Толерантность как категория политической теории тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 23.00.02, кандидат политических наук Ильинская, Светлана Геннадьевна

• Ильинская, Светлана Геннадьевна
• кандидат политических наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат политических наук Ильинская, Светлана Геннадьевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. Классические концепции толерантности и их противоречия.

Параграф 1. Начало дискуссии о терпимости.

1.1.1. Локк о терпимости, её пределах и основаниях.

1.1.2. Ограниченность исходной либеральной парадигмы.

1.1.3. Современное переосмысление рациональных оснований толерантности .28 Параграф 2. Толерантность на основании естественно-правовой концепции.

1.2.1. Приоритет права над благом.

1.2.2. Подмена моральной общности универсальностью принципов.

1.2.3. Ключевой вопрос современных моральных дискуссий о толерантности .47 Параграф 3. Утилитаристская модель терпимости.

1.3.1. Свобода и равенство как основа для терпимости.

1.3.2. Противоречия утилитаристской концепции толерантности.

1.3.3. Эмансипаторские последствия развития идей Милля.

ГЛАВА 2. Вызовы Современности и современные политико-философские дебаты о толерантности.

Параграф 1. Вызовы Современности.

2.1.1. Феномен массы и мозаичной культуры.

2.1.2. Трудовая миграция и политическое исключение.

2.1.3. «Левый поворот» в теории толерантности.

Параграф 2. Политические и философские ответы Современности.

2.2.1. Теория справедливости и утрата толерантности.

2.2.2. Альтернативный проект культурного признания и его неконтролируемые последствия.

2.2.3. Замена толерантности солидарностью.

Параграф 3. Постлиберальная перспектива толерантности.

2.3.1. «Культурные» конфликты: новые проблемы и перспективы толерантности

2.3.2. Подмена толерантности концептом групповых прав.

2.3.3. Постлиберальная толерантность.

ГЛАВА 3. Специфика толерантности в России.

Параграф 1. Исторически сложившиеся в России типы терпимости.

3.1.1. Имперская модель.

3.1.2. Концепция Всеединства.

3.1.3. Советская модель терпимости.

Параграф 2. Методологические установки и парадигмы мышления, стереотипы интолерантного поведения.

3.2.1. Групповой субъект: коллективные права и коллективная ответственность

3.2.2. Примордиализм и этноцентризм.

3.2.3. Риторика национально-освободительной борьбы.

Параграф 3. Современная российская политическая практика толерантности.

3.3.1. Перспективы толерантности в России.

3.3.2. Маргинализация трудовых мигрантов.

3.3.3. Проблемы гражданского нациестроительства.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Толерантность как категория политической теории»

Со сменой идейной платформы российского государства в его политико-идеологическое оформление началось активное внедрение ряда сложных политико-философских категорий. В начале 90-х годов прошлого века концепты и ценности западного либерализма, интенсивно пересаживавшиеся на российскую почву в качестве идеологем, воспринимались некритично, исключительно позитивно. Полностью чуждые советской системе, они и противостояли ей целыми блоками: так, «рынок» противопоставлялся «плановой экономике», «демократия» - «командно-административной системе», федерализм, понимаемый как «парад суверенитетов», - «тоталитарно-унитарному» государству. Впрочем, на смену эйфории вскоре пришло разочарование, а с ним и понимание того, что, скажем, свободы слова не бывает без той или иной формы цензуры, что рынок не может функционировать без финансового планирования, а властную вертикаль необходимо не только демонтировать, но и укреплять. Словом, началось осмысление и переосмысление категорий, заимствованных из арсенала либеральной теории и идеологии.

До сих пор, однако, почти не подвергается серьёзному научному анализу, не говоря уже об углубленной рефлексии, такая политико-философская категория и одновременно одна из центральных ценностей либерализма, как «терпимость», или «толерантность», становящаяся между тем всё более популярной и не знающей себе равных по востребованности во всех сферах общественно-политической жизни: мотив терпимости, как и сам термин, во многом организует вокруг себя дискурс средств массовой информации, высказывания правозащитников, размышления педагогов, выкладки социальных работников. Сегодня уже все знают о том, что «нужно быть терпимыми», что нисколько не мешает росту экстремизма как в российском обществе, так и во всём мире.

Актуальность исследования

Данная работа родилась из стремления заполнить пробел, существующий в исследованиях толерантности. При изучении этой категории учёные, чаще всего, рассматривают её как ценность-в-себе или обращаются к ней как к одному из видов исторической политической практики. Настоящее исследование расширяет спектр подходов к толерантности, дополняет «операциональное» видение данной категории. С точки зрения автора диссертации терпимость как таковая не является добродетелью и значима лишь тогда, когда содействует другим важным целям и благам человека, которых нельзя достичь иначе как при условии примирения с существованием различия.

Мы рассматриваем толерантность не как моральную, этическую категорию, не как ценность-в-себе, а как категорию политическую, и в пользу данного предмета исследования можно привести ряд, с нашей точки зрения, веских оснований. Во-первых, современные исследователи, как правило, избегают категориального осмысления толерантности. Во-вторых, труды классиков, за которыми стоят богатые традиции, нуждаются в переосмыслении в соответствии с реалиями Современности: процессы глобализации, массовые трудовые миграции, производство этнических и религиозных идентичностей. В-третьих, кризис либеральной толерантности, который заставляет исследователей обращаться к иным, нелиберальным, её основаниям (скептицизму, функционализму, признанию божественной естественности человеческих различий и мистицизму), в первую очередь ставит вопрос о переосмыслении оснований толерантности в рамках самой либеральной теории.

Разумеется, полностью свободная от морали концепция толерантности не может быть сформулирована. Однако настоящее исследование в большей степени направлено на изучение политических оснований толерантности. Более того, автор убеждён, что в отсутствие оных никакая концепция толерантности не возможна в принципе. Терпимое отношение к группам практикуется лишь тогда, когда исчерпаны ресурсы их подавления. Вполне возможно, что концепция либеральной терпимости не была бы сформулирована Локком, если бы в XVII столетии католики могли уничтожить протестантов (или наоборот). Современная риторика терпимости в отношении ранее маргинализованных групп (трудовых мигрантов, иных видов культурных и/или социальных меньшинств) обусловлена невозможностью большинства в высокоразвитых странах игнорировать их возросшее политическое влияние.

Критическое рассмотрение западного либерального опыта и традиционных для России моделей толерантности (как части мирового опыта) позволило автору при формулировании перспектив российской толерантности избежать как «западнических» устремлений к некритическому заимствованию чужих моделей, так и «почвеннической» теории «особого пути» России.

Степень разработанности проблемы

За долгую историю философской мысли к теме терпимости обращались многие мыслители. Вот весьма неполный перечень: Святой Августин - в период Поздней Античности; Барух Спиноза - в Новое время; Монтескье, Вольтер, Руссо, Дидро - в эпоху Просвещения; из числа русских философов -Владимир Соловьёв, Павел Флоренский и Николай Бердяев.

В процессе исследования либеральной терпимости нами для углубленного изучения были избраны труды трёх классических либеральных авторов: Джона Локка - как зачинателя дискуссии о веротерпимости в ранней Современности, Иммануила Канта - как родоначальника естественно-правового подхода к либеральной толерантности, а также Джона Стюарта Милля - автора её утилитаристской парадигмы. Если труды Джона Локка нередко цитируются в российских работах по толерантности, то обращение к Канту и Миллю не свойственно отечественным исследователям. Исключения составляют статьи Б.Г.Капустина, М.Б.Хомякова (Локк и Милль), О.Ю.Малиновой (Милль), А.К.Судакова (Кант). В то же время для западной политфилософской мысли - углубленная рефлексия текстов этих трёх философов - почти обязательный элемент.

На современном этапе дискуссии наиболее последовательное осмысление категории толерантность представлено в трудах теоретиков трёх различных политико-философских направлений: либерально-деонтологического (Джон Ролз и Рональд Дворкин), мультикультуралистского (Чарльз Тейлор, Майкл Сэндел и Уилл Кимлика) и «солидаристского» (Майкл Уолцер, Юрген Хабермас, С.Бенхабиб). Здесь нам оказались полезны статьи Т.А. Алексеевой, посвящённые теории справедливости Джона Ролза, разграничению публичной и частной сфер в философии Ю.Хабермаса; работы Б.Г. Капустина о политической философии (в том числе Локка, Канта, Милля, Д.Ролза и Ю.Хабермаса). Несмотря на множество статей о поликультурности и мультикультурности российского общества, на русском языке почти нет серьёзных теоретических работ, посвященных мультикультурализму как теории и практике (существенным интеллектуальным прорывом в этом отношении являются публикации B.C. Малахова). В то же время в странах, где эта политика является официальной, накоплен обширный, в том числе негативный опыт рассмотрения общества как конгломерата культурных единиц.

В отечественной политической науке тема терпимости крайне популярна на многочисленных исследовательских площадках: в Институте Философии РАН (академик А.А.Гусейнов, под руководством которого была защищена диссертация «Толерантность как этическая категория», и В.А.Лекторский практикуют этический подход), в Уральском МИОНе (Максим Хомяков и др. используют междисциплинарный подход), в Академии управления при Президенте РФ (В.А. Васильев пишет о терпимости к экономическим реформам), в Институте Социологии РАН (где осуществляются многочисленные социологические исследования межэтнической терпимости под руководством Леокардии Дробижевой), в Институте Толерантности Всероссийской государственной библиотеки иностранной литературы им. М.И.Рудомино (где практикуется подход к толерантности с точки зрения соблюдения прав человека), проблемы толерантности не раз поднимались на Ломоносовских чтениях в МГУ (в основном, практиковалось её рассмотрение с позиций социологии и психологии). Однако узко-ценностный подход, характерный для большинства отечественных исследователей терпимости, с точки зрения политической теории представляется нам непродуктивным.

В западных демократиях о толерантности пишут, в основном, в связи с глобальными проблемами современности и кризисом либерализма как политической идеологии. Для данного исследования оказались полезны статьи Джона Грея о постсовременной толерантности, Сэйлы Бенхабиб - о коллизиях политики мультикультурализма в либеральном обществе, переосмысление идей Локка и Милля в исполнении Сьюзен Мендус, работы Герберта Маркузе о репрессивной толерантности, а также статьи таких авторов, как: Ричард Беллами, Бернард Уильяме, Дэвид Хейд, Петер П. Николсон и др.

Объект исследования

Политические отношения между группами по вопросам доступа к власти и ресурсам; государственная символическая и дискурсивная политика терпимости; социально-политические конфликты, интерпретируемые как конфликты культур, конфликты цивилизаций.

Методы исследования - комплексный анализ первичных и вторичных источников, существующих взглядов на проблему, исторический метод, методы сравнений, аналогий и обобщений, эмпирические (наблюдение, описание) методы.

В научной литературе по проблеме мы можем выделить четыре основных исследовательских подхода к теме толерантности:

1. Аксиологический, при котором толерантность воспринимается как «ценность-в-себе» (для Г.Маркузе - «цель-в-себе», для Питера П. Николсона -«благо-в-себе») или, по крайней мере, как одна из ценностей либеральной демократии.

2. Политико-философский идеально-типический, приверженцы которого видят в толерантности некий моральный идеал, к достижению которого обществу необходимо стремиться, толерантность такого подхода - это толерантность «абстрактного нерефлектирующего мы»1 (Джон Ролз и другие представители деонтологического либерализма).

3. Политико-философский онтолого - историцистский, рассматривающий толерантность как определённый способ сосуществования групп в истории (такой метод использовал Майкл Уолцер в своём исследовании, посвящённом пяти режимам толерантности, иногда к нему обращаются другие коммунитаристы и мультикультуралисты, а также все те авторы, которые предлагают обратиться к иным, нелиберальным основаниям толерантности, например, Кэрри Дж. Нидерман, Густав Меншинг).

Этот подход широко представлен и в отечественной исследовательской литературе. На западе его придерживаются, например, британский философ морали Бернард Уильяме, пишущий о толерантности как о невозможной добродетели, но всё же находящий способ некоторого разрешения парадоксов толерантности в утверждении либеральных ценностей, связанных с автономией личности. Борис Капустин назвал такую толерантность толерантностью «ситуированного нерефлектирующего мы», в смысле отсутствия саморефлексии.

4. Политико-философский «ситуированного рефлектирующего мы», в отечественной науке подробно разрабатываемый Борисом Капустиным, на западе его придерживаются Шанталь Муфф и ряд др. политических философов, с опорой на постмодернистский стиль мышления.

Мы будем придерживаться трактовки толерантности в политико-философском смысле границ и условий совмещения разного, а не в житейском смысле терпеливости и притерпелости. В этом смысле толерантность — это единство цели в делах общества без единства убеждений.

Кроме того, в качестве исследовательских парадигм избраны: 1) при рассмотрении традиционного и современного общества — (возможно, несколько устаревший) структурный функционализм Э.Геллнера; 2) в процессе

1 Использована терминология Б.Г. Капустина из статьи «Что такое политическая философия?» Ч.З - «Полис» №2 1997. исследования группы как объекта/ субъекта терпимости - социальный конструктивизм Б.Андерсена (основательно разработанный в отечественной литературе В.Тишковым и В.Малаховым).

Цель и задачи исследования

Цель диссертационного исследования состоит в осмыслении толерантности как политической категории и предполагает решение следующих задач:

- критический анализ основных теоретических парадигм либеральной толерантности с использованием в качестве вспомогательных инструментов других категорий политической науки (свободы, равенства и справедливости, разума, различия и др.);

- оценка возможностей трёх современных политико-философских теорий толерантности в контексте поиска ответов на вызовы современности;

- осмысление специфики отечественных режимов толерантности и свойственных им теоретических парадигм (примордиального понимания этничности, конструирования коллективного субъекта и воспроизводства риторики национально-освободительной борьбы), а также формулирование перспектив российского общества в сфере межэтнической терпимости.

Новизна исследования проявилась:

1. в прояснении крайне запутанной эпистемологической ситуации, сложившейся относительно понятия «толерантность», рассматриваемого 1) как признание и уважение прав и свобод человека, 2) в качестве отношений господства и подчинения, 3) как явления, противоположного политической нетерпимости, 4) в качестве ценности воздержания от применения своей силы во вред принципиально неприемлемому отклонению во взглядах, действиях, верованиях, 5) как способа отношения к Другому, при котором особенности частной жизни воспринимаются в качестве безразличных вещей и т.д.;

2. в «конфликтном» политико-философском подходе к толерантности, с точки зрения которого толерантность — это не отмена борьбы, не противоположность ей, а ни что иное, как борьба, но в известных границах, которые нельзя определить априорно, поскольку их задает практика борьбы;

3. в рассмотрении либеральной толерантности не только как формы принятия Другого, но и как формы его политического отчуждения вследствие того, что либеральная политическая практика терпимости любым путем (в т.ч. и с помощью подавления) обеспечивает деполитизацию частных различий;

4. в акценте на репрессивность любого режима толерантности, поскольку 1) всякий режим толерантности предполагает навязывание извне идентичности тем, кого затрагивает соответствующая политика, 2) позитивная концепция терпимости стимулирует формирование коллективного субъекта «изнутри», и 3) каждая рассмотренная либеральная версия толерантности предполагает наличие исключённых, а объекты терпимости инкорпорируются на определённых условиях, устанавливаемых доминирующей группой.

Теоретическая и практическая значимость работы

Проведённое исследование позволяет не только заполнить теоретические пробелы в изучении исторической трансформации идеи толерантности, но и обозначить прикладные перспективы этой категории в условиях поздней современности. В диссертации изучение классических теоретических моделей терпимости пересекается с рассмотрением некоторых современных политических вызовов традиционным концепциям толерантности: борьбы мусульман за право ношения платка представительницами группы в государственных учреждениях светского государства, конфликта групповых и индивидуальных прав в судебной практике современных либеральных стран, политического исключения трудовых мигрантов и др.

Теоретическая значимость работы состоит в дополнении научных представлений о толерантности и развитии её проблемно-теоретического поля.

Практическая значимость диссертации заключается в том, что её результаты могут быть использованы как в учебном процессе, так и для выработки политических стратегий терпимости и технологий урегулирования социальных конфликтов.

Апробация результатов исследования

Основные положения и выводы диссертации получили освещение в ряде публикаций, использовались автором при чтении лекций на факультете политологии Государственного университета гуманитарных наук (ГУГН) и факультете журналистики Международного Университета (МУ в Москве). Кроме того, значительную часть материалов, вошедших в текст настоящей работы, диссертантка использовала во время поездок в качестве эксперта Международного института гуманитарно-политических исследований для проведения круглых столов по межэтнической толерантности в 2002-2003 годах в Тверском, Елецком, Волгоградском университетах, Калужском педагогическом институте.

Доклады с изложением основных идей диссертации были сделаны на следующих научных конференциях и симпозиумах:

• Двенадцатом симпозиуме «Пути России: 20 лет перемен» (Москва, МШСЭН, 21-22 января 2005 года).

• Международных Кантовских чтениях (Москва, МГИМО, 25-26 июня 2004 года).

• Международной конференции «Переосмысляя Современность -Rethinking Modernity» (Москва, МГУ-МГИМО - МИГПИ, 25-28 октября 2002г.)

• Научной конференции молодых обществоведов "Векторы развития современной России" (Москва, МВШСЭН, 19-20 апреля 2002г.)

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании сектора Истории политической философии Института философии РАН. Структура исследования

Работа состоит из введения, трёх глав, заключения и списка литературы. Диссертация включает три рабочие гипотезы:

Заключение диссертации по теме «Политические институты, этнополитическая конфликтология, национальные и политические процессы и технологии», Ильинская, Светлана Геннадьевна

Общие выводы

Взгляд на терпимость через призму политико-социального даёт в руки политолога эффективный аналитический инструментарий для разграничения в массе так называемых «культурных конфликтов» различных типов социальных проблем, что позволяет избегать некорректных сравнений, неправомерных обобщений и выявлять политические спекуляции.

Так, после погромов в ноябре 2005 года, учинённых во Франции потомками иммигрантов - выходцев из арабских стран, в российском политическом пространстве актуализировались рассуждения, как о жёстком контроле иммиграции, так и о просветительских программах, способствующих укреплению терпимости. При этом аналогию проводили между гражданами — получателями социальных пособий во Франции и находящимися вне правового поля нелегальными трудовыми мигрантами в России.

Аналитические выкладки, приведённые в диссертации, позволяют увидеть как существенные различия между французским и российским сценарием развития событий, так и то, что разговорами о терпимости маскируется уклонение от принятия мер по заключению миграционного процесса в рамки правового поля, обусловленное нежеланием лишиться прибылей от рабского труда. Нагнетание мигрантофобий в данном контексте тоже предстаёт политической спекуляцией, поскольку сохранение существующего положения дел чревато отнюдь не переносом «французского сценария» на российскую почву, а эскалацией русского шовинизма.

Для того чтобы не воспитать поколение погромщиков, которое, не имея желания работать, будет вымещать собственную социальную неполноценность на тех, кого сможет выделить по фенотипическим признакам в категорию «Других», на тех, кто «лишил их работы», российским властям сегодня нужно заниматься не столько просветительскими программами, сколько трудоустройством отнюдь не иностранной рабочей силы (решая социально-экономические проблемы сопредельных государств), но безработной российской молодёжи в регионах, в том числе и в форме привлечения на работу в столицу с предоставлением общежитий и соблюдением трудового законодательства РФ.

Итоги работы

Основное практическое значение идеи толерантности заключается в том, что она может положить предел некоему нестерпимому политическому насилию. Политическая практика либеральной терпимости неразрывно связана с «изобретением» приватности в ранней Современности. Терпимость - это такой способ отношения к «Другому», при котором особенности частной жизни воспринимаются в качестве безразличных вещей. Другой - это тот, кто включен в общий с «нами» мир, но в чем-то отличается от «нас». Группа Других становится объектом толерантности тогда, когда она способна бросить обществу политически значимый вызов. Культурная самобытность в современном обществе сама по себе не является источником конфликта. Источник нетерпимости - культурализация социальных проблем в процессе конкуренции за ресурсы. Чисто рационалистическая (конфликт материальных интересов) интерпретация группового конфликта не учитывает иррациональную сторону этого феномена, борьбу за символический капитал (символы престижа и легитимность положения) в ущерб экономическому процветанию. Узко ценностный подход, акцентирующий внимание на конфликте норм, упускает то, что сами по себе ценностные различия — не являются источником конфликта.

Любая версия толерантности предполагает «согласие» относительно каких-то норм в данном обществе, которые по существу и определяют границы толерантности (нельзя терпеть тех, кто нарушает эти нормы). У Локка и других теоретиков «общественного договора» и «естественного права» (вплоть до Ролза) это согласие представлено рационалистически, т.е. как сознательное одобрение неких норм «здраво» и «автономно» мыслящими существами. Отсюда — опасения нарушения такого согласия или, напротив, как у Милля, оптимизм относительно того, что здравая дискуссия всегда развеет ошибки и заблуждения и т.п. Существует и иная (консервативная) точка зрения, в соответствии с которой «согласие» не рационально. Обычаи определяют то, что мы воспринимаем в качестве «нормального», даже когда (рационально) считаем это «несправедливым». Этот сюжет - перспектива дальнейшего исследования, в данной работе он затрагивает, в основном, российскую политическую практику, а на теоретическом уровне подробно не раскрывается. Такая избирательность обусловлена тем, что те вызовы Современности, о которых идёт речь в данной работе, в основном обусловлены массовыми трудовыми миграциями, а также иными глобализационными процессами, разрушающими «нормальный», обычный контекст сосуществования.

Рациональная версия морального консенсуса предполагает, что распространение толерантности на те группы, которые ранее были исключены из политического диалога, автоматически ведёт к появлению у них обязанностей. Например, иммигрантам вменяется принятие господствующей системы моральных императивов. Четкое различие, существующее между различными этапами политического включения (от претензии на членство через гражданское инкорпорирование вплоть до политического членства), согласуется с нашей гипотезой о том, что концепт обязанностей является неотъемлемой частью любой системы права.

В работе говорится о двух конфликтующих системах ценностей, условно названных «традиционной» и «современной». В первой высока ценность рода (этнической группы), она базируется на клановости, восприятии должности (статусной позиции) как источника повышения материального благосостояния («власть-как-собственность», «должность-как-доходноеместо»). Для достижения высокого статуса и разрешения возникающих конфликтов в такой системе принята практика «бакшиша», укрепляющая институт клановости. Вторая (или «современная») система ценностей опирается на безличные законы, декларирует равный доступ к статусным позициям и требует от занимающих таковые служения закону и исполнения долга. Эти системы остро конфликтны. Благодаря феномену коррупции традиционная система ценностей разрушает современную, а в ходе модернизации традиционных сообществ происходит обратный процесс. Идея толерантности и концепт особых коллективных прав позволяют традиционной ценностной системе паразитировать на современной, получая дополнительные ресурсы и укрепляя групповую идентичность.

Когда в современном индустриальном либерально-демократическом обществе представители какой-либо из этнических групп добиваются высоких постов именно благодаря предоставлению этим обществом равных возможностей всем своим членам, но затем, используя обретённый статус, включают каналы продвижения соплеменников, характерные для традиционного общества (особенно, если такая стратегия приводит к ощутимым экономическим выгодам для группы в целом), это нередко становится причиной социальных конфликтов, интерпретируемых как этнокультурные. (Такая тенденция в большей мере справедлива для России.) В том случае, когда вновь прибывшие начинают требовать для себя иной, собственной правовой системы (такой процесс мы наблюдаем в Европе), вообще рвётся классическая нить, связующая общество в единое целое, становится невозможным совместное существование в едином политическом пространстве. В работе последовательно отстаивается точка зрения, что борьба за признание в конечном итоге ведётся ради изменения принципов распределения социального капитала.

В качестве Евразии Россия на практике уже давно столкнулась с проблемой существования плюралистического общества. Та социальная ткань («многообразие народов»), из которой формировалось российское общество, представляла собой различные нормативные системы, не способные к самопроизвольному сращиванию. Поэтому условием их целостности стала российская государственность, легитимность которой была обусловлена единственно сохранением порядка (как антитезы локализму и хаосу), подразумевающего соединение разнородных традиций и культур. Государственность в качестве нормативного порядка совмещалась в российской истории с деспотизмом. В ходе трансформации режима в начале

1990-х годов остро встал вопрос о выборе путей дальнейшего развития России, при рассмотрении которого правящей элите не удалось преодолеть дихотомию империи и европейской либеральной государственности, поставить вопрос о выборе «третьего пути». Однако сам факт отсутствия либеральных традиций на постсоветском пространстве внёс коррективы в осуществление реформ. Ввиду отсутствия в Российской Федерации отличного от государственности нормативного порядка, «возвращение» государства не заставило себя ждать и произошло уже через 10 лет после начала либеральных реформ.

Список литературы диссертационного исследования кандидат политических наук Ильинская, Светлана Геннадьевна, 2006 год

1. Абрамов МА. Проблема свободы и свобод в Британской философии века Просвещения// Социальная философия и философская антропология: Труды и исследования. М.: ИФ РАН, 1995. 242 с.

2. Аверьянов В. Органическая Россия. http://www.politklass.ru/cgi-bin/issue.pl?id=136

3. Алексеева Т. "Публичное" и "частное": где границы "политического"?: http://www.politstudies.ru/vm/vm2/vm2 tez 4.htm.

4. Алексеева Т.А. Справедливость. Морально—политическая философия Джона Роулса. М.: Наука, 1992.

5. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма/ Пер. с англ. В.Николаева. М.: Канон-пресс, Кучково поле, 2001. 288 с.

6. Арендт X. Vita activa, или о деятельной жизни. Пер. с нем. и англ. В.В.Бибихина. Под ред. Д.М.Носова. СПб.: Алетейя, 2000. - 437 с.

7. Арендт X. Истоки тоталитаризма. М.: ЦентрКом, 1996. 672 с.

8. Арендт X. О насилии/ Мораль в политике. Хрестоматия. Составление и общая редакция Б.Г.Капустина. М.: КДУ: Изд-во МГУ, 2004. 480 с.

9. Аристотель. Политика!I Сочинения в 4-х томах. Т.4. М.: Мысль, 1984.

10. Асимметричная федерация: Взгляд из центра, республик и областей. Под ред. JT.M. Дробижевой. М.: Изд-во института социологии РАН, 2000.

11. И.Баграмов Э.А. Национальные идеи в евразийском контекстеН Россия в XX веке. Проблемы национальных отношений. М.: Наука, 1999.

12. Балибар Э., Валлерстайн И. Раса, нация, класс: Двусмысленные идентичности М.: Логос-Альтера; Ессе Homo, 2003. - 272 с.

13. Барановский К.Ю. Квебекский сепаратизм — острая проблема Канадской федерации!/ США & Канада (экономика-политика-культура), №11, 2001.

14. Н.Бауэр О. Национальный вопрос и социал-демократия!! Нации и национализм. М.: Праксис, 2002. С. 52-120.

15. Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру/ Пер. с англ.; под ред. В.И. Иноземцева М.: Логос, 2003. -350 с.

16. Берлин И. Две концепции свободы!'/ Современный либерализм. Пер. с англ. Л.Б.Макеевой. М.: ДИК: Прогресс-Традиция, 1998. С. 19-43.

17. Берлин И. Философия свободы. М.: Новое литературное обозрение, 2001.

18. Бодрийар Ж. Америка. Пер. с фр. Д.Калугин. СПб.: Владимир Даль, 2000.

19. Бьюкенен, Патрик Дж. Они совершили революцию// Смерть Запада. Пер. с англ. М., 2003.

20. Виндельбанд В. От Канта до Ницше// История новой философии. М.: ТЕРРА-книжный клуб; КАНОН-пресс-Ц, 2000. 512 с.

21. Ворожцов Е. Меняться и менять/! Россия в глобальной политике. Т.З №6, ноябрь декабрь 2005г. С.118-126.

22. Воронков В. Мультикультурализм и деконструкция этнических границ!! Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ. Сб. под ред. В.С.Малахова и В.А.Тишкова. М., 2002.

23. Всеобщая декларация прав человека. М.: ЮНЕСКО, 1994.

24. Гаджимирзаев М.М. Этноконфессиональная толерантность как фактор обеспечения мира и безопасности на Северном Кавказе. Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата политических наук. Ставрополь, 2003.

25. Гараджа В.И. Толерантность как социальный феномен!! Ломоносовские чтения 2003 г.

26. Геллнер Э. Пришествие национализма. Мифы нации и класса!! Нации о национализм. М.: Праксис, 2002. С. 146-200.

27. Грей Дж. Толерантность: постлиберальная перспектива// Поминки по просвещению: Политика и культура на закате современности/ Пер. с англ. под общей ред. Г.В.Каменской. М.: Праксис, 2003. 368 с.

28. Гусейнов А.А. Этика ненасилия!! Вопросы философии, №3 1992.

29. Дахин А. Об онтологии «насилия»: http://www.politstudies.ru/forum/viewtopic.php?t=16

30. Дворкин Р. О правах всерьёз. М.: РОССПЭН, 2004. 392 с.

31. Дидро Д. О нетерпимости: http://www.philosophy.ru/library/diderot/aboutintolerance.html

32. Дидро Д. О терпимости: http://www.philosophy.ru/library/diderot/about tolerance.html

33. Дробижева Л.М. О новом мышлении в межнациональных отношениях!'! Что делать? (В поисках идей совершенствования межнациональных отношений в СССР). М., 1989.

34. Дробижева JI.M. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. М.: Центр общечеловеческих ценностей, 2003. -376 с.

35. Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. М.: Мысль, 1996.

36. Игрунов В. Фантом свободы, равенства и братства (Европейская толерантность как форма отчуждения)II Политический класс, №11 2005 г.

37. Ильинская С.Г. Терпимость и политическое насилиеII Полис. М.: 2004, №3.

38. Канарш Г.Ю. Справедливость как морально-политическая категория. Автореферат на соискание учёной степени кандидата политических наук. М., 2005.

39. Кант И. К вечному миру// Трактаты о вечном мире. СПб, Алетейя, 2003. -398с.

40. Кант И. Метафизика нравовП Собрание сочинений в 8 томах. Т.6. М.: Чоро, 1994.

41. Кант И. Основоположения метафизики нравовП Собрание сочинений в 8 томах. Т.4. М.: Чоро, 1994.

42. Капустин Б.Г. Идеология и политика в посткоммунистической России. М.: Эдиториал УРСС, 2000. 136 с.

43. Капустин Б.Г. К понятию политического насилия/ Полис, 2003 № 6. С.6-26.

44. Капустин Б.Г. Мораль и политика в западноевропейской политической философии/! От абсолюта свободы к романтике равенства (из истории политической философии) М.: РАН, 1994. — 212 с.

45. Капустин Б.Г. Моральный выбор в политике. М.: КДУ: Издательство МГУ, 2004.-596 с.

46. Капустин Б.Г. Путь один диалог конкурирующих идеологийII Каковы идеологические условия общественного согласия в России? (Обсуждениетезисов Т.А.Алексеевой, Б.Г.Капустина, И.К.Пантина "Перспективы интегративной идеологии"). Полис №3 1997 г.:

47. Капустин Б.Г. Россия и Запад на пути к миру миров. М.: РАУ, 1993. -74с.

48. Капустин Б.Г. Современность как предмет политической теории.-М.:РОССПЭН, 1998. 308 с.

49. Капустин Б.Г. Толерантность — насилие: http://igpi.ru/center/seminars/russ-georgia/kapustin.html

50. Капустин Б.Г. Что такое политическая философия? Ч.З Полис, №2 1997.

51. Капустин Б.Г., Клямкин И.М. Либеральные ценности в сознании россиянII Полис, №2 1994. С. 39-75.

52. Кара-Мурза С.С. Манипуляция сознанием. М.: ЭКСМО-пресс, 2001. -832с.

53. Карпенко О. Языковые игры с «гостями с юга»: «кавказцы» в российской демократической прессе 1997-1999 гг.Н Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ. Сб. под ред. В.С.Малахова и В.А.Тишкова. М., 2002.

54. Кашников Б.Н. Этическое содержание и смысл либеральных теорий справедливости. Автореферат на соискание учёной степени доктора философских наук. Рязань, 2005.

55. Ключник И.В. Толерантность и компаративность в контексте философского дискурса// Россия — Запад — Восток: компаративные проблемы современной философии. Сайт «Философская антропология», 2004: http://anthropology.ru/ru/texts/k1yuchnikyrussia 12.html.

56. Колесник В.И. Демографическая история калмыков в XVII-XIX веках. Элиста: КГУ, 1997.

57. Коротеева В.В. Теории национализма в зарубежных социальных науках. М., 1999.

58. Коукер К. Сумерки Запада. Пер. с англ. А.А. Арзуманова. М.: МШПИ, 2000.

59. Круглова Н.В. «Взорванная» толерантность/7 Религия и нравственность в секулярном мире. Материалы научной конференции 28-30 ноября 2001. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. С.44-46.

60. Круглова Н.В. Виртуальность и реальность толерантности/7 Виртуальное пространство культуры. Материалы научной конференции 11-13 апреля 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С. 18-21.

61. Кынев А. Выборы Московской Городской Думы 4 декабря 2005 года: апофеоз имитационных выборов: http://igpi.ru/info/people/kynev/kynev-moskovskie vybory 2005.htm

62. Лейкен Р. Разгневанные мусульмане Европы// Россия в глобальной политике. Т.З №6, ноябрь декабрь 2005г. С. 90-107.

63. Лекторский В. О толерантности, плюрализме и критицизме// Философия, наука, цивилизация. М., 1999.

64. Лефор К. Ханна Арендт и вопрос о политическом/7 Лефор К. Политические очерки (XIX XX веков). М.: РОССПЭН, 2000.

65. Локк Дж .Два трактата о правлении/ Сочинения. М.: Мысль, 1988. Т.З.

66. Локк Дж. Опыт о веротерпимости/ Сочинения. М.: Мысль, 1988. Т.З.

67. Локк Дж. Опыты о законе природы/Сочинения. М.: Мысль, 1988. Т.З.

68. Локк Дж. Послание о веротерпимости/Сочинения. М.: Мысль, 1988. Т.З.

69. Лосев А. Владимир Соловьёв и его время. М.: Прогресс, 1990.

70. Майборода Э.Т. Механизмы установления толерантных отношений в этничноконфликтном регионе// Совместные действия учёных ирелигиозных деятелей в решении современных проблем Юга России. С. 175-177.

71. Малахов В. Осуществим ли в России русский проект?!! Отечественные записки. 2002 №3(4). С. 152.

72. Малахов B.C. Зачем России мультикультурализм?II Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ. Сб. под ред. В.С.Малахова и В.А.Тишкова. М., 2002.

73. Малахов B.C. Национализм как политическая идеология. М.: КДУ, 2005. -320 с.

74. Малахов B.C. О политическом употреблении культурных различий/ Синий диван, вып. 6, 2005 г.

75. Малахов B.C. Предисловие!I Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ. Сб. под ред. В.С.Малахова и В.А.Тишкова. М., 2002.

76. Малахов B.C. Символическое производство этничности и конфликт// Язык и этнический конфликт. М.: Гендальф, 2001. 150 с.

77. Малахов B.C. Скромное обаяние расизма. М.: ДИК, 2001. 176 с.

78. Малинова О.Ю. Джон Стюарт Милль: нации, государства и прогресс человечества!I Либеральный национализм (середина XIX начало XX века). - М.: РЖ Русанова, 2000. - 254 с.

79. Маркедонов С. Государство открыло кингстоны для абречества. http://yfo.ru/articles/pp.php?art=795

80. Маркедонов С. Мы не имеем права забыть о жертвах «ичкерийского холокоста». http://yfo.ru/articles/pp.php?art=734

81. Маркедонов С. Скоро мы выплатим компенсацию за плен Шамиля. http ://yfo .ru/articles/pp .php?art=73 2

82. Маркедонов С. Соревнования по террору. http://www.apn.ru/?chaptername=printadvert&dataid=612

83. Марков Б.В. В поисках Другого. Сайт «Философская антропология»: http ://anthropology .ru/ru/texts/marko v/anderen.html.

84. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. М.: Издательство ACT, 2002. 526 с.

85. Межуев Б. В. Консерватизм Современности. http://www.politstulies.ru/universum/dossier/03/yanov-mej.htm

86. Межуев В.М. Насилие и свобода в политическом контексте/ Полис, №3 2004. С. 104-113.

87. Межуев В.М. Россия в поисках идентичности!I Взаимодействие политических и национально-этнических конфликтов (Материалы международного симпозиума 18-20 апреля 1994 г.). М., 1994.

88. Миграция и национальное государство. Под редакцией Т.Бараулиной и О.Карпенко. СПб: ЦНСИ, 2004. 216 с.

89. Милль Дж. Ст. Утилитар'шнизм. О свободе. С.-Петербург: Издание книгопродавца И.П. Перевозникова. 1900. - 428 с.

90. Митрополит Иоанн. Русская симфония (очерки русской историософии). СПб: Царское Дело, 2004.

91. Моль А. Социодинамика культуры. М.: Прогресс, 1973. 406 с.

92. Мурашкинцева Е. И крест, и кипа, и лукавый хиджабП Власть, № 8, 2004.

93. Мусульмане в публичном пространстве Америки: надежды, опасения и устремления. Пер. с англ. под общей ред. И.Мюрберг. М.: Идея-Пресс, 2005. 480 с.

94. Муфф Ш. К агонистической модели демократии/ Логос, №2 (42) 2004. С. 180-197.

95. Нидерман, Кэри Дж. Толерантность в новом ключе: историческая и глобальная перспективы. Колледж Стэйшн, США.

96. Никонов В.А. Назад, к Концерту/I Россия в глобальной политике. №1 2002.

97. Осипов А. Являются ли групповые права необходимым условием недискриминации и защиты меньшинств?/'/ Мультикультурализм итрансформация постсоветских обществ. Сб. под ред. В.С.Малахова и В.А.Тишкова. М., 2002.

98. Пайпс Р. Собственность и свобода. М.: МШПИ, 2000.

99. Пантин И.К. Судьбы демократии в России. М.: ИФ РАН, 2004. -196 с.

100. Панькин А.Б. Образование для калмыков. Элиста: КГУ, 1997.

101. Перцев А.В. Идолы толерантности (разумное инакомыслие)II Альманах «Личность и мир», №10 2001: http://www.ifgo.ru/?n=325.

102. Перцев А.В. Современный миропорядок и философия толерантности!I Философские и лингвокультурологические проблемы толерантности: Коллективная монография/ Отв. ред. Н. А. Купина и М. Б. Хомяков. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2005. — 542 с. (С. 29-50).

103. Плешаков К. Сквозь заросли мифов!7 Pro et Contra. Распад и рождение государств. М., Весна 1997.

104. Позиция Европейского Совета по беженцам по интеграции беженцев в Европе: http://www.cenunst.unibel.by/journal/2000.3/ecre.shtml

105. Поляков Л. Завтра можно опоздать!! Литературная газета. 29 сентября 5 октября 2004 года, №38-39 (5989-5990).

106. Поляков Л.В. Как Россия нас обустраивает. М., 1996.

107. Попкова Л. Социально-правовой статус женщин в США: история XX века!7 Женщина, тендер, культура. Moscow: РЛШГИ, 1999.

108. Потёмкина О., Кавешников Н., Тэвдой-Бурмули А. Европейское гражданство: избранные и исключённые: http://intellec^als.ru/publish/krugst.shtml (Беседовала Ильинская С.Г.).

109. Празаускас А.А. Федерализм и права народов!7 Что делать? (В поисках идей совершенствования межнациональных отношений в СССР). -М., 1989.

110. Психосемантический анализ этнических стереотипов: лики толерантности и нетерпимости. Под ред. В.Ф.Петренко.

111. Радтке Ф.-О. Разновидности мультикультурализма и его неконтролируемые последствия!I Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ. Сб. под ред. В.С.Малахова и В.А.Тишкова. М., 2002.

112. Ролз Дж. Теория справедливости. Новосибирск: Изд-во НГУ, 1995.

113. Романенко Л.М. Лики российской толерантности (размышления участницы симпозиума)// Полис, №6-2002. С. 175-180.

114. Рорти Р. Случайность, ирония и солидарность. Пер. с англ. И. Хестановой, Р. Хестанова. М.: Русское феноменологическое общество, 1996.-282 с.

115. Россгя. Энциклопедический словарь. Издатели: Ф.А.Брокгаузъ, И.А.Ефронъ. С.-Петербургъ, 1898.

116. Россия в XX веке. Проблемы национальных отношений. М.: Наука, 1999.

117. Рыжков И.Ф. Этнополитические конфликты как угроза национальной безопасности России. Аттестационная работа. М.: РАГС, 2005.

118. Сербиненко В.В. Владимир Соловьёв: Запад, Восток и Россия. М.: Наука, 1994.

119. Сидоров А.А. Инородческий вопрос и идея федерализма в России!! Этнос и политика. Хрестоматия, автор-составитель А.А. Празаускас. М.: Издательство УРАО, 2000.

120. Сидоров A.M. Миф и проблемы рационализации в теории коммуникативного действия Ю. ХабермасаИ Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Серия «Мыслители». Выпуск №8 СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2001. - С. 300.

121. Скрипкина Т.П. Доверие и толерантность: существуют ли границы?// Межкультурный диалог: исследования и практика. М.: Центр СМИ МГУ, 2004. С. 47-55.

122. Соколов В.И. Глобализация и аборигенное население Канады/I США & Канада (экономика-политика-культура), №5, 2002.

123. Солженицын А.И. «Русский вопрос» к концу XX века. М.: Голос, 1995.

124. Соловьёв B.C. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. С.-Петербургъ: Типография Ю.Н.Эрлихъ, 1902.

125. Соловьёв B.C. Сочинения в 2-х томах. М.: Мысль, 1990.

126. Соловьёв B.C. Чтения о богочеловечестве. Философская публицистика. М.: Правда, 1989.

127. Социальная и культурная дистанции. Опыт многонациональной России. Под ред. JI.M. Дробижевой. М.: Изд-во Института Социологии РАН, 2000.

128. Социально-экономическое и политическое положение крестьянства Калмыкии в дооктябрьский период. Отв. Редактор И.В.Борисенко. Элиста: КНИИИФЭ, 1989.

129. Социология межэтнической толерантности. Отв. Ред. Л.М.Дробижева М.: Изд-во Института социологии РАН, 2003. - 222 с.

130. Спиноза Б. Богословско-политический трактат!I Сочинения. Т.2. -СПб.: Наука, 1999.

131. Сталин И. Сочинения. М.: Государственное издательство политической литературы, 1953. Т. И.

132. Стычки с арабами в Австралии: http://www.polit.ni/news/2005/l 2/18/arab.html

133. Судаков А.К. Кант: власть, мораль и насилие!I Социальная философия и философская антропология: Труды и исследования. М.: ИФ РАН, 1995.-242 с.

134. Сэндел, Майкл Дж. Либерализм и пределы справедливости!! Современный либерализм. Пер. с англ. Л.Б.Макеевой. М.: ДИК: Прогресс-Традиция, 1998. 248 с.

135. Татунц С.А. Толерантность в отношении этнонациональных меньшинств: на примере стран Балтии// Ломоносовские чтения 2002 г. Молодые ученые: Т.№1.

136. Тейлор Ч. Неразложимо социальные блага. Пер. А. Эткинд// Неприкосновенный запас (дебаты о политике и культуре), №4(18) 2001.

137. Тейлор Ч. Пересечение целей: спор между либералами и коммунитаристамиН Современный либерализм. М., 1998.

138. Тихомиров Л. К вопросу о терпимости: Ьир://уучуш.р11Ло5ор11у.ги/НЬгагу/уе11!Деф!то51.111ш

139. Тишков В. Этничность, национализм и государство в посткоммунистическом обществе// Вопросы социологии, 1993 №1-2.

140. Тишков В.А. Концептуальная революция национальной политики в России// Россия в XX веке. Проблемы национальных отношений. М.: Наука, 1999.

141. Тишков В.А. Национальности и национализм в постсоветском пространстве (исторический аспект) // Этничность и власть в полиэтничных государствах. М.: Наука, 1994.

142. Тишков В.А. Общество в вооружённом конфликте (этнография Чеченской войны). М.: Наука, 2001.

143. Тишков В.А. Реквием по этносу. М.: Наука, 2003. 544 с.

144. Тишков В.А. Российский народ как европейская нация и его евразийская миссия. http://www.politklass.ru/cgi-bin/issue.pl?id=164

145. Толерантность в России: свои и чужие. Информационно -аналитический бюллетень Агентства Социальной Информации, №22 (52) март 2001г.

146. Тоффлер Э. Шок будущего. М.: Издательство ACT, 2001. 560 с.

147. Уолби С. Женщина и нация// Нации о национализм. М.: Праксис, 2002. С. 308-331.

148. Уолцер М. О терпимости М.: Идея-Пресс, ДИК, 2000. - 160 с.

149. Уткин А. Под сенью новой империи!I Россия в глобальной политике, №1 2002.

150. Фарман И.П. Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса. РАН. Ин-т философии. М., 1999. - 244 с.

151. Философский прагматизм Ричарда Рорти и Российский контекст. Отв. редактор А.Рубцов. М.: Традиция, 1997. 288 с.

152. Фромм Э. Бегство от свободы М.: Прогресс, 1990.

153. Фуко М. Надзирать и наказывать. Перевод с французского Владимира Наумова под редакцией Ирины Борисовой. М.: Ad Marginem, 1999.

154. Хабермас Ю. В поисках национальной идентичности. Философские и политические статьи. Пер. с немецкого B.C. Малахова. Донецк: Донбасс, 1999.-123 с.

155. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М.: Academia, 1995.

156. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. Пер. с нем. под ред. Д.В. Скляднева. СПб: Наука, 2000. 380 с.

157. Хакимов Р.С. Об основах асимметричности Российской Федерации!7 Асимметричная федерация: Взгляд из центра, республик и областей. Под ред. Л.М. Дробижевой. М.: Изд-во института социологии РАН, 2000.

158. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и переустройство мирового порядка (отрывки из книги)// Pro et Contra. Распад и рождение государств. М., Весна 1997. С. 114-152.

159. Хевеши М.А. Антикапиталистический бунт «новых левых»!! От абсолюта свободы к романтике равенства (из истории политической философии) М.: РАН, 1994. - 212 с.

160. Хомяков М.Б. Толерантность и современная цивилизация!I Альманах «Личность и мир», №10 2001: http://www.ifgo.ru/?n=313.

161. Цюрхер К. Мулътикультурализм и этнополитический порядок в постсоветской России: некоторые методологические замечания!7 Полис, №6, 1999.

162. Чешко С. Доктрина самоопределения: иллюзии и реальность!7 Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ. Сб. под ред. В.С.Малахова и В.А.Тишкова. М., 2002.

163. Чубукова Е.И. Коммуникативная рациональность в контексте постмодерного состояния: Хабермас и ДерридаИ Рабочие тетради по компаративистике. Гуманитарные науки, философия и компаративистика. СПб, 2003.С.49 —53.

164. Шевченко О.В. Концепция ненасилия в современной мировой политике!7 Ломоносовские чтения 2003 г. Аспиранты. Том №1.

165. Шелохаев В.В. Национальный вопрос в России: либеральный вариант решения!/ Кентавр, 1993 №2.

166. Шестопал Е.Б. Проблемы изучения политической терпимости!7 Межкультурный диалог: исследования и практика. М.: Центр СМИ МГУ, 2004. С. 131-140.

167. Эко У. Миграции, терпимость и нестерпимое!I Пять эссе на темы этики. СПб.: Symposium, 2000.

168. Этнополис. Этнополитический вестник России. 1992 №2.

169. Яковлев А.И. Сравнительные заметки о преобразованиях в Туркестане и советской Средней Азии!I Кентавр, №2 1993.

170. Янг К. Диалектика культурного плюрализма: концепция и реальность! Этничность и власть в полиэтничных государствах. М.: Наука, 1994.

171. Янов A.JL Россия против России. Очерки истории русского национализма 1825-1921. Новосибирск: Сибирский хронограф, 1999.

172. Addis A. On Human Diversity and Limits of Toleration// Ethnicity and Group Rights. Ed. by Ian Shapiro & Will Kymlicka. NY & London: New York University Press, 1997.

173. Almond G.A., Powel G.B., Jr. Politics in the United States// Almond G.A., Powel G.B., Jr. Comparative Politics Today. N.Y.: Harper Collins College Publishers, 1999. Ch.19.

174. Arendt H. On Revolution. England: Penguin Books, 1990.

175. Arendt H. The Human Condition. Chicago, London: The University of Chicago Press, 1989.

176. Barry B. Culture and Equality, Polity Press, Cambridge, 2001.

177. Bellamy R. Toleration, Liberalism and Democracy: A Comment on Leader and Garzon ValdesH Ratio Juris. Vol. 10, № 2 June 1997. P. 177-86.

178. Castoriadis C. Philosophy, Politics and Autonomy. Essays in Political Philosophy. N.Y.: Oxford University Press, 1991.

179. Declaration on the Right of Persons Belonging to National or Ethnic, Religious and Linguistic Minorities.// Universal Minority Rights. Ed. by Alan Philips and Allan Rosas. London, 1994.

180. Edwards J. Language, Society and Identity. UK: Basil Blackwell. USA: Andre Deutsch, 1989.

181. Eysenck H.J. Race, Intelligence and Education. London: Temple Smith, 1973.

182. Feagin, J.R. Racial and Ethnic Relations. USA: Prentice Hall, 1989.

183. French clerics oppose scarf ban (Muslim, Jewish and Christian leaders in France have condemned a proposed ban on conspicuous religious signs such as headscarves or crucifixes in schools): http://news.bbc.co.Uk/2/hi/europe/3309885.stm

184. Giddens A. Modernity and Self-Identity. Cornwall: T.J. Press, 1994.

185. Girasoli N. Compromise and Minority Rights. Budapest: Akademiai Kiado, 1996.

186. Glazer N. Affirmative Discrimination. Cambridge & London: Harvard University Press, 1987.

187. Grillo R. D. From "Assimilation" to "Integration" in Britain and France// Pluralism and the Politics of Difference. NY: Oxford University Press, 1998.-P. 167-187.

188. Habermas J. The Inclusion of the Other. Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 1998.

189. Holmes S., Sunstein C.R. The Cost of Rights. N.Y., London: Norton&Co, 1999.

190. International Convention on the Protection of the Right of All Migrant Workers and Their Families// Basic Documents on Human Rights. Oxford: Clarendon Press, 1994.

191. Kane J. From Ethnic Exclusion to Ethnic Diversity: the Australian Path to MulticulturalismH Ethnicity and Group Rights. Ed. by Ian Shapiro & Will Kymlicka. NY & London: New York University Press, 1997. P. 540-563.

192. Kymlicka W. Can Liberal Pluralism Be Exported? Oxford University Press, New York, 2001.

193. Kymlicka W. Introduction!/ The Rights of Minority Cultures. Ed. by Will Kymlicka. Oxford: University Press, 2000.

194. Levy, Jacob T. Classifying Cultural Rights!! Ethnicity and Group Rights. Ed. by Ian Shapiro & Will Kymlicka. NY & London: New York University Press, 1997.

195. Lijphart A. Democracy in Plural Societies. New Haven and London: Yale University Press, 1980.

196. Mackey E. The House of Difference. Cultural Politics and National Identity in Canada. London & NY: Routledge, 1999.

197. Marcus G. Past, present and emergent identities: requirements for ethnographies of late twentieth-century modernity worldwide// Modernity & identity. Ed. by Scott Lash & Jonathan Friedman. Oxford UK & Cambrige USA: Blackwell, 1992.

198. Marcuse H. Repressive Tolerance// A Critique of Pure Tolerance. By Robert Paul Wolff, Barrington Moore, Jr., and Herbert Marcuse. Boston: Beacon Press, 1969. 123 pages.

199. Mendus S. Toleration and the Limits of Liberalism, Macmillan, London, 1989.

200. Mensching G. Tolerance and Truth in Religion, trans, by H.-J. Kimkeit (The University of Alabama Press), 1955, pp. 11-13, 64-78.

201. Nicholson, Peter P. Toleration as a moral ideal, in J.Hordon & S.Mendus (eds.) Aspects of Toleration, Methuen & Co. Ltd., London New York, 1985. P. 158-173.

202. Nickel, James W. Group Agency and Group Rights// Ethnicity and Group Rights. Ed. by Ian Shapiro & Will Kymlicka. NY & London: New York University Press, 1997.

203. Nisbet R.A. The New Despotism// The Politicization of Society. Liberty Press, Indianapolis. P. 191-195.

204. Pogge,Thomas W. Group Rights and Ethnicity// Ethnicity and Group Rights. Ed. by Ian Shapiro & Will Kymlicka. NY & London: New York University Press, 1997.

205. Richmond A.H. Immigration and Ethnic Conflict Hong Kong: Macmillan Press LMT, 1988.

206. Roosens, Eugeen E. Creating Ethnicity (The Process of Ethnogenesis). -USA, 1990.

207. Simon, Julian L. Immigration: The Demographic and Economic Facts: http://www.cato.org/pubs/policyreport/pr-imintro.html

208. Soviet Federalism (Nationalism and Economic Decentralisation), ed. by Alastair McAuley. Leicester and London: Leicester University Press, 1991.

209. Spradley, J.P., McCurdy, D.W. Culture and Contemporary Worldll Conformity and Conflict. Harper Collins & College Publishers, 1994.

210. Taylor Ch. Multiculturalism and the politics of recognition. Princeton, Princeton University Press, 1992. 112 p.

211. The new Americans! The Economist (a survey of the United State). 2000.

212. Toleration: an elusive virtue. Edited by David Heyd. New Jersey: Princeton University Press, 1998. 242 p.

213. Walzer M. The Resources of American Liberalism. Political Theory Vol.12. No 3. August 1984. P. 315-330.

214. Young I. M. Justice and the Politics of Difference. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1990.