Толерантность как проблема философской антропологии тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Золотухин, Владимир Михайлович

• Золотухин, Владимир Михайлович
• доктор философских наук
• 2005

Оглавление диссертации доктор философских наук Золотухин, Владимир Михайлович

Введение.

Глава 1. Онтологический статус толерантности в философской антропологии.

1.1. Толерантность как способ человеческого бытия и нормативный принцип.

1.2. Антропологические основания толерантности.

1.3. Человек в пространстве толерантных и интолерантных ценностей.

Глава 2. Социально-антропологическое измерение толерантности.

2.1. Толерантность как характеристика бытийной целостности человека.

2.2. Толерантность как принцип структурирования пространства человеческих отношений.

2.3. Реальное и символическое в толерантности как социокультурном феномене.

Глава 3. Философско-ангропологические проблемы бытия толерантности.

3.1. Терпимость и толерантность: сходство и различие.

3.2. Проблема меры толерантности.

3.3. Активность как атрибут толерантности.

Глава 4. Феноменологическая определенность толерантности в поведении человека.

4.1. Толерантность как факт сознания и вид деятельности.

4.2. Формы и методы толерантного общения.

4.3. Социокультурные и правовые аспекты политической интолерантности.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Толерантность как проблема философской антропологии»

Актуальность темы исследования обусловлена современным состоянием развития общественной инфраструктуры, а также поиском новых подходов к разрешению и преодолению социальных конфликтов. Огромную роль играет социокультурный процесс, оказывающий влияние на изменении стереотипов жизнедеятельности человека и его способностей к восприятию всего многообразия мировоззренческого пространства. Достижение и сохранение устойчивости социокультурных процессов возможно через взаимопомощь между людьми, несмотря на то, что целые населения периодически доводятся до нищеты и голода, а мысли и чувства миллионов отравляются учениями, призывающими к агрессии и проявлению интолерантности (нетерпимости). Поэтому, толерантность как принцип уважения выполняет функцию ограничителя агрессивности человека.

Для решения проблем толерантности и формирования толерантного сознания в Российском обществе принята Федеральная целевая программа "Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе" (2001-2005 гг.). В рамках ее предполагается содействие становлению гражданского общества, развитию правовой культуры, что представляется пересечением интересов общества и, по меньшей мере, декларируемых интересов власти. Разрешить эти цели и задачи позволит партнерское сотрудничество в содействии развитию социокультурного диалога в обществе.

Актуальным сейчас является снятие социальной напряженности. Поиск новых принципов начинается уже не с внутреннего переосмысления достигнутого, а с попытки проанализировать существующую реальность. Такие демократические ценности, как выбор, право на собственное мнение, свобода совести, - то есть все то, что позволяет сохранить разнообразие общества и мира в целом, еще не осознаны и не присвоены Российской культурной традицией, а значит и основной принцип толерантности -"гармония в многообразии" - остается пока за пределами ее социокультурного процесса.

Актуальной является и проблема самосохранение культуры. Ее невозможно решить без создания равновесия подчинений, контролируемых нормативных допущений (дисциплинарная система). На первое место выходит вопрос воспитания чувства гражданственности и ответственности человека не только за сохранение самого себя, но и целого (общества).

Воспроизводство дисциплинарной системы возможно с учетом многообразия мнений как основы самовоспитания и самоопределенности человека. Регулирование со стороны властных структур и саморегулирование социокультурного процесса при нормальном (эволюционном) развитии общественных отношений носят характер взаимоподдержки. Данной взаимосвязи присуща напряженность, связанная с вторжением власти в экономику, политику и т.д. Для снятия этой напряженности важна гибкая политика, соблюдение баланса между экономическими субъектами. Поэтому как "право на терпимость" толерантность превращается в обязанность выполнения общепринятых норм, направленных на уравновешивание взаимных притязаний субъектов.

Анализ общества и конкретной социальной среды, в котором он (субъект) реализует себя, имеет свою нравственную и правовую менталь-ность. Когда мы говорим о субъекте в традиционалистском обществе, то он определен семейно-корпоративными и производственно-корпоративными связями. Новизна этической ситуации современности (техногенная культура) обусловлена не только плюрализмом нормообра-зующих институтов, но и установлением пределов их полномочий. Субъект не просто обязан следовать нравственным нормам - он обладает правом свободного выбора этих норм. Рядом с этическим значением субъекта (личности), который, с одной стороны, выдвигает и отстаивает ценности, а с другой - признает и соблюдает их, этическая роль нормообразующих институтов становится второстепенной. Здесь он самоценен, самодеятелен, самореализуем автономен и может выбирать себе социальные связи. Возникает идеал прав человека, и, как следствие, "толерантность" определяется как приобретаемая устойчивость, устойчивость к неопределенности, этническая устойчивость, предел устойчивости (выносливости) человека, устойчивость к стрессу, к конфликту и к поведенческим отклонениям.

Создание человеком (субъектом) культуры сопряжено с возникновением социальных конфликтов, существующих из-за отсутствия сдерживающих факторов. При реализации своих интересов и законных прав субъект должен научиться разрешать противоречие. Инструмент - расширение социокультурного диалога на основе переговоров как снятие этого противоречия через умение договариваться. Чем больше способов разрешать конфликт, неизбежный в условиях мультикультурного социума, знает человек, тем более он способен к толерантности, к продуктивному взаимодействию и воспроизводству толерантных ценностей.

Состояние разработанности проблемы. Анализ литературы показывает, что проблема толерантности как комплексная научная проблема еще не ставилась предметом отдельного философско-антропологического исследования. В то же время понятие "толерантность", различные его интерпретации ("терпение", "терпимость" и т.д.) и аспекты затрагивалось представителями многих школ и течений в истории философской мысли. Причем разработка их прослеживается с античности (Аристотель, Гераклит, Перикл, Платон, Сократ, Фукидид и т.д.) и до современных исследователей как в западноевропейской (П. Николсон, С. Мендус, Б.Уильямс, Д.Хэйт), так и в отечественной социально-философской, антропологической и публицистической мысли.

В античности толерантность отождествлялась с обузданием страстей посредством воспитания и знания (Сократ); стремление к "золотой середине" (Аристотель); воздержанность (Пиррон, Тимон). Христианская идея о непротивлении злу насилием является по сути дела попыткой выявить конкретные источники "зла". "Отойти от зла - сделать благо". Насилие же порождает лишь насилие, и при этом низводятся на животный уровень участвующие в развязанных конфликтах, и нехищные люди, поневоле втянутые в них в силу естественных чувств самообороны, мести за близких и аффектной ненависти, вызванной видом страданий безвинных людей. Теоретическим обоснованием этого являются такие положения как спасение и покаяние (Тертулиан); преодоление страданий (Фома Аквинский, Мейстер Экхарт); преодоление соблазна (Эразм Роттердамский) и т.д.

Пользу отказа от насилия прекрасно иллюстрирует раннее христианство. То, чего удалось ему добиться с помощью непротивления и всепро-щенчества, никогда не удалось бы достичь путем конфронтации. "Благодаря непротивлению христиане проникли всюду, хотя и имели всегда возможность отомстить: в одну только ночь и с несколькими факелами" (Б. Данэм, "Герои и еретики"). Не менее яркий пример достижения высокой цели - независимости родины - с помощью непротивления явили миру индусы, вдохновляемые Махатмой Ганди.

Проявление толерантности и ее культивирование связывались с симпатией (А.Смит, Д. Юм); эффективным самоконтролем (Л.К.Вовенарг); стремлением к умеренности (Ф.В.Вейс); состраданию (Ж.-Ж.Руссо, А.Шопенгауэр), реализация принципа сохранения (К.Ясперс). Ее существование интерпретируется как всеобщий человеческий долг (И.Кант); сохранение мудрой меры равновесия (И.В.Гете); общественный инстинкт (Ч.Дарвин). В ней присутствуют: идея всеобщего равновесия (Г.Спенсер); возможность контроля над чужой жизнью (марксизм); интеллектуальная симпатия (А.Бергсон); религиозный энтузиазм (У.Джеймс); социальная педагогика (Демократический социализм, В.Эйхлер); отношение претерпевающего к своему выбору (С.Къеркигор); внутренний регулятор моего отношения к другому (Ж.-П.Сартр); феномен молчания (Т.Карлейль); преодоление своего молчания (А.Камю); компромисс субъекта с действительностью для достижения своих потребностей и желаний (Х.Плеснер); ин-тенциональное переживание (Э.Гуссерль); рефлексия чужого опыта (В.Франкл); сосуществование различных языковых форм (Конвенционализм, Л.Витгенштейн).

Рамки культурной антропологии позволяют изучать культуру во всех ее проявлениях: поведение человека, становление норм, запретов и табу, связанных с включенностью человека в систему социокультурных отношений. Опираясь на исследования культурно-исторической (Ф.Боас, К. Уисслер, Р. Лоуи), культурно-эволюционной (Л. Уайт, Р.Н. Адаме, М. Харрис) школ и структурализма (К. Леви-Стросс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида) рассматривается проблема становления толерантности как особого режима человеческого существования « антропологическом контексте модификаций человеческого поведения.

Рассмотрение толерантности в контексте волютативно-антропологической традиции в философии (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Хайдеггер) толерантность понимается как некое одно, абстрактно-гомогенное состояние, имеющее производные формы от неизменного антропологического баланса воль, так и исторических обстоятельств.

Социально-антропологическое направление (Ж. Гобино, Ф. Гальтон) позволяет исследовать проблемы взаимосвязи расс и социальных образований, особенно вопросами наследования свойств внутри социальных групп. Исследование психологии народов, представлено в работах Гумбольдта, Лацаруса, Штейнтоля, Бастиона, Вундта, Леви-Брюля, Л. Г. Моргана, Турнвальда и др. Историко-философское, универсально-историческое и историческое направления рассматривают человека как историческое существо, а общественный феномен - как явление культуры. В центре их внимания находится социальный процесс в его историческом развертывании и оценка этого процесса в рамках исторического рассмотрения. Представителями этих направлений являются в первую очередь Кондорсе, Сен-Симон, Конт, Пауль Барт, Оппенгеймер, а также Альфред Вебер, К. Мангейм, Шелер, Трёльч и Фрейер.

Стоит отметить материалистическую концепцию происхождения человека Б.Ф. Поршнева, которая в контексте "научных знаний конца XX века не нуждается в гипотезе о творце" (О.Вите). Потребность все время отталкиваться от других коллективов, противопоставлять себя им, порождала множество дифференцированных звуковых комплексов социально-символического характера и создавала великолепные условия для тренировки звукопроизносительных органов и для постоянной дифференциации, пополнения и обогащения лексики". "Работа сознания начиналась с осознания своего коллектива в его противопоставлении другим коллективам и в дальнейшем отражала все модификации^ перипетии этих отношений. Противопоставление "мы" и "не-мы", будучи первой социальной классификацией, было и первой лексико-семантической оппозицией.

Сила концепции Б.Ф. Поршнева состоит в компилятивности, которая понимается здесь как удача в собирании из разрозненных кусочков и фрагментов некоей цельной картинки. Результаты подобного прозрения человечества могут стать впечатляющими. В конце концов, должен будет оформиться некий - в общем-то терпимый и достаточно либеральный -социальный бойкот хищных, некое подобие брезгливого отношения японцев к своим буракуминам (Б.А. Диденко). Буракумины убивают животных - они, собственно, мясники (весьма "уважаемые" люди в других странах). Хищные же убивают и - в "лучшем случае" - мучают людей. Японцы создали в некотором смысле если и не прецедент, то уж во всяком случае -социальный рабочий макет. Конечно же, сравнимо это все между собой в такой же точно степени, в какой японские карликовые сосны и дубы в уютном домике можно сравнивать с настоящим лесом во время бури.

В отечественной философской мысли впервые начали подниматься проблемы, связанные как с разграничением "терпимости" среди других "актов поведения" (Л.И. Петражицкий), так и с поиском смыслообразую-щих конструкций для этого понятия (С.Л. Франк, Н.А. Бердяев). Наряду с этим, можно выделить следующие определения: терпимость как "искусственно отысканная середина" (И.В.Киреевский, Н.Я.Данилевский); терпимость как надежное оружие для избежания расколов (А.П. Куницын); физиологическая характеристика человека (П.Я.Чаадаев); допущение чужой свободы (В.Соловьев); терпимость - элемент активного сотрудничества (Л.И. Петражицкий, К.Н.Леонтьев, Ф.М.Достоевский); терпимость как политическая умеренность и гражданское мужество (С.Л.Франк); терпимость определяется уровнем нравственной сознательности (Н.А.Бердяев); терпимость как сочувственное отношение к чуждому (С.В.Мейен); внутренне активное отношение, проявляемое то ли в сострадании (и молчании), то ли в действии (и диалоге) (Ю.А.Ищенко); как заинтересованная готовность принять другого таким, каков он есть (Ю.А.Шрейдер).

В политической и моральной философии проблема толерантности является одной из центральных в либеральной традиции. Индивид понимается у Дж. С.Милля как "абсолютный суверен" над своей собственной жизнью, а потому толерантность к его мнению и поведению (при условии, что они не причиняют никому вреда) естественно вытекает из этих принципов индивидуальной автономии и свободы.

П. Николсон "Толерантность как моральный идеал" (1985) и С. Мен-дус "Толерантность и границы либерализма" (1989) в своих произведениях настаивают на понимании толерантности как морального идеала либерального общества. Более того, П. Николсон различает потенциальную (установка на существование отклонения, даже если у субъекта не имеется реальной возможности воздействия на это существования) и актуальную толерантность, возникающую при отказе от употребления реальной силы.

Как одно из основных условий справедливости толерантность представлена у Д.Ролза. Дело в том, что в любых политических дискуссиях (т.е. спорах о справедливости) человек не может руководствоваться своими частными убеждениями о том, что является благом для всего человечества (так называемой "полной теорией блага"). Поэтому для политических дискуссий, по Ролзу, верен "принцип превосходства права над благом", представляющий собой конкретизацию принципа толерантности.

Современное критическое отношение к ценности толерантности берет свое начало от Герберта Маркузе, где "чистая толерантность" современного Маркузе либерализма является, по сути, индифферентностью, и, как таковая, содействует скорее status quo, нежели изменению существующего порядка. Некоторые представители либеральной традиции (М.Кренстон и др.) склонны считать толерантность не благом или добродетелью, но некоторым их заменителем, суррогатом.

Имеет место попытка создания плюралистических теорий толерантности, которая была предпринята М. Уолцером и У. Кимликой. Точкой соприкосновения их теорий является проводимое различие между толерантностью к группе, осуществляемое в многонациональных империях и толерантности к индивиду, свойственной либеральным национальным государствам. В связи с этим У.Кимлика полагает, что в современном обществе следует искать компромисс между идеей групповых прав (толерантность многонациональных империй) и идеей прав индивидуальных (теория либеральных демократий).

Несмотря на такую разноплановую определенность данного понятия, его философско-антропологическим аспектам, специально посвященных работ очень и очень мало1. Вследствие этого, сегодня в России понятие

Материалы Международного философского конгресса по толерантности (1996), региональных семинаров и конференций как в России (Якутск 1995, Кемерово 1995, 2002, Екатеринбург 1997, 1999, 2002 и т.д.), так и за рубежом (Рио-де-Женейро, Сеул, Сиена, Карфаген, Дели и т.д.). Работы: Бетти Э.Риэрдон "Толерантность - дорога к миру" (М.: Изд-во "Бонфи", 2001); сб.: "Век толерантности: Научно-публицистический вестник" (М.: МГУ, 2001);.Ищенко Ю.А. "Толерантность как философскотолерантность" можно встретить как в публицистике, так и в научной литературе, не говоря уже о его употреблении политическими деятелями государства и представителями различных партий. Если сделать сравнительный анализ употребления этого понятия, то, кроме противоречивости в его понимании практически ничего нет. Такая ситуация, с одной стороны расширяет поиск определенности понятия (позитивная), а с другой - позволяет спекулировать этим понятием ради достижения определенных, узкокорпоративных целей (негативная).

В зависимости от решения человеком выбора определенной жизненной позиции мы наблюдаем проявление толерантности или насилия. Последнее, основываясь на психологии запрета, табу и т.п. формирует образцы квазитерпимого отношения к тем или иным проявлениям общественной жизни. В качестве связующего фактора проявления терпимости и нетерпимости выступают различные ситуации неопределенности выбора. Неопределенность ситуации и возможность поливариантного решения выбора заставляют индивида признавать их бытие. Культура задает границы (пределы) толерантности как "внутреннего регулятива моего отношения к другому" (Ю.А.Ищенко). Такой предел (мера толерантности) задается не извне навязываемыми, ценностями и приоритетами, а изнутри - способностью и умением соотносить себя с "Иным" как свободным и суверенным "Я". Эта способность является синтезом осваиваемого общекультурного опыта и определенным образом осмысливаемых норм и ценностей социальной жизни. В своей статье Ю.А.Ищенко ограничивается определением мировоззренческая проблема" (Философская и социологическая мысль, 1990. № 4).; Золотухин В.М. "Две концепции толерантности" (Кемерово: Изд-во Кузбас. гос. техн. ун-та, 1999), "Толерантность" (Кемерово: Изд-во Кузбас. гос. техн. ун-та, 2001); Мчедлов М. "Терпимость - свойство культуры, путь к гражданскому согласию" (Свободная мысль. 1994 № 5); Тишков В. "О толерантности" (Этнополис. 1995. № 5); Хомяков М.Б. Проблема толерантности в христианской философии. (Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000); Хотинец В.Ю. Этническая идентичность и толерантность (Екатеринбург: Изд-во Урал, унта. 2002); Философские и лингво-культурологические проблемы толерантности (Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та. 2003); Чичановский А. Средства массовой информации и терпимость: проблемы реализации конструктивного идейно-политического потенциала общества" (Этнополис. 1995. № 5), Толерантность. / Под ред. М.П. Мчедлова. - М.: Республика, 2004. 416 с. и т.д. Различные аспекты данного понятия рассматривались в работах Р.Г.Апресяна, В.С Семенова, Ц.А.Степаняна, А.Н.Уатхеда, Ю.А.Шрейдера и т.д. толерантности как "внутренним отношением", оказывающим определяющее значение для реализации толерантности на практике в рамках самоопределенности "Я".

Ю.А.Шрейдер относит "толерантность" к одному из механизмов ненасильственной борьбы. Различая эти понятия, автор подчеркивает: идея терпимости относится "к чуждому образу жизни тесно соприкасающихся страт", а идея толерантности - "к иным, чуждым ценностям, религиозным учениям"1. Данные определения поверхностны и не отражают реального содержания понятий. Раскрытие их через соотношение с "идеей диалога" и "принципа взаимопонимания" позволяет говорить о их релятивизме и безразличии как в этической, так и в религиозной практике.

На основании исследований обыденного языка (нашего "ментального аппарата") представители прагматической лингвинистики (Ф.Вайсман, П.Гич, Г.Райл, А.Дж.Айер, Дж.Р.Серл, Э.Лич и Дж.Остин) выявили такие

•т* правила общения как: "принцип сотрудничества" и "принцип вежливости". Эти правила основаны на знании коммуникативных конвенций, в которых основополагающим принципом является "доверие" людям, исключая те случаи, когда есть конкретные причины им не верить.

В рамках концепции Р.Карнапа ("принцип терпимости") толерантность рассматривает в логике языка Л.Витгенштейн. Здесь речь идет о существовании независимых друг от друга атомарных фактов. Они находятся в отношении между собой и характеризуют "картину мира", которая создает "подобно мерилу" "представление о действительности, изображая возможность существования и не-существования со-бытий". С помощью "языковых игр" выявляются как онтологические, так и гносеологические основания человеческой деятельности. Антропологический аспект рассматривается в рамках кодекса "лингвинистического поведения" математиков, что позволяет эксплицировать толерантность на социальную сферу.

1 Шрейдер Ю.А. Этика. - М.: Текст, 1998. С. 237.

Объект исследования - толерантность и ее основания.

Предмет исследования - представления о толерантности в контексте философско-антропологической проблематики.

Основной проблемой диссертационного исследования является проблема совмещения ценностных установок с иерархией поведенческих предпочтений, что феноменологически выражается в противоречиях, обозначенных стратегией "умеренной интолерантности".

Идея, выдвигаемая на защшу: толерантность является принципом "онтологической безопасности" в условиях ненадежности окружающего мира

Научная новизна диссертации:

- разработана и обоснована философско-антропологическая концепция толерантности;

- выявлены антропологические основания толерантности;

- установлено соотношение толерантных и инголерантных ценностей;

- выявлена специфика понимания толерантности в философско-антропологическом смысле, отличном от психологического, философско-религиозного, социологического, морально-философского и политико-философского;

- предложено решение проблемы границ толерантности;

- установлено соотношение реального и символического в толерантности как социокультурном феномене;

- дана характеристика толерантности как способа человеческого бытия.

Положения, выносимые на защиту

1. Проблема толерантности относится к числу фундаментальных проблем философской антропологии.

2. Представления о толерантности входят в число смыслообразую-щих координат бытийности человека.

3. Толерантность является сущностной характеристикой целостности человека, выражающей его самоопределенность, самоценность и самоидентичность.

4. Толерантность - необходимое условие человеческой самодеятельности и самореализуемости при наличии дисбаланса социокультурной среды, определяющего множественность отрицательных факторов воздействия с ее стороны.

5. Активность (со-творяемость акта) является атрибутом толерантности, Толерантность - это не способ уклонения от разрешения конфликтной ситуации или избегания конфликта, толерантность - это способ его решения посредством самоустановления конфликта в его недостаточности.

6. Толерантность является способностью преодоления неблагоприятных воздействий социальной среды без снижения уровня адаптации посредством трансформирования негативного потенциала воздействующих факторов в позитивные.

7. Толерантность как деятельность является основой успешности коммуникации в конфликтогенной среде, способствуя снятию социокультурной напряженности.

8. Толерантность как принцип деятельности выполняет функцию придания активности человека конструктивного характера.

9. Толерантность как социо-регулятивный принцип является принципом структурирования пространства социальных отношений в условиях конгломеративного существования.

10. Толерантность, как параметр устроенности общественного организма, фиксирует политико-правовую степень отчуждаемости "естественных" прав человека.

11. В социокультурном смысле толерантность - необходимая составляющая понимания ситуации выбора.

12. Уровень приспособляемости человека и социума, при наличии дисгармонии между системой ценностных приоритетов и обстоятельств действования, определяется волей к толерантному поведению.

Цель исследования заключается в разработке философско-антропологической концепции толерантности. В современной политической и моральной философии проблема толерантности осмыслена как одна из центральных и в отношении нее уже сложился целый комплекс различных подходов, тогда как применительно к философской антропологии такое утверждение было бы преждевременным. Между тем, толерантность выражает сущностные характеристики человеческого бытия и бытия человека, условия воспроизводства целостности социума и личности. Толерантность является не только "искусственно отысканной серединой" (Н Данилевский) или "активным ненасилием сильных" (М. Ганди), но и мерой самоопредеяенности, самоценности и самореализуемости. Теоретические трудности, с которыми столкнулись исследователи, пытаясь решить так называемый "логический парадокс толерантности", свидетельствует о значительном философском потенциале проблемы. Практическое применение "этики ненасилия", понимание толерантности как явленной мужественности и внутренней стойкости, сопряженной с мировоззренческой целостностью, позволяют связать проблему толерантности с ключевыми проблемами философской антропологии.

Достижение поставленной цели потребовало решить следующие задачи:

- выявить специфику философско-антропологического понимания проблемы толерантности;

- показать сходство и различие между терпимостью и толерантностью, определив ее статус как понятия философской антропологии;

- выявить антропологические основания толерантности;

- дать характеристику толерантности как принципа структурирования пространства человеческих отношений;

- установить иерархию толерантных ценностей;

- классифицировать формы толерантных отношений;

- определить степень значимости проблемы толерантности для фи-лософско-антропологических исследований.

Методологическая основа, теоретические и эмпирические источники исследования. Исходными методологическими основаниями для диссертации являлись философские и социологические принципы, разработанные в истории предшествующей социальной мысли, нашедшие свое отражение в трудах мыслителей от античности до современности. В процессе исследования использовались философский, социологический, фи-лософско-социологический, исторический, экономический, правоведче-ский и психологический подходы к рассмотрению поставленной проблемы. Важным основанием для определения категориального статуса "толерантности" явились работы представителей классического идеализма: Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля. Были использованы важнейшие принципы, выработанные представителями классического материализма: Демокритом, Бэконом, Гоббсом, Локком. В большой степени учитывались методологические подходы, разработанные и разрабатываемые в современной социально-философской мысли. Речь идет, прежде всего, о работах Г. Ле-бона, Г. Тарда, Э. Дюркгейма, Э. Фромма, Р. Мертона, К. Манхейма.

Кроме целого ряда значимых для дадшого исследования направлений, особо следует выделить методологию системных исследований, восхождение от абстрактного к конкретному, связанную в классической немецкой философии с такими именами как: Г.Фихте, Г.Гегель, К.Маркс, Ф.Энгельс, а в отечественной философии с работами: А.Н.Аверьянова, А.С.Ахиезера, Ю.Г. Ершова, А.Вазюлина, Э.В.Ильенкова, И.С.Нарского З.М.Оруджева, В.Н.Сырова, Н.Н.Моисеева, В.Н.Сагатовского и др. В рамках этого, исследуется соотношение теоретического обоснования, практика применения и распространения толерантных ценностей в обществе.

Философско-антропологическая определенность "толерантности" осуществляется через определение онтологического статуса категории "отношения", данного в работах: Ю.П.Андреева, Г.Д.Левина, М.Н.Парнюка, М.Мамардашвили, А.В.Толпегина. "Не силовой" элемент в характеристике "отношения" (работы Ю.П.Андреева, В.И.Свидерского, Т.Х.Керимова, В.П.Тугаринова, А.И.Уемова, Б.С.Украинцева) позволяет выявить специфику толерантности. При характеристике общественных отношений используются работы В.Г.Мокроносова. На этой основе толерантность рассматривается как характеристика социального бытия. С одной стороны она противопоставлена "природному" и "естественному", а с другой - возникает и выступает результатом деятельности человека. На нее оказывают влияние способы функционирования сознания и поведения в конкретных социально-экономических, социально-политических и социально-культурных условиях, олицетворяющих влияние всех видов общественной макро-, мезо- й микросреды. Выяснению социокультурных особенностей толерантных ценностей способствовали работы Л.П.Буевой, Н.В.Брянник, В.И.Кашперского, В.Е.Кемерова, В.В.Кима, К.Н.Любутина, Л.А.Мясниковой, А.В.Перцева, Д.В.Пивоварова, В.И.Плотникова, И.Т.Фролова, посвященных исследованию сущности человека и его ценностных ориентаций.

Специфика реализации толерантности имеет не только морально- и право-регулятивный характер, но мерно-сравнительный и критериально-оценочный. Применительно к толерантности понятие меры пока не исследовано, хотя сама проблема меры исследовалась в работах древнегреческих философов, в диалектике Гегеля, Маркса, Энгельса, в исследованиях отечественной мысли Р.Г.Апресяна, В.В.Кима, Б.М.Кедрова, В.П.Кузьмина, А.Ф.Лосева, И.Я.Лойфмана, М.Н.Руткевича и других. Диалектика как метод рассмотрения соотношения количественных и качественных определенностей помогла автору раскрыть мерные возможности толерантности в аспекте характера разрешения социальных противоречий.

Вопрос соотношения теоретического и практического сознания является многоаспектным и сложным, что является существенным значением и для толерантности. Теоретическое сознание выступает предпосылкой обретения самосознания и самоопределенности для субъекта толерантного общения. Практическое сознание и поведение - это реально функционирующая общественная жизнь во всем сложном переплетении как закономерных связей и отношений (межгрупповой уровень толерантного общения), так и случайных, единичных, даже противоположных взглядов, идей и представлений' (межличностный уровень). Такой подход способствует как осознанию исторически накопленного практического опыта существования толерантности, так и эффективному использованию (посредством образования и воспитания) и прогнозированию толерантных взаимоотношений в обществе. Берется во внимание не только опыт межличностного общения, но и альтруистическое поведение и смещенная активность у животных при разрешении конфликтных ситуаций (См., напр., Мак-Фарленд Д. Поведение животных. М., 1988)

При раскрытии онтологии социального бытия применяются идеи системного и деятельностного подходов, излагаемых в работах В.Г.Афанасьева, В.П.Кузьмина, Л.К.Науменко, В.Н.Сагатовского, Э.Г.Юдина. В рамках системно-деятельностного подхода В.П.Фофанова т* рассматривается субъект-субъектные взаимодействия, взаимосвязь сознания и деятельности и т.д.

Проблема толерантных взаимоотношений состоит в определении и нахождении одной из удовлетворительных форм социального контроля, которой может быть защищена исчезающая культура общества, в частности российского. В этом случае на первый план выдвигается проблема эффективного приспособления человека к постоянно меняющимся приоритетам в обществе. Рассмотрение этих моментов осуществляется на основе методологии социологии знания К.Манхейма. Рассмотрению толерантности с точки зрения принципа поведения способствовали работы, посвященные исследованию различных моделей этического поведения. В зарубежной философии в этом отношении можно выделить работы таких авторов как ДжМ Бъюкенен, М.Вебер, Э.Фромм, Дж. Ролз, А Сен, Б. Де Жувенель, Л. фон Мизес, ПКозловски, Ю. Хабермас, Ф. Хайек и др. В отечественной традиции: МБаглай, ЛАГромова, Г.СБаранов, ДЖБалеев Л С Лукашева и т.д.

Деятельностный подход позволяет выявить антропологическую природу толерантности, основанную на активном отношении человека к своему существованию и сосуществованию с другими, а также найти наиболее существенные механизмы распространения толерантности в обществе и, в соответствии с этим - механизмы эффективной адаптации человека к социальной среде. Существенным моментом является вопрос культурной среды (социокультурного фона), в которой функционируют толерантность и интолерантность (агрессия, различные формы насилия).

При исследовании антропологической проблематики толерантности, в той или иной степени использовались принципы историзма, проводимые в работах А.С.Ахиезера, И.С.Кона, В.И.Копалова, А.И.Ракитова, М.Фуко. Также учитывались философские идеи, способствующие формулированию концепции автора. Речь идет о работах: С.С.Аверинцева, Н.С.Автономовой, Т.Адорно, Р.Арона, Н.Л.Антоновой, Р.Г.Апресяна,

-т*

В.Ф.Асмуса, В.У.Бабушкина, В.П.Бранского, М.М.Бахтина, Л.Ф.Беликова, В.С.Библера, И.В.Бестужева-лады, Н.В.Бряник, В.П.Волгина, Н.Г.Волкова, Н.П.Ващекина, Ю.Р.Вишневского, М.Ганди, И.Гарина, В.Я.Гельмана, П.Гречко, М.Н.Громова, Л.А.Громовой, А.В.Гуревича, А.А.Гусейнова, И.Р.Григулевича, Д.И.Дубровского, Т.В.Длугача, А.Ф.Зотова, Г.Е.Зборовского, А.Г.Здравомыслова, В.П.Зубова, Ю.А.Ишенко, В.Г.Иванова, Л.А.Журавлевой, В.Г.Иванова, Н.В.Иванчука, Ю.Г.Ершова, Б.В.Емельянова, В.В.Картавы, В.Е.Кемерова, В.В.Кима, Л.Н.Когана, А.М.Кор-шунова, В.И.Красикова В.Ф.Кузьмина, В.Б.Куликова, И.В.Костиковой, В.В.Лазарева, Д.С.Лихачева, А.Ф.Лосева, К.Н.Любутина, Г.Маркузе О.Ю.Малиновой, Е.Ф.Малевич, М.К.Мамардашвили, Д.Х.Медоуза, Ю.К.Мельвиля, Р.К.Мертона, C.B. Мейена, С.С.Неретиной, А.А.Овчарова, Г.П.Орлова, С.Б.Орлова, И.Оссовской, А.С.Панарина, Ю.В.Петрова, А.В.Перцева, Д.В.Пивоварова, В.А.Подороги, Н.В.Романовского, Н.М.Розова, М.Н.Руткевича, А.Я.Рубина,

B.С.Семенова, Э.Ю.Соловьева, В.С.Степина, В.Н.Сырова, Ж.Т.Тощенко,

C.А.Токарева, Г.М.Тавризян, Ю.А.Шрейдера, В.П.Щенникова, А.К.Уледова, А.'Д.Урсула, В.П.Филатова, С.С.Фролова, В.А.Тишкова, С.Харченко, К.Хаава, Ф.Г.Хайрулина, М.Б.Хомякова, Х.Хоркхаймера, А.А.Чичановского, В.А.Ядова, Н.С.Юдиной и др.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования могут иметь важное концептуальное значение для дальнейшего развития философской антропологии, ее проблематики и категориального аппарата. В методологическом плане полученные результаты могут быть использованы при разработке конкретных моделей толерантного поведения, анализе состояния и перспектив развития российского общества, в целом, и национально-культурной ситуации отдельных регионов, в частности. Результаты диссертационного исследования могут быть также использованы для разработки спецкурсов и учебно-методических пособий по философии, культурологии и религиоведению.

Апробация работы. Основные концептуальные положения исследования докладывались автором на всероссийских и региональных научных и научно-практических конференциях (Кемерово, 1992, 1993, 1994, 1995, 1997, 1999, 2000, 2001, 2002, 2003, 2004, 2005, Екатеринбург, 1997, Новосибирск, 1995, 1999, Томск, 1998), на II Российском философской конгрессе "XX век: будущее Росси в философском измерении" (Екатеринбург, 1999), Международном конгрессе "Толерантность и ненасилие в современной цивилизации" (Екатеринбург 2002), а также в серии опубликованных статей в журнале "Вестник КузГТУ" (1998, 1999, 2000, 2001, 2002, 2003, 2004, 2005). Непосредственно по теме диссертации опубликовано 44 научные работы, общим объемом 34 печатных листа. На протяжении нескольких последних лет мною читался спецкурс по философской антропологии, курсы лекций по философии и социальной философии.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Золотухин, Владимир Михайлович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Многообразие и сложность современного общества заключается в том, что оно является имманентно-трансцендентным всеединством единства и множественности социальных субстанций. Отсюда следует вывод, что социальное бытие существует в деятельности и на основе деятельности, порождаемой интенциональностью имманентно социальному бытию сознания - как субъективного, так и интерсубъективного в равной мере. Социальная деятельность, в том числе основанная на толерантности, представляет собой, с одной стороны генетизм социальной жизни, ее реальность, а, с другой стороны, в ней реализуется такое качество человечества 1 как стремление к поиску Взаимоприемлемых компромиссов для наиболее эффективной адаптации человека в обществе.

На основе историко-философского экскурса относительно понимания "толерантности" и ее противоположности ("интолерантность", различные формы агрессии) в диссертационном исследовании дано определение толерантности как уравновешенности (моральная и правовая) субъекта на основе его самоопределенности, самоуважения и признанности "Другим". Как стремление к самосохранению ("Я" и мира в целом) толерантность направлена на сохранение индивидуальности человека при его открытости I всему многообразию мир! На первое место поставлен вопрос о сохранении "самости" в бытии при необходимости диалога с другими. Как противоположность агрессивному поведению она является характеристикой субъекта, обладающим мужеством при отстаивании своей позиции и того культурного пространства, где это происходит. Субъект по отношению к объекту, при реализации толерантности, проявляет активность и имеет цель - воспроизводство толерантных ценностей.

Рассмотрение толерантности как проблемы философской антропологии необходимо для констатации факта, что толерантность (мера ее присутствия) определяется этническим стереотипом поведения, зависящим от социокультурной обусловленности. Как определенный комплекс стандар тов поведения она изменяет в зависимости от времени. Присутствие толерантности в этнических и/или государственных образованиях определяется потребностью демонстрации допускаемой обществом доли терпимости к инонациональной части своего населения. В конечном итоге, в сознании человека через толерантность как отношение к "Другому" актуализируются смыслы совместной созидательной деятельности, что способствует самосохранению не только этносов, но и государства в целом.

В каждом конкретном времени и месте "здесь-и-сейчас", толерантность всегда замыкается ца человеке как носителе социокультурных норм и участнике конкретного исторического процесса. Ее актуальность резко возрастает в условиях реального столкновения различных социокультурных процессов. Она или ее отсутствие дают о себе знать и в мировом масштабе, и в масштабе отдельных государств. Поэтому определение границ толерантности необходимо для фиксации стандартов поведения, чтобы не было вседозволенности, а свобода была ограничена только законом. При этом основании не исключается эволюционная возможность "имплантации" инородных мировоззренческих установок в общество.

Толерантность и ее ценности характеризуют специфику социальной j деятельности, которые воспроизводятся через систему воспитания и образования человека. В основание этой системы положен принцип терпимости, а умение человека самому применять и транслировать на "Другого" (толерантное пространство) толерантные ценности является неотъемлемым атрибутом познания. Первое место занимает борьба за признание ценности самого "Я", своего достоинства и уважения со стороны "Другого". Для воспитания человека в духе толерантности, необходимо не только вложить в него определенную сумму знаний, но и учитывать социальную среду его бытия, степень этической и социальной ответственности по "созданию пространства" для достойной жизни в нем. Для решения задач формирования толерантных Ценностей сфера образования, с одной стороны, должна быть открыта для восприятия нового, но с другой давать фундаментальные знания, необходимые для повседневной жизнедеятельности человека.

В поведении человека представляется возможным выделить виды толерантного поведения в соответствии с различными сферами общественной жизни. Речь идет об экономической, политической, правовой, религиозной и т.п. толерантности. Реализация толерантности в этих сферах способствует востребовательности толерантного сознания, которое формируется самим обществам, его нравственно-психологическим и политическом климатом.

Как норма легального поведения (человека, обладающего самоопределенностью) толерантность выдвигает на первое место такие характеристики как: мировоззренческая и психологическая открытость; стойкость и мужество при определенном выборе или принятии какого-либо решения; дисциплинированность и ответственность. На этом основании толерантность дает конкретное наполнение при реализации принципов справедливости. Опираясь на систему общечеловеческих ценностей, толерантность кыражает право человека на сопротивление.

Различные формы и принципы легального проявления неповиновения и гражданского сопротивления, в том числе ситуации "низового" и относительно массового сопротивления власти, являются значимыми элементами проявления толерантности, ибо ненасилие не только условие борьбы, но и лучшая форма организации масс. Во-первых, это то, что в лучших своих проявлениях (гражданское сопротивление или неповиновение) является морально безупречным. Во-вторых, способствует воспитанию гражданственности, чувства свободы, ответственности и собственного достоинства. И, в-третьих| выявляет взаимные обязанности государства и субъекта по поводу самосохранения, превращающие всякий протест закону в средство совершенствования демократии.

Выступая противоположностью насилию, толерантность определяется как принцип уважения и степень признанности прав человека в обществе, выполняющие функцию ограничителя агрессивности для оптимальной социальной адаптации. Поэтому, толерантность - есть степень уравновешивания слабого и сильного на основе нейтрального и равноправного их сосуществования. Нейтральность - есть строгость (дисциплина), которая знает правила игры, а равноправие - признанность "Другого". На первый план здесь выдвигаются такие основания как понимание и соблюдение юридически-правовой норЫы. Особое значение имеет определение границ толерантности, т.е. наличие возможностей для допущения "чужой" свободы. Основанное на толерантных ценностях общество должно защищать себя, тем более быть готовым к этому, от проявления нетерпимости путем поиска уравновешивающих механизмов, посредством борьбы с различными формами интолерантности, в том числе, и агрессивностью.

Находясь в оппозиции, толерантность и интолерантность определяют крайности в достижении социальной стабильности. Нетерпимость проявляется в стремлении отбросить, подавить, уничтожить все источники, людей и организации, выражающие иное мнение и иные представления о сущности и границах взаимопризнанности и взаимодополняемости "иного". Толерантность же провозглашает восприимчивость к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, мнениям, идеям, верованиям. Как один из основных демократических принципов она выступает гарантом реализации социальной справедливости при условии - незыблемость гражданских прав и социальных свобод человека.

Субъект толерантности является носителем общечеловеческих культурных ценностей, а с помощью культивирования (не только для себя, но и других) "этики пониманий" обладает способностью (спонтанной или осознанной) к быстрой и эффективной адаптации в социальных отношениях. I

Активная деятельность сУбъекта направлена на обретение человеком самоопределенности "Я", учитывающая принципы уважения и признания другого, с его или их "инакомыслием", а также справедливости на фоне и в рамках оценивающей культуры. Это позволяет рассматривать толерантные взаимоотношения как организованные субъектом уравновешивающие социокультурные процессы, имеющие статус социальной технологии.

Встреча "Другого", диалог с ним, признание равенства ("слабого" и "сильного") отношений между ними, а также возможность выхода из конфликтных ситуаций является одним из существенных проявлений толе! рантности. Для успешного противостояния развитию интолерантности необходимо воспитание и взращивание конфликтных компетентностей человека, чтобы человек осознавал (мог осознавать) конфликт как явленное в нем объективное противоречие. На противоречие, явленное в конфликте, можно ответить агрессией, попытаться победить его в буквальном, силовом смысле слова. Ни в первом, ни во втором случае противоречие не исчезнет, конфликт лишь на какое-то время затаится, спрячется, но обязательно вернется, может быть, в еще более сложном виде. Исходя из этого, находясь внутри толерантности (толерантном пространстве) надо учиться I разрешать противоречие. Инструмент - социокультурный диалог на основе переговоров. Чем больше способов разрешать конфликт, неизбежный в условиях мультикультурного социума, знает человек, тем более он способен к толерантности, к продуктивному взаимодействию.

Первоначальной предпосылкой для толерантности выступает взаимопонимание, которое есть заинтересованная готовность принять "Другого" таким, каков он есть. В обстановке когда крайне опасно выражать ин-толерантное отношение без негативных последствий для себя, толерантность может формироваться по типу смирения, покорности обстоятельст вам. Такого рода толерантность предполагает тупое, бессмысленное соглашательство или насилир над собой, а интолерантность существует в виде латентного напряжения, глухого недовольства от неизбежности признания того, что на самом деле отвергается в душе, или же бурных аффектах неприятия в межличностных и межгрупповых отношениях. Существующая в подобном виде толерантность имеет пассивный или даже негативный характер. Реализовать ее возможный потенциал в мощный ресурс активного, рационального отношения к действительности, является одной из важнейших задач современного гражданского общества и государства.

В политике формой самого возвышенного стремления к сосуществованию является либеральная демократия. Современный либерализм рас/ сматривает общество как коллектив взаимозависимых индивидов. Такая логика обусловлена тем, что государству, противопоставляющему себя гражданскому обществу, очень легко управлять расплывчатой массой. Но сплоченные группы интересов способны объединиться с государством ради защиты своих общих целей от претензий со стороны богатого и эгоистичного меньшинства.

Правовой либерализм совершенно не приемлет авторитарные тенденции и социальное уравнительство, характерные для радикальных социалистических идеологи^, и делает упор на защиту прав меньшинств I политических, расовых, этнических. Эта идея весьма актуальна для России, где демократия часто понимается как "власть большинства". Защита меньшинств - это и ограждение их от конкуренции (политической), и поддержание консенсуса по главным вопросам, поскольку меньшинство -один из источников общественной маневренности, подвижности.

Понимание толерантности с точки зрения сиюминутности бытия, возможности раскрытия гуманистических отношений между людьми позволяет нам понять, что абсолютное бытие как благодать на Земле невозможна на протяжении длительного времени. Таким образом, человек моI жет либо довольствоваться наличным бытием, либо стремиться в бытии к должному". Противоречивость социальной жизни говорит нам не только о формально свободном характере интенциональности сознания и социальной деятельности, но и о том, что эта деятельность содержит в себе формальный и феноменальный генезисы - признаки Добра и Зла.

Разработанный в диссертации антропологический подход к исследованию проблемы толерантности служит отправной точкой для раскрытия-сущностных оснований для понимания феномена толерантности и ее значимости в социальных отношениях. Представляется возможным продолжить исследования в области понимания толерантности, субъекта (индивидуального, группового (и тотального) толерантности на основании социокультурной теории исторического процесса в контексте современного научного и антропологического опыта, а также историко-философской традиции в целом.

Безусловно, что для расширения толерантного пространства и формирование у граждан толерантных ценностей в российском обществе необходимо содействие со стороны государства и самих граждан становлению гражданского общества, развитию правовой культуры, Разрешить эти цели и задачи позволит партнерское сотрудничество в содействии развития диалога в обществе. Актуальным это является сейчас, когда общественная инициатива разбужена и есть естественная потребность человека в свободе. Проблема состоит в том, как реализовать её и сохранить культурную традицию России.

Данное диссертационное исследование не претендует на полноту раскрытия всех аспектов, связанных с окончательным определением понятия "толерантность", но поднимает проблему формирования толерантного пространства, его специфики и принципов. Перспективной задачей исследования может быть дальнейшее раскрытие антропологических оснований и онтологии социальной Толерантности в контексте реалий современного российского общества и мира в целом.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Золотухин, Владимир Михайлович, 2005 год

1. Андреев, Ю.П. Содержание и структура общественных отношений. -Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1985. 171 с.

2. Андреев, В.В. Представители власти в России после Петра I. Мн.,1990.

3. Аннерс, Э. История европейского права. М.: Наука, 1994. 397 с.

4. Антология мировой философии в 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. 4.2.

5. Аристотель Большая этика. Соч. в 4-х т. М.: Мысль, 1984. Т.4. 830 с.

6. Аристотель О душе. Соя. в 4-х т. М.: Мысль, 1975. Т.1. 710 с.

7. Аристотель Никомахова этика. Соч. в 4-х т. М.: Мысль, 1984. Т.4. 830 с.

8. Арон, Р. Тоталитаризм и демократия. М.: Прогресс, 1993. 724 с.

9. Асмус, В.Ф. Демокрит. М.: Мысль, 1960. 210 с.

10. Ю.Асмус, В.Ф. Историко-философские этюды. М.: Мысль, 1984. 318 с.

11. П.Апресян, Р.Г. Идея морали. М.: Аслан, 1995. - 348 с.

12. Ахиезер, A.C. Россия: критика исторического опыта (социокультурная динамика России). Т.2. Теория и методология. Словарь. 2-е изд. Новосибирск, Сибирский хронограф, 1998. 720 с.

13. Ахиезер, A.C. Философские основы социокультурной теории и методологии // Вопросы философии. 2000. - № 9. С. 29-45.

14. Бабушкин, В.У. Феноменологическая философия науки. М.: Наука, 1995. 189 с.

15. Баранов, Г.С. Рынок и этика: К проблеме интерактивности рыночно-экономического и этического сознания./ Г.С. Баранов, H.A. Баранова. -Кемерово, Кузбассвузиздат, 2001. 183 с.

16. Баранов, Г.С. Постмодерн и реклама: мультимедийная реклама как репрезентативный язык культуры постмодерна. / Г.С. Баранов, В.А. Кук-лина Кемерово, Кузбассвузиздат, 2002.

17. Баглай, М. Конституционное право Российской Федерации. М., 1997. 290 с.

18. Бетти, Э. Риэрдон Толерантность дорога к миру. М.: Изд-во "Бонфи", 2001.350 с.

19. Бейль, П. Исторический и критический словарь в 2 т. М.:Мысль,1968.

20. Берне, Р. Развитие Я-концепции и воспитание. М.,1996.

21. Бергер, П. Социальное конструирование реальности. / П. Бергер, М. Лукман.-М.,1995.

22. Бергсон, А. Введение в метафизику. Собр. соч. в 5 т. Спб., 1914. Т. 5.

23. Бердяев, H.A. Л. Толстой / Бердяев H.A. о русской философии. Свердловск. Изд-во Урал. ун-р. Ч. 2. 1991. 240 с.

24. Бердяев, H.A. Самопознание (опыт философской автобиографии). М.: Мысль, 1990. 220 с.

25. Бертран, де Жувенель Этика перераспределения. М.: Политиздат, 1995.

26. Библер, B.C. Век Просвещения и критика свободного суждения. Дидро и Кант. / Западноевропейская художественная культура XVII века. М: Мысль, 1980. 420 с.

27. Библер, B.C. Школа диалога культур. Основы программы. Кемерово: "Алеф" Гуманитарный Центр, 1992.

28. Бл. Августин. Исповед^. М.: ГЕНДАЛЬФ, 1992, 544 с.I

29. Блох, Э. Тюбингенское введение в философию. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1997. 400 с.

30. Блюменкранц, М. Мир после смерти вещей (культура непримиримой толерантности) // Вопросы философии. 2003. - № 2. С. 181-184.

31. Бодрийар, Ж. Система вещей. -М., 1995.

32. Бодрийар, Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, Изд-во. Урал, ун-та. 2000. 140 с.

33. Больнов, О.Ф. Философия экзистенциализма. СПб., 1999.

34. Бородай, Ю.М. От реальности к фантазии. М., 1995.

35. Бранский, В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопросы философии. 2000. - № 4. С. 112-129.

36. Бруно, Д. О героическом энтузиазме. М.:ОГИЗ,1953.

37. Бруно, Дж. Изгнание торжествующего зверя. Спб.,1914.

38. Бубер, М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. 464 с.

39. Бубер, М. Я и Ты. М.: Республика, 1993. 424 с.

40. Булгаков, С.Н. Христианский социализм. Новосибирск: Наука, 1991.350с.

41. Бурдье, П. Социология политики. М., 1993.

42. Бьюкенен, Дж.М. Сочинения. Пер. с англ. -М.: "Таурус Альфа", 1997.

43. Бэрон, Р. Агрессия. / Р. |Бэрон, Д. Ричардсон. Спб.: Питер, 1998. 336 с.

44. Валеев, Д.Ж. Права человека и правовая культура. // Ватандаш, 2000. №1. С. 12-27.

45. Валеев, Д.Ж. О моделях этического поведения в различных сферах человеческой деятельности // Социально-гуманитарные знания 2002. №2. С. 196-207.

46. Вебер, М. Избранное. Образ общества. М.: Политиздат, 1994.

47. Век толерантности: Научно-публицистический вестник. М.: МГУ, 2001.- 152 с.

48. Вертгеймер, М. Продуктивное мышление. М., Прогресс, 1987.

49. Вейс, Ф.Р. Нравственнее основы жизни. Минск: Юнацтва, 1994. 526 с.

50. Виндельбанд, В. Избранное: Дух и история. М.: Юрист, 1995. 687 с.

51. Витгенштейн, Л. Культура и ценность. / Витгенштейн Л. Философские работы. М.: Гнозис. 1994. Ч. 1. 612 с.

52. Витгенштейн, Л. Логико-философский трактат / Витгенштейн Л. Феноменология. Герменевтика. Философия языка.-М: Гнозис, 1994.4.1.612 с.

53. Витгенштейн, Л. Философские исследования / Витгенштейн Л. Феноменология. Герменевтика. Философия языка.-М: Гнозис, 1994. 4.1.612 с.

54. Вовенарг, Л.К. Размышления и максимы. Л.: Наука, 1988. 439 с.

55. Вышеславцев, Б.П. Эт|ика преображенного эроса. М.: Республика, 1994. 368 с.

56. Гадамер, Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

57. Галкин, A.A., Красин, Ю.А. Культура толерантности перед вызовами глобализации // Социс 2003, № 8. С. 64-74.

58. Ганди, М. Статьи, речи, интервью. М.: Политиздат, 1975. 310 с.

59. Гарин, И. Пророки и поэты в 2 т. М., 1992. Т. 1.

60. Гегель, Г.В.Ф. Наука логики. М.: Наука, 1972. Т.З.

61. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук в 3 т., Т. 1. М.: Мысль, 1977.

62. Гегель, Г.В.Ф. Феноменология духа. Спб.: Наука, 1992. 444 с.

63. Гегель, Г.В.Ф. Философия истории. Спб.: Наука, 1993. 479 с.

64. Гегель, Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. 524 с.

65. Гердер, И.Т. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

66. Гелен, А. О системе антропологии / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 552 с.

67. Гете, И.В. Страдание Юного Вертера // Соч. в2т.М.:Правда,1985.704с.

68. Гоббс, Т. Дополнительные главы к "Левиафану". Соч. в 2 т. М.:1. Мысль, 1991. Т. 2. 731 с.

69. Гоббс, Т. О человеке. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1989. Т.1. 622 с.

70. Гайденко, П.П. Исторйя и рациональность. / П.П. Гайденко, Ю.Н. Давыдов. М.: Политиздат, 1991. 367 с.

71. Гречко, П. Подводные рифы плюрализма // Свободная мысль. 1997. -№ 5. С.65-77.

72. Григорян, Б.Т. Философская антропология / Буржуазная философская антропология XX века. М.: Наука, 1986. 295 с.

73. Громова, Л.А. Этические модели экономического поведения. Автореф. докт. дисс. СПб., 1995.

74. Гуггенбергер, Б. Теория демократии // Полис. 1991. - № 4.

75. Гусейнов, A.A. Этика ¿енасилия // Вопросы философии. 1992. - № 3. С.72-81.

76. Гуссерль, Э. Картезианские размышления. Спб.:Наука-Ювента, 1998.316 с.

77. Гуссерль, Э. Статьи об обновлении//Вопросы философии. 1997. - № 4. С. 111-135.

78. Гудолл, Дж. Шимпанзе|в природе: поведение. М., 1992.

79. Давидович В.Е. Сущность культуры. / В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов. -Р/д.: Изд. Ростовского ун-та, 1979, 264 с.

80. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. 574 с.

81. Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т.З. М.: Энциклопедия, 1980.

82. Деррида, Ж. Вокруг вавилонских башен. СПб.: Академический проект, 2002. 111 с.

83. Деррида, Ж. Позиции. Киев, 1996.

84. Декабристы. Избранные сочинения в 2 т. М.: Правда, 1987. Т.1 544 с.

85. Декарт, Р. Сочинения в 2 т. М.:Мысль,1989. Т.1. 640 с.

86. Декларация прав человека и гражданина 1789 г. // общественная мысль: исследования и публикации. Вып 2. М.: Мысль, 1990. 272 с.

87. Делез, Ж. Логика смысла. М.,1995.

88. Диденко, Б.А Сумма антропологии (кардинальная типология людей). -М., 1993. 62 с.

89. Диденко, Б.А. Цивилизация каннибалов. М.: МП "Китеж", 1996,- 160 с.

90. Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. 432 с.

91. Доброхотов, А.Л. Категория бытия в классической западно-европейской философии. М. МГУ, 1986. 248 с.

92. Золотухин, В.М., Овчаров, A.A. Проблемы динамики социокультурныхпроцессов: к постррению критики современного экономикоiантропологического опьгга. // Вестник КузГТУ. 2001. - № 6. С 97- 102.

93. Зубов, В.П. Архитектурная теория Альберти в книге "Леон Батиста Альберти". - М: Наука, 1977. 230 с.

94. Емельянов, Б.В. Введение в историю философии. / Б.В. Емельянов, К.Н. Любутин. М.: Высшая школа, 1987 159 с.

95. Емельянов, Б.В. Три века русской философии: Русская философия XX века: Учеб. пособие-. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003.

96. Емельянов, Ю.Н. Введение в культурантропологию. СПб., 1992.

97. Ильенков, Э.В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. 464 с.i

98. Ильин, А.И. О сопротивлении злу силою.-Соч. в2т., Т. 2. М.,1994, С.301-479.

99. Ильин, И.А. О свободной лояльности. // Наши задачи. Статьи 19481954 гг. в 2 т. -М.:МПРарог, Т.1. 1992. 344 с.

100. Ильин, И.А. О сопротивлении злу силою. Соч. в 2 т. М.: Республика, 1993. Т. 1.С. 301-479.

101. Ильин, И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека в 2 т. Спб.: Наука, 1994. Т. 2. 543 с.

102. Иодоль, Ф. История этики и новой философии в 2 т., Т. 2. М., 1898.i

103. Исторический материализм как теория социального познания и деятельности. М: Наука, 1972.

104. Ищенко, Ю.А. Толерантность как философско-мировоззренческая проблема // Философская и социологическая мысль. -1990. -№4. С. 48-62.

105. Касавин, И.Т. Познание как иносказание. Человек после крушения Вавилонской башни. // Вопросы философии; 2001. - № 11. С.56.

106. Камю, А. Бунтующий человек. -,М.: Политиздат, 1990. 465 с.

107. Кант, И. Антропология с прагматической точки зрения // Соч. в 6 т. -М: Мысль, 1966. Т. 6.

108. Кант, И. Из "лекцийjno этике" (1780-1782) // Этическая мысль 1990. -М.: Политиздат, 1990. 480 с.

109. Кант, И. Из лекций 1762-1764 годов (на основе рукописей И.Г.Гердера) / Гусейнов A.A., Иррлитц Г. Краткая история этики. М.: Мысль, 1987.589 с.

110. Кант, И. Критика практического разума. Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1965. Т. 4, Ч. 1.490 с.

111. Кант, И. Метафизика нравов в двух частях // Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1965. Т. 4. Ч. 2.

112. Кант, И. Наблюдение над чувством прекрасного и возвышенного //i

113. Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1964. Т. 2.

114. Кант, И. Основы метафизики нравственности // Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1965. Т. 4.4. 1.

115. Касьянова, К. О русском национальном характере. М. 1994, с.349; Из глубины. - М., 1991.

116. Карамзин, Н.М. Письма русского путешественника. М.: Советская Россия, 1983. 512 с.

117. Карлейль, Т. Теперь и прежде. М.: Республика, 1994. 415 с.

118. Карнап, Р. Значение^ необходимость. М.: Изд-во Иностранной литературы, 1959. 410 с.

119. Келле, В.Ж. Теория и история: Проблемы теории исторического процесса. / Ж.В. Келле, М.Я. Ковальзон. М.: Политиздат, 1981.

120. Кемеров, В.Е. Предметная деятельность принцип развития общественных отношений. // Философия. Люди. Жизнь. - Екатеринбург, 1997.

121. Киреевский, И.В. Девятнадцатый век. // Русская философия первой половины XIX века. М., 1997.

122. Козлова, О.Н. Социализация в поле безнадежности и за ее пределами. // Социально-гуманитарные знания. 2002. - № 3. С. 137.

123. Козловски, П. Этическая экономика как синтез экономической и этической теории // Вофосы философии. 1996. - № 8. С.66-88.

124. Кон И.С. Заметки по этнографии родительства //Семья и школа. -1988.-№ 1.

125. Контрсуггестия и история. История и психология. // Сб. ст. Под ред. Л.И. Анцыферовой и Б.Ф. Поршнева М.: Наука, 1971.

126. Клаус, Г. Сила слова. Гносеологический и прагматический анализ языка. М., 1967.

127. Климов, И.А. Социологическая концепция Энтони Гидденса. // Социологический журнал. -2000. -№1/2. С. 121-149.

128. Кравченко, И.И. Политическая мифология: вечность и современность//Вопросы философии. 1999. -№ 1. С. 3-17.

129. Красиков, В.И. Метафизика самоопределения. Кемерово: Кузбас-свузиздат, 1995. 220 с.

130. Кропоткин, П.А. Этика. М.: Политиздат, 1991. 496 с.

131. Кропоткин, П.А. Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса. / В сб.: Век толерантности: Научно-публицистический вестник. М.: МГУ, 2001. С. 22.

132. Ксенофонт. Воспоминание о Сократе. М.: Мысль, 1993. 380 с.

133. Куницын, А.П. Пра£о естественное / Русские просветители в 2 т. -М.: Мысль, 1966. Т.2.

134. Кьеркигор, С. Страх и трепет. М.: Республика, 1993. 383 с.

135. Лебон, Г. Психология народов и масс. -Спб.: Изд. Павленкова, 1896.79с.

136. Левада, Ю.А. От мнений к пониманию: социологические очерки, 1993-2000. М.: Московская школа политических исследований, 2000

137. Леви-Брюлль, Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. -М.: Республика, 1994. 487 с.

138. Левин, Г.Д. Эволюция понятий "вещь", "свойство", "отношение". // Материалистическая диалектика как научная система в 2 кн., Кн. 1.

139. М.: Изд-во МГУ, 1983. С. 92-100.i

140. Леви-Стросс,К. Первобытное мышление.-М:Республика, 1994. 384с.

141. Леви-Стросс,К Структурная антропология.-М: Прогресс, 1984. 506с.

142. Леви-Строс, К. Предметная область антропологии./ Путь масок. -М.: Республика, 2000, 420 с.

143. Леонтьев, К.Н. О всемирной любви, по поводу речи Ф.М. Достоевского на Пушкинском празднике / О Достоевском: творчество Достоевского в русской мысли. М.: Книга, 1990. 528 с.

144. Лекторский, В.А. Проблема субъекта и объекта в классической буржуазной философии. М.: Высшая школа, 1965. 122 с.i

145. Лекторский, В.А. Субъект, объект, познание.-М.: Наука, 1980. 359 с.

146. Лефевр, В.А. Формула человека. М.: Прогресс, 1992. 107 с.

147. Лихачев, Д.С. Три основы европейской культуры и русский исторический опыт//Наше наследие. 1991. - № 6. С. 14-16.

148. Локк, Дж. Опыт о веротерпимости. Соч. в 3 т. М.: Мысль, 1988. Т 3.

149. Локк, Дж. Послание о веротерпимости. Соч. в 3 т. М.: Мысль, 1988. Т 3.668 с.

150. Лосский, Н.О. История русской философии. М.: Советский писатель, 1991. 480 с.i

151. Лосский, Н.О. Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1991. 361 с.

152. Любутин, К.Н. Диалектика субъекта и объекта. / К.Н. Любутин, Д.В. Пивоваров. Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 1993. 415 с.

153. B.П. Щенников. Красноярск: Изд-во: Красноярского ун-та, 1988. 64 с.

154. Лукач, Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены. М.: Прогресс, 1991. 412 с.

155. Люшер, Ф. Конституционная защита прав'и свобод личности. М.: Прогресс-Универс,1993. 384 с.

156. Маковельский, А. Софисты. Баку, 1940. Вып. 1.

157. Малинова, О.Ю. Роль терпимости в либеральной концепции "открытого общества". / Сб. Культура и политика в современном мире. Архангельск, 1990. С. 37-38.

158. Малинова, О.Ю. Либерализм и концепт нации // Полис. 2003. - № 2.1. C. 96-111.

159. Мальков, И.Е. Место категории "отношения" в марксистско-ленинской философии. / И.Е. Мальков, А.П. Пузанов. Кишинев, 1976.

160. Мамардашвили, М. Лекции по античной философии. М.: Аграф,1997. 320 с.

161. Мамардашвили, М. ¿ак я понимаю философию.-М: Прогресс, 1990.

162. Мамардашвили, М.К. Символ и сознание. / М.К. Мамардашвили, A.M. Пятигорский. М., 1984. 281 с.

163. Манхейм, К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. 700 с.

164. Марк, Аврелий Наедине с собой. Размышления.-М, 1914. Кн. 3.123 с.

165. Маркс, К. К критике гегелевской философии права. / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2 изд. T. L.

166. Мейен, C.B. Принцип сочувствия. / Пути в незнаемое. М.: Наука, 1977.360 с.j

167. Мейстер, Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М.: Политиздат, 1991. 192 с.

168. Мизес, Людвиг фон. Бюрократия. Запланированный хаос. Антикапиталистическая ментальность. М.: Дело, 1993. 240 с.

169. Мизес, Людвиг фон. Социализм. Экономический и социологический анализ. M.: Catallaxy, 1994. 416 с.

170. Мизес, Людвиг фон. Человеческая деятельность: Трактат по экономической теории. М.: ОАО "НПО "Экономика", 2000. 270 с.

171. Мокроносов, Г.В. Методологические проблемы исследования общественных отношений. Свердловск, 1972.

172. Монтень, М. Избранное. М.: Советская Россия, 1988. 400 с.

173. Монтень, М. Опыты! М.: Правда,1991. 656 с.

174. Мур, Дж. Принципы этики. М.: Прогресс, 1984. 326 с.

175. Мчедлов, М. Терпимость свойство культуры, путь к гражданскому согласию // Свободная мысль. - 1994. - № 5. С. 59-69.

176. Мюллерсон, P.A. Права человека: идеи, нормы, реальность. М.: Норма, 1991.

177. Назаретян, А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (синергетика социального процесса). Курс лекций. М.: Политиздат, 1995. 190 с. ,

178. Нарский, ИС. Юм. -!М.: Мысль, 1973. 180 с.

179. Наторп, П. Кант и Марбургская школа // Новые идеи в философии, Сб. 5. Спб., 1913.

180. Наумова, Н.Ф. Рецидивирующая модернизация в России: беда, вина, ресурс человечества? М.: Эдиториал УРСС, 1999.

181. Неретина, С.С. Абеляр и Петрарка: пути самосознания личности // Вопросы философии. 1992. - № 3.

182. Ницше, Ф. Антихрист. Проклятие христианству. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. 829 с.I

183. Ницше, Ф. Так говорил Заратустра. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990. Т.2. 829 с.

184. Ницще, Ф. К генеалогии морали. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990. Т. 2. 829 с.

185. Новые информационные технологии и судьбы рациональности в современной культуре. Материалы "Круглого стола" // Вопросы философии.-2003,-№ 12,С. 3-52.

186. Образы толерантного мышления. Мат. Всеросс. научн. конф. В2т. -Кемерово: Кузбассвузиздат, 2002.

187. Овчаров, A.A. Интуитивизм и обществознание: идеи к социальной философии. Кемерово: Кузбассвузиздат, 1999. 112 с.

188. Овчинников, Вс. Ветка сакуры. М.,1970.

189. Одоевский, В.Ф. Русские ночи. Л.: Наука, 1975. 186 с.

190. Оезер, Э. Мозг, язык и мир. Формализм против натурализма в "JIo-гико-философском трактате" Л.Витгенштейна. // Вопросы философии. -1998.-№ 5. С. 80-84.

191. Опыт ненасилия в XX столетии. Социально-этические очерки. Под ред. Р.Г. Апресяна. -М{: Аслан, 1996. 348 с.

192. Ортега-и-Гассет. "Дегуманизация искусства" и другие работы. М.: Радуга, 1991. 639 с.

193. Оссовская, М. Рыцарь и буржуа. Исследования по истории морали. -М.: Прогресс, 1987. 528 с.

194. Остин, Дж. Л. Чужое сознание. / В сб.: Философия, логика, язык. -М.: Прогресс, 1987. 336 с. (С. 48-95).

195. Оуэн, Р. Избранные сочинения в 2 т. М.-Л., 1950. Т. 2.

196. Панарин, A.C. "Вторая Европа" или "Третий Рим" (парадоксы европеизма в современной России) // Вопросы философии. 1996. - № 10. С. 19-31.

197. Панарин, A.C. Смысл истории.// Вопросы философии.-1999.-№9. С. 3-21.

198. Парнюк, М.Н. Принцип детерминизма в системе материалистической диалектики. Киев: Наук. Думка, 1972. С.20-29.

199. Парсонс, Т. Система современных обществ. М.: Аспект-Пресс, 1998. 270 с. i

200. Перфильев, М.Н. Общественные отношения. М.: Мысль, 1974.

201. Перцев, A.B. Философия толерантности // Толерантность и ненасилие: теория и международный опыт: Материалы Зимней школы молодых преподавателей Урало-Сибирского региона, Екатеринбург 2000 г. в 2 ч.- Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000. Ч. 2. 380 с.

202. Петров, Ю.В. Антропологический образ философии. Томск: Изд-во НТЛ, 1997.-448 с.

203. Петрова, В.Н. Этнические мигранты и полиэтничная принимающая1 Iсреда: проблемы толерантности. // Социс. 2003. - № 7. С. 84-91.

204. Платон Горгий. Сочинения в 4 т. М.: Мысль, 1990. Т.1. 863 с.

205. Платон Протагор. Сочинения в 4 т. -М.: Мысль, 1990. Т.1. 863 с.

206. Платон Федон. Сочинения в 4 т. М.: Мысль, 1990. Т.1. 863 с.

207. Плеснер, X. Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 552 с. .

208. Полани, М. Личностное знание: на пути к посткритической философии. М.: Прогресс, 1985. 347 с.i

209. Политология: Энциклопедический словарь. / Общ. ред. и сост. Ю.И.Аверьяянов. М.: Изд-во Моск. коммерч. ун-та. 1993. 431 с.

210. Поппер, К. Открытое общество и его враги в 2 т. М.: Феникс. Культурная инициатива, 1992. Т.1. 448 с.

211. Поппер, К. Открытое общество и его враги в 2 т. М.: Феникс. Культурная инициатива, 1992. Т.2. 526 с.

212. Поросёнков, C.B. Существование и деятельность в определении ценностного отношения. Пермь: Изд-во. Пермского гос. ун-та, 2002. - 408 с.

213. Поршнев, Б.Ф. О начале человеческой истории. М., 1974. -487 с.I

214. Потебня, A.A. Философия языка. Сочинения.-М:Правда, 1989.420с.

215. Пуанкаре, А. О наук^. М.: Наука, 1983. 560 с.

216. Пушкин, A.C. Борис Годунов.-Собр. соч. в 3 т. М: Правда, 1986.Т.2.

217. Пущин, И.И. Заметки о Пушкине. / Декабристы. Избранные сочинения в 2 т. М.: Правда, 1987. Т.2. С. 175-221.

218. Радищев А.Н. Путешествие из Петербурга в Москву. Избранные, философские сочинения. М.: Наука, 1949.

219. Радлов, Э.Л. Очерки истории русской философии / Русская философия. Очерки истории. Свердловск. Изд-во Урал, ун-та, 1991. 527 с.

220. Райбекас, А .Я. Вещь, свойство, отношение как философские категории. Томск: Изд-во TljY, 1977. 270 с.i

221. Рассел, Б. История западной философии в 2 т. М.: Миф, 1993. Т. 2. 445 с.

222. Рассел, Б. История западной философии в 2 т. М.: Миф, 1993. Т.1. 509 с.

223. Рац, М.В. К концепции открытого общества в современной России // Вопросы философии. 1999. - № 2. С.23-34.

224. Рикер, П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: Медиум, 1995.

225. Реале, Дж. Западная',философия от истоков до наших дней. 1 Античность. / Дж. Реале, Д. Антисери.-Спб.:ТООТК"Петрополис", 1994. 336 с.

226. Розенбергс Проблема социального консенсуса в работах Ю. Хабер-маса//Общественные науки и современность, 1995. - № 5. С. 116-121.

227. Ролз, Д. Теория справедливости. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1995. 536 с.

228. Руссо, Ж.-Ж. Трактаты. М.: Мысль, 1969. 640 с.

229. Самосознание европейской культуры XX века. М.: Политиздат, 1991.367 с.

230. Саква, Р. Третий путь новых лейбористов // Независимая газета, 18iиюля 1988 г.

231. Сартр, Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 552 с.

232. Сартр, Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм / Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1990. 398 с.

233. Свидерский, В.И. О диалектике отношений. Л.: Изд-во ЛГУ, 1983. 137 с.

234. Свобода совести, религия, право (материалы "круглого стола") // Вопросы философии. 1994. - № 12. С. 3-12.

235. Секст Эмпирик. Три| книги Пирроновых положений. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1976. Т.2. 421 с.

236. Селье, Г. Стресс без дистресса. М.: Прогресс, 1982. 125 с.

237. Семенов, B.C. От конфликта к согласию: пути перехода. / B.C. Семенов Ц.А. Степанян // Социс. 1994. - № 12. С.21-27.

238. Семлен, Ж. Выход из насилия. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. -М.: Прогресс, 1990. 495 с. (76 -85).

239. Сенека, Луций Анней Нравственные письма к Луцилию. Кемерово, Кемеровское кн. изд-во, 1986. 464 с.

240. Сен, А. Об этике и экономике. М.: Экономика, 1996.i

241. Сен-Симон, А. Избранные сочинения в 2 т. М.Л., 1948. Т. 1.

242. Современная западная социология: Словарь,- М.:Политиздат, 1990.240с.

243. Современная теоретическая социология: Энтони Гидденс. Реферативный сборник. / Под ред. Ю.А.Кимелева. Серия "Социология". М.: ИНИОНРАН, 19995.

244. Современные тенденции развития символического пространства политики и концепт идеологии. // Полис. 2004. - № 4, С.28-51.

245. Соловьев, В. Оправдание добра. Нравственная философия. Соч. в2т. -М.: Мысль, 1990. Т. 1. 8j92 с.

246. Соловьев, Э.Ю. Прошлое толкует нас (очерки по истории философии и культуры). -М.: Политиздат, 1991. 432 с.

247. Соколов, В.М. Толерантность: состояние и тенденции // Социс. -2003,- №8. С. 54-63.

248. Сорокин, П. Социологический этюд об основных формах общественного поведения в морали / Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. 543 с.

249. Скрипник, А.П. Моральное зло. М.: Политиздат, 1992. 351 с.

250. Спенсер, Г. Основные начала. Спб.,1886.

251. Спиркин, АГ. Сознание и самосознание.-М:Политиздат, 1960. 303 с.

252. Спиноза, Б. Этика. Спб.: Аста пресс ltd, 1993. 248 с.

253. Сыров, В.И. Расцвет и закат Европейской философии истории. -Томск: Курсив, 1997.387 с.

254. Тевено, Л. Множественность способов координации: равновесие и рациональность в сложном мире // Вопросы экономики. 1997. - № 10.

255. Тертулиан, К.С.Ф. Избранные сочинения. М,: Прогресс, 1994. 448 с.

256. Тейлор, Ч. Пересечение целей: спор между либералами и коммуни-таристами. Современный либерализм: Ролз, Берлин, Дворкин, Кимли-ка, Сэндел, Тейлор, Уолдрон. М., 1998. 457 с.

257. Тиллих, П. Избранное. Теология культуры.-М: Юристь, 1995. 480 с.

258. Тишков, В.А. О толерантности // Этнополис. 1995. - № 5. С.21-32.

259. Тойнби, А. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991. 736 с.

260. Толерантность и полисубъектаная толерантность. Екатеринбург, Изд-во Урал, ун-та, 2001. 212 с.

261. Толерантность: Сб. науч. ст. Вып. 1. Кемерово: Кузбассвузиздат, 1995.110с.

262. Толерантность./Подред. М.ПМчедлова-М.: Республика, 2004. 416 с.

263. Толпегин, A.B. Форма явленного бытия. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. пед. ин-т., 1995. 111 с.

264. Только в свободе можно найти, кто ты есть. Интервью с С.Кэвеллом. // Вопросы философии. 2001. - № 12, С. 111-119.

265. Толерантность и полисубъектная социальность: Мат. конф. 18-19 апреля 2001 г. / Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2001. 212 с.

266. Толстой, JI.H. Путь жизни. М.: Республика, 1993. 431 с.

267. Трубецкой, С.Н. Учение о логосе и его истории. Сочинения. М.: Мысль, 1994. 816 с.

268. Тугаринов, В.П. О категория предмета, свойства и отношения. // Вестн. Ленингр. ун-та. Л.: Изд-во ЛГУ, 1956. Вып. 3. № 17. С.7-10.

269. Уайтхед, А.Н. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990.718 с.

270. Уемов, А.И. Вещи, свойства и отношения. М.: Изд-во АН СССР,i1963.184 с. !

271. Уледов, А.К. духовная жизнь общества. М.: Политиздат, 1980.

272. Украинцев, Б.С. Отображение в неживой природе. М.: Наука, 1969. 168 с.

273. Уолцер, Майкл. О терпимости. М., 2000.

274. Устрялов, НГ. Русская история до 1855 года. Петрозаводск,1997.690 с.

275. Фейербах, Л. Избранные философские произведения в 2 т. М.: Мысль, 1955. Т. 2. 496 с.

276. Фейербах, Л. Исторця философии в 3 т. М.: Мысль, 1967.Т.3.512с.I

277. Фейрабенд, П. Наука в свободном обществе. Избранные труды по методологии науки. М.: Мысль, 1986. 560 с.

278. Философия Герберта Спенсера в сокращенном изложении Говарда Коллинса. Спб., 1897.

279. Философские и лингвокультурологические проблемы толерантности Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та. 2003. - 550 с.

280. Фихте, И.Г. Факты сознания // Соч. в 2 т. Спб.: Мифрил, 1993. Т.2. 798 с.

281. Фофанов, В.П. Социальная деятельность как система. Новосибирск: Наука, 1981. 304 с.

282. Фофанов, В.П. Экономические отношения и экономическое сознание. Новосибирск: Наука, 1979. 270 с.

283. Флоренский, П.А. Собрание сочинений в 4 т. М.: Мысль, 1994. Т. 1. 797 с. II

284. Флоренский, П.А Храмовое действо как синтез искусств. М., Мако-вец, 1922, N1.

285. Франк, С.Л. Духовные основы жизни общества. М.: Республика, 1992. 511 с.

286. Франк, С.Л. Фр. Ницше и этика "любви к дальнему". Соч. М.: Правда, 1990. 608 с.

287. Франкл, В. Социальные кризисы и воспитание ответственности // Здравый смысл. 1999. - № 1. С.79.

288. Франкл, В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. 368 с.

289. Франчук, В.И. Современная организмическая социологии: основные положения // Социально-гуманитарные знания. 2004.- № 4. С. 114-129.

290. Фрэзер, Дж. Золотая ветвь. М. Политиздат, 1986. 511 с.

291. Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Республика, 1994. 447 с.

292. Фромм, Э. Искусство любви. Минск: ТПЦ "Полифакт", 1990. 96 с.

293. Фромм, Э. Психоанализ и этика. М.: Прогресс, 1993.

294. Фромм, Э. Человек для себя. Минск: Коллегиум, 1992. 154 с.

295. Фукидид История Т.| 1. М.: Изд-во М.Н.С. Сабашниковых, 1915.405 с.I

296. Фуко, М. История безумия в классическую эпоху. СПб.: Университетская книга, 1997. 576 с.

297. Хаав, К. Главная черта интернационалистического сознания национальная терпимость // Радуга, Таллин. - 1988. - № 6. С. 50-52.

298. Хабермас, Ю. Демократия. Разум. Нравственность. (Лекции и интервью. Москва, апрель, 1989 г.). -М.: Наука, 1992.

299. Хабермас, Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. -СПб.: Наука, 2000. 420 с.

300. Хайдеггер, М. Бытие и время. М.: AD MARCINEM, 1997. 452 с.

301. Хайдеггер, М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. 450 с.

302. Хайдеггер, М. Разговор на проселочной дороге. М.: Высшая школа, 1990. 192 с.

303. Хайдеггер, М. Феноменология и трансцендентная философия ценности. Львов: CARTEL, 1996.

304. Хайек, Ф.А. Дорога к рабству//Вопросы философии.-1990.-№ 10-12.

305. Хейзенги, Й. Homo Ludens. В тени завтрешнего дня. М.:Прогресс, 1992.464 с.

306. Хиггинс, Р. Седьмой враг. Человеческий фактор в глобальном кризисе. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. 495 с. (26-75).

307. Хованская, А.В. Достоинство человека: к либеральной стратегии права в России // Полис1 2001. - № 4. С.49-59.

308. Хомяков М.Б. Проблема толерантности в христианской философии. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000. 296 с.

309. Хотинец, В.Ю. Этническая идентичность и толерантность. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та. 2002. - 124 с.

310. Чаадаев, П.Я. Философические письма / Чаадаев П.Я. Сочинения. -М.: Правда, 1989. 656 с.

311. Человек в системе наук. // Отв. ред. И.Т. Фролов. М., 1989.

312. Чернышевский, Н.Г. Антропологический принцип в философии. Избр. соч. вЗт.-М., 1^51, Т. 3.

313. Честертон, Г.К. Вечный человек. М., 1991.

314. Чичановский, А. Средства массовой информации и терпимость: проблемы реализации конструктивного идейно-политического потенциала общества // Этнополис. |- 1995. № 5. С. 96-105.

315. Что такое человек? // Отв. ред. B.JI. Обухова. СПб., 1996.

316. Шарден, Тейяр де П. Феномен человека. М., 1987.

317. Шелер, М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. 490 с.

318. Шелер, М. Положение человека в космосе / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 552 с.

319. Шелер, М. Реминисценции в антропологии морали. СПб.: Наука, 1999.

320. Шептулин, А.П. Диалектический метод познания. М.: Политиздат, 1993.-320 с. |

321. Шестов, Л. Киркегард и экзистенциональная философия. М.: Про-гресс-Гнозис, 1992. 304 с.

322. Шиллер, Ф. Письма об эстетическом воспитании человека. Собр. соч., т. 6. -М.-Л.Д950.

323. Шопенгауэр, А. Афоризмы и максимы. Л.: Изд-во Ленинградского ун-та, 1991.288 с.

324. Шопенгауэр, А. Свобода воли и нравственность. М.: Республика, 1992.448 с.

325. Шпенглер, О. Закат рвропы. М.: Мысль, 1993. Т. 1. 663 с.

326. Шрейдер, Ю.А. Равенство, сходство, порядок. М.: Наука, 1971.115 с.

327. Шрейдер, Ю.А. Утопия или устроительство. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. 495 с. (7-25).

328. Шредер, Ю.А. Человеческая рефлексия и две системы этического сознания. // Вопросы философии. 1990. - № 7. С. 32-41.

329. Шрейдер, Ю.А. Лекции по этике. М.: Мирос, 1994. 135 с.

330. Шрейдер, Ю.А. Утопия или устроительство. / Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. 495 с.

331. Шрейдер, Ю.А. Этика. М.: Текст, 1998. 271 с.

332. Шрейдер, Ю.А. Человеческая рефлексия и две системы этического сознания. // Вопросы философии. 1990. - № 7. С. 32-41.

333. Шрейдер, Ю.А. Ценности, которые мы выбираем // Новый мир. -1994.-№8.

334. Щенников, В.П. Сознание как общественная детерминанта. Красноярск: Изд-во Красноярского ун-та, 1991. 190 с.i

335. Энгельс, Ф. Анти-Дюринг / Маркс К.,Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т. 20.

336. Эразм, Роттердамский. Философские произведения. М.: Наука, 1986. 703 с.

337. Эриксон, Э. Идентичность: юность и кризис: Пер. с анг. / Под ред. А.В.Толстых. М.: Прогресс, 1996.

338. Юнг, К.Г. Психологические типы.-М.: Прогресс-Универс, 1995. 716с.

339. Юнг, К.Г. Проблемы души нашего времени. М.: Прогресс-Универс, 1993.336с.

340. Юм, Д. Малые произведения. М.: Канон, 1996. 464 с.i

341. Юм, Д. Трактат о человеческой природе в 2 т. М.: Канон,1995. Т.2. 416 с.

342. Цветов, В. Пятнадцатый камень сада Реандзи. М., 1986.

343. Ясперс, К. Смысл и назначение истории.-М: Политиздат, 1991.527 с.

344. Berger, Peter L. Thomas Luckmann Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit/ Fr./M. 1967. S 23. Iff.

345. Bergson H. Les deux Sources de la morale et de la religion. P., 1932.

346. Berger, Peter L. Thomas Luckmann Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit/ Fr./M. |967. S 23. Iff.

347. Berkowitz L. The concept of aggressiv drive: some additonal considerations. In L. Berkowitz (ed.): Fdvances un experimental social psychologu. -New York & London, 1965, vol. 2, p. 301-329.

348. Berkowitz L. Aggression: a social psychological analysis. N. Y., 1962.

349. Der wegen die Freihejt. Hannover, 1955.

350. Donnelly J. Human Rights and Human Dignity: An Analytic Critique of Non-Western Conceptions Rights. Alston Ph. (ed.). Human Rights Law. N.Y., 1995.

351. Habermas, J. Moral Consciousness and Communicative Action, Cambridge, Mass.: MIT Press, 1990. p. 198.

352. Horton, John and Peter Nicholson, eds. Toleration: Philosophy and Practice (London: Ashgate Publishing, 1992).

353. Cassirer E. Die Jdee der republikanischen Vervassung / Rudolph E., Sandkueler H.J. (Hrsg) Symbolische Formen moedlische Welter-Ernst Cassirer. Hamburg, 1895/1929.

354. Newman L. Social Research Methods: Qualitative and Quantative Approaches. 2nd ed. Boston: Allyn and Bacon. 1997.

355. Oberdiek, Hans. Tolerance: Between Forbearance and Acceptance (Lan-ham, MD: Rowman and Littlefield, 2001).

356. Coetes Werke / Hrsg. im Auftrage der Crocherzogin Sophie von Sachsen. Weimar, 1887-1919. T. 35.

357. Cristi Renato. Toleration, Reconciliation and Philosophy / La tolerance aujourd hui. Analyses pjhilosophiques. Document de travail pour le XIX Congres mondial philosophie (Moscou, 22-23 aout 1993). Paris: UNESCO, 1993. P. 33-36.

358. Fiala, Andrew. "Toleration and Pragmatism" in Journal of Speculative Philosophy, 16: 2, (2002), 103-116.

359. Fraser N. "From redistriibution to recognition Dilemmas of justice in a "post-socialist" age." //New Left Review, 1995, 212.

360. Fraser N. Unruly practices: power, discourse, and gender in contemporary social theory. Minneapolis; University of Minnesota Press, 1989.

361. Marcuse, Herbert. "Repressive Tolerance" in Wolff, Moore, and Marcuse, eds., A Critique of Pure Tolerance (Boston: Beacon Press, 1969).

362. Miles M.B. Huberman A.M. Qualitative date analysis. Beverly Hills, CA: Sag, 1984.

363. Mendus, Susan and David Edwards, eds. On Toleration (Oxford: Clarendon Press, 1987).

364. Mendus, Susan. "Locke: Toleration, Morality, and Rationality" in John Horton and Susan Mendus, eds., John Locke: A Letter Concerning Toleration in Focus (London: Routledge, 1991).

365. Merleau-Ponty M. Phenomenology, language and sociology; Select essays / Ed. By ON eill J.L. Heinmann, 1974. - LXII, 352 P.

366. Popper, Karl. The Open Society and its Enemies (Princeton: Princeton University Press, 1971).

367. Kathinka Evers, On the Nature of Tolerance. Paper for the international Conferense on Demokrapy and Toleranse. Seoul, Korea, 27-29 September 1994.

368. Rosenthal, Michael A. "Tolerance as a Virtue in Spinoza's Ethics" in Journal of the History of Philosophy 39:4 (2001), 535-557.

369. Rousseau C.C. Devures Completes. Paris, 1926.

370. Skinner Q. Liberty Before Liberalism. Cambridge. 1998,

371. Schwarz F.L.W. Der heutuge Volksglaube und das alte Heidentum. 2. Auft Berlin, 1862.

372. Strauss A. Qualitative analysis for social scientists. N.Y.:Cambridge University Press, 1987

373. The Moral and Political Writings of Mahatma Gandhi, v. I.

374. The intellectual revolution in the seventeenth century. Er by. Ch. Webster. London-Boston. 1974.