Семиотика ритуализированных поведенческих форм культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор философских наук Морина, Лариса Павловна

• Морина, Лариса Павловна
• доктор философских наук
• 2008

Оглавление диссертации доктор философских наук Морина, Лариса Павловна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. СЕМИОТИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ (ЯЗЫК И ТЕКСТ В КУЛЬТУРЕ)

1.1. ЗНАК И ТЕКСТ.

1.2. ЯЗЫК КАК «ОПЫТ МИРА»

1.3. МИФОЛОГИЧЕСКАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ КОННОТАЦИОННОЙ СТРУКТУРЫ ЯЗЫКА: ЯЗЫК И ВЛАСТЬ.

1.4. СПЕЦИФИКА НЕВЕРБАЛЬНОГО ТЕКСТА.

ГЛАВА II. СЕМИОТИКА РИТУАЛА

2.1. СЕМИОТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТУРНЫХ ПРОСТРАНСТВ.

2.2. РИТУАЛ КАК ЯЗЫК.

2.3. МЕХАНИЗМЫ ДИНАМИКИ РИТУАЛЬНЫХ ФОРМ

ГЛАВА III. КОНТЕКСТУАЛЬНЫЕ И СМЫСЛОВЫЕ АСПЕКТЫ ЯЗЫКОВЫХ ПРАКТИК

3.1. СМЫСЛ: ЦЕЛЬ, ЦЕННОСТЬ.

3.2. КОНТЕКСТ И СМЫСЛОПОРОЖДЕНИЕ.

3.3. ДИАЛОГА КУЛЬТУР КАК СЕМИОТИЧЕСКИЙ ДИСКУРС.

ГЛАВА IV. СЕМИОТИКА СОВРЕМЕННЫХ РОССИЙСКИХ РИТУАЛИЗИРОВАННЫХ ПОВЕДЕНЧЕСКИХ ФОРМ КУЛЬТУРЫ

4.1. СЕМИОТИЧЕСКИЕ КОНСТАНТЫ РУССКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО САМОСОЗНАНИЯ.

4.2. ПОЛИТИЧЕСКАЯ СЕМИОСФЕРА И ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРНОЙ ТРАНСФОРМАЦИИ РОССИИ.

4.3. ПРОЕКТИВНОЕ МИФОТВОРЧЕСТВО И СТРАТЕГИИ КУЛЬТУРНОЙ

ПОЛИТИКИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Семиотика ритуализированных поведенческих форм культуры»

Актуальность исследования.

Современный мир характеризуется ускорением всех социальных процессов, стремительным возникновением новых и исчезновением прежних культурных форм. Для теории и философии культуры становится актуальной задача фиксирования и исследования происходящих в семиотическом пространстве социума изменений, выявления механизмов культурной динамики, в том числе, трансформации ритуально-поведенческой структуры.

Культура есть система социальных конвенций, взаимосвязанных образов деятельности, норм, в равной степени осознанных и неосознанных. К числу таковых относится и ритуал, понимаемый в данном исследовании в предельно широком смысле, как структурированная определенным образом поведенческая модель. Такое понимание ритуала представляет методологически оправданным, поскольку позволяет сконцентрировать внимание на основных механизмах универсализации культурного опыта. Ритуал выделяется из повседневности как ино-бытие, имеющее собственные цели и ценности. Следовательно, типологизацию ритуальных форм целесообразно производить в зависимости от того, какие цели и какие ценности лежат в его основе, это позволит провести разделительную черту между бытовыми и религиозными ритуалами.

Если архаичное общество может быть охарактеризовано как .моноритуальное, поскольку все многообразие ритуальной жизни координировалось и сводилось к единому знаменателю лшкроритуалом; то современное культурное пространство - иолиритуальное. Особенностью современных ритуалов является диффузный характер: ритуал имеет широкое распространение, но при этом не концентрируется в локальных структурах, а состоит из различных образований. Ритуал сегодня перешел в некое «мифическое» состояние, он незаметен и анонимен. Отсюда так называемая хаотизация ритуальной жизни», которая нуждается в глубокой и серьезной научно-исследовательской проработке.

В научной литературе исследованы различные аспекты ритуала как такового, имеющего четкую структуру (религиозный ритуал, а также некоторые светские его разновидности, как то инаугурация президента, этикет, бытовые, профессиональные). Ритуал в таком понимании охватывает незначительную часть коммуникативной сферы социума. Большая же часть поведенческой активности являет собой различные типы (способы) ритуализма, или ритуализированного поведения. Это - методы конструирования социальной упорядоченности мира повседневности, которые выполняют основные функции по обеспечению устойчивости межсубъектной интерактивности. Для самих «акторов» ритуализированные формы остаются в большинстве своем неосознанными и спонтанными. Ритуализм, как латентное в современной культуре, несмотря на всю его практическую действенность, недостаточно исследован в современной научной литературе, и, соответственно, представляет собой перспективный предмет культурфилософской рефлексии.

Особенностью современной культуры является также возрастание роли невербальных коммуникативных средств и снижение доли письменных и вербальных текстов. В связи с развитием радио, телевидения и Интернета утрачивается обязательность графической выраженности текста. С другой стороны, в силу тяготения культуры к формам чувственной явленности, все способы ее артикуляции сливаются в едином жесте тотальной телесности. Отсюда исследование языковых аспектов невербальных коммуникативных структур представляется актуальным, и особая их роль в современной культуре требует научно-исследовательской тематизации, поскольку открывает доступ к анализу онтологических оснований современной культуры. Семиотика повседневности, анализ различных бытовых и «рутинных» форм в культуре, ставший особо популярным в современной научной литературе, концентрируется на феноменальном уровне и уходит от анализа сущностных аспектов их бытования. Однако, именно осмысление рассматриваемых феноменов в философском ключе обнаруживает методологические преимущества и имеет большое эвристическое значение.

В ритуале мы имеем дело с особым способом означивания, взаимоотношения формы и содержания. В отличие от норм естественного языка, где бытует преимущественно условный тип связи между означаемым и означающим, ритуал есть их тесное единство, что делает проблематичным его перекодировку. Поведенческие структуры являют собой текст, который обладает смыслом, обусловленным культурной средой и конкретно-историческим контекстом. С точки зрения этнометодологии, мир значений каждый раз конструируется заново и определяется не языковыми константами, но процедурами его применения, а подвижный, неповторимый контекст формирует совокупные правила интерпретации поведения (высказывания). Современное пространство культуры характеризуется высокой степенью динамичности: некоторые тексты, освобождаясь от контекстов и внетекстовых связей исходной культуры, обретают подвижность и перемещаются в новую семиотическую среду. Но при этом, любой «обломок» семиотической структуры может «работать» как отдельный текст, поскольку он сохраняет механизмы реконструкции всей системы. Именно такая способность ритуальных структур к «воспоминанию» лежит в основе предлагаемого прогностического подхода к анализу динамики современных культурных форм.

Семиотическое пространство - это не только пространство актуальных, действующих культурных форм, но и пространство «виртуальных», целенаправленно формируемых социокультурных стратегий. Актуальность исследования ритуализированных форм обусловлена также и тем фактом, что различного рода манипуляции сознанием, так называемая «социальная инженерия», осуществляются сегодня не только прямым воздействием, но и косвенным, - посредством формирования новых поведенческих стереотипов, которые обладают свойством «притягивать» адекватный концепт. Поэтому в диссертационном исследовании ритуализированные поведенческие формы рассматриваются как инструментарий программирования волевой интенции общества, как действенные механизмы современной культурной политики.

Степень научной разработанности

Семиотический анализ ритуальных поведенческих форм располагается на пересечении нескольких областей знания: культурологии, семиотики, лингвистики, теории коммуникации, аксиологии, этнологии. Следовательно, семиотика ритуальных поведенческих форм в культуре может апеллировать к достаточно внушительному объему научных источников, в которых разрабатывались те или иные аспекты темы.

Последовательное применение методологических приемов и терминологии лингвистики в культурологии привело к образованию новой области знания - лингвокультурологии (В.В.Воробьев, В.Н.Телия, Н.И.Толстой и др.), науки, реализующей лингвистический подход в культурологии и осмысливающей культуру с позиций лингвистики. В истории философии сформировались две основные концепции языка. Первая - репрезентативная, статическая модель смыслополагания, идущая от Аристотеля к Б.Расселу, утверждающая связь имени и вещи. Вторая -логический анализ высказывания и создание на основе различения языка и речи универсальной грамматики смыслопорождения. Эта традиция идет от Средневековых модистов и исследований «живой» речи в эпоху Возрождения к «говорящему субъекту» и актам понимания речи Другого в современных психолингвистических теориях. Л.Витгенштейн понимает язык как комплекс лингвистических приемов, исследование которых, по его мнению, и составляет предмет философии. Другой пласт языковых штудий связан с аспектом взаимоотношения разума и языка, актуализировавшийся в Х1Х-ХХ в., особенно в связи с развитием герменевтики. Особое значение для развития языковых концепций имеет христианская онтология. Проблема двух слов (логосов) - внешнего и внутреннего, - от стоиков проходит через философию Средневековья и получает осмысление у Н.Кузанского. Средневековая схоластика и латинская патристика сосредотачивают свое внимание на анализе смысла слова, значения имен, тем самым, актуализируя семантические проблемы исследования высказываний.

Основные семиотические принципы были сформулированы в XIX в. Ч. Пирсом. В 1960 - 1970-е гг. оформились две семиотические школы: французская (Р. Барт, А. Греймас, Ю. Кристева, К. Леви-Стросс, Ц. Тодоров) и тартуско-московская (Ю.М.Лотман, 3. Г. Минц, Н.В.Топоров, И.И.Ревзин, Б.А.Успенский, И.А.Чернов,). Семиотика имеет две традиции: первая восходит к концепциям Ч.Пирса и Ч.Морриса, в основе которых лежит понятие знака. Вторая - к Ф.Соссюру и Пражской школы, отталкивающихся от языка и текста.

В первой половине XX в. на приоритете синхронного анализа языка, заложенного Ф.Соссюром, формируется структурное направление, в котором язык рассматривается как знаковая, многоуровневая система, включающая в себя множество взаимосвязанных дискретных элементов. Значительный вклад в знаково-символическую теорию внесли также работы Э.Кассирера, А.Ф.Лосева. Знак, по определению Р.Барта, «есть репрезентация означаемого посредством означающего». Ю.М.Лотман ввел термин «семиосфера», определенный им по аналогии с ноосферой В.И.Вернадского как «семиотический континуум», заполненный разнотипными и находящимися на разном уровне организации семиотическими образованиями. Знак как идентификационный признак осмысливается М.Хайдеггером, который определяет идентичность человека через «другость», указание на Другого. Исследования знака, текста и его бытования в контексте, интертекстуальности производили Р.Барт, М.М.Бахтин, Ю.Кристева, Ю.М.Лотман, З.Г.Минц, У.Эко; в современной семиотической литературе - Р.Г.Баранцев, А.А.Ветров, А.А.Грякалов, Б.В.Марков, С.Т.Махлина, Г.П.Мельников, Н.Б.Мечковская, Г.Г.Почепцов,

Ю.С.Степанов, В.Ю.Сухачев, С.В.Чебанов, Л.Ф.Чертов, Е.А.Шингарева и ДР

Идущая от Плотина идея внутренней формы (эйдос как логос) получила развитие в работах В.ф.Гумбольта, А.А.Потебни, П.А.Флоренского, Н.Хомского, Г.Г.Шпета, исследовавших генезис языка, тесно сплетенный с внутренней духовной деятельностью человека, а также понимание языка как про-изведения. Исследование принципа тождества языка и сознания, рассмотрение языка как коллективного опыта этноса восходит к Дж.Вико. Понятие «языковая картина мира» появилось благодаря неогумбольтианцу Л.Вайсбергеру. Большой вклад в исследование этой темы внесли М.Мюллер (компаративистская теория религий и языков), Э.Сепир и Б.Уорф (теория лингвистической относительности). В стройную систему знаний эти воззрения оформились в трудах Венского логического кружка, получивших название аналитической философии. На негативных аспектах языка акцентировали свое внимание и Ф.Бэкон и М.Хайдеггер. Х.-Г.Гадамер же своей задачей ставит не только критику предрассудков, но и обоснование позитивной их роли в герменевтическом опыте.

Семиотику телесности в различных ее аспектах исследовали Л.Гласс, П.Колетт, Ю.Кристева, Г.Е.Крейдлин, А.Пиз, У.Эко и др., которые рассматривали структуру поведения людей, с одной стороны, как язык, в котором выявлена присущая языку система различений, а, с другой стороны, - как текст, существующий в соответствующем контексте и имеющий социокультурное содержание. Социокультурный анализ телесности и телесной культуры нашел отражение в работах Э.Дюркгейма, М. Мерло-Понти, М. Мосса, Ф. Ницше, Ж.П. Сартра и др. Телесность в художественной культуре рассматривали М.М.Бахтин, И.М.Быховская, И.А.Герасимова, Т.В.Дадианова, М.С.Каган, В. А.Подорога, В.В.Прозерский, В.И. Столяров и др. Психологические и терапевтические проблемы телесного исследовали Ф.Ницше, З.Фрейд, К.Г.Юнг, а также Л.С.Выготский, Э.Гиндлер, Б.Гюнтер, А. Лоуэн, В.Н.Никитин, В.Райх и др. В современной научной литературе этнология и социология) исследуются семиотические аспекты различных форм соматической культуры (Г.Л.Тульчинский М.Н.Эпштейн), «тело смысла» (Ж-Л.Нанси).

Исследование роли знака (имени) в мифе произведено А.Ф.Лосевым, Ю.М.Лотманом, М.Элиаде. Миф и мифологические формы сознания стали предметом анализа в работах А.Голлана, Я.Э.Голосовкера, К.Леви-Стросса, А.Ф.Лосева, Б.Малиновского, Э.Тайлора, Дж.Фрезера, К.Хюбнера, М.Элиаде. Интерпретация мифа как символа - у Ф.Ницше, К.Г.Юнга, А.Ф.Лосева, П.А.Флоренского и др. Психологические основания мифологического и их связь с архетипическими структурами сознания исследованы Ф.Ницше, З.Фрейдом, К. Юнгом и др. Социальная мифология, миф как «психологический механизм» воздействия на массы исследован Р.Бартом, Н.А.Бердяевым, Ж.Бодрийаром, П.С.Гуревичем, Ж.Сорелем и др. Мифологический аспект языка исследован в работах Р.Барта, Ю.Кристевой, У.Эко.

Ритуал в архаической культуре, связь ритуала и мифа исследованы в работах Э.Кассирера, К.Леви-Стросса, Б.Малиновского, М.Элиаде, К.Г.Юнга, ритуалистов (Дж.Фрезера и «кембриджской школы»), К.Леви-Стросса; в отечественной традиции - А.Ф.Лосева, Л.Г.Ионина, С.А.Токарева, Е.М.Мелетинского, О.М.Фрейденберг и др. Основы психологического подхода к исследованию ритуала заложили З.Фрейд и К.Г.Юнг, которые рассматривали ритуал в связи с архетипическим родовым опытом, как способ кодирования бессознательного. Знаковая структура ритуала была предметом анализа у К.Леви-Стросса, Л.Леви-Брюля. Игровой аспект ритуала исследовал Й.Хейзинга. Вопрос о ценностных основаниях ритуала, его направленность к трансцендентному, ритуал как граница между профанным и сакральным стал предметом исследовательского внимания Б.Малиновского, М.Мосса, К.Хюбнера, М.Элиаде и др. В научной литературе также описаны различные функции ритуала, например, у М.С.Кагана, М.К.Мамардашвили, В.Н.Топорова и др.

Продуктивными представляются идеи А.Шютца и его школы, утвердивших значимость стабильных процедур социального взаимодействия, а также разработка ими новых категорий, применяемых для описания событий; - идеи М.Натансона, разработавшего социологическую концепцию анонимности; - Р.Гратхоффа и Т.Лукмана, исследовавших формы конституирования вещественной среды. Важное значение имеет «этнометодология» Г.Гарфинкеля, которая подчеркивает момент «каузальности», «индексикальности», ситуативности контекста событий обыденной жизни.

Значимым представляется разработанный в научной литературе аксиологический подход. Осмысление ценностей имеется в античности у Сократа, а также - Аристотеля и Платона. В духе неокантианства Г.Рикерт трактует ценности как априорные принципы человеческой деятельности, утверждает их принадлежность метафизической, трансцендентной реальности. Дж.Дьюи и Г.Зиммель утверждают субъективность ценности и релятивизм в аксиологии: ценность - в сознании историка, но не принадлежность исторического факта. О.Шпенглер рассматривает ценность как уникальную особенность цивилизации, утверждая так называемый «релятивистский абсолютизм». Интенсивная разработка аксиологической проблематики связана с именами Н.Гартмана, Е.Дюринга, Ф.Ницше, М.Хайдеггера, М.Шелера и др. Инкорпорирующее свойство ценности исследовал Д.ф.Гильдебранд. С религиозных позиций осмысление ценностных оснований человеческого бытия произведено в русской философии Н.А.Бердяевым, Н.О.Лосским, В.С.Соловьевым и др. П.А.Сорокин основывает аксиологический подход в исследовании культурных феноменов и утверждает ценность в качестве «основы и фундамента» всякой культуры. В отечественной (советской и постсоветской) литературе значительный вклад в развитие аксиологии внесли В.П.Визгин, Г.П.Выжлецов, О.Г.Дробницкий, М.С.Каган, В.П.Тугаринов.

Смыслопорождающие свойства контекста исследовали Р.Барт, М.М.Бахтин, Ю.М.Лотман, В.Н.Топоров, В.Я.Пропп, Б.А.Успенский и др. Ментальность как специфическую форму мировидения, определяющую характер культурно-исторических процессов, рассматривали Р.Барт, X.-Г.Гадамер, М.Хайдерггер, представители школы Анналов. Проблемой ментальности занимались также: Э.Дюркгейм («коллективные представления»), Ж.Лефевр («коллективная ментальность»), Э.Фромм («социальный характер»), М.Фуко («эпистема», которую можно толковать как интеллектуальную проекцию ментальности), а также Э.Ротхакэр («догматизация»). В современной отечественной философской литературе осмысливается понятие «ментальность» через категории целеполагания, место человека в мире в работах В.М.Межуева, М.Б.Туровского. Для диссертанта представляло интерес исследование структуры и специфики российской культуры и российского общественного сознания, осуществленного в работах А.С.Ахиезера, Э.Я.Баталова, Н.И.Бирюкова, Ф.М.Бурлацкого, К.С.Гаджиева, А.А.Галкина, О.В.Гаман-Голутвиной, К.Ф.Завершинского, А.Б.Зубова, С.Н.Иконниковой, М.В.Ильина, А.А.Кара-Мурзы, А.Ю.Мельвиля, А.С.Панарина, В.Б.Пастухова, Ю.С.Пивоварова, В.О.Рукавишникова, А.М.Салмина, А.И.Соловьева, И.Г.Яковенко и др.

В 90-е гг. XX в. в политологии утверждается подход к культуре как к процессу конструирования смыслов («смысловых предпочтений»), сформировавшийся под влиянием работ П.Бурдье, Ж.Деррида, М.Фуко. Некоторые труды (например, Т.Янга) дают возможность взглянуть на политическую культуру с позиций концепции хаоса и нелинейной динамики, сложившейся в постмодернистской социальной теории, что оказывается продуктивным для анализа российской политической культуры. Политическая динамика современного общества определяется уже не столько влиянием неких устойчивых (неосознанных, репродуктивных, социобиологических) факторов, сколько политической креативностью политических элит (Саква Р.). При этом политологи обращаются к трудам

Б.Андерсона, П.Бурдье, Т.Рэнджера, Э.Хобсбаума и др., выделяющих в феномене традиции элементы «воображения», «изобретения», «конструирования». Рассмотрение архаизационных сценариев определения культурной идентификации России предложено в работах Л.А.Андреевой, М.А.Бабкина, игумена Вениамина (Новика), К.Н.Костюка, В.М.Межуева, А.В.Митрофановой, Н.К.Симакова, С.Б.Филатова.

Несмотря на богатое теоретическое наследие, связанное с заявленной проблематикой, тем не менее, отсутствует комплексный семиотический анализ структуры ритуализированных поведенческих форм, а также недостаточно выявлена их роль и смыслопорождающая функция в современной культуре. Широкое проблемное поле все еще ждет своих исследователей, и данная диссертация может рассматриваться лишь в качестве одного из первых шагов в этом направлении.

Целью работы является анализ семиотических закономерностей бытования ритуализированных поведенческих форм культуры.

Основные задачи:

1) проследить динамику и выявить характерные особенности и закономерности бытования ритуала и ритуализированных форм в культуре;

2) исследовать механизмы генезиса ритуализированных поведенческих форм;

3) проанализировать языковые аспекты поведенческих форм в современной культуре;

4) установить закономерности смыслопорождения в ритуализированных коммуникативных формах;

5) вычленить семиотические константы русского национального самосознания и их значение для культурной трансформации России;

6) провести семиотический анализ динамики ритуализированных форм в современной культуре России.

7) проанализировать механизмы современной культурполитической деятельности, в частности использование ритуализированных форм;

8) определить степень релевантности архаизационного сценария культурной стратегии в современной России как варианта проективного мифотворчества.

Источниковедческая база исследования

Диссертант опирается на следующие источники. По лингвистике и семиотике - на труды Ф.Соссюра, Л.Витгенштейна, В.ф.Гумбольта, Э.Сепира, Б.Уорфа (теория лингвистической относительности), а также В.В.Бибихина, А.А.Потебни, П.А.Флоренского, Н.Хомского, Г.Г.Шпета. При исследовании знака и знаковых систем целесообразно было обратиться к работам Р.Барта, Ю.Кристевой, Ч.Морриса, Ч.Пирса, Ф.Соссюра, Ц.Тодорова, к трудам представителей тартусско-московской школы (Ю.М.Лотмана, З.Г.Минц, И.И.Ревзина, Н.В.Топорова), а также к концепциям символа Э.Кассирера, А.Ф.Лосева, П.А.Флоренского. В области исследования текста и его бытования в контексте, интертекстуальности значимыми были идеи, почерпнутые в трудах Р.Барта, М.М.Бахтина, Ю.Кристевой, Ю.М.Лотмана, З.Г.Минц, У.Эко и др., а также -в работах А.А.Грякалова, Б.В.Маркова, Г.Г.Почепцова, Ю.С.Степанова и др.

При анализе мифа и архаического ритуала использовались: работы З.Фрейда и К.Г.Юнга, заложившие основы психологического подхода к исследованию ритуала, его связи с архетипическим родовым опытом; -А.Голлана, Я.Э.Голосовкера, К.Леви-Стросса, А.Ф.Лосева, Б.Малиновского, Э.Тайлора, Дж.Фрезера, К.Хюбнера, М.Элиаде, исследовавших миф и мифологические формы сознания; - К.Леви-Стросса, Э.Кассирера, Б.Малиновского, М.Элиаде, К.Г.Юнга, ритуалистов (Дж.Фрезера и «кембриджской школы»), посвятивших свои исследования связи ритуала и мифа; - идеи, высказанные в работах Л.Г.Ионина, А.Ф.Лосева, Е.М.Мелетинского, В.Я.Проппа, С.А.Токарева, О.М.Фрейденберг и др.; -Л.Леви-Брюля, К.Леви-Стросса, анализировавших ритуал как знаковую структуру; - Й.Хейзинга, исследовавшего игровой аспект ритуала; - X.-Г.Гадамера, разработавшего герменевтический подход. При анализе ценностных аспектов ритуальных форм диссертант опиралась на работы Г.ф.Гильдебранда, Б.Малиновского, М.Мосса, К.Хюбнера и М.Элиаде.

По семиотике телесности и невербальных коммуникативных форм источниковедческой базой послужили работы Л.Гласс, П.Колетта, Г.Крейдлина, А.Пиза, У.Эко, а также выполненный в трудах И.М.Быховской, Э.Дюркгейма, М.С.Кагана, Ю.Кристевой, М.Мерло-Понти, М.Мосса, Ж-Л.Нанси, Ф.Ницше, В.А.Подороги, Ж.П.Сартра, Г.Л.Тульчинского, М.Н.Эпштейна анализ телесности и телесной культуры. В диссертационном исследовании использованы работы Л.С. Выготского, Э. Гиндлер, А. Лоуэна, В. Райха, 3. Фрейда, К.Г. Юнга, в которых исследованы психологические и терапевтические проблемы телесного; а также - М.М.Бахтина, И.А.Герасимова, Т.В.Дадиановой, М.С.Кагана, В.А.Подороги, В.И.Столярова и др., анализировавших феномен телесности в художественной культуре.

В области исследования ритуализированных поведенческих форм отправными моментами послужили идеи Р.Гратхоффа, Т.Лукмана, М.Натансона, А.Шютца, а также «этнометодология» Г.Гарфинкеля. При анализе ценностных аспектов использовались работы Г.П.Выжлецова, Д.ф.Гильдебранда, Г.Зиммеля, М.С.Кагана, Н.О.Лосского, Г.Рикерта, Ф.Ницше, П.А.Сорокина, В.П.Тугаринова, О.Шпенглера.

Смыслопорождающие механизмы контекста исследовались с опорой на концептуальные представления Р.Барта, М.М.Бахтина, Х.-Г.Гадамера, Ю.М.Лотмана, В.М.Межуева, В.Н.Топорова, Б.Успенского, М.Хайдеггера, М.Фуко, а также и представителей школы Анналов.

Анализ структуры и специфики российского сознания диссертант выполнял с учетом разработок, осуществленных в трудах А.С.Ахиезера, Э.Я.Баталова, Н.И.Бирюкова, Ф.М.Бурлацкого, К.С.Гаджиева,

A.А.Галкина, О.В.Гаман-Голутвиной, К.Ф.Завершинского, А.Б.Зубова, М.В.Ильина, А.А.Кара-Мурзы, В.М.Межуева, А.Ю.Мельвиля, А.С.Панарина,

B.Б.Пастухова, Ю.С.Пивоварова, В.О.Рукавишникова, А.М.Салмина, А.И.Соловьева И.Г.Яковенко, и др.

При рассмотрении вопросов социальной инженерии, мифа как «психологического механизма» воздействия на массы значимыми для диссертационного исследования были: анализ, выполненный Р. Бартом, Н.А.Бердяевым, Ж.Бодрийаром, П.С.Гуревичем, Ж.Сорелем; концепция «смысловых предпочтений», сформировавшийся в современной политологической литературе под влиянием работ П.Бурдье, Ж.Деррида М.Фуко; а также понимание традиции как смыслового «конструирования», нашедшее отражение в трудах Б.Андерсона, П.Бурдье, Т.Рэнджера, Э.Хобсбаума, которые послужили также основой для рассмотрения некоторых аспектов современной культурной политики. Исследование архаизационных сценариев культурной идентификации России произведено с опорой на работы Л.А.Андреевой, М.А.Бабкина, игумена Вениамина (Новика), К.Н.Костюка, В.М.Межуева, A.B. Митрофановой, Н.К.Симакова, С.Б.Филатова.

Методологическими основаниями диссертационного исследования являются разработанные в научной литературе подходы: лингвистический - применялся при рассмотрении культурных феноменов, в том числе «генеративный» подход Г.ф.Гумбольта и Н.Хомского (трактовка языка как духовной порождающей деятельности («про-изведение») - при анализе ритуализированных поведенческих форм; психоаналитический -использовался при исследовании мифологем и архетипов общественного сознания; феноменологический - при анализе пред-заданности, интенциональности исторического сознания; аксиологический - при выявлении содержательных аспектов ритуализированных форм культуры и смысловых констант общественного сознания; функциональный - оказался конструктуивным при рассмотрении прагматического аспекта бытования ритуализированных феноменов в культуре; а также - подход, разработанный в этнометодологии при исследовании структуры повседневности. Диалогическая концепция М.М.Бахтина и В.С.Библера послужила методологическим принципом для анализа современной культурной ситуации. Методология конструирования смыслов («смысловых предпочтений») в области культурполитических технологий, сформировавшася в современной политологической литературе под влиянием работ П.Бурдье, Ж.Деррида, М.Фуко, легла в основу анализа современной «социальной инженерии». Семиотический подход, примененный к анализу поведенческих структур культуры, позволил конституировать основную методологическую установку всего диссертационного исследования.

Научная новизна исследования состоит в следующих положениях:

1. Установлено, что ритуализированные поведенческие формы имеют сходные с языковыми характеристики и, соответственно, могут быть интерпретированы в терминах лингвистики.

2. Выявлен специфический характер взаимоотношения формальных и содержательных сторон ритуализированных поведенческих структур.

3. Трактовка ритуальных форм как механизмов универсализации культурного опыта позволила продемонстрировать, что в современной культурной ситуации ритуал выполняет в том числе и функции конструирования социальной упорядоченности мира повседневности.

4. Выявлена и доказана методологическая и прогностическая значимость принципа рекуррентности семиотической структуры для анализа механизмов динамики современных поведенческих форм.

Результаты исследования:

1. Показана методологическая эффективность и эвристическая значимость исследования ритуализированных форм в современной культуре.

2. Обосновано, что конституирование поведенческих стереотипов в современной культуре является одним из способов формирования общественного сознания. Предложено рассматривать ритуализированные поведенческие механизмы как действенные способы конкретной политической и социальной инженерии.

3. Исследование смысловых констант общественного сознания России и применение разработанного ритуально-семиотического подхода позволили более адекватно представить современную ритуально-поведенческую структуру России.

4. Использование понятия «мифодизайн», которое вписывается в параметры нового видения времени и социального пространства, позволило более строго концептуализировать идею виртуального «конструирования» социальной реальности.

В соответствии с полученными результатами исследования сформулированы следующие положения, выносимые на защиту:

1. Ритуал и ритуализированные поведенческие структуры в культуре являются выражением универсальных закономерностей, которые могут быть описаны в терминах лингвистики.

2. В современной ситуации именно ритуализированные формы играют роль наиболее адекватных механизмов регулирования социального взаимодействия.

3. Ритуализированные формы не обладают формальной четкостью текста и, наоборот, чувствительны к внетекстовой реальности, которая обеспечивает вариативность их интерпретации.

4. Развитие ритуально-семиотической структуры общества происходит на основе универсальных семиотических закономерностей, а именно: принципа неуклонного возрастания внутреннего разнообразия элементов системы, ассимиляции инокультурного опыта, содержащегося в «притекающих» извне новых текстах, которые выполняют функцию пусковых механизмов внутренней динамики культуры.

5. Внутренние отношения между различными уровнями общественного сознания не остаются бесконфликтными: собственные противоречия сознания служат источником порождения новых смыслов, а также определяет «драматизм» культурной ситуации.

6. Семиотика ритуала является методологической моделью для исследования деятельностных культурных феноменов, в том числе и различного рода проективных стратегий «социальной инженерии».

7. Анализ релевантности архаических сценариев определения цивилизационной идентичности России в современных политических стратегиях требует применения нестандартного подхода к формам репрезентации власти и рассмотрения «диффузного» варианта ее выражения.

Научно-практическая значимость исследования

Достигнутые результаты диссертационного исследования позволяют углубить и расширить представления в области невербальных поведенческих феноменов в культуре; составить более полное представление о механизмах и способах осуществления преобразований в ритуальной структуре социума, а также способствуют формированию более точного знания о стратегиях современной культурполитической деятельности. Материалы диссертации могут быть использованы при написании научных и научно-популярных трудов и учебных пособий, при подготовке программ общих и специальных лекционных курсов по семиотике поведенческих форм в культуре, по теории и истории современной культуры, аксиологии и культурологии. Кроме того, полученные результаты диссертационного исследования могут быть применены в практических целях социальной инженерии.

Апробация результатов исследования

Материалы диссертации были использованы при подготовке докладов на следующих научных форумах: Российская массовая культура конца XX века (СПб.,4 декабря 2001 г.); Религия и нравственность в секулярном мире (СПб., 28-30 ноября 2001 г.); Игровое пространство культуры (СПб., 16-19 апреля 2002 г.); Русская история и русский характер (СПб., 2002 г.); У1 Всероссийской научно-практической конференции по проблемам развития спортивных танцев (Москва, РГАФК, 2002 г.); Научно-теоретическая конференция (СПб., 19-21 ноября 2003 г.); Феномен удовольствия в культуре (СПб, 6-9 апреля 2004 г.); Философия культуры и культурология: вызовы и ответы (СПб, 2007 г.). Материалы исследования использовались для подготовки методических материалов и лекционных курсов по теории и философии культуры, аксиологии, культурологии, семиотике для студентов Санкт-Петербургского государственного университета и Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств. Положения диссертации были изложены в научных публикациях (общий объем - 30,6 п.л.): «Мифологическое пространство танцевальной образности» (2004 г.), «Основы невербальной коммуникативной культуры. Методическое пособие» (2005 г.), «Культура невербального общения. Курс лекций» (2005 г.). Выводы диссертационного исследования нашли отражение в материалах теоретического семинара «Семиотика культуры», проводимого на кафедре Теоретической и прикладной культурологии СПбГУ факультета Философии и политологии.

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры Теоретической и прикладной культурологии факультета Философии и политологии Санкт-Петербургского государственного университета.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих 13 параграфов, заключения и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Морина, Лариса Павловна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В диссертационном исследовании «конструируется» ритуально-семиотический подход как универсальный метод исследования различных феноменов культуры. Он опирается на утверждение принципа структурного единства социокультурного бытия. Онтологическую основу этого единства составляют ритуальные поведенческие формы, которые незаметны, естественны и составляют среду обитания человека. На сегодня ритуализированные поведенческие формы - действенные методы конструирования социальной упорядоченности мира повседневности, они выполняют основные функции по обеспечению устойчивости межсубъектной интерактивности в обществе.

Ритуальные поведенческие структуры мира повседневного , взявшие на себя вышеуказанные функции, тем не менее, со-существуют с традиционными ритуальными формами - светскими и религиозными. Особенностью бытования ритуализированных форм является диффузный характер, они не концентрируется в локальных структурах, незаметны, и анонимны. Отсюда на первый взгляд кажущаяся «хаотизация ритуальной жизни», которая нуждается в глубокой и серьезной научно-исследователькой проработке. Но указанные особенности ритуализированных структур создают значительные трудности в их концептуализации. Семиотика повседневности призвана проанализировать языковые аспекты бытования ритуализированных поведенческих структур в современной культуре.

Понятие «повседневного» не тождественно понятию «будничного» и «обыденного». Автор вполне отдает себе отчет в том, что в современной культурологической литературе существует серьезное расхождение в определении этих терминов. Под «обыденным» будем понимать ритуальные, рутинные действия, связанные с обеспечением жизнедеятельности человека. Мир повседневности определим иначе. На мой взгляд, это более широкое понятие, которое включает в себя, в том числе, и обыденное, как свой «низший» уровень. Дискурсивная практика в данном случае исключает требование бинарной оппозиции «высшее-низшее» и поэтому обозначать обыденное термином «низшее» будет лишь условной мерой. Соответственно, повседневное - это система актуальных социокультурных практик, задействованных в современном обществе. Это -юридические, политические, образовательные и иные институализированные и процессуальные схемы социальной интерактивности.

Мир повседневности подчинен синергетическим законам саморазвития, являясь неким самоорганизующимся целым. Но, при этом, он обладает «пластичностью» в отношении методов социальной инженерии. Механизмы формирования разного рода схем процессуальности в социокультурном пространстве является основной задачей культурной политики. Им предшествует этап идеального проектирования, который в политологическом дискурсе может быть зазван «проективным мифотворчеством». Идеальное проектирование - неотъемлемый элемент любой сознательной деятельности. Мифотворчеством он становится тогда, когда сообразуется не с реальными, объективными социокультурными процессами, но преимущественно с креативной энергией творческой элиты. В таком случае общество получает очередной утопический сценарий в качестве программы своего развития. Мифодизайн - это целенаправленное продуцирование смыслов. Общим моментом для всех его видов является акцентирование, выделение, гиперболизация одного или нескольких элементов структуры повседневной реальности. Так, в анализируемом в работе архаизационном сценарии, опирающегося на мифологию сакральной власти, мы обнаруживаем гиперболизацию религиозной интенции, точнее даже ее фрагмент, относящийся к институту власти. Закономерным выражением неизбежной в таких случаях редукции и являются все проекты политической модернизации социума по принципу «назад - в будущее», в том числе и рассмотренный «архаизационный сценарий».

Семиотический подход анализирует продукт мифодизайна как текстуальный феномен, в котором обнаруживаются интертекстуальные связи, заимствования и цитаты. Методической особенностью мифодизайна является свободное цитирование (в рассмотренном примере, это обращение к архетипической модели сакральной власти), отрывающее фрагмент текста от его смыслообразующего контекста. Этот прием позволяет интерпретировать данный семиотический осколок в соответствии с желаниями и идеологическим профилем «заказчика», а также придать ему требуемую растяжимость смысла.

Семиотическое пространство - это не только пространство актуальных, действующих культурных форм, но и пространство виртуальных, целенаправленно формируемых социокультурных стратегий. Актуальность исследования ритуализированных форм обусловлена также и тем фактом, что «социальная инженерия» осуществляются не только прямым воздействием, но и косвенным, - посредством формирования новых поведенческих стереотипов, или ритуализированного поведения. Поэтому в диссертационном исследовании ритуализированные поведенческие формы рассматриваются как инструментарий программирования волевой интенции общества, как действенные механизмы современной культурной политики.

Россия на сегодня представляет собой очень сложное семантическое пространство, где обнаруживают себя самые различные феномены: это и фрагменты (осколки) языковых универсумов, которые утратили или утрачивают свою актуальность; это и формирование новых, еще не определившихся языковых систем, поэтому их будущее не определенно.

Исследование культурных феноменов в языковом аспекте, примененное в диссертационном исследовании, позволило объединить в единое семиотическое пространство культурные формы разных уровней это и обыденные поведенческие схемы, и те, которые опять же условно, можно обозначить как «высшие» - различные политические формы, а также социокультурный инженеринг.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Морина, Лариса Павловна, 2008 год

1. Августин Аврелий. Исповедь. -М., 1992.

2. Агеев В. Семиотика. ML, 2002.

3. Альбедилъ М.Ф. О космоцентрических установках ритуала или можем ли мы понять ритуал?// Ритуальное пространство культуры. -СПб., 2001.

4. Андреева JI.A. «Местник Божий» на царском троне: Христианская цивилизационная модель сакрализации власти в российской истории. М, 2002.

5. Андреева Я.А. Религия и власть в России: религиозные и квазирелигиозные доктрины как способ легитимизации политической власти в России. М.: Ладомир, 2001.

6. Андрюшенко H.A. Проблема языка и картины мира в философии культуры XX века // Философия культуры. Становление и развитие. -СПб., 1998.

7. Анисимов Е.В. Женщины на русском престоле. СПб., 1997.

8. Антология мировой философии в 4 тт. Т.1. М., 1969.

9. Антонен Арто и современная культура II Материалы межвузовской конференции 24-27 октября 1996 г. СПб, 1996.

10. Аристотель. Соч. в 4-х тт. М., 1976.

11. Арто А. Театр и его двойник М., 1993.

12. Ахиезер A.C. Россия: критика исторического опыта. 4.1-2. М., 1991.

13. Ахиезер A.C. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко-культурное исследование) // Pro et Contra. 2002. №3.

14. Ахутин A.B. Онтологическая диалектика В.С.Библера// Теоретическая культурология. М., 2005.

15. Ахутин A.B. Поворотные времена. -М., 2005.

16. Бабкин М.А. Духовенство Русской Православной Церкви и свержение монархии (начало XX в. конец 1917 г.) - М., 2007.

17. Байбурин А.К. Мифологема//Народные знания. Фольклор. Народное искусство. М.: Наука, 1991.

18. Байбурин А.К Мифологическое сознание // Народные знания. Фольклор. Народное искусство. М.: Наука, 1991.

19. Барт Р. Избранные работы: Семиотика: Поэтика. М.: Прогресс, 1989.

20. Барт Р. Империя знаков. М.: Праксис, 2004.21. Барт P. S/Z. М., 2001.

21. Баталов Э.Я. Политическая культура России сквозь призму civic culture// Pro et Contra. 2002. №3.

22. Баталов Э.Я. Политическое «слишком человеческое». - М., 2000.

23. Батищев Г. С. Особенности культуры глубинного общения // Диалектика общения. Гносеологические и мировоззренческие проблемы. М., 1987.

24. Батищев Г. С. Универсалии культуры глубинного общения //Лики культуры. М., АСК, 1996.

25. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. -М., 1965.

26. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.

27. Бахтин М.М. К философии поступка//Махлин B.J1. Михаил Бахтин: философия поступка. М.: Знание, 1990.

28. Бенджамен Л. Уорф. Отношение норм поведения и мышления к языку// Языки как образ мира. М., СПб., 2003.

29. Бенджамен Л. Уорф. Наука и языкознание// Языки как образ мира. -М., СПб., 2003.

30. Бену ас Л. Знаки, символы и мифы. М., 2004.

31. Берлин И. Подлинная цель познания: Избранное эссе. М., 2002.

32. Библер B.C. На гранях логики культуры: книга избранных очерков. -М., 1997.

33. БлокЛ.Д. Классический танец: История и современность. М., 1987.

34. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000.

35. Бодрийяр. Ж. Система вещей. М., 2001.

36. Бор Н. Атомная физика и человеческое познание М., 1960.

37. Борисов О.С. Проблема институализации религиозного сознания в культуре. Автореферат докт.дисс. СПб., 2006.

38. Бэкон Ф. Великое восстановление наук. Новый органон// Антология мировой философии. Т. М., 1970.

39. Бубер М. Два образа веры. М., 1995.

40. Бутовская Л.М. Язык тела: природа и культура (эволюционные и кросскультурные основы невербальной коммуникации человека). -М.: Научный Мир, 2004.

41. БурдъеП. Начала. М., 1994.

42. БурдъеП. Социология политики.—M.: Socio-Logos, 1993.

43. Быховская И.М. «Человек телесный» в социокультурном пространстве и времени. М., 1997.

44. Валъденфелъс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности// Социо-логос, М.: Прогресс, 1991.

45. Вебер М. Избранные произведения. -М., 1990.

46. Вениамин (Новик), игумен. Православие, Христианство. Демократия. СПб. Алетейя, 1999.

47. ВикоДж. Обоснования Новой Науки об общей природе наций. М. -К.: «REFL-book»-«ИСА», 1994.

48. Винер H. Кибернетика и общество. M., 1958.

49. Виппер Р. Круговорот истории. М., Берлин, 1922.

50. Витгенштейн Л. Философские исследования// Языки как образ мира.-М., СПб., 2003.

51. Востряков Л. Е. (материалы круглого стола «Культура на границах») //http://www.cpolicy.ru/analytics/80.html

52. Выготский JI.C. мышление и речь. М., 1996.

53. Выготский Л. С.Психология искусства. СПб., 2000.

54. Выжлецов Г.П. Аксиология культуры. СПб., 1996.

55. Гадамер Х-Г. Истина и метод. -М.: Прогресс, 1988.

56. Гадамер Х-Г. Герменевтика и деконструкция / Под ред. Штегмайера В., Маркова Б. В. СПб.,1999.

57. Гаман-Голутвина О.В. Политическая культура как компонент культуры// Теоретическая культурология. М., 2005.

58. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М., 1997.

59. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб.: Наука, 1993.

60. Гильдебранд Д. Метафизика коммуникации. СПб.: Алетейа, 2000.

61. Генисаретский О.И. Еще раз о средовом проектировании и проектности культуры. // «Кентавр», 1996, № 2.

62. Генисаретский О.И. Yamal Stream. Заметки к гуманитарному симпозиуму «Открытие и сообщаемость культур»// Гуманитарный симпозиум «Открытие и сообщаемость культур», Институт гуманитарного партнерства. «Путь», М., 1998.

63. ГлассЛ. Я читаю ваши мысли. М., 2003.

64. Глебова И.И. Образы прошлого в структуре политической культуры России. Автореферат докт.дисс., М., 2007.

65. Глобальное пространство культуры. Материалы международного форума 12-16 апреля 2005 г.

66. Голлан А. Миф и символ. М., 1994.

67. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М., 1987.

68. Гофман А.Б. Классическое и современное. Этюды по истории и теории социологии. М., 2003.

69. Григорьева Т.П. Логика срединного пути // Вопросы философии. 2004, № 12.

70. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. М., 2000.

71. Грякалов A.A. Мета-физика письма и константы культуры// Человек Философия-Гуманизм: Тезисы докладов и выступлений Первого Российского филос.конгресса (4-7 Мая 1997 г.) в 7 тт., Т. 6. Философия культуры - СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997.

72. Грякалов A.A. Тематизация современности: от текста к событию// Философские науки, № 11, 2004.

73. Грякалов A.A. Письмо и событие. СПб., 2004.

74. Гумилев JI.H. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.

75. Гумболът В. фон. Избранные труды по языкознанию. М., 1984.

76. Гуревич П.С. Культурология. Учебник для вузов. М.: Проект, 2003.

77. Гуревич П.С. Социальная мифология. М.: Мысль, 1983.

78. Гуссерль Э. Картезианские размышления СПб., 1998.81 .Давыдов С. Поэтика балета (структура невидимого мира) СПб., 2001.

79. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. СПб., 1995

80. Дебакер Люк. Ритуал и язык (к вопросу о происхождении языка)// Ритуальное пространство культуры. СПб., 2001.

81. Дэвидсон Д. Коммуникация и конвенция// Метафизические исследования. Вып. 12. Язык. СПб: «Алетейя», 1999.

82. Делез Ж. М. Пруст и знаки. СПб.: Алетейя, 1999.

83. Делез Ж. Различие и посторенние. СПб.— ТОО ТК «Петрополис», 1998.

84. Делез Ж. Логика смыла. Екатеринбург, 1998.

85. Деррида Ж. Голос и феномен. СПб.: Алетейя, 1999.

86. Дианова В.М. Культурология: основные концепции: учеб. пособие. -СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005.

87. Дмитриева Л.И., Клокова Л.Н., Павлова В.В. Словарь языка жестов: Более 1300 словарных статей. М., 2003.

88. Дондурей Д. Культурная политика против культа политики// "Российская газета" Федеральный выпуск №3646 от 3 декабря 2004 г.

89. Дудник С.И., Солонин Ю.Н. Парадигмы исторического мышления XX века. Очерки по современной философии культуры. СПб., 2001.

90. Жан Ж. Знаки и символы,- М., 2002.

91. Заславская Т.И. Современное российское общество: Социальный механизм трансформации. М., 2004.

92. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х тт. Л., 1991.

93. Иванов Вяч.Вс. Значение идей М.М,Бахтина о знаке, высказывании и диалоге для современной семиотики// Труды по знаковым системам, VI Тартус.ун-т, 1973.

94. Иванов Вяч. Вс. Очерки по истории семиотики в СССР. М., 1976.

95. Новое в лингвистике. Вып. III. М., 1963.

96. Ильин И. Соч. в 10 т., Т.1. М., 1993.

97. Иконникова С.Н. История культурологических теорий. 2-ое изд. -СПб.: Питер, 2005.

98. Ильин И. Основы христианской культуры // Соч. в 10 тт. Т. 1. М., 1993.

99. Ионин Л.Г. Социология культуры. -М., 1998.

100. Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. В 2-х тт. -СПб.: Петрополис, 2003.

101. Каган М.С. Ритуал как инструмент культуры //Ритуальное пространство культуры. Материалы межд.форума 26.февраля 7 марта 2001 г. - СПб.: Из-во СПбФО, 2001.

102. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.

103. Каган М.С. Философская теория ценности. СПб., 1997.

104. Кант И. Критика способности суждения // Кант И. Собр. Соч. в 8 тт. Т.5 -М., 1994.

105. Кара-Мурза С.Г. Манипуляции сознанием. М., 2001.

106. Карлова O.A. Миф и мифологическое сознание: гносеологические и онтологические основания //Автореферат докт. филос. наук. -Красноярск, 2001.

107. Карташев A.B. Очерки по истории Русской Церкви в 2-х т. М., 1991.

108. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.

109. Касьянова К. О русском национальном характере. М., 1994.

110. Керенъи И. Элевсин: архетипический образ матери и дочери. М, 2000.

111. Кисель М. А. Джамбатиста Вико. М., 1980.

112. Колет П. Язык мыслей. М., 2004.

113. Коул М. Культурно-историческая психология. М, 1997.

114. Ключевский В. Краткое пособие по русской истории. -Репринт.изд. М.: Прогресс-Пангея, 1992.

115. Колязин В. От мистерии к карнавалу. М.: Наука, 2002.

116. Кон И. Общая эстетика М., 1921.

117. Кондорсе Ж. А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. М., 1936.

118. Косарев А. Философия мифа. М., 2000.

119. Костюк К. Православный фундаментализм // http://www.ateism.ru/articles/fundament.htm

120. Крейдлин Г.Е. Мужчины и женщины в невербальной коммуникации. М.: Языки слав.культуры, 2005.

121. Крейдлин Г.Е. Невербальная семиотика. М.: Новое литер.обозрение, 2002.

122. Кроче Б. Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика. -М., 1920.

123. Круглова Л.К. Основы культурологии. СПб., 1995.

124. Кузанский Н. Об ученом незнании// Соч. в 2 тт, Т. 1. М., 1979.

125. Культурные ценности и практики культуры: структура духовного мира современной России. СПб. ФО, 2003.

126. Культурология: Учебник/ Под ред. Б.Н.Солонина, М.С. Кагана. -М.: Высшее образование, 2005.

127. Левинас Э. Избранное: Тотальность и Бесконечное. СПб.: Универ. Книга, 2000.

128. Лееи-Брюлъ Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. -М., 1999.

129. Леви-Стросс К. Путь масок.- М.: Республика, 2000

130. Леви-Стросс К. Структура мифов // Вопросы философии, 1970, №3.

131. Леви-Стросс К Структурная антропология. М.: Наука, 1983.

132. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М.: Политиздат, 1975

133. Леонтьев А.Н. Проблемы развития психики. М.: МГУ, 1972.

134. Лещенко В.Ю. Мифологический язык культуры в архаических обществах // Смыслы культуры. Международная научная конференция. СПб,. 1996.

135. Лиотар. Феноменология. СПб.: Алетейя, 2001.

136. Лихачев Д.С. Избранное: Мысли о жизни, истории, культуре. М.: РФК, 2006.

137. Лишаев С.А. Эстетика Другого. Самара, 2000.

138. Логиновский С.С. К вопросу о границах научной методологии и специфике гуманитарных наук// Вопросы культурологии, №9, 2007.

139. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.: Правда, 1990.

140. Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. -М., 1982.

141. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. -М.: «Мысль», 1993.

142. Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976.

143. Лосев А. Ф. Стиль. Выражение М., 1995.

144. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. -М., 1991.

145. Лосский Н.О. Мир как органическое целое//Лосский Н.О. Избранное. М., 1991.

146. Лосский Н.О. Свобода воли// Лосский И.О. Избранное. М., 1991.

147. Лосский Н. О. Ценность и бытие. Харьков-М., 2000.

148. Лотман Ю.М. Внутри мысляших миров. Человек текст -семиосфера - история. - М., 1996.

149. Лотман Ю.М. Семиотика культуры и понятие текста// Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. 1. Таллинн, 1992.

150. Лотман Ю.М. Символ в системе культуры// Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. 1. Таллинн, 1992.

151. Лотман Ю.М. Семиосфера. СПб., 2001.

152. Лотман Ю.М. Статьи по семиотике и топологии культуры// Избранные статьи в трех томах. Таллин: «Александра», 1992.

153. ЛоуэнА. Язык тела. СПб., 1998.

154. Луков М.В. Культура повседневности//zpu/2008/4/Lukov МУ/

155. Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. М., 1997.

156. Мамардашвили М.К. Метафизика Арто// Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию.- М., 1992.

157. Мамардашвили М.К. Мой опыт нетипичен. СПб., 2000.

158. Манхейм К. Человек и общество в эпоху преобразования: Диагноз нашего времени. -М., 1995.

159. Марков Б.В. Философская антропология. Очерки истории и теории. СПб., 1997.

160. Массовая культура России конца XXвека (фрагменты к.). СПб., 2001.

161. Махлина С. Т. Семиотика культуры и искусства. Словарь-справочник. Кн. 1-2. СПб, 2003.

162. Межуев В.М. Идея культуры. М., 2006 г.

163. Межуев 5.М. Российская цивилизация// Теоретическая культурология. М., 2005.

164. Мейер A.A. Слово символ // Минувшее. Исторический альмонах. 6. -М.: Феникс, 1992.

165. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976.

166. Метафизические исследования. Альманах. Поиск тела (Вып. 19 и 20).- 2003.

167. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999.

168. Мертлик Р. Античные легенды и сказания. М., 1992.

169. Милюков П.И. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. М., 1995.

170. Митрополит Иоанн. Русская симфония. Очерки русской историософии. СПб., 2004.

171. Митрофанова A.B. Политизация «православного мира». М., Наука, 2004.

172. Минц З.Г. Понятие текста и символическая эстетика// Материалы Всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам. 1(5).-Тарту, 1974.

173. Миронова Т. Из-под лжи: Государь Николай Второй; Григорий Распутин. СПб.: ГП ИПК «Вести», 2005.

174. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 2000.

175. Мокиенко В.М. Загадки русской фразеологии. СПб.: «Авалон», «Азбука-классика», 2005.

176. Моррис Ч. Основы теории знаков. -М., 1938.

177. Мотрошилова Н.В. Идеи единой Европы: философские традиции и современность // Вопросы философии. 2004. № 11-12.

178. Мудрагей Н. С. Философия истории Дж. Вико // Вопросы философии. 1996. №1.

179. Мюллер М. От слова к вере: религия как предмет сравнительного изучения// Языки как образ мира. М., СПб., 2003.

180. Налимов В.В. Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Прометей, 1989.

181. Налимов В.В. Вероятностная модель языка. М., 1979.

182. Неретина С.С. Концептуализм Абеляра. М., 1994.

183. Неретина С. С. Огурцов А.П. Время культуры. СПб., 2000.

184. Неретина С. С. Огурцов А.П. Язык и речь векторы определения пространства культуры // Теоретическая культурология. - М.-Е., 2005.

185. Никитин В.Н. Энциклопедия тела. Психология, психотерапия, педагогика, театр, танец, спорт, менеджмент. М.: Алетейа, 2000.

186. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. СПб., 1993.

187. Новичкова Т.А. Эпос и миф . СПб.: Наука, 2001.

188. Обычаи православия. ЗАО «надежда ЛТД», 2003.

189. Обухов В.Л., Зобов Р.А., Сугакова Л.И. Манифест реалистической философии. СПб., 2004.

190. Ориентиры культурной политики (инф. выпуск №6). М., 2003.

191. Орнатская Л.А. Ритуализм и проблема понимания //Ритуальное пространство культуры. СПб., 2001.

192. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства // Самосознание культуры и искусства XX века. М.-СПб., 2000.

193. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М., 2003.

194. Основы теории коммуникации: Учебник / Под ред. проф. М.А.Василика. -М.: Гардарика, 2003.

195. Острогорский М. История России. Репринт.изд. - М.: Российский Духовный Центр, 1992.

196. Очерки феноменологической философии: Учебное пособие / Под ред. Я.А.Слинина и Б.В.Маркова. Спб.: изд-во СПГУ, 1997.

197. Пашинина Д.П. Основания мифа в культуре и миф как основание культуры// Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. СПб., 2001.

198. Петренко В.Ф. Основы психосемантики. М.: МГУ, 1997.

199. Петров В.В. Язык и искусственный интеллект: рубежи 90-х годов// Язык и интеллект. М., 1996.

200. Петрухин В. Крещение Руси: от язычества к христианству. М.: АСТ: Астрель, 2006.

201. ПизА. Язык жестов. МОДЭК, 1992.

202. Пикетов Г.А. Теория политической культуры. СПб., 2004.

203. Пирс Ч. Логические основания теории знаков. СПб.: Алетейя, 2000.

204. Платон. Соч. в 4-х тт. М., 1994.

205. Подорога В.А. Феноменология тела. М., 1995.

206. Поппер К. Открытое общество и его враги. М., 1992.

207. ПотебняА.А. Слово и миф. М., 1989.

208. Почещов Г. Г. Теория коммуникации. М., 2001.

209. Пригожим И. Философия нестабильности// вопросы философии. 1991. №6.

210. Проект Россия. -М.: Эксмо, 2007.

211. Прозерский В.В. Искусство и праздник// Ритуальное пространство культуры. СПб., 2001.

212. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

213. Психология сознания /Сост. И общая ред. Л. В. Куликова. СПб.: Питер, 2001.

214. Реале Дж., Д.Антисери. Западная философия от истоков до наших дней.-СПб., 1996.

215. Рикер П. Память, история, забвение / Пер. с франц. М.: Издательство гуманитарной литературы, 2004.

216. РиккертГ. Философия жизни. Петербург, 1922.

217. Ритуальное пространство культуры. Материалы межд. Форма 26.февраля 7марта 2001 г. - СПб.: Из-во СПбФО, 2001.

218. Розин 2?.М. Визуальная культура и восприятие. Как человек видит и понимает мир. М., 1996.

219. Ромм В. Секреты танцев Древней Греции (геометрический орнамент и танец) Новосибирск, 1999.

220. Ромм В. Танец и секреты древнейших цивилизаций. -Новосибирск, 2002.

221. Россия: Энциклопедический словарь. Л.: Лениздат, 1991.

222. Россия и современный мир. 1998. Вып. 4 (21).

223. Румянцев O.K. Манеры целеполагания как проекты времени культуры // Теоретическая культурология. М., Е., 2005.

224. Русские (Этносоциологические очерки). -М.: Наука, 1992.

225. Русское избранное. Смоленск, 2004.

226. Руссо Ж.Ж. Рассуждение по вопросу: способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов? // Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре. М., 1998.

227. Ростошинский E.H. Структура мифологического мировоззрения // Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. СПб., 2001.

228. Саква Р. Политическая культура: возможности и сложности в применении понятия для анализа процессов ускоренных преобразований // Полития. № 4(35). Зима 2004-2005.

229. Сартр Ж-П. Бытие и ничто. М., 2000.

230. Сергеев A.M. Язык и строение метафизических текстов // Смыслы культуры, СПб., 1996,

231. Силичев Д.А. Семиотика и искусство: анализ западных концепций. -М.: Знание, 1991.

232. Сшичева О.В. Личность и миф: становление мифологической компоненты сознания современной личности. Автореферат канд. филос. наук. Волгоград, 2001.

233. Сепир Э. Грамматист и его язык// Языки как образ мира. М., СПб., 2003.

234. Сепир Э. Статус лингвистики как науки //Языки как образ мира. -М., СПб., 2003.

235. Сильвестров ÄB. Универсальный текст культуры// Сильвестров В.В. Культура. Деятельность. Общение. -М., 1998.

236. Симаков Н. Соблазн радикализма // http://www.rusk.ru/

237. Скобцова М. Типы религиозной жизни. М., 2006.

238. Слово истины: Начало познания вещей Божественных и человеческих. -М.: «Сибирская Благозвонница», 2003.

239. Смирнов С. Образование человека в структурах повседневности// http://www.archipelag.ru/authors/smirnovsergei alevtinovich/?library= 1 378).

240. Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. СПб.: ФО, 2001.

241. Смыслы культуры. СПб., 1996.

242. Соловьев А.И. Культура власти современного российского общества. -М., 1992.

243. Соколов E.Y. Аналитика масскульта. СПб., 2001.

244. Соколов E.V. Массовая культура России конца XX века (фрагменты к.). СПб., 2001.

245. Соколов Э.В. Культурология. Очерки теорий культуры. М.: Интерпракс, 1994.

246. Солонин Ю.Н. Социально-исторический прогресс: проблема смысла и направления //Материалы теоретического семинара "Перспективы практической философии на рубеже тысячелетия. -СПб, 1999.

247. Солонин Ю.Н. Разум и сердце: история и теория менталитета. -СПб., 1999.

248. Сорокин П. Долгий путь. Сыктывкар, 1991.

249. Сорокин П. Социальная и культурная динамика. СПб., 2000.

250. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

251. Сорокина Z?.H. культура слова и культура жизни//Философия культуры и культурология: вызовы и ответы. СПб., 2007.

252. Соссюр Ф. Курс общей лингвистики. Екатеринбург, 1999.

253. Соссюр Ф. Труды по языкознанию. М., 1977.

254. Степанов Ю.С. Семиотика М., 1971.

255. Степанов Ю.С. Семиотика концептов // Семиотика. Антология. П.р. Ю.С.Степанова. М., 2001.

256. Субботин М.М. Новая информационная технология: создание и обработка гипертекстов. М., 1992.

257. Сурова Е.Э. Глобальная эпоха: полифония идентичности. СПб., 2005.

258. Тазнева Е.М. Культура речи как предмет изучения в вузе// История и теория культуры в вузовском образовании. Вып. 2. Новосибирск, 2004.

259. Тайлор Э.Б. миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск, 2000.

260. Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

261. Телесно-ориентированная психотерапия. Хрестоматия. СПб., 2000.

262. Телесность человека: междисциплинарное исследование. М., 1991.

263. Тело в русской культуре. М., 2005.

264. Теоретическая культурология, (сер и я «Энциклопедия культурологии») М, 2005.

265. Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

266. Топоров В.Н. О ритуале // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.

267. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М., 1995.

268. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. Спб., 2005.

269. Тресиддер Д. Словарь символов. М., 2001.

270. Трубников H.H. Время человеческого бытия. М., 1987.

271. Туровский М.Б. Философские основания культурологии. М., 1997.

272. Уайт Л. Избранное: Эволюция культуры. М., 2004.

273. Уайт Л. История, эволюционизм и функционализм как три типа интерпретации культуры // Антология исследования культуры. Т.1. -СПб, 1997.

274. Уайт Л. Концепция эволюции в культурной антропологии // антология исследований культуры. Т.1. СПб, 1997.

275. Уайт Л. Понятие культуры//Антология исследования культуры. Т.1: Интерпретация культуры. СПб., 1997.

276. Уорф Бенджамен Л. Отношение норм поведения и мышления к языку// Языки как образ мира. М., Спб., 2003.

277. Уотсон Р. Этнометодологический анализ текстов и чтения// Социологический журнал, № 1-2, 2006.

278. Успенский Б.А. Избранные труды. Семиотика истории. Семиотика культуры. М., 1994.

279. Успенский Б.А. Царь и император: Помазание на царство и семантика монарших титулов. М., 2000.

280. Устюгова Е.Н. Ритуал как утопия и опыт театральной антропологии XX века// Ритуальное пространство культуры. СПб., 2001.

281. Феномен удовольствия в культуре/1 Материалы международного форума 6-9 апреля 2004 г. СПб, 2004.

282. Филатов С.Б. Новое рождение старой идеи: православие как национальный символ // Политические исследования. 1999. № 3

283. Философские науки: спец. вып. «Философский Петербург»: прил. к журн. «Философские науки» М.: Гуманитарий, 2004.

284. Философия культуры. Становление и развитие. СПб., 1998.

285. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.: Академический проект, 2000.

286. Флоренский П. Анализ пространства и времени в художественно-изобразтельных произведениях. -М., 1993.

287. Флоренский П. У водоразделов мысли. Соч. в « тт. М., 1990.

288. Флоровский 7".В. Восточные отцы V-VIII веков. М., 1992.

289. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: "Прогресс", 1990.

290. Фреге Г. О научной оправданности понятийного письма// Метафизические исследования. Вып. 12. Язык. СПб: «Алетейя», 1999.

291. Фрезер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980.

292. Фрейд 3. Психология бессознательного. М.: Просвещение, 1989.

293. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.

294. Хаардт А. От просто слов к самим вещам и обратно. К плюрализму описания в феноменологии//Метафизические исследования. Вып. 12. Язык. - СПб: «Алетейя», 1999.

295. Хайдеггер М. Бытие и время. СПб.: Наука, 2006.

296. Хайдеггер М. Искусство и пространство// Самосознание культуры и искусства XX века. М., 2000.

297. Хайдеггер М. Что значит мыслить? // Перевод А.С.Садовникова. OCR: К. Дрязгунов (Интернет-источник).

298. Хантингтон С. Столкновение цивлизаций?//Полит. 1994. №4

299. Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.

300. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герменевтической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: «Наука», РАН, 1997.

301. Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1995.

302. Хэтчер У. Минимализм. СПб., 2004.

303. Хюбнер К. Истина мифа.-М.: «Республика», 1996.

304. Человек в третьем тысячелетии. Рабочие тетради гуманитарного семинара. Курск, 2007.

305. Чернявичуте Ю. Жест в культуре //Символы в культуре. СПб., 1992.

306. Шапинская E.H. Культура Другого и пути ее постижения (от диалога к коммуникации)// Эстетическая культура. М., 1996.

307. Шпенглер О. Закат Европы: в 2 т. М., 1998.

308. Шпет Г. Философские этюды. М., 1994.

309. Шпет Г. Внутренняя форма слова (этюды и вариации на темы Гумбольта). -М., 2003.

310. ШютцА. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии. М., 2003.

311. Эйделъман H.H. Грань веков. Политическая борьба в России: конец VIII начало XIX столетия. М., 1982.

312. Элиаде М. Трактат по истории религий. В 2тт.- СПб.: Алетейа, 2000.

313. Элиаде М. Тайные общества: Обряды инициации и посвящения. -София-Гелиос, 2002.

314. Элиаде М. Мифы. Сновидения. Мистерии. М., 1996.

315. Элиаде М. Священное и мирское. М,: МГУ, 1994.

316. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. ТОО ТК «Петрополис», 1998.

317. Эко У. Поиски совершенного языка в европейской культуре. -СПб.; «Александрия», 2007.

318. Энциклопедия символов/ сост. В.М.Рошаль. М.- СПб., 2005.

319. Эпштейн М.Н. Философия тела/ Г.Л. Тулъчинский. Тело свободы. -СПб.: Алетейя, 2006.

320. Юнг К. Г. Психологические типы. СПб-М.: «Прогресс -Универс», 1995.

321. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

322. Язык и интеллект. М., 1996.

323. Языки как образ мира. М.,СПб., 2003.

324. Язык славян: Начала познания вещей Божественных и человеческих. М.: «Сибирская Благозвонница», 2004.

325. Яковенко И. Г. Риски социальной трансформации российского общества: культурологический аспект. М.: Прогресс-Традиция, 2006.

326. Якобсон Р. Два типа языка и два типа афатических нарушений/ЛГеория метафоры. М., 1990.

327. Якобсон Р. Избранные работы. М., 1985.

328. Friedman J.M. Dancer and Other Aesthetic Objects. San Francisco, 1980.

329. Goodman N. Languages of Art. NY., 1968.

330. Hanna J. L. To Dance is Human: a Theory of Nonverbal Communication. Austin, London, 1979.

331. Langer S. Philosophy in a New Key. A Study in the Simbolism of Reason, Rite and Art. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1963.

332. Margolis J. The Autographic Nature of the Dance. JAAS, 1981.

333. Parsons T. The Sosial Sistem. Glencoe: The Free Press, 1951.