Проблема коммуникативной рациональности в западной философии второй половины 20-го - начала 21-го века тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, кандидат философских наук Лозина, Джульетта Владимировна

• Лозина, Джульетта Владимировна
• кандидат философских наук
• 2009

Оглавление диссертации кандидат философских наук Лозина, Джульетта Владимировна

Введение.

Глава 1. Идейные предпосылки формирования современных концепций коммуникативной рациональности.

1.1. Проблема рациональности в теоретическом наследии М.Вебера

1.2. Жизненный мир и разум в философии Э.Гуссерля.

1.3. Рациональность и смысловое конструирование жизненного мира в социально-философской концепции А.Шюца.

Глава 2. Альтернативы современного понимания проблемы коммуникативной рациональности.

2.1. Коммунитарная установка современной западной философии и проблема коммуникативной рациональности.

2.2. Постмодернистская трактовка коммуникативной рациональности в неопрагматизме Р.Рорти.

2.3. Понимание коммуникативной рациональности в неомарксизме

Ю.Хабермаса.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Проблема коммуникативной рациональности в западной философии второй половины 20-го - начала 21-го века»

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Проблема коммуникативной рациональности является одной из центральных в современной философии. Интерес к ней современных западных авторов обусловлен, в первую очередь, тем, что она вырисовывается в качестве центральной в контексте кризиса классической метафизики и формирования постметафизической ситуации, диктующей новый взгляд на содержание и функции философского знания. Анализ коммуникативной рациональности требует осмысления способов ее конституирования, нормативного содержания, корреляции с динамически изменяющимися реалиями современной эпохи. В социально-практическом плане коммуникативная рациональность предстает важнейшим основанием формирования демократического общества. В процессе демократической модернизации проблема коммуникативной рациональности приобретает большое значение и для России. Именно поэтому анализ дискуссии о коммуникативной рациональности в западной философии второй половины 20-го — начала 21-го века имеет не только большое научно-теоретическое, но и практическое значение.

Актуальность темы исследования. Рассмотрение взглядов представителей современной западной философии на проблему коммуникативной рациональности предполагает выяснение основных стратегий ее обсуждения, сложившиеся в границах феноменологии, герменевтики, философии лингвистического анализа, постпозитивизма, прагматизма и неопрагматизма, структурализма и постструктурализма, неомарксизма и иных влиятельных направлениях мысли. Их изучение дает возможность глубже понять сущность, ценностные основания и мировоззренческую направленность каждого из этих направлений современной философской мысли, выявить их отношение к классической западноевропейской и постклассической философии. Это создает основу для понимания специфики постклассической трактовки коммуникативной рациональности, возникшей на фоне стремительных изменений в современном мире.

Обращение к дискуссии о коммуникативной рациональности, ведущейся в сочинениях представителей современной западной философии, позволяет подойти к выявлению возможных методологических, аксиологических, деонтологических и эпистемологических оснований позитивного рассмотрения этой проблемы. В субъект-субъектной коммуникации складываются рациональные стандарты, задающие способ мировидения в том или ином типе культуры. Коммуникативный разум вторгается в пределы непосредственной данности знаково-символических полей жизненного мира, осваивая их как неисчерпаемый резервуар тематизации и создания новых смыслов. Картина реальности предстает в качестве результата рационального освоения жизненного мира, разделяемого в границах определенного культурного сообщества. При этом ее строение достаточно сложно и многослойно. Итогом вторжения коммуникативного разума в непосредственную данность жизненного мира оказывается создание универсалий культуры, задающих целостное видение реальности. Универсалии культуры являют собой первую онтологическую проекцию, упорядочивающую реалии мира в сфере обыденного языка. Они не просто предлагают участникам коммуникативного взаимодействия некоторые общие ракурсы истолкования человека и мира, но и несут в себе определенное ценностное наполнение как результат первичного обобщения коллективной жизненной практики. Они варьируются в своем содержательном наполнении в зависимости от типа культуры и исторической стадии его существования. Рассматривая мир сквозь призму универсалий культуры, субъекты коммуникативного взаимодействия одновременно получают основания и для создания многообразных специализированных образов реальности от искусства и морали до науки и философии. Каждая из форм культуры предстает в качестве особого способа рационализации смыслового содержания, полученного из жизненного мира.

В свете дискуссии по проблеме коммуникативной рациональности, ведущейся в современной западной социальной философии, более отчетливо вырисовываются перспективы демократической модернизации в современной России. Намеченные ею горизонты позволяют выявить ценностно-мировоззренческие основания осуществления коммуникативного процесса в сфере социально-политического взаимодействия, создающего условия построения устойчивой демократии.

Диссертационное исследование имеет педагогическое значение, поскольку сформулированные в его рамках выводы могут найти применение в преподавании целого ряда социально-гуманитарных наук, таких как история философии, социальная философия, политология и др.

Степень разработанности проблемы. Проблема коммуникативной рациональности привлекает внимание ведущих теоретиков современной философской мысли. Дискуссии, идущие сегодня в русле проблемного поля ее обсуждения, непосредственным образом обращены к классическому наследию философии эпохи Нового времени и постклассической мысли. Именно в процессе освоения историко-философской традиции обнаруживаются те основные мыслительные сценарии коммуникативной рациональности, которые создаются теоретиками современной западной философии. В имеющейся отечественной и зарубежной литературе, освещающей дискуссию по проблеме коммуникативной рациональности в западной философии второй половины 20-го — начала 21-го века, изучены ее исторические корни, а также отдельные аспекты, сопряженные с предложенными западными авторами стратегиями рассмотрения этой проблемы.

В зарубежной философской литературе основные линии рассмотрения проблемы коммуникативной рациональности, сложившиеся в западной мысли второй половины 20-го — начала 21-го века, намечены в фундаментальных трудах Р. Бернстина, Д. Ватгимо, Д. Дэвидсона, Ж.-Ф. Лиотара, Р. Рорти, Ю. Ха-бермаса, У. Эко и др1. Многоаспектность проблемы коммуникативной рацио

1 См.: Ваттимо Д. Прозрачное общество. М., 2003; Дэвидсон Д. Истина и Интерпретация. М., 2003; Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб., 1998; Рорти Р. Случайность, ирония, солидарность. М., 1996; Хабермас Ю. Демональности обусловила многообразие исследовательских стратегий ее анализа, которые при всей их полярности обнаружили и возможность взаимного сближения и синтеза. Важную лепту в изучение таковой внесли труды теоретиков постпозитивизма (X. Альберт, К. Поппер, Т.Кун, П.Фейерабенд и др.), лингвистической философии и неопрагматизма (JI. Витгенштейн, Д. Серль, П. Строссо-на, Д. Дэвидсон, М. Уайт, Р. Рорти и др.), структурализма и постструктурализма (М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делеза, Ф. Гватарри, Ж.-Ф. Лиотара, Ж.-Л. Нанси и др.), герменевтики (М. Хайдегтер, Х.-Г. Гадамер, Р. Бубнер, П. Рикер), неомарксизма (Ю.Хабермас, К.-Аппель, А. Хоннет и др.). Свою кульминацию дискуссия о коммуникативной рациональности обрела на рубеже 20-го-21-го вв. в полемике Р. Рорти и Ю. Хабермаса, которая по сути дела намечает две полярные линии видения этой проблемы, суммируя итоги ее обсуждения в границах несхожих мировоззренческих парадигм.

Общая характеристика историко-философских корней и важных моментов дискуссии о коммуникативной рациональности второй половины 20-го - начала 21-го века, дана в трудах Н.С. Автономовой, П.П. Гайденко, Б.Л. Губмана, П.С. Гуревича, И. Т. Касавина, В.А. Лекторского, Ю.Н. Давыдова, М.К. Мамардашвили, Б.В. Маркова, Л.И. Микешиной, Н.В. Мотрошиловой, В.А. Подороги, В.Н. Фурса, И.П. Фарман, Н.С. Юлиной и др.1. Их изучение кратия. Разум. Нравственность. М., 1992; Эко У. Открытое произведение. СПб., 2004; Bernstein R. The New Constellation. Cambridge, 1995; Habermas J. Postmetaphysical Thinking: Philosophical Essays. Cambridge, 1993; Eco U. Kant and the Platypus. L., 1999 etc .

1 См.: Автономова H. С. Рассудок, разум, рациональность. М., 1988; Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность: социология М.Вебера и вебе-ровский ренессанс. М., 1991; Губман Б.Л. Современная философия культуры. М., 2005; Гуревич П.С. Философия человека. Ч. I. М., 1999; Касавин И.Т. Текст. Дискурс. Контекст. М, 2008; Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. М., 2001; Мамардашвили М.К. Стрела познания. М., 1996; Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 2008; Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991; Мотрошилова Н.В. Познание и общество. М.1969; Микешина Л.А. Философия познания. М., 2009; По-дорога В.А. Выражение и смысл. М., 1995; Фуре В.Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. Минск, 2000; Фарман И.П. Теория познания позволяет выделить основные парадигмы обсуждения темы коммуникативной рациональности, сложившиеся в формате дискуссии второй половины 20-го - начала 21-го века.

Отдельные аспекты исследования этой проблемы представлены в работах российских авторов, анализировавших ее в контексте рассмотрения различных течений современной западной философии второй половины 20-го — начала 21-го века. Применительно к феноменологии и герменевтической парадигме они изучены в трудах В.У. Бабушкина, И.С. Вдовиной, П.П. Гай-денко, А.А.Михайлова, А. В. Михайлова, Г.М. Тавризян и др.1 Структуралистский и поструктуралистский варианты подхода к этому вопросу рассмотрены в работах Н.С. Автономовой, А.А. Грицанова, Н.Б. Маньковской, В.А. Подороги и др.2 В исследованиях А.Ф. Грязнова, А.Ф.Зотова, М.С.Козловой, С.В. Никоненко, З.А. Сокулер и др. представлена трактовка темы коммунио кативной рациональности в аналитической философии . Ее неомарксистское понимание дано в работах Вершинина, А.Ф. Гайды, Давыдова Ю.Н., Б.В. Маркова, Н.В. Мотрошиловой, E.JI. Петренко, В.Н. Фурса, И.П.Фарман и др.4 и философия культуры. М., 1986; Юлина Н.С. Очерки по философии в США М., 1999. С.46-61.И др.

1 См.: Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки. М., 1985; Вдо-вина И.С. Поль Рикер — Философ диалога. М., 2008; Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблема культуры. М., 1963; Тавризян Г. М. Проблема человека во французском экзистенциализме. М., 1972; Михайлов А.А. Современная философская герменевтика. Минск, 1984; Михайлов А.В. Историческая поэтика и герменетика. СПб., 2006 и др. о

См.: Автономова Н. С. Познание и перевод. М., 2008; Грицанов А.А. Жиль Делез. Минск, 2008; Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. СПб, 2000; ПодорогаВ.А. Феноменология тела. М., 1995 и др.

3 См.: Грязнов А.Ф. Аналитическая философия. М., 2006; Зотов А.Ф. Западная философия XX века. М., 2005; Козлова М.С. Философия и язык. М., 1972; Никоненко С.В. Аналитическая философия. СПб.,2007; Сокулер З.А. Проблема обоснования знания. Гносеологические концепции JI. Витгенштейна и К. Поппера. М., 1988.И др.

4 См.: Гайда А.В, Вершинин С.Е., Шульц B.JI. Коммуникация и эмансипация: критика методологических основ социальной концепции Ю.Хабермаса. Свердловск, 1998; Давыдов Ю.Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М., 1998; Марков Б.В. Мораль и разум // Хабермас Ю. Мораль

Вместе с тем, в существующей научной литературе до сих пор не сложилось целостного теоретического осмысления генезиса и содержания дискуссии по проблеме коммуникативной рациональности в западной мысли второй половины 20-го - начала 21-го века. Теоретическая неразработанность и практическая значимость этой проблемы обусловили выбор темы исследования, объектом которого является постклассическая западная философская мысль второй половины 20-го — начала 21-го века, а предметом — дискуссия по проблеме коммуникативной рациональности, ведущаяся ее представителями.

Цель и задачи исследования. Целью диссертации является историко-философский анализ дискуссии представителей западной философской мысли второй половины 20-го — начала 21-го века по проблеме коммуникативной рациональности. Достижение поставленной цели предполагает решение ряда задач: рассмотреть теоретические истоки современной дискуссии по проблеме коммуникативной рациональности, сложившиеся в границах философского и социологического дискурса в первой половине 20-го столетия; изучить влияние теоретического наследия М.Вебера, связанного с рассмотрением рациональности и ее исторических форм, на формирование современных представлений о коммуникативной рациональности; выявить значение анализа жизненного мира и его рационализации, предложенного в философии Э. Гуссерля, для формирования проблемного поля дискуссии о коммуникативной рациональности, ведущейся в западной философской мысли второй половины 20-го - начала 21-го века; ное сознание и коммуникативное действие. СПб., 2000; Мотрошилова Н.В. О лекциях Ю. Хабермаса в Москве и об основных понятиях его концепции // Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1992; Петренко E.JI. Ю. Хабермас размышляет о модерне // Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М, 2003; Фуре В.Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. Минск, 2000; Фарман И.П. Социально культурные проекты Юр-гена Хабермаса. М, 1999 и др. раскрыть особенности воздействия учения А. Шюца о смысловом конструировании жизненного мира на современную дискуссию о коммуникативной рациональности; провести рассмотрение основополагающих черт коммунитарной установки, сложившейся в современной западной философии, в границах которой рассматривается проблема коммуникативной рациональности; предложить интерпретацию постмодернистской трактовки коммуникативной рациональности, сложившейся в неопрагматизме Р.Рорти; проанализировать понимание коммуникативной рациональности в неомарксизме Ю.Хабермаса.

Источниками исследования являются прежде всего произведения Р.Рорти, Ю. Хабермаса и других участников дискуссии по проблеме коммуникативной рациональности, ведущейся в западной социально-философской мысли второй половины 20-го - начала 21-го века, а также теоретическое наследие М. Вебера, JI. Витгенштейна, Э. Гуссерля, А. Щюца и других авторов, чье идейное наследие сформировало тематическое поле обсуждения этой проблемы. К числу источников следует также отнести произведения философов Античности, Нового времени и современности, обсуждаемые в их сочинениях. Источниковая база диссертации включает также новейшие исследования современных западных авторов, посвященные изучению воззрений представителей западной социально-философской мысли второй половины 20-го — начала 21-го века на проблему коммуникативной рациональности.

Методологические основы исследования. Используемые методы исследования определены особенностями темы. В диссертационном исследовании используется герменевтическая методология, проблемно-тематический способ анализа и изложения материала. При написании работы применялись структурный, структурно-функциональный, исторический и сравнительно-исторический методы.

Структура диссертации и ее основное содержание. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объем диссертации - 192 страницы.

Заключение диссертации по теме «История философии», Лозина, Джульетта Владимировна

Заключение

Анализ материала, проведенного в диссертации, позволяет сделать следующие выводы:

1. Интерес к проблеме коммуникативной рациональности современных западных авторов обусловлен, в первую очередь, тем, что она вырисовывается в качестве центральной в контексте кризиса классической метафизики и формирования постметафизической ситуации, диктующей новый взгляд на содержание и функции философского знания. Анализ коммуникативной рациональности требует осмысления способов ее конституирования, нормативного содержания, корреляции с динамически изменяющимися реалиями современной эпохи. В социально-практическом плане коммуникативная рациональность предстает важнейшим основанием формирования демократического общества. В процессе демократической модернизации проблема коммуникативной рациональности приобретает большое значение и для России.

Предпосылки для формирования современного видения проблемы коммуникативной рациональности складываются на фоне утверждения постметафизического способа философской рефлексии еще в первой половине 20-го столетия. Видение проблемы происходит в интердисциплинарном дискурсивном пространстве философии, лингвистики, истории, экономики, юриспруденции и других социально-гуманитарных дисциплин. Особая роль в процессе генезиса представлений о коммуникативной рациональности принадлежит теоретическим построениям М. Вебера, Э. Гуссерля и А. Шюца, в границах которых состоялся продуктивный синтез философского и социологического знания, позволивший увидеть в коммуникативных субъект-субъетных связях процесс непрестанной рациональной тематизации жизненного мира.

Теория рациональности М. Вебера раскрывает рациональность действий людей, рациональное понимание другого человека. Вебер рассматривает мир как рациональное соглашение людей друг с другом, проводит мысль о рациональности как определяющей черте современной европейской культуры. М. Вебер основоположник «понимающей» социологии и теории социального действия, применивший ее принципы к экономической теории, к исследованию политической власти, религии, права. Вебер в своих теоретических построениях видел социальный мир как итог рационального соглашения людей, показал многообразие исторически своеобразных типов рациональности. В современной философии часто говорится о формальной рациональности как определяющей черте европейской культуры Нового времени и наших дней.

В концепции Вебера позитивная и рациональная наука является составной частью всего исторического процесса рационализации. Она имеет два характерных признака, которые определяют смысл и значение научной истины: незавершенность в своей основе, а также объективность, которая определяется обоснованностью науки для всех тех, кто стремится к, такого рода, истине, не прибегая к оценочным суждениям. Движение в направлении формальной рационализации, как отмечает Вебер в своих работах, это движение самого исторического процесса. В прежних типах обществ преобладала «материальная рациональность», в современном обществе — налицо тенденция к превалированию формальной рациональности, что полностью соответствует преобладанию целерационального типа действия над всеми остальными.

М.Вебер берет в качестве исходной категории тот идеальный случай действия, когда оно не может быть расщеплено на две разные реальности -смысловую и психическую, когда цель действия и цель действующего не расходятся между собой. В качестве методологического фундамента науки у него выступает целерациональное действие. Вебер рассматривает целерацио-нальное действие как идеальный тип, поэтому он заявляет, что «рационалистический» характер его метода вовсе не предполагает рационалистической трактовки самой социальной реальности. Целерациональность — это, по Beберу, методологическая, а не онтологическая установка ученого, это средство анализа действительности, а не характеристика самой этой действительности.

Вебер убежден, что рационализация социального действия, создание его конвенциональных форм есть тенденция самого исторического процесса. И хотя этот процесс протекает без помех и отклонений, европейская история последних столетий и вовлечение других, неевропейских, цивилизаций на путь индустриализации, проложенный Западом, свидетельствуют, по Веберу, о том, что рационализация есть всемирно-исторический процесс.

2. Свою кульминацию феноменология Гуссерля обретает в проблематике «жизненного мира». Выражение «жизненный мир» встречалось и в ранних работах Гуссерля, однако оно имело иное содержание. В лекциях «Основные проблемы феноменологии» (1910-1911) выражение «жизненный мир» употреблялось в смысле «простого мира опыта», «естественного понятия мира» в отличие от теоретических построений науки. В лекциях: по феноменологической психологии (1925-1928) и во «Введении в феноменологическую философию» (1926-1927) понятие «жизненного мира» употребляется все чаще. Говоря о жизненном мире, он, прежде всего подчеркивает его донаучный характер: это «до-» указывает как на историческое предшествование жизненного мира наукам и конструируемым ими «картинам мира», так и на генетическое: «объективные» истины, способы их верификации, условия истинности — все это основано на том, что уже в качестве несомненно истинного, само собой разумеющегося, дано сообществу ученых как необходимый набор предпосылок выполнения ими своих научных задач. В таком же отношении находится жизненный мир к любой - необязательно научной - жизI ненной практике. Эти идеи Э. Гуссерля оказали существенное влияние на со-временнное видение проблемы предпосылок коммуникативной рациональности.

Понятие «жизненного мира» Э. Гуссерля является смысловым фундаментом человеческого знания, в том числе и знания естественнонаучного. Именно забвение жизненного мира, абстрагирование от него, разрыв с ним механики нового времени положил, по Гуссерлю, начало превращению ее в объективизм и натурализм и тем самым подготовил кризис европейских наук. В отличие от мира конституированного и идеализированного, жизненный мир не создается нами искусственно, в некоторой особой обстановке, а дан непосредственно до всякой особой установки сознания, причем дан с полнейшей очевидностью всякому человеку. Это дорефлексивная данность в отличие от теоретической установки, требующей предварительной рефлексии и перестройки сознания. Именно этот мир, говорит Гуссерль, является той общей почвой, на которой вырастают все науки. Поэтому для осмысления научных понятий и принципов мы должны обратиться к этому повседневному миру. Жизненный мир Гуссерля изначален и первичен по отношению ко всякому возможному, в том числе и научному познанию и опыту.

Основные определения жизненного мира даются Гуссерлем путем противопоставления его конструкциям естествознания. Во-первых, жизненный мир всегда отнесен к субъекту, это его собственный окружающий повседневный мир. Во-вторых, именно поэтому жизненный мир имеет телеологическую структуру, поскольку все его элементы соотнесены с целеполагающей деятельностью человека. Если в естествознании все субъективное должно быть исключено, а потому там нет места и для понятия целей, то в жизненном мире все реалии отнесены к человеку и его практическим задачам. Наконец, если мир, как его описывает математическая физика, неисторичен, то жизненный мир, напротив, представляет собой историю. Если в естественных науках мы всегда прибегаем к объяснению, то жизненный мир открыт нам непосредственно, мы его понимаем. Здесь во многом содержится разгадка его глубокого влияния на современную западную философию, постановку ею проблемы рационализации жизненного мира.

3. В учении А. Шюца раскрываются важные основания социальной коммуникации. Понятие жизненного мира - центральное в феноменологическом подходе к социальной жизни. Оно воплощает опыт интерсубъективности. Прослеживая связь непосредственных чувственных переживаний индивида в социальном мире с высокоабстрактными формализованными конструкциями социальных наук, А. Шюц надеялся разрешить начатую Э. Гуссерлем проблему: восстановление связи науки с жизненным миром человека, ослабление которой вследствие математизации науки Нового времени, по мнению Э. Гуссерля, и послужило главной причиной кризиса европейских наук. Опираясь на достижения М. Вебера, А. Шюц разворачивает свои исследования в направлении, обратном тому, в котором исторически и логически развивалось само веберовское социологическое мышление. Он анализирует такие понятия, как «субъективно осмысленное действие», «понимание на основе наблюдения», «мотивационное понимание», разводит понятия субъективной и объективной интерпретации. Социальная феноменология А. Шюца представляет собой теоретический синтез «поздней» конститутивной феноменологии Э. Гуссерля и «понимающей» теории социального действия М. Вебера. Осуществляя анализ феноменологической философии и немецкой «понимающей» социологии, А. Шюц использует фундаментальные установки гуссерлевской феноменологии в качестве инструментов для прояснения базисных социально-философских понятий.

А.Шюц говорит о том, что идеал рациональности не является и не может быть специфической особенностью повседневного мышления и, следовательно, не может быть методологическим принципом интерпретации человеческих действий в повседневной жизни. Проблемы и сложности еще более возрастают, если речь идет о социальном действии, т.е. действии ориентированном на других людей. Понятие рациональности у Щюца занимает свое законное место не на уровне повседневных представлений о социальном мире, а на теоретическом уровне его научного наблюдения, так как именно здесь оно находит область своего методологического применения.

В концепции Шюца жизненный мир предстает как всеохватная сфера человеческого опыта, ориентации и действий, посредством которых люди осуществляют свои планы, дела и интересы, манипулируя объектами и общаясь с другими людьми. Смысл понятия жизненного мира у Шюца состоит в том, что он воплощает опыт интерсубъективности — личный опыт человеческого общения. Место опыта самопостижения чистого сознания трансцендентального Эго в социальной феноменологии занимает опыт социального отношения — опыт встречи с чужим сознанием как соучастником в определении смыслов. Поэтому фундаментальной задачей социальной феноменологии становится описание процесса феноменологического конституирования интерсубъективного социального мира, т.е. социально-одобренных способов его интерпретации, лежащих в основе самой возможности социальных коммуникаций. •

4. Корпус современных воззрений на рациональность как результат интерсубъективного взаимодействия, коммуникации сложился в поле синтеза идей, выдвигаемых в границах не только философии, но и социологии, этнологии, семиотики, лингвистки, литературоведения, истории, истории искусства, науковедения и ряда других дисциплин. Растущее понимание единства социально-гуманитарного, естественнонаучного и технико-технологического знания эпохи постнеклассической науки еще более подкрепляет интерес ученых к этому феномену. Свой вклад в разработку теории коммуникативной рациональности в плоскости философского анализа внесли феноменология, герменевтика, философия лингвистического анализа, постпозитивизм, прагматизм и неопрагматизм, французский неорационализм, структурализм и постструктрализм, неомарксизм и иные влиятельные направления современной западной мысли. Интерес к проблеме коммуникативной рациональности сплотил весьма несхожие по типу теоретизирования философские направления, создал определенную платформу для их объединения, синтеза.

Феноменология и герменевтика внесли весомый вклад в совокупность современных представлений о коммуникативной рациональности. Гуссерлиан-ское учение о жизненном мире и интерпретация М. Вебером рациональности действий субъектов, конституирующей единое поле социальности их сообщества, были синтезированы в построениях А. Шюца. В контексте его идей развивается сегодня феноменологическая социология, представители которой размышляют о рациональном конструировании социального мира и его способах. Герменевтика в ее развитии от Хайдегтера до Х.-Г. Гадамера, Р. Бубнера и П. Рикера опиралась на идею наличия субъект-субъектного взаимодействия в поле языка, сквозь призму которого мир предстает как некое осмысленное и доступное пониманию целое. Интерпретативная деятельность субъекта предполагает постоянное рефлексивное производство новых смыслов и расширение круговой структуры понимания.

В варианте неомарксистской герменевтики Ю. Хабермаса на базе коммуникативной установки решается и вопрос о построении общественной теории. Субъект-субъектная интеракция, предполагающая непрерывную рационализацию жизненного мира, оказывается основным ресурсом развития общества. Интерактивный процесс, распадающийся на стратегическое действие и коммуникацию, трактуется как первичный по отношению к инструментальному действию, сопряженному с покорением мира природы. Именно коммуникация рисуется Хаберасом как область непрестанного рационального разрешения проблем, способствующих социальной и системной интеграции общества. Процесс постоянного научения интерпретируется Хабермасом как движущая сила общественной трансформации.

Кульминация современной дискуссии о коммуникативной рациональности произошла в полемике Р. Рорти и Ю. Хабермаса, в контексте которой центральной проблемой является возможность обнаружения универсально значимых теоретических и практических стандартов рациональности.

5. Свой вариант трактовки и понимания коммуникативной рациональности предлагает в своей философии Р.Рорти. На базе платформы неопрагматизма Р. Рорти работает в широком поле идей современной мысли, синтезируя воззрения представителей постпозитивизма, лингвистической философии, постсруктурализма, герменевтики и иных направлений. Р. Рорти выступает с острой критикой классической метафизики сознания эпохи Модер-ности, соглашаясь с Ю.Хабермасом, но в своей интерпретации феномена межчеловеческой коммуникации как важнейшего предмета философского истолкования он приходит к выводам, которые отрицают возможность обнаружения обеспечивющих ее универсальных рациональных познавательных и морально-практических стандартов. Универсализму Хабермаса Рорти противопоставляет, прежде всего, идеи радикального номинализма и историзма, которые, на его взгляд, запечатлеваются в факте уникальности, случайности происходящего в несхожих культурных мирах, обладающих собственными словарями описания вершащихся в них событий. Такой поход к языковым играм, которые в них осуществляются, изначально исключает универсальные стандарты рационального перевода, культурного взаимопонимания. Именуя себя «либеральным ироником», Рорти не верит в возможность универсального и повсеместного утверждения уважения личности и ее свободы и лишь взывает к солидарности с человеческими существами.

Рорти отказывается от поиска универсального метафизического обоснования либерализма, общезначимой моральной платформы, санкционирующей таковой. В данной связи он вновь полемизирует с Хабермасом, неприемлющим либерального «иронизма». Как теоретик, унаследовавший способ мировидения метафизического либерализма, Хабермас, по Рорти, исходит из единства приватной и публичной сфер при определяющей роли именно последней для существования либерального общества. Рорти, напротив, не приемлет любые формы обосновывающего метафизического дискурса относительно универсальных принципов конституирования публичной сферы, политических институтов либерального общества. Он полагает, что самоощущение либерального «ироника», осознание им западного мира как острова во времени, «окруженного страданием, тиранией и хаосом» — залог сохранения либеральной демократии на номиналистской и историцистской основе. Либеральные общества сплачиваются «общими словарями» и «общими надеждами». Вместо представлений об общечеловеческом начале, проявляющемся на базе метафизической рефлексии, либеральный «ироник» сочувствует боли людей, чья свобода подвергается постоянной угрозе, цинично попирается тиранической властью. Это сугубо приватное самоощущение является, по Рорти, куда более действенным для сохранения в современных условиях либеральной демократии, нежели любые метафизические программы. Из него должно родиться чувство межчеловеческой солидарности, апеллирующее к живому воображению человеческих существ, способных воспринимать чужую боль как собственную.

Либерализм метафизического типа, по Рорти, предполагает, что публичная либеральная риторика должна стать сплачивающим началом для отдельных индивидов, принимающих это мировоззрение и присущих им конечных словарей самоописания. Либеральный «иронизм», напротив, исходит из важности звучания индивидуальных конечных словарей, в которых запечатлевается унижение и боль людей, с тем, чтобы прийти к сопротивлению жестокости и обрести межчеловеческую солидарность. Рорти обосновывает существование обязательства ощущать солидарность с другими людьми в общем с ними действии и неприятии жестокости. Именно так, по Рорти, возникает возможность единения приватной и публичной сфер, реализации отказавшейся от словаря метафизического органицизма и глобализма обновленной «либеральной утопии» как царства мечты, где не будет жестокости и боли и восторжествует свободное самоосуществление индивида. Именно такой абрис желаемого морального и политического будущего адресуется им постмодерному миру.

6. Проблема коммуникативной рациональности обрела новые грани в неомакрсизме Ю. Хабермаса. В варианте неомарксистской герменевтики Ю. Хабермаса на базе коммуникативной установки решается и вопрос о построении общественной теории. Субъект-субъектная интеракция, предполагающая непрерывную рационализацию жизненного мира, оказывается основным ресурсом развития общества. Интерактивный процесс, распадающийся на стратегическое действие и коммуникацию, трактуется как первичный по отношению к инструментальному действию, сопряженному с покорением мира природы. Именно коммуникация рисуется Хаберасом как область непрестанного рационального разрешения проблем, способствующих социальной и системной интеграции общества. Процесс постоянного научения интерпретируется Хаберма-сом как движущая сила общественной трансформации.

В своих построениях Хабермас исходит из марксистской идеи о существовании двоякого рода отношений, лежащих в основе социального целого, — отношений человека к природной среде, на которую он целесообразно воздействует и извлекает ресурсы для существования и развития себя и сообщества людей, и тех связей, которые складываются между субъектами. Однако в классическом марксизме его не устраивает, постулируемый его создателями, жесткий историко-материалистический детерминизм. Реконструируя исторический материализм, Хабермас полагает, что необходимо вновь вернуться к интерпретации как субъект-объектных, так и интерсубъективных связей, запечатленных Марксом и его последователями, предполагая фундаментальную значимость присутствующей у человеческого индивида рациональной способности. Именно мощь теоретического и практического разума как основополагающих источников исторического творчества является отправным моментом размышлений Хабермаса об эволюции человеческого сообщества.

Хабермас в своей теории коммуникативного действия акцентирует роль рациональности, совместных усилий теоретического и практического разума в истории. Он подчеркивает значимость рациональности не только в ее критическом, но и в конструктивно-созидательном измерении. Концептуальный аппарат этой теории достаточно действенен в анализе общественной эволюции и современной ситуации. Теория коммуникативного действия Хабермаса несет в себе как критический импульс постметафизической эпохи, так и позитивную стратегию новой интерпретации социокультурной реальности. При рассмотрении эволюции общества как единого коммуникативного целого, Хабермас предполагает одновременно как существование персональной автономии, так и сообщества участников диалога, которые своевременно обнаружат некоторые нормативные и правовые рамки своей жизнедеятельности.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Лозина, Джульетта Владимировна, 2009 год

1. Автономова Н. С. Познание и перевод. М.: Российская политическая эн-циклопения, 2008. — 703.

2. Адорно Т. Исследование авторитарной личности. М.: Академия исследований культуры, 2001. — 412 с.

3. Адорно Т. Негативая диалектика. М.:Научный мир, 2003. — 373 с.

4. Адорно Т. Проблемы философии морали. М.: Республика, 2000. — 239 с.

5. Адорно Т. Эстетическая теория. М.: Республика, 2001. — 527 с.

6. Альберт X. Трактат о критическом разуме. М.: УРСС, 2003. 263 с.

7. Андреев А.Г. Сартр Ж.-П. Свободное сознание и XX век. М.: Московский рабочий, 1994.-331 с.

8. Арендт X. Истоки тоталитаризма. М.: ЦентрКом, 1996. — 672 с.

9. Арендт X. Люди в темные времена. М.: Московская школа политических исследований, 2003. 312 с.

10. Арендт X. Vita Activa, или о деятельной жизни. Ст.- Петербург: Алетйя, 2000.-437 с.

11. Аристотель. Политика // Сочинения: В 4-х т. М.: Мысль, 1984. Т. 4. С. 375-403.

12. Аристотель. Никомахова этика // Сочинения: В 4-х т. М.: Мысль, 1984. Т. 4. С.53-294.

13. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М., Наука, 1973. 534 с.

14. Бауман 3. Спор о постмодернизме // Социологический журнал. 1994. № 4. С. 69-80.

15. Бабушкин В.У., Михайлов А.А. Современная философская герменевтика. Минск, 1984.-320 с.

16. Бабушкин В.У., Михайлов А.А. Феноменологическая философия науки. М.: Наука, 1985.-188 с.

17. Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. М.: Медиум, 1996. С. 15-65.

18. Блюменберг X. Жизненный мир и технизация с точки зрения феноменологии//Вопросы философии, №10, 1993.

19. Богомолов А.С. Современный экзистенциализм: «поворот» или кризис? // Философия марксизма и экзистенциализм. М.: МГУ, 1971. С. 217-235.

20. Вайнштейн О.Б. Постмодернизм: история или язык? // Вопросы Философии 1993. №7. С. 23-58.

21. Вдовина И.С. Поль Рикер философ диалога. М.: ИФ РАН, 2008. -143 с.

22. Вебер М. Избранные произведения. / Пер. с нем. Ю.Н. Давыдова, П.П. Гайденко. М.: Прогресс, 1990. 803 с.

23. Вебер М. Избранное. Образ общества.: Пер. с нем. М.: Юрист, 1994. -704 с.

24. Гадамер Г.Г. Диалектическая этика Платона. СПб.: Санкт-Петербургкое Философское общество, 2000. 255 с.

25. Гайда А.В, Вершинин С.Е., Шульц B.JI. Коммуникация и эмансипация: критика методологических основ социальной концепции Ю.Хабермаса. Свердловск: Изд-во УГУ, 1998. 158 с.

26. Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблема культуры. М.: Высшая школа, 1963. 121 с.

27. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. М.: ПЕР СЭ Университетская Кинга, 2000. 319 с.

28. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М.: ПЕР СЭ Университетская Кинга, 2000. 456 с.

29. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М.: Ремпублика, 1997. 496 с.

30. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля // Вопросы философии, №7, 1992.

31. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность: социология

32. М.Вебера и веберовский ренессанс. М.:Политиздат, 1991. 366 с.

33. Гидденс Э. Устроение общества. М.: Академический проспект, 2003. — 528 с.

34. А.А. Грицанов Мыслители 20 столетия «Жиль Делез». Минск: Книжный дом, 2008.-319с.

35. Грифцова И.Н. Логика как теоретическая и практическая дисциплина. М.: Наука, 1998.

36. Грязнов А. Ф. Аналитическая философия. М.: Высшая школа, 2006. 375 с.

37. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь: Леан, 1997. -288 с.

38. Губман Б.Л. Современная философия культуры. М.: Роспэн, 2005. -536 с.

39. Гуссерль Э. Картезианские размышления. / Пер. с нем. Д.В. Скляднева. СПб.: Наука, 1998.-315 с.

40. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. / Пер. с нем. А.В. Михайлова. М.: Лабиринт, 1994. -107 с.

41. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб.: В лад Даль, 2004. 398 с.

42. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. / Пер. с нем. О.А. Сердюков. Новочеркасск: Сагуна, 1994. 357 с.

43. Гуревич П.С. Философия человека. М.: ИФРАН, 1999. 4.1. 280 с.

44. Давыдов Ю.Н. Бегство от свободы. М.: Художественная литература, 1978.-365 с.

45. Давыдов Ю.Н. М. Вебер и проблема интерпретации рациональности // Вопросы социологии, выпуск 6, 1996. С.71-77.

46. Давыдов Ю.Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М.: Мартос, 1998.-510 с.

47. Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры. М.: Наука, 1980.-264 с.

48. Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках // Сочинения: В 2-х т. М.: Мысль, 1989. Т. 1.С. 250-296.

49. Деррида Ж. Голос и феномен. / Пер. с франц. С.Г. Кашиной и Н.В. Суслова. СПб.: Алетейя, 1999. 208 с.

50. Зотов А.Ф. Современная западная философия. М.: Высшая школа, 2005. -810 с.

51. Ильин В.В., Панарин А.С., Бадовский Д.В. Политическая антропология. Политическая антропология. М.: МГУ, 1995. С. 3-87.

52. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М., 1996. С. 12-73.

53. Кант И. Критика чистого разума // Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1964. Т. 3. С. 69-781.

54. Кант И. Критика практического разума // Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1965. Т. 4 (1). С. 311-504.

55. Кант И. Критика способности суждения // Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1966. Т.5. С.161-530.

56. Кант И. Об изначально злом в человеческой природе // Сочинения: В 6-ти т. М.: Мысль, 1966. Т.4 (2). С.5- 58.

57. Кассирер Э. Кант и проблема метафизика. Замечания к интерпретации Канта Мартином Хайдеггером // Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. СПб.: Университетская книга, 1997. С.377-404.

58. Касавин И.Т. Анализ повседневности. М.: Канон, 2004. 431 с.

59. Касавин И.Т. Текст. Дискурс. Контекст. М.: Канон. 542 с.

60. Козлова М.С. Философия и язык. М.: Мысль, 1972.

61. Козловски П. Культура постмодерна. М., 1997. С.30-68.

62. Коллингвуд Р. Дж. Идея Истории. Автобиография. М.: Наука, 1980. С.195-320.

63. Кузнецов В.Н. Жан-Поль Сартр и экзистенциализм. М.: изд-во Московского унив-та, 1969. 286 с.

64. Кун Т. Структура научных революций / Пер. с англ. И.Налетова. М.: Прогресс, 1975.-288 с.

65. Кюнг Г. Брентано, Гуссерль и Ингарден об оценивающих актах и познании ценностей // Логос, №6, 1994.

66. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998.- 160 с.

67. Локк Д. Два трактата о правлении // Сочинения: В 3-х т. М.: Мысль, 1988. Т. 3. С. 262-406.

68. Лебон Г. Психология толп // Психология толп. М.: Институт психологии РАН, КСПплус, 1999. С. 15-254.

69. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.: Прогресс-Академия, 1992. С. 124-184.

70. Мамардашвили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырев B.C. Классика и современность: две эпохи в развитии буржуазной философии. — в книге: философия и наука; критические очерки буржуазной философии. М.: Наука, 1972, с.28-94.

71. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. СПБ.:Алетейя, 2000.-347 с.

72. Микешина Л.А. Новые образы познания и реальности. М.: Наука, 1997.С.48-65.

73. Михайлов А.В. Историческая и герменевтика. СПб.:СПГУ, 2006. -560с.

74. Марков Б.В. Мораль и разум // Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. Ст.-Петербург, 2000. С. 287-377.

75. Марков Б.В. В поисках другого // Хабермас Ю. Вовлечение другого. СПб.: Наука, 2001. С. 5-44.

76. Марков Б.В. Философская антропология. СПб.: Наука, 2008. С. 104.

77. Маркс К. Капитал. Т. 1 // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. Изд.2-е. М.: Политиздат, 1960. Т. 23. С. 188-197.

78. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. Изд. 2-е. М.: Политиздат 1974. Т. 42. С.41-174.

79. Маркузе Г. Одномерный человек. М.: REFL-book, 1994. 341 с.

80. Маркузе Г. Разум и революция. Санкт-Петербург: Наука, 2000. 410 с.

81. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев: Port-Royal, 1995. 314 с.

82. Молчанов В.И. Понятие транцендентальной субъективности в феноменологии Э. Гуссерля // Проблемы сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, 1983. С. 51-67.

83. Михайлов А.А. Современная философская герменевтика. Минск: Плюс, 1984.-243 с.

84. Мотрошилова Н.В. Принципы и противоречия феноменологической философии. М.: Высшая школа, 1968. 128 с.

85. Мотрошилова Н.В. Наука и ученые в условиях современного капитализма. М.: Наука, 1976. 256 с.

86. Мотрошилова Н.В. О лекциях Ю. Хабермаса в Москве и об основных понятиях его концепции // Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1992. С. 115-174.

87. Мотрошилова Н.В. Познание и общество. М.: Мысль, 1969. 297 с.

88. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М.: Политиздат, 1991.-463 с.

89. Мотрошилова Н.В. Социально-исторические корни немецкой классической философии. М.: Наука, 1990. 205 с.

90. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни // Ницше Ф. Соч.: В 2-х т. М.: Мысль, 1990. С. 158-230.

91. Ойзерман Т. И. Проблемы историко-философской науки. М.: Мысль, 1969. С.90-139.

92. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Ортега-и-Гассет X. Избранные произведения. М., 1997. С. 43-163.

93. Петренко E.JI. Ю. Хабермас размышляет о модерне // Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М, 2003. С. 395-409.

94. Петренко А. Безопасность в коммуникации делового человека. М, 1994. -256 с.

95. Платон. Государство // Собр. соч.: В 3-х т. М.: Мысль, 1971. С.89-455.

96. Подорога В. Навязчивость взгляда М.Фуко и живопись. М.: Художественный журнал, 1999. — 143 с.

97. Подорога В. Феноменология тела. М.: AD MARGINEM, 1995. 339 с.

98. Подорога В. Выражение и смысл. М.: AD MARGINEM, 1995. 426 с.

99. Поппер К.Р. Логика и рост научного знания: Избр. Раб. Пер. с англ. / ред. Садовского Н. М.: Прогресс, 1983. 605 с.

100. Прехтль П. Введение в феноменологию. / Пер. И. Ишилев. Томск: Водолей, 1999. 96 с.

101. ЮО.Рикер П. Герменевтика и психоанализ: Религия и вера / пер. с франц. И.С. ВдовинаМ.: Искусство, 1996. 270 с.

102. Рикер П. Герменевтика, этика, политика. М.: АО KAMI: изд. Центр Академия, 1995. 160 с.

103. Рикер П. Конфликт интерпретаций / Пер. И.Сергеевой. М.: Медиум, 1995.-415 с.

104. Рорти Р. Случайность, ирония, солидарность. М.: Русское феноменологическое общество, 1996. — 235 с.

105. Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск, 1997. — 170 с.

106. Рорти Р. Философия и будущее // Вопросы философии. 1994. № 6. С.23-29.

107. Рорти Р. Обретая нашу страну. М.: Дом, 1998. 128 с.

108. Сартр Ж.-П. Основная идея феноменологии Гуссерля: интенциональ-ность // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988. С. 318-320.

109. Серль Д. Рациональность в действии. М.: Прогресс-традиция, 2004. — 334 с.

110. Уинч П. Идея социальной науки и ее отношение к философии / Пер. с англ. М. Горбачева, Т. Дмитриева. М.: Русское феноменологическое общество, XXI, 1996. 107 с.

111. ПО.Фарман И.П. Теория познания и философия культуры. М.: Наука, 1986. С. 103-147.

112. Ш.Фарман И.П. Социально культурные проекты Юргена Хабермаса. М.;РАН, 1999.-244 с.

113. Фейерабент П. Избранные труды по методологии науки / Пер. с англ. и нем. А.Л.Никифорова общ.ред. И.С.Нарского. М.:Прогресс, 1986. 543с.

114. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1995. 256 с.

115. Фромм Э. Душа человека. М.: ACT, 1998. 662 с.

116. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1990. 330 с.

117. Фромм Э. Человеческая ситуации. М.: Смысл, 1995.- 239 с.

118. Фуко М. Археология знания / Пер. с франц. С. Митина и Д. Стасова Под общ. ред. Б.Левченко. Киев: Ника-центр, 1996. — 208 с.

119. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб.: Унив-ая книга, 1997.-576 с.

120. Фуре В.Н. Философия незавершенного модерна Юргена Хабермаса. Минск: Экономпресс, 2000.- 223 с.

121. Фуре В.Н. Социальная философия в непопулярном изложении. Вильнюс: ЕГУ, 2006.-184 с.

122. Фуко М. Надзирать и наказывать. М.: Ad Marginem, 1999. 479 с.

123. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М.: Весь мир, 2002'.- 143 с.

124. Хабермас Ю. Вовлечение другого. СПб.: Наука, 2001. 417 с.

125. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М.: Наука, 1992.- 175с.

126. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М.: АО KAMI, 1995.-244с.

127. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб.: Наука, 2000. 379 с.

128. Хабермас Ю. Политические работы. М.: Праксис, 2005. 362 с.

129. Хабермас Ю. Понятие индивидуальности // Вопросы философии №2 1989. С.35-40.

130. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М.: Весь мир, 2003. — 416 с.

131. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997. 451 с.

132. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М.: Логос, 1997. 160 с.

133. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. С. 192-220.

134. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. М.; СПб.: Медиум -Ювента, 1997.- 310 с.

135. Шраг К.О. Хайдеггер и Кассирер о Канте // Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. СПб.: Университетская книга, 1997. С.421-438.

136. Шюц А. Избранное: Мир, светящийся смыслом. / Пер. с нем. И англ. М.: Росспэн, 2004. 1056 с.

137. Шюц А. Смысловая структура повседневного мира. М.: Общественное мнение, 2003. 334 с.

138. Юлина Н. С. Проблема метафизики в американской философии XX века. М.: Наука, 1978. С.3-20.

139. Юлина Н.С. Очерки по философии в США. М., 1999. С.46-61.

140. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. С.28-287.

141. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. С.287-419 .

142. Adorno Th., Albert Н., Dahrendorf R., Habermas J., Pilot H., Popper K. The Positivist Dispute in German Sociology. London: Heinmann, 1976. — 307 p.

143. Bedeschi G. Introduzione a la Scuola di Francoforte. Roma : Laterza, 1985. — 182 p.

144. Bernstein R. The New Constellation. Cambridge : MIT Press, 1995. 358 p.

145. Buttiglione R. La crisi dell!economia marxista : gli inizi della Scuola di Francoforte. Roma: Studium, 1979. 199 p.

146. The Cambridge Companion to Habermas. Ed. By K. White. Cambridge: Cambridge University Press, 1995. 334 p.

147. Clemens A. Die Intellektuelle Griindung der Bundesrepublik : eine Wir-kungsgeschichte der Frankfurter Schule. Frankfurt; New York: Campus, 1999. -649 S.

148. Critical Sociology: Selected Readings. Ed. By Connerton P. N.Y.: Penguin, 1976.- 520 p.

149. Demirovic A. Der nonkonformistische Intellektuelle : die Entwicklung der Kritischen Theorie zur Frankfurter Schule. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1999.-983 S.

150. Feenberg A. Lukacs, Marx, and the sources of critical theory. New York: Rowman and Littlefield, 1986. — 286 p.

151. Gadamer H.-G. Rhetoric, Hermeneutics, and the Critique of Ideology: Meta-critical Comments on "Truth and Method" // The Hermeneutics Reader. Ed. By Mueller-Vollmer. N.Y.: Basil Blackwell, 1986. P. 34-65.

152. Gangl M. Politische Okonomie und kritische Theorie : ein Beitrag zur theore-tischen Entwicklung der Frankfurter Schule. Frankfurt am Main; New York: Campus, 1987.-309 S.

153. Giddens A. Central Problems in Social Theory: Action, Structure, and Contradiction in Social Analysis. Cambridge: Cambridge University Press, 1979. -264 p.

154. Giddens A. Consequences of Modernity. Anthony Giddens. Cambridge: Polity Press, 1990. -226p.

155. Giddens A. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Stanford, Calif.: Stanford University Press, 1991. 256p.

156. Gubman B. Cultural dialogue and human solidarity: r.rorty-j. Habermas debate revisited in the light of 1. Wittgenstein's philosophy // Cultures: Conflict-Analisis-Dialogue/ Frankfurt Paris: Ontos verlag, 2007. p. 59-67.

157. Habermas J. Apres Marx. Paris: Fayard, 1985.-340p.

158. Habermas J. Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy. Cambridge: MIT Press, 1997.- 63 lp.

159. Habermas J. Communication and the Evolution of Society. Boston: Beacon Press, 1979.-239 p.

160. Habermas J. Future of Human Nature. Cambridge: Polity Press, 2003.- 127p.

161. Habermas J. Legitimation Crisis. Boston: Beacon Press, 1979. 166 p.

162. Habermas J. Moral Consciousness and Communicative Action. Cambridge: MIT Press, 1995.-225 p.

163. Habermas J. Philosophical Discourse of Modernity. Cambridge: MIT Press, 1987. -430p.

164. Habermas J. Postmetaphysical Thinking: Philosophical Essays. Cambridge: MIT Press, 1993.-241 p.

165. Habermas J. Theory of Communicative Action. Cambridge: Polity Press, 1995. Vol. 1.-465 p.

166. Habermas J. Theory of Communicative Action. Boston: Beacon Press, 1989. Vol. 2. 457 p.

167. Habermas J. Knowledge and Human Interests. Cambridge: Polity Press, 1998. -392 p.

168. Habermas J. New Conservatism: Cultural Criticism and the Historians Debate. Cambridge: MIT Press, 1989. 246 p.

169. Habermas J. Structural Transformation of the Public Sphere: an Inquiry into a Category of Bourgeois Society. Cambridge: MIT Press, 1989. 284 p.

170. Horkheimer M. Critical Theory, Selected Essays. N.Y.: Herder and Herder, 1972.-290 p.

171. Horkheimer M. Critique of Instrumental Reason. N.Y.: Continuum, 1985. -163 p.

172. Horkheimer M. Eclipse of Reason. Oxford: Oxford University Press, 1947. -187 p.

173. Horkheimer M. DieGesellshaftliche Funktion der Philosophie. Fr. am Main: Suhrkamp, 1974.-298 p.

174. Horkheimer M. Traditionellle und Kritische Theorie // Zeitschrift fur Sozial-forschung. Paris. 1937, Jg. VI, H. 1.- 34-67 S.

175. How A. The Habermas-Gadamer Debate and the Nature of the Social. Alder-shot; Sydney: Ashgate Publishing Company, 1995. — 245 p.

176. Jaspers K. Vernunft and Existenz. Bremen: Kosel-Verl., 1949. 122 S.

177. Lyotard J.-F. Condition Postmoderne: Rapport sur le Savoir. Paris: Editions de Minuit.1979. 109 p.

178. Marcuse H. Kultur und Gesellschafit. Fr. A M.: Suhrcamp,l968. 256 S.

179. Outwaite W. Habemas. A Criical Introduction. Cambridge: Polity Press, 1996. 194 p.

180. Popper K. The Logic of Scientific Discovery. L.: Routledge, 1995. 480 p.

181. Popper K. Objective Knowledge. Oxford: Clarendon Press, 1995. — 395 p.

182. Ricoeur P. Oneself as Another. Chicago: University of Chicago, 1994. P.140 -168.

183. Rorty R. Contingency, Irony, and Solidarity, Cambridge: Cambridge University Press, 1989.-272 c.

184. Rorty R. Philosophy and the Mirror of Nature, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1979. 118 c.

185. Rorty. R. Philosophy and Social Hope, London; New York: Penguin, 1999. — 148 c.

186. Vattimo G. End of Modernity: Nihilism and Hermeneutics in Post-modern Culture. Cambridge: Polity Press, 1988. 190 p.

187. Vattimo G. Transparent Society. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1992. P. 136-172.

188. Walsh Ph. Scepticism, modernity, and critical theory. N.Y.: Palgrave Macmillan, 2005. 182 p.