Лексика национальной одежды у агинских бурят тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.02.16, кандидат филологических наук Базарова, Цымжит Бадмажаповна

• Базарова, Цымжит Бадмажаповна
• кандидат филологических наук
• 1999

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Базарова, Цымжит Бадмажаповна

Оглавление

стр.

Введение

К истории вопроса: Изучение национального костюма

монголоязычных народов

Глава I. Названия верхней одежды у агинских бурят

1. Названия мужской верхней одежды у агинских бурят

2. Названия женской верхней одежды у агинских бурят

3. Названия детской верхней одежды у агинских бурят

Выводы по главе

Глава II. Названия головных уборов у агинских бурят

1. Названия мужских головных уборов у агинских бурят

2. Названия женских головных уборов у агинских бурят

3. Названия детских головных уборов у агинских бурят

Выводы по главе

Глава III. Названия обуви у агинских бурят

1. Названия мужской обуви у агинских бурят

2. Названия женской обуви у агинских бурят

3. Названия детской обуви у агинских бурят

Выводы по главе

Заключение

Список информантов

Словарь терминов национальной одежды у агинских бурят

Иллюстрации типов одежды у агинских бурят

Список использованной литературы

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Лексика национальной одежды у агинских бурят»

ВВЕДЕНИЕ

В последнее время возрастает интерес бурятского народа к своей истории, родному языку, традициям и обычаям. История любого языка, в частности бурятского, неразрывно связана с историей народа, с его духовной и материальной культурой. Словарный состав бурятского языка может служить ценным источником для выявления древних этногенетических, культурных, экономических и языковых связей. Одной из основных направлений современного языкознания является изучение языка в его отношении к культуре, взаимодействие лингвистических, этнокультурных факторов в функционировании и эволюции языка. Известно, что язык любого народа всегда реагирует на изменения, происходящие в общественном развитии, истории, духовной и материальной культуре данного народа. В связи с этим исследования по бурятской диалектологии дают возможность выяснить истоки материальной культуры, этнические процессы, экономические и культурные контакты с другими народами. Лексику материальной культуры нельзя рассматривать в отрыве от материальной культуры самого народа и его истории.

Агинские буряты в основном проживают в Агинском Бурятском округе, т.е. на самой восточной окраине обитания своего этноса. Еще в 19-м веке учитель У-Ц.Онгодов отмечал, что земли Агинского ведомства представляют собой форму суши Америки в миниатюре. Агинская степь, расположенная в южной части Восточного Забайкалья, представляет собой северную окраину степей и пустынь Центральной Азии. Известный ученый-монголовед Ц.Б.Цыдендамбаев полагал, что слово-название Ara, обозначающее обширную, большей частью степную местность в Читинской области, является эвенкизмом. «аги в верхнеалд.-зейск.диал. «поле», в барг.диал. «открытое место, степь»

(ЭРС, с. 16)» (Цыдендамбаев, 1972, с. 525). Долина реки Аги отошла к агинским бурятам по условиям соглашения 1799 г. взамен земель по рекам Ингода и Чита. В связи с созданием Агинской степной думы в 1839 году агинские буряты окончательно обособились от основного этноса. В 1897 г. в Агинском ведомстве было 5551 хозяйство, 31101 душ обоего пола, постоянно отсутствующих хозяйств-781, в них душ обоего пола 3375. (История Бурят-Монгольской АССР, 1954, с. 311). Здесь проживают представители 9 хоринских родов (галзууд, харгана, хуасай, хубдууд, шарайд, бодонгууд, худай, сагаан, халбин), хотя старожилы всегда говорят Агын найман эсэгэ-8 агинских родов.

Основной отраслью хозяйства агинских бурят в 19 - начале 20 века было экстенсивное животноводство, земледелием почти не занимались. По архивным данным, в 1842 г. в 6 инородных управах (Цугольской, Бырко-Цугольской, Могойтуйской, Саган-Шелутаевской, Кялинской, Тотхалтуевской) Агинской степной думы на 8801 ревизскую душу, т.е. лиц мужского пола, приходилось: лошадей-25311, крупного рогатого скота-26088, овец-66219, коз-8001, верблюдов-1841, всего-127560, т.е. примерно 14 голов скота на мужскую душу населения (см. Батуева, 1997, с.24).

Несмотря на трудности с кочевым и полукочевым способом хозяйствования, агинские буряты еще в 19-м веке продавали для своих нужд скот, овечью шерсть, кожи, шкуры или обменивались на другие товары (чай, ткани, хлеб и т.д.) на специально проводимых ярмарках. Традиционная одежда связана с хозяйственным укладом.

Агинские буряты отличаются от остальных групп бурят некоторыми особенностями в языке, культуре, образе жизни и хозяйственном быте.

Язык агинских бурят относится к хоринскому наречию, составившему с 1936 года основу литературного бурятского языка. «Хоринское наречие - самое крупное диалектное подразделение бурятского языка, куда входит собственно хоринский говор, распространенный на территории нынешних трех больших

административных районов Республики Бурятия: Еравнинского, Хоринского и Кижингинского. В этой части хоринский диалект составляет своеобразное койне, взятое за основу литературного произношения. К этому наречию относится и агинский говор, распространенный в Читинской области (за исключением говора ононских хамниган), тугнуйский говор, основной особенностью которого является фонетический признак оканья» (Бураев, 1996, с. 11). Представители 11 хоринских родов (галзууд, хуасай, хубдууд, гушад, шарайд, харгана, худай, бодонгууд, халбин, сагаан, батанай) являются носителями хоринского диалекта.

Языку хоринских бурят была посвящена монография известного монголоведа А.Д.Руднева «Хори-бурятский говор», изданная в 1913-1914 гг. Уже в те годы ученый понимал, что хоринский диалект в целом и его говоры заслуживают детального сравнительного изучения: «Я первый сознаю, что не все, что годно для хоринского говора, пригодно не только для аларского, но даже очень часто и для агинского, считаемого многими, как уже сказано, за одно и тоже-что хоринский говор» (Руднев, 1913-1914, вып.1, с.6).

Летом 1930 г. была организована экспедиция Академии Наук при активном участии Института культуры Бурят-Монгольской АССР в составе известного монголоведа Н.Н.Поппе, А.Н.Боржоновой и Т.В.Баханова по изучению говора агинских бурят. За два месяца работы был собран значительный материал по языку агинских бурят. Для ленинградского профессора Н.Н.Поппе эта экспедиция была продолжением исследований бурятского языка, до этого им был исследован говор добайкальских бурят, а именно аларский говор («Аларский говор», Л., 1930-1931). По результатам поездки в Агу Н.Н.Поппе была подготовлена статья «Заметки о говоре агинских бурят». Автор после детального сравнительного анализа говора агинских бурят и говора аларских бурят пришел к выводу, что агинский говор в фонетическом и лексическом отношении стоит довольно далеко от западных говоров, но имеет много общего

с халхаским языком. Ученым зафиксировано значительное количество русских заимствований, касающихся многих понятий, в том числе терминологии частей летней юрты, упряжи и домашней утвари. Если войлочная юрта как старый тип жилища имеет свою монгольскую терминологию, то летняя деревянная юрта агинских бурят, напоминавшая сарай с двухскатной крышей и без окон, как поздний, заимствованный у русских тип постройки имеет заимствованную из русского языка терминологию. Автор отметил халхаские, тибетские заимствования, развитую революционную монгольскую терминологию. В заключении Н.Н.Поппе пишет: «.... агинский говор лексически стоит далеко от западных и притом в отношении даже простых основных слов, совсем не относящихся к какой-либо специальной области. Вместе с тем укажу, что словарный запас агинского говора в большей своей части в точности совпадает со словарным запасом халхаского языка и что большое количество слов агинского говора представляет собой лишь фонетическую переработку соответствующих халхаских слов. Это то и делает халхаский язык столь понятным агинским бурятам и, наоборот, агинский говор халхасам» (Поппе, 1932, с. 22-23). Ученый рекомендовал сравнительно-словарное изучение всех бурятских говоров и назвал это одной из ближайших задач бурятской диалектологии, увлекавшейся до этого, главным образом, по его мнению, вопросами фонетики.

В 1968 году монголоведом Л.Д.Шагдаровым была написана статья «О некоторых языковых особенностях тугнуйских и агинских бурят и степени их отражения в литературном языке». Автором сопоставлены фонетические, морфологические и лексические особенности тугнуйского и агинского говоров с литературным бурятским языком. На основании проведенного исследование ученый пришел к выводу, «что между тугнуйским и агинским говорами, а такж< между этими говорами и литературным языком имеются некоторые различия Наличие какой-либо специфической особенности в этих говорах не исключав

параллельного бытования в них формы, принятой в литературном языке» (Шагдаров, 1968, с. 163).

Лексику материальной культуры народа, как уже говорилось выше, нельзя рассматривать в отрыве от самой материальной культуры данного народа. Одной из составляющих частей материальной культуры является народный национальный костюм.

Актуальность темы обусловлена необходимостью лингвистического изучения накопленных за столетие знаний традиционных реалий народной культуры и сохранения этих знаний.

Основная цель нашего исследования - рассмотрение словарного состава агинского говора на примере лексики национальной одежды, этнолингвистический анализ и сопоставление данного пласта лексики с данными из бурятских говоров и монгольских языков, определение их сходства и различия.

Для реализации поставленной цели решаются следующие задачи:

- описать лексику национальной одежды у агинских бурят на базе лингвистических данных;

- провести анализ лексики национальной одежды как одной из основных частей материальной культуры, неразрывно связанной с историей и этнографией агинских бурят;

- изучить семантические параллели данного пласта лексики в других бурятских говорах, монгольских языках и языках других народов, контактировавших с агинскими бурятами в разные исторические периоды;

- определить специфические черты в данной группе лексических единиц, характерных для агинского говора.

Источником при написании данной работы явился фактологический материал, собранный автором у носителей агинского говора, материалы из

опубликованных статей и монографий, архивные и музейные материалы, данные из бурятского фольклора. Привлекались к этнолингвистическому анализу материалы этимологических, диалектологических словарей.

Основными методами исследования являются сравнительно-исторический, структурно-семантический, сравнительно-сопоставительный и метод комплексного описания лингвистических и этнографических материалов.

Научная новизна работы заключается в том, что в бурятоведении впервые предпринята попытка историко-семантического и этимологического анализа лексики национальной одежды бурят, конкретно - агинских. С помощью лингвистических методов выявлены особенности материальной культуры, народной психологии данной группы бурят. Комплексный подход к анализу данного пласта лексики материальной культуры и приведенные при этом лингвоэтнографические данные позволили проследить историю и эволюцию части материальной культуры, относящейся к одежде, получить представление о ее изначальной структуре и выявить их культурные, экономические и лингвистические связи с другими народами.

Научная и практическая значимость работы заключается в том, что положение и выводы диссертации могут быть использованы при исследовании данной проблематики в других родственных языках, при разработке курса лексикологии по монгольским языкам для монголоведных отделений вузов, при создании этнолингвистических словарей, при изучении бурятского языка в школах и других учебных заведениях.

Апробация работы. Результаты и основные положения диссертации докладывались на Всероссийской научной конференции «Санжеевские чтения-4», на научно-практических конференциях БГУ (1994-1999гг.). По теме работы опубликованы 4 статьи, одни тезисы и одна статья находятся в производстве.

Структура работы. Данная диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии. К работе приложен полный список информантов.

В приложении даны:

1. Иллюстрации типов одежды у агинских бурят.

2. Словарь терминов национальной одежды у агинских бурят.

К истории вопроса: Изучение национальной одежды монголоязычных народов

У каждого народа одежда отражает особенности хозяйственного уклада, природно-климатические условия, путь исторического развития, экономические и культурные связи с другими государствами и народами и является одной из составляющих экономики и культуры. Благодаря этому национальная одежда становится одним из главных источников изучения общественного и культурного развития, способов хозяйствования и использования продуктов производства, уровня развития прикладного искусства. Национальная одежда -это свидетельство происхождения народа, его особенностей, связи с другими народами, это устойчивый элемент самобытной культуры и экономического развития, это возможность выявления контактов, в том числе и языковых, с другими народами.

Народ изготавливает одежду, учитывая свой образ жизни, тип хозяйствования и свое понятие красоты. Фасон и модель одежды выявляют уровень общественного развития, эстетический идеал того времени.

Монголоязычные народы, в том числе и буряты, издавна вели кочевое скотоводческое хозяйство на бескрайних просторах Центральной Азии. Национальная одежда по фасону, по материалу, из которого сшита, была приспособлена к холодной зиме и жаркому лету резко-континентального климата Центральной Азии.

В истории культуры каждого народа значительное место принадлежит национальной одежде.

Национальная одежда создавалась в зависимости от исторических традиций, природно-климатических условий и быта народа, в ней отражены

этнические и религиозные особенности, экономические и культурные связи с другими народами. «Национальная одежда-своеобразная летопись исторического развития и художественного творчества народа. Будучи одним из устойчивых элементов материальной культуры, она издавна отражала не только этническую принадлежность и географическую среду: в ней сказывался уровень экономического развития, социальное и имущественное положение, религиозная принадлежность» (Калашникова, с.5).

Описание национальной одежды монголов XIII в. мы находим у Иоанна де Плано Карпини, Вильгельма де Рубрука. Участники Сибирской академической экспедиции ХУШ в. П.С.Паллас, И.Г.Георги собрали интересные сведения о национальной одежде бурят. И.Г.Георги принадлежит первый иллюстративный материал о бурятском национальном костюме. В 1765 г. М.Татаринов, «морского корабельного флота штюрман ранга капитана», составил этнографический отчет, где в главе «Каковы лицом и какое платье» дается описание национальной одежды бурят того периода. Согласно царского указа 1784 г. о проведении топографических работ в Восточной Сибири и историческо-этнографических описаний местного населения Восточной Сибири Францом Лангансом было подготовлено рукописное «Собрание известий о начале и происхождении разных племен и иноверцев в Иркутской губернии обитающих, о преданиях между ними сохранившихся, о достопамятных происшествиях и о законе и обрядах их», где самая большая двенадцатая глава посвящена бурятам. В ней автор описал почти все стороны жизни бурятского народа, в том числе и национальную одежду. Исследованиями национальной одежды в этнографическом плане занимались Г.Н.Потанин, А.В.Потанина, И.Е.Тугутов, К.В.Вяткина, Л.Л.Линховоин, Р.Д.Бадмаева, Ж.Т.Тумунов и др. Труды современных этнографов Д.В.Сычева, Н.В. Кочешкова посвящены национальной одежде монголов и калмыков.

Иоанн де Плано Карпини, посетивший землю монголов в 1246 г., в главе «О внешнем виде, лице, о супружестве, одеянии, жилищах и имуществе их» своей книги «История монголов» пишет: «Одеяние же как у мужчин, так и у женщин сшито одинаковым образом. Они не имеют ни плащей, ни шапок, ни шляп, ни шуб». Автор уделил большое внимание способу шитья верхней одежды: «Кафтаны же носят из букарана, пурпура или балдакина, сшитые следующим образом. Сверху до низу они разрезаны и на груди запахиваются, с левого же боку они застегиваются одной, а на правом тремя пряжками, и на левом также боку разрезаны до рукава. Полушубки, какого бы рода они ни были, шьются таким же образом, но верхний полушубок имеет волосы снаружи, а сзади они открыты, но у него есть один хвостик, висящий назад до колен. Замужние же женщины носят один кафтан очень широкий и разрезанный спереди до земли. (Карпини, с.5). Интересно также его описание женского головного убора: «На голове же они носят нечто круглое, сделанное из прутьев или из коры, длиною в один локоть и заканчивающееся на верху четырехугольником, и снизу до верху этот (убор) все увеличивается в ширину, а на верху имеет один длинный и тонкий прутик из золота, серебра или дерева или даже перо; и этот (убор) нашит на шапочку, которая простирается до плеч. И как шапочка, так и вышеупомянутый убор покрыт букараном или пурпуром, или балдакином. Без этого убора они никогда не появляются на глазах людям, и по нему узнают их другие женщины. С большим трудом можно отличить от мужчин, так как они одеваются во всем так, как мужчины. Шапочки у них иные, чем у других народов; описать понятно их вид мы бессильны» (Карпини, с.6).

Другой французский путешественник Вильгельм де Рубрук по результатам своей поездки в 1253-1255гг. издал книгу «Путешествие в Восточные страны Вильгельма де Рубрука в лето благости 1253». В главе, озаглавленной «О животных, которыми они питаются, об их одежде и об их охоте», отмечается, что монголам доставляют шелковые и золотые материи из Китая, Персии и

других восточных стран, а хлопчатобумажные ткани, в которые они одеваются летом «из Руссии, из Мокселя (Махев), из великой Булгарии и Паскотира, т.е. великой Венгрии, из Керкиса (все эти страны к северу и полны лесов) и из многих других стран с северной стороны, которые им повинуются, им привозят дорогие меха разного рода, которых я никогда не видел в наших странах, и в которых они одеваются зимою» (Рубрук, с.76). Далее автор пишет, что они шьют по меньшей мере две зимние шубы: «.... одну, волос которой обращен к телу, а другую, волос которой находится наружу к ветру и снегам. Эти шубы по большей части сшиты из шкур волчьих и лисьих или из шкур павианов (рарюшЬш); пока Татары сидят в доме, они носят другую шубу, более нежную». Им было замечено и различие в одежде богатых и бедных: «Бедные приготовляют верхние шубы из шкур собачьих или козьих... Они устраивают также шаровары из кожи. Богатые также подшивают себе платье шелковыми охлопками, которые весьма мягки, легки и теплы. Бедные подшивают платье полотном, хлопчатой бумагой и более нежной шерстью,- которую они могут извлечь из более грубой. Из более грубой они делают войлок для покрывания своих домов, сундуков, а также постелей. Из шерсти также, с примесью третьей части конского волоса, они делают себе веревки. Из войлока они делают также плащи, чепраки и шапки против дождя; таким образом они издерживают много шерсти» (Рубрук, с.75).

В главе «О бритье мужчин и наряде женщин» путешественник отмечает : «Мужчины выбривают себе на макушке головы четырехугольники и с передних углов ведут бритье макушки головы до висков. В углах затылка они оставляют волосы, из которых делают косы, которые заплетают, завязывая узлом до ушей. Они бреют также виски и шею до верхушки впадины затылка, а лоб до макушки, на которой оставляют пучок волос, спускающихся до бровей». Автор подчеркивает сходство девичьей одежды с мужской: «Платье девушек не отличается от платья мужчин, за исключением того, что оно несколько длиннее.

Но на следующий день после свадьбы она бреет себе череп с середины головы в направлении к лбу; она носит рубашку такой ширины, как кукол монахини, но в общем более широкую и длинную и спереди разрезанную, которую они завязывают на правом боку» (Рубрук, с.77). Далее исследователь приводит отличие одежды татар от одежды турок: «Ибо татары отличаются от турок именно тем, что турки завязывают свои рубашки с левой стороны, а татары всегда с правой». В.Рубрук подробно описывает наряд женщин, в особенности украшение на голове, именуемое бокка, «устраиваемое из древесной коры или из другого материала, который они могут найти, как более легкий, и это украшение круглое и большое, насколько можно охватить его двумя руками; длиною оно в локоть и более, а вверху четырехугольное, как капитель колонны. Эту бокку они покрывают драгоценной шелковой тканью; внутри бокка -пустая, а в середине над капителью, или над упомянутым четырехугольником, они ставят прутик из стебельков или из тонких тростинок длиною также в локоть и больше. И этот прутик они украшают сверху павлиньями перьями и, вдоль кругом, перышком из хвоста селезня, а также драгоценными камнями. Богатые госпожи полагают это украшение на верх головы, крепко стягивая его меховой шапкой (акписаа), имеющей в верхушке приспособленное для того отверстие. Сюда они прячут свои волосы, которые собирают сзади к верху головы; как бы в один узел, и полагают в упомянутую бокку, которую потом крепко завязывают под подбородком. Отсюда, когда много госпож едет вместе, то, если смотреть на них издали, они кажутся солдатами, имеющими на головах шлемы с поднятыми копьями. Именно бокка кажется шлемом, а прутик наверху копьем». Из сведений путешественника видно, что женщины «делают также войлок и покрывают дома», из обработанных ими шкур ниткой из жил сами шили необходимую одежду и обувь.

В фондах Центрального государственного архива древних актов в Москве была обнаружена старинная рукопись «Описание о братских татарах»,

написанная в 1765 г. «штурманом морского корабельного флота ранга капитана» Михаилом Татариновым. Данное сочинение состоит из предисловия, 40 параграфов и словаря «Перевод речей братского языка на российский диалект» и представляет собой этнографическое описание бурят 18-го века. Наряду с параграфами о происхождении бурят, религии, обрядах, нравах и обычаях, хозяйственной деятельности и т.д. имеется параграф «Каковы лицом и какое платье», где дается характеристика одежды бурят того периода. «Платье имеют по большой части шубы бараньи и покрывают китайской камкою, магнутом, соломенною и прочими китайскими материями, а шубы козьи, также лесных коз и волчьи, носят вверх шерстью и называют дахо; на ногах сапоги, по их называются унты, изюбровые или козуль лесных, теплые и холодные, чулки войлошные. А летом носят азямы, на подобие татарских, по их называется тырлык. Как зимою, так и летом шапки мелкие, круглые; околыш волчей или лисей, наверху кисть бумаги хлопчатой, а зимою надевают наушки. Да сверх одежды надевают наподники, но их называются хормойкши. А оные шьют изо всякой материи и сукна». Автор особо выделяет одежды и прически девушек и замужних женщин: «А девки - кос плетут по двадцать на обе стороны; наверху лба по голове подвязывают по виски укладены медными и железными бляхами, а в конце кос приплетают шеленги, старые серебряные копейки, корольки, медные и железные и оловянные кружечки, в ушах серьги, токмо кольцы, у некоторых есть и перстни. Платье такое ж, что и у мужчин, такое ж штаны, летом холодные, а зимою теплые, да сверх платье надевают еще другое ж (?), токмо безрукавное, пояс также со всем прибором, что у мужчин.

Такое ж платье носят и женщины, токмо плетут по две косы, которые лежат по плечам напереди, да к тому приплетают или из черных из конских волосьев, или бумажные, с которую приплетают так, что с точными волосами узнать трудно. А на конце косушки (?) закрепит свинцовые, и на конце кос убрано корольки, бисер, шеленги и протчая, так же и на шее носят по множественному

числу корольков, бисер; на голове шапки как у мужчин» (Татаринов, с. 18). М.Татаринов отмечает, что женщины «катают войлоки», «Мнут кожи сыромятные, делают овчины и всякую мягкую рухлядь, то есть соболей, лисиц, белок и протчего; из жил делают нитки, шьют всякое братское платье-мужское и женское». Автор заметил, что погребальный костюм бурята составлял его лучшее одеяние: «Кто умрет из братских мужеска или женска полу, наряжают умерших в лучшее платье, с ним кладут огниво, трут, трубку, платье летнее и зимнее, хотя б было у кого золото и серебро с ними кладут и отвозят в лес, обкладывают дровами и при них кладут лошадей по две или кто сколько богат, и зажигают дрова, где мертвой совсем сгорает» (Татаринов, с. 20).

В последней четверти 18-го века для топографического описания Восточной Сибири была учреждена специальная комиссия в составе Иоганна Эриха (знатока монгольского и калмыцкого языков), заведующего архивными работами Лобусевича и председателя первого департамента Верхней Расправы, надворного советника Франца Ланганса. В изданном указе от 1784 г. предписывалось «представить Ее Императорскому Величеству на высочайшее благоусмотрение» помимо топографических работ сводное историко-этнографическое описание аборигенов Восточной Сибири. Непосредственным исполнителем этого царского указа был Франц Ланганс, человек по тому времени довольно образованный и знакомый с исторической литературой. В 1789 г. «Собрание известий о начале и происхождении разных племен и иноверцев в Иркутской губернии обитающих, о преданиях между ними сохранившихся, о достопамятных происшествиях и о законе и обрядах их» было отправлено в Петербург.

Самая большая глава «Собрание известий....» «О бурятах или бурятских особливо» посвящена описанию всех сторон жизни бурятского народа: языка, нравов, материальной культуры, религии, норм обычного права и др. В параграфе «О платье и нарядах» автор пишет: «Обыкновенное их платье

состоит в шубе из овчины, похожей на русский кафтан, длиною до икр с долгими в верху широкими, а по концам узкими, у богатых выдрою опущенными рукавами, которую они в жару шерстью наружу выворачивают». Ф.Лангансом было замечено социальное различие в одежде бурят: кафтаны у бедных кожаные, а у богатых - суконные и шелковые, рубахи носят только богатые, да и то редко. Дано подробное описание мужского пояса с металлическим или серебряным украшением: «Подпоясываются ремнем с пряжкою, убранным медным или железным насечным серебром убором; а некоторые вставляют корольки. На поясе носят на кинжал похожий ножик и кожаную сумку с приделанным в низу огнивом, в которую кладут кремень и трут; тут же вешают мешочек по большей части из китайки, и кладут в него чайные деревянные чашки» (Ким, с. 145). Как и М.Татаринова, исследователя заинтересовали мужские и женские прически»: «Волосы на голове обривают, или обстригивают в плоть, оставляя по своей середине маленький кружочек с долгими волосами, которые обыкновенно в одну (а иногда, особенно молодые люди, в две или три косы заплетают)», а о прическе замужних женщин пишет: «волос они, т.е. женщины остригают, но плетут их две косы, которые висят через плечи на грудь; для увеличения их приплетают черные лошадиные волосы, в закрепу коих накладывают свинцовые кольца. Те косы обшивают они бархатом или другою материей, а таковые футляры называют шибирги. На шее бывает у них множество корольков и бисеру». О девичьей прическе пишет следующее: «Девки плетут на все стороны вокруг кос по двадцать, из коих на одной висящей на лбу приделывают бляху, на задних же приплетают до подколенок селеги, железные и оловянные». По свидетельству автора «Некоторые имеют шапки малахай с кистью из лошадиных волос, выкрашенных красною краской; а летом ни чем головы своей не покрывают» (Ким, с. 148).

Следует отметить сходство в описании бурятской одежды М.Татариновым и Ф.Лангансом.

Этнографические исследования народов Восточной Сибири были продолжены Г.Н.Потаниным и А.В.Потаниной. Г.Н.Потанин, детально описывая монгольскую шубу, пишет: «Монголы зимой одеваются в шубы, а летом в легкие бумажные халаты, оба платья одинакового покроя, левая пола запахивается сверх правой и застегивается на две медные пуговки у воротника и на третью под локтем правой руки. Полы у шубы или халата не равны (как у киргиз), а запахивающаяся правая пола больше, край ее не прямой от горла до подола, а против соска правой груди имеет вырезку, ниже которой пола значительно расширяется. Воротник и вырезка бывают обложены черным плисом у простых монголов и красной материей у лам. Подол нагольной шубы также обшивается черным плисом. На концах шубы нашивают обшлага из черной мерлушки, иногда они бывают вязаные из шерсти, подделанные под мерлушку. Покрой шубы одинаков как у халхасцев, так у дербютов, торгутов и других западных племен. Кроме застежек, шуба сдерживается на туловище поясом» (Потанин, 1881, с.28). Автором собраны интересные сведения о монгольских шапках. «Халхаская шапка махла состоит из конической тульи и загнутых кверху полей, тулья спереди круче, сзади положе, верхушка закруглена, она покрывается цветной, красной, желтой или коричневой материей и простегана параллельными линиями от верхушки к основанию. На верхушке пришит отдельный шестиугольный лоскуток другого цвета, вышитый иногда в узор шнурком, на самой верхушке насажена плетеная из шелкового красного шнурка головка, по-халхаски джинса (тинса), по-торгоутовски джала, зовут ее некоторые так же санпан. По уверению халхасцев (туземцев), шапку без джинсы носить не следует, это будет оскорблением своего нойона...У других племен Северо-Западной Монголии, несмотря на то, что они не велики сравнительно с халхасцами, существует свой покрой шапок. Все они, впрочем,

представляют видоизменения общего типа - тульи с отогнутами кверху полями» (Потанин, 1881, с.35). Подробно даны черты сходства и отличия шапок дербютских, котонских, теленгитских племен. Г.Н.Потанин, описывая мужские и женские прически, отметил оригинальность убора для волос халхаских женщин, привел монгольские названия отдельных частей этого убора. «Особенно оригинален убор волос у халхаских женщин. Они носят на голове небольшую шапочку тологой пблты, которая приклеивается к волосам шубным клеем. Поверх полты женщины надевают такие же шапки, как и у мужчин, с этими шапочками халхаски и спать ложатся, и даже не снимают во время трудных болезней. Волосы, висящие из-под полы, разделяют на две пряди, левую и правую, каждая прядь слепляется тем же шубным клеем и образует пластину шириной в ладонь и более, длиною от виска до плеча и толщиной в лист оберточной бумаги, чтобы эти пластины не разрушались ночью во время сна, они в двух местах ущемлены деревянными, иногда металлическими брусками хабчик, одна пара брусков схватывается в двух, трех местах брусками, которые распалагаются веерообразно, так как край пластины у щеки короче внешнего края. Ниже нижнего хабчика внутрь волос закладывается болванчик, который снаружи совершенно покрывается волосами, по ним волосы связываются, и концы заплетаются в косы, которые прячутся в особый чехол из черной материи «усней гарь», то есть домик для волос. Подушка или утолщение, которую волосы образуют под нижним хабчиком, называется по-халхаски бунто» (Потанин, 1881, с. 105). Автор приводит название шига «серебряный кружок, висящий над виском», суйх - цепь, составленная «из серебряных колец и звеньев, нанизанных кораллов и шелковых кистей». Весь этот убор, по словам автора, снаружи убран кораллами и серебряными бляхами и весит иногда не менее двух фунтов серебра. Как и все предшествующие исследователи, Г.Н.Потанин описывает один из обязательных компонентов традиционного бурятского мужского костюма - прибор для курения табака:

«...он состоит из трубки, кисета и огнива. Трубка покупается в китайских лавках и во всей Монголии имеет один фасон. Кисет из черной кожи и (трубку) монгол прячет за голенище. Огниво привешивается к поясу сзади, оно висит на короткой цепочке, привешанной к медной бляхе, которая сама висит на длинной цепи. Это устроено для того, чтобы, не отвязывая огниво от пояса, можно было высекать огонь, по миновании надобности бляха затыкается за пояс на пояснице. Вследствие чего прибор не болтается. На пояснице же рядом с прибором за пояс затыкается китайский нож в ножнах» (Потанин, 1881, с. 105).

Изветсный исследователь Центральной Азии А.В.Потанина в сборнике статей «Из путешествий по Восточной Сибири, Монголии, Тибету и Китаю», изданном в 1895 г. в Москве, отдельный этнографический очерк посвятила бурятам. Автор пишет о том, что бурятские женщины всю одежду и обувь шьют сами из выделанной ими кожи, замши и овчины самодельными нитками, полученными из сухожилий ног животных. Далее она свидетельствует: «Пряжа и тканье в настоящее время у буряток не в обычае, но в старину пряли шерсть и ткали из нее грубое сукно. Ткацкий станок самого первобытного устройства. В настоящее время буряты свое тканье употребляют только на мешки или продают русским на половики (Потанина, 1895, с. 26). Исследователь, говоря о бурятской народной одежде, отмечает, что в старину одежда бурят, как у звероловческого народа, в основном состояла из звериных шкур, летом носили одежду из замши, сейчас же носят одежду в основном из овчины, а летняя одежда шьется из материй. Раньше, по свидетельству А.В.Потаниной,: «... мужская бурятская одежда мало разнилась от женской, и теперь по костюму трудно иногда отличить молодую девушку от молодого человека, но женский костюм теперь стал гораздо сложнее, и фасон его местами совсем другой. Мужской халат делается цельный, застегивается на боку и на правом плече и подпоясывается ремнем или кушаком на пояснице; такие же халаты носят и девицы, у женщин же халат шьется из двух частей: стан прикрывает кофта,

спускающаяся немного ниже пояса, а ниже к кофте пришивается несколько в сборку низ халата или, пожалуй, юбка с разрезом» (Потанина, 1895, с21). Поверх этого дэгэла женщина обязана носить безрукавку, доходящую до талии, без этой безрукавки мужчинам женщина не показывается. О бурятских шапках пишет: «Шапки бурят почти одинаковые как у мужчин, так и у женщин: они обыкновенно делаются с острой тульей и с расширенным кверху околышем: иногда у бедных окол делается плисовый; верх всегда украшается кистью из пунцового шелка, а в наряд - еще серебряной остроконечной фигуркой». Автором подмечены различия в одежде бурят по месту проживания, например, у северо-байкальских бурят есть обычай обшивать женские наряды золотыми и серебряными монетами, а в Забайкалье нет такого обычая. А.В.Потанину, как и многих исследователей, заинтересовали прически (коса у мужчин), женский головной убор, украшенный кораллами и множеством серебряных украшений.

В 1958 г. была издана монография историка И.Е.Тутутова «Материальная культура бурят», где наряду с главами, посвященными ремеслу, жилищу и поселению, пище, семейно-брачным отношениям бурят, есть специальная глава «Одежда». Говоря о полунатуральном характере бурятского хозяйства, автор пишет: «Семья кочевника или полукочевника в основном питалась продуктами скотоводства - мясом и молоком, из овчины и кожи буряты шили себе одежду, а из войлока, укатанного из овечьей шерсти, сооружали жилище» (Тугутов, с. 118). Этнографом описаны способы выделки овчины и кожи, шитья и декоративного украшения национальной одежды, в том числе женской праздничной одежды у буряток Иркутской области хормойтой дэгэл и безрукавной хубайси: «Обычно хормойтой дэгэл шили из чесучи. Сверху надевалась накидка хубайси, сшитая из одного того же материала, что и хормойтой дэгэл» (Тугутов, с. 123). Автор отмечает, что роль портных и сапожников в бурятских семьях выполняли женщины, которые большое внимание уделяли декоративному оформлению одежды, где «отражается

строгая взыскательность и высокий уровень эстетических вкусов бурятских женщин» (Тугутов, с. 122). Здесь дано описание национальных головных уборов, нательной и верхней одежды, обуви забайкальских и прибайкальских бурят. И как многие исследователи, автор подробно пишет о женских прическах и специальном головном уборе - даруулга. «Даруулгой принято называть коралловый венок, надеваемый женщинами на волосы. Остовом даруулги служит обыкновенная береста, обшитая шелком снаружи, а внутри-хлопчатобумажной материей» (Тугутов, с. 136).

Этнограф К.В.Вяткина («Очерки культуры и быта бурят», 1969г.) осветила такие темы, как жилище, предметы быта, одежда, украшения бурят. Автор отмечает, что значительная часть бурятской одежды домашнего производства и изготовлена из продуктов животноводства (из овчин - шубы, из кожи - сапоги, из войлока - чулки), приспособлена к кочевому образу жизни, природно-климатическим условиям. Историком описаны мужская, женская и девичья верхняя одежда, головные уборы, обувь западных и забайкальских бурят. На оснований своих исследований К.В.Вяткина пишет: «Следует отметить, что несмотря на общий основной покрой одежды, имеются и отдельные наблюдаемые нами локальные отличия. Так, например, верхняя пола мужской одежды у забайкальских бурят (Хоринский, Мухоршибирский, Кяхтинский, Агинский, Еравнинский районы) имела в верхней части ступенчатые вырезы из плиса. У западных аналогичные вырезы встречались лишь на женской одежде.. Что касается женской одежды, то рукава этой одежды у хоринских и агинских бурят имели на плечах буфы, в то время как у селенгинских они делались гладкими. Отличался также и покрой шапок» (Вяткина, 1969, с. 184). Сравнивая национальную одежду бурят, ойратов и алтайцев, автор отмечает ряд общих элементов как в покрое, так и в отдельных названиях. Например, безрукавная длиннополая расшитая одежда замужних женщин у южных алтайцев чегедек, такая же безрукавная одежда у ойратов цегедек, бурятская безрукавка ужи,

южно-монгольская (у узумчин) безрукавка типа ойратской цегедек, хакасская безрукавка сегедек как один из признаков сходства черт материальной культуры у западных бурят и южных алтайцев. Говоря о национальной одежде бурят в настоящее время, исследователь пишет: «Старая национальная одежда, приспособленная к кочевому образу жизни и верховой езде, оказалась неудобной в новых условиях. Обреченная на исчезновение, она сохраняется лишь среди бурят старшего поколения, они чаще всего пользуются ею в качестве парадной одежды на свадьбах и общественных праздниках» (Вяткина, 1969, с. 186), и отмечает, что национальная одежда претерпела ряд изменений, и существует тенденция к упрощению покроя.

В своей монографии «Бурятское народное искусство» (1970г.) историк А.В.Тумахани справедливо считает, что у бурят довольно высоко развито художественное оформление различных вещей и предметов утилитарного назначения, родившееся в условиях кочевого и оседлого быта на основе эстетических идеалов и представлений народа. Автор выделяет несколько видов художественного творчества: «... декоративное решение верхней одежды, головных уборов, рукавиц, шерстяных вязаных вещей, художественная резьба по дереву и роспись, и, наконец, художественная обработка металла» (Тумахани, с.З). В данной работе, состоящей из следующих частей: «Декоративная отделка вещей из мягких материалов», «Резьба по дереву и роспись» и «Художественная обработка металла», первая часть («Декоративная отделка вещей из мягких материалов») начинается в разделов «Одежда», «Обувь», «Рукавицы», «Головные уборы», где говорится не только о материале для изготовления одежды, но и разнообразных приемах декоративного оформления, отделки одежды, гаммах цветовой композиции. Работа хорошо проиллюстрирована.

Первой работой о дореволюционном быте агинских бурят явилась книга знатока старины, учителя Л.Линховоина «Заметки о дореволюционном быте

агинских бурят», в которой описаны характерные черты хозяйственного, бытового и семейного уклада жизни агинских бурят последней четверти XIX и первой четверти XX века. «Свои заметки я посвящаю описанию обыденной хозяйственной и семейной жизни трудового народа, без конкретного знания которой трудно бывает оценить в полной мере смысл и значение больших исторических событий и перемен в развитии бурятского общества в целом», -так пишет в предисловии автор. Данная работа ценна тем, что отражает личный жизненный опыт автора и основана на достоверных фактах. Большой интерес представляют разделы о хозяйственных занятиях, материальной культуре, общественной и семейной жизни, праздниках и развлечениях агинских бурят. В разделе «Материальная культура» даны подробные характеристики и терминология стойбищ, жилищ, домашней обстановки, утвари, одежды и украшений, пищи, домашних ремесел, способов обработки кожи и шерсти.

Статья филолога Д.Б.Махазагдаевой «Агын буряадай арка бэлдэлгэдэ хабаатай угэнууд тухай» в книге «Исследование бурятских и русских говоров» посвящена терминам, связанным с обработкой и выделкой овчины и шкур животных у агинских бурят. В данной статье дается подробная характеристика технологии обработки кожи с описанием применяемых при этом инструментов.

Истории развития бурятского народного костюма посвящена монография этнографа Р.Д.Бадмаевой «Бурятский народный костюм», изданная в 1987 г. До этого времени бурятский народный костюм не становился еще объектом специального исследования. Автор изучил народный костюм бурят в бытовом, производственном, социальном, обрядовом и эстетическом значениях, проследил его изменения с 17-го века до наших дней. В работе проведена систематизация одежды по полу (мужская и женская), по возрастным категориям, по сезону и назначению: будничная, производственная, праздничная и обрядовая, рассмотрены детально все элементы бурятского национального костюма и их варианты, изучены особенности конструкции

одежды, дана терминология, охарактеризован разнообразный материал для шитья одежды и способы его обработки. Прослежены в традиционном костюме признаки, характеризующие специфику одежды по районам Бурятии. Историком широко использован материал по одежде других монголоязычных, тюркоязычных народов для выявления связей бурят с другими народами, особенностей бурятского народного костюма. Сбор полевого материала автором был начат в исследуемом нами Агинском Бурятском автономном округе. По словам исследователя: «В этих степных районах, отдаленных от промышленных центров и железнодорожной магистрали, сохранились более стариные виды одежды по сравнению с бурятами, проживающими вблизи городов, где такая одежда уже не встречалась даже у престарелых. Жители этих районов более всего сохранили память о старом быте, обычаях, преданиях» (Бадмаева, с.5).

Тему жизни и быта агинских бурят продолжил историк Ж.Ж.Тумунов в своей книге «Очерки из жизни агинских бурят», изданной в 1988 г. Автором

ЧУ «_> и <—'

описаны природные условия данного края, домашнии и хозяйственный быт. Здесь мы находим описание способов обработки и выделки овчины и кожи, шитья разнообразной одежды, характеристику мужских и женских украшений из коралла, серебра и золота.

Статья монголоведа Ц.Ц.Бальжинимаевой «Терминология швейного производства у бурят» (в сб. "Этнокультурная лексика монгольских народов», 1994, с. 127-132) посвящена образованию простых и сложных терминов, их компонентному составу у агинских бурят. Подробно описана национальная одежда, технология их шитья.

Монография А.А.Бадмаева «Ремесла агинских бурят (к проблеме этнокультурных контактов)», изданная в 1997г., является первым монографическим исследованием, посвященным изучению традиционных ремесел агинских бурят Х1Х-начала XX вв. Результаты исследования сопоставляются с данными по ремеслам других групп бурят и народов

Центральной Азии и Сибири. Этнограф А.А.Бадмаев на основе проведенного анализа выделил основные этапы развития ремесел агинских бурят с целью проведения реконструкции этнокультурной истории данной локальной группы, проследил связи ремесел бурят с древними культурами Байкальского региона, с эстетическими и этическими воззрениями народа и его духовной культурой в целом. Работа состоит из следующих глав: «Металлообработка у агинских бурят», «Обработка дерева и кожи у агинских бурят», «Происхождение традиционных ремесел агинских бурят по данным фольклора, орнаментики и лингвистики». В разделе «Ювелирное ремесло» (глава «Металлообработка у агинских бурят») изделия агинских ювелиров автор классифицирует следующим образом: а) ювелирные женские и мужские украшения; б) снаряжения всадника и коня; в) бытовые предметы, имеющие фрагментарную ювелирную подработку. Технологии обработки и выделки кожи, овчины и шкур посвящен раздел «Шорное ремесло» (глава «Обработка дерева и кожи у агинских бурят»). Автор пришел к выводу о достаточно высоком уровне развития ремесел у степняков-кочевников, каковыми являлись в XIX - начале XX века агинские буряты.

Изучению калмыцкого костюма посвящена книга Д.В.Сычева «Из истории калмыцкого костюма (Очерк с приложением материалов из документов, дневников и сочинений путешественников, ученых и служилых людей)», изданная в 1973 г. в Элисте. Автор историю калмыцкого костюма делит на 3 периода: I период - монгольский - «это время образования монгольского феодального государства под властью Чингиз-хана, объединившего все скотоводческие племена, кочующие по территории от Байкала и Амура на востоке до верховьев Иртыша и Енисея на западе и от Великой Китайской стены на юге до границ южной Сибири на севере. Этот период оканчивается примерно в начале ХУЛ века» (Сычев, 1973, с. 6); II период - ХУП-ХУШ века,

то есть время прихода и кочевья части западно-монгольских племен (ойратских) в пределах Российской империи; III период - XIX и начало XX века.

Исследователь указывает, что сохранились не только рисунки, фотографии, описания костюмов третьего периода, но и сами костюмы в различных музеях страны. Для нас интересен первый период - период нашей обшей истории. Этнограф отмечает, что имеются немногочисленные рисунки и свидетельства путешественников по Монголии того периода. Для сравнительного анализа традиционного костюмы бурят и калмыков особенно ценны документальный этнографический материал, иллюстрации, данные в этой монографии.

Работы этнографа И.В.Кочешкова «Народное искусство монголов» (1973г.), «Головные уборы монголов XIX и начала XX века» (1973 г.), «Народное декоративное искусство агинских бурят (по материалам этнографической экспедиции)» (1978 г.), «Декоративное искусство монголоязычных народов XIX - середины XX века» (1979 г.) внесли большой вклад в изучение декоративного искусства монголоязычных народов. Автором рассмотрены приемы обработки дерева, металла и мягких материалов (войлока, кожи и тканей), обобщен художественный опыт монголоязычных народов, привлечен большой фактический материал.

Монголоведом Г.Ц.Пюрбеевым подготовлен и издан в 1996 г. первый в истории российского монголоведения «Толковый словарь традиционного быта калмыков». В данной работе, состоящей из 14 тематических групп, представлена лексика, отражающая различные стороны хозяйственной деятельности и традиционного быта, религиозные верования, обряды и обычаи калмыков. Для сравнительного анализа профессиональной лексике родственных бурятского и калмыцкого языков нами использованы разделы «Наименования одежды и обуви», «Изделия из кожи, шерсти, волоса животных» и др. Следует отметить современность и ценность подобного словаря не только для

монголоведов, но и для этнографов, исследователей народного быта и краеведов.

В ходе работы с фактическим этнографическим материалом нами были изучены рукописи Убаши-Цыбен Онгодова, учителя, жившего в 19-м веке в Агинской степной думе. У.-Ц.Онгодов родился весной 1831 года в урочище Саган-Шелотуй в семье Онгода Мункуева, принадлежавшего кубдутскому роду. После окончания Нерчинского уездного училища У.-Ц.Онгодов работал преподавателем монгольского и русского языков в Агинском Николаевском приходском училище. За отличную службу был награжден медалью с надписью «За усердие», в 1871 по указу Сената за выслугу лет был произведен в коллежские регистраторы. В 1872 поступает переводчиком монгольского языка в Семипалатинское областное правление, произведен в губернские секретари. В 1877 г. поселяется на родине, и начинается его творческая деятельность. В рукописном отделе Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН хранятся рукописи У.-Ц.Онгодова, в том числе: статьи «Наказ об агинских бурятах», рукопись монографии «О жизни и быте бурят Забайкалья», «Сказка о тунгусах и бурятах» 1892 г. и «Рассказ об агинских бурятах» 1880г.

«Рассказ об агинских бурятах» был составлен в ответ на программу вопросов Томского статистического комитета в августе 1880 г. в с.Урда-Ага. Работа состоит из следующих разделов: о религии и суеверии, нравы, об образовании бурят, земли агинских бурят, скотоводство, земледелие, ремесла хозяйство вещественное, пища, одежда и украшения, обыденная жизнь бурят, увеселения, свадебные обряды и условия их, брак, медицина и др. В разделе «Одежда и украшения» подробно описана праздничная одежда и украшения, «Но обыкновенный и обыденный костюм не будем описывать». О зимней одежде агинских бурят пишет: «Шубы зимние шьются из мерлушек и овчины, покрытых тоже дорогими материями, но редкие имеют лисьи и рысьи меха, но для дох и капотов употребляют лисиц, рысей, волков и енота» (фонд I. оп.1. дел

№ 14. Лист 103). Отмечает, что женщины на бесполезное украшение тратят очень много. Раздел «Ремесла» посвящен выделке шкур, обработке овечьей и верблюжьей шерсти, ювелирной работе. Рукописи У-Ц.Онгодова ценны своей достоверностью, подробным описанием фактологического материала.

В процессе работы кроме трудов наших бурятских ученых-этнографов нами изучены работы по этнографии монголов Л.А.Викторовой, калмыков У.Э.Эрдниева, тувинцев С.И.Вайнштейна, Л.П.Потапова, алтайцев Е.П.Зайцевой, эвенков Г.М.Василевич, киргизов С.М.Абрамзона и др. Во всех перечисленных нами работах, кроме работ лингвистов Д.Б.Махазагдаевой, Ц.Ц.Бальжинимаевой, национальная одежда рассматривается только в этнографическом плане.

Заключение диссертации по теме «Монгольские языки», Базарова, Цымжит Бадмажаповна

Выводы по главе №3

Анализ названий национальной обуви у агинских бурят свидетельствует, что бурятская национальная одежда, как и одежда многих других народов, может служить ценным источником для выявления древних этногенетических, культурных и лингвистических связей. Фасон и модель одежды выявляют уровень общественного развития, этнические и религиозные особенности, эстетический идеал того времени. Первоначальный фасон обуви у монголоязычных народов был очень простым и состоял из кусков кожи, приспособленных для защиты ступни ног. С первоначальной обуви, изготовленной из невыделанных звериных шкур, дошли до изготовления кожаной обуви.

Исследователь национальной бурятской одежды этнограф Р.Д.Бадмаева бурятскую обувь по характеру покроя делит на 2 типа: поршневидный и башмаковидный. К башмаковидному типу относится традиционная обувь агинских бурят эрмэгтэй гутал. Из всех региональных групп бурят эрмэгтэй гутал характерна только для забайкальских бурят. Разнообразна терминология частей данной обуви эрмэгтэй гутал, которая полностью совпадает с монгольской.

Кроме эрмэгтэй гутал, для агинских бурят характерны следующие виды обуви: бэрсэ гутал, дугты, ябаган гутал, сабхи, иишэгэ, шархи. Название бэрсэ гутал нами зафиксировано только в говоре агинских бурят.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Базарова, Цымжит Бадмажаповна, 1999 год

Список использованной литературы

1. Абашеев Д.А. Тункинский говор. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1965. Вып. I. - С. 3-34

2. Абрамзон С.А. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. - JL, 1971. - 402 с.

3. Амоголонов Д.Д. Современный бурятский язык. - Улан-Удэ, 1958. -

337 с.

4. Антонов Н.К. Материалы по исторической лексике якутского языка. -Якутск, 1971.

5. Бадмаева Р.Д. Бурятский народный костюм. - Улан-Удэ, 1987. - 141 с.

6. Бадмаева Л.Б. Полеводческая терминология в бурятском литературном и разговорном языках. // Лексико-фразеологическое своеобразие бурятского языка. - Улан-Удэ, 1985. - С. 37-43

7. Бадмаева Л.Б. Лексические особенности языка летописи Вандана Юмсунова. // Лексикологические исследования монгольских языков. -Улан-Удэ, 1988. - С. 93-103

8. Бадмаев A.A. Ремесла агинских бурят. - Новосибирск, 1997. - 159 с.

9. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. - Улан-Удэ, 1970.-361 с.

10. Базарова В.В. Типология процессов обогащения лексики русского и бурятского языков за счет иноязычных заимствований. // Историко-сравнительное изучение монгольских языков. - Улан-Удэ, 1995. - С. 6072

11. Балдунников А.И. К вопросу о задачах историко-этнографичес-кого исследования бурят. // Бурятиеведение. Верхнеудинск. 1928. № 1-3 /5-7/ - С. 29-41

12. Бальжинимаева Ц.Ц. Терминология швейного производства у бурят. // Этнокультурная лексика монгольских языков. - Улан-Удэ, 1994. - С. 127-132

13. Бальжинимаева Ц.Ц. Пласт лексики, связанный с рождением ребенка у агинских бурят. // Проблемы бурятской диалектологии. -Улан-Удэ, 1996. -С. 129-147

14. Бальжинимаева Ц.Ц. Именные словосочетания в бурятском языке. -Улан-Удэ, 1997. - 130 с.

15. Банзаров Д. Собрание сочинений . - М., 1955.

16. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. - Улан-Удэ. 1985. - 192 с.

17. Баторов П.П. Легенда о происхождений агинских бурят. // Бурятоведческий сборник. - Иркутск, 1927. Вып. 3-4.

18. Батуева И.Б. Некоторые новые данные о хозяйстве агинских бурят в середине и второй половине XIX века. // Тезисы и доклады Международной научно-практической конференции «Банзаровские чтения-2», посвященной 175-летию со дня рождения Доржи Банзарова. - Улан-Удэ, 1997. - С. 24-27

19. Бертагаев Т.Д. К исследованию лексики монгольских языков. -Улан-Удэ, 1961. - 160 с.

20. Бертагаев Т.А. Морфологическая структура слова в монгольских языках. - М.: Наука, 1969. - 181 с.

21. Бертагаев Т.А. Лексика современных монгольских литературых языков (на материале монгольского и бурятского языков). - М.: Наука, 1974.-383 с.

22. Бичурин Н. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. СПб., 1859. Ч.З. - 326 с.

23. Бобровников A.A. Грамматика монголо-калмыцкого языка. -Казань, 1849. - 400 с.

24. Будаев Б.Ж. Диглоссия в говоре сартулов Джиды: современный лексический срез. // Проблемы бурятской диалектологии. - Улан-Удэ,

1996.-С. 115-122

25. Будаев Ц.Б. Цонгольский говор. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1965, Вып.1. - С. 151-186

26. Будаев Ц.Б. Изменение в лексике и фразеологии цонгольского

говора. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1968, В.2. - С. 136-153

27. Будаев Ц.Б., Калашников П.Ф. О некоторых заимствованиях в бурятском языке дореволюционного периода // К изучению бурятского языка. - Улан-Удэ, 1969г., - С. 145-151

28. Будаев Ц.Б. Лексика бурятских диалектов в сравнительно-историческом освещении. - Новосибирск, 1978. - 302 с.

29. Будаев Ц.Б. Бурятские диалекты (опыт диахронического исследования). - Новосибирск, 1992. - 216 с.

30. Будаев Ц.Б. Формирование и развитие лексики бурятских диалектов. // Историко-сравнительное изучение монгольских языков. -Улан-Удэ, 1995. - С. 15-22

31. Бураев И.Д. Звуковой состав бурятского языка. - Улан-Удэ, 1959. -195 с.

32. Бураев И.Д. Сартульский говор. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1965. Вып. I. - С. 108-150

33. Бураев И.Д. Становление звукового строя бурятского языка. -

Новосибирск, 1987. - 184 с.

34. Бураев И.Д. О становлении бурятского языка. // Исследования по истории монгольских языков. - Улан-Удэ, 1993. - С. 3-10

35. Бураев И.Д. Проблемы классификации бурятских диалектов. // Проблемы бурятской диалектологии. - Улан-Удэ, 1996. - С. 3-16

36. Василевич Г.М. Эвенки. Л., 1969г. - 304 с.

37. Васильев Ф.Ф. Монгольский компонент в этнической культуре якутов. // Тезисы и доклады научной конференции «Банзаровсьсие чтения», посвященные 170-летию со дня рождения Доржи Банзарова. -Улан-Удэ, 1992. - С. 57-58

38. Вайнштейн С.И. Историческая этнография тувинцев. - М., 1972. -264 с.

39. Вайнштейн С.И. История народного искусства Тувы. - М., 1974. -111с.

40. Викторова Л.Л. Монголы (происхождение народа и истоки культуры). - М., 1980. - ПО с.

41. Владимирцов Б.Я. Сравнительная грамматика монгольского письменного языка и халхаского наречия. Введение и фонетика. - Л., 1929. - 436 с.

42. Владимирцов Б.Я. Арабские слова в монгольском. СПб., 1930.

43. Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов (Монгольский кочевой феодализм). - Л., 1934. -223 с.

44. Вяткина К.В. Культ животных у монгольских народов. // Тезисы докладов научной сессии, посвященной итогам работы Института этнографии АН СССР. - Л., 1967. - С. 12-14

45. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. - Л., 1969. - 218 с.

46. Галданова Г.Р. Закаменские буряты (Историко-этнографические очерки). Вторая половина XIX-первая половина XX века). -Новосибирск, 1992. - 182 с.

47. Гантогтох Г. Хятад хэлнэс монголжиж буриад аялгуунд орсон угс (Китайские заимствования в бурятском диалекте Монголии). // Историко-сравнительное изучение монгольских языков. - Улан-Удэ, 1995.-С. 109-119

48. Георги И. Описание всех живущих в Российском государстве народов. ч.4. СПб., 1799.

49. Дамдинов Д.Г. О земледельческой терминологии бурятского языка // Вопросы литературного языка. - Улан-Удэ, 1963г.

50. Дамдинов Д.Г. Этнолингвистический очерк хамниганского говора. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1968. - С. 74-116

51. Дамдинов Д.Г. Ононские хамниганы. - Улан-Удэ, 1993. - 145 с.

52. Дондуков У-Ж.Ш. Аффиксальное словообразование частей речи в бурятском языке. - Улан-Удэ, 1964.

53. Дондуков У-Ж.Ш. О развитии терминологии в бурятском языке. -Улан-Удэ, 1970. - 79 с.

54. Дондуков У-Ж.Ш. Влияние русского языка на развитие и обогащение лексического состава бурятского языка. - Улан-Удэ, I 974. -100 с.

55. Дондуков У-Ж.Ш. Словообразование монгольских языков. - Улан-Удэ, 1993.- 196 с.

56. Дугаров Н.Б. Заметки о животноводческой терминологии бурятского языка. // Вопросы литературного языка. - Улан-Удэ, 1963.

57. Жамбалова С.Г. Традиционная охота бурят. - Новосибирск.: Наука. 1991.-174 с.

58. Жаргалов A.C. О бурятско-дагурских лексических параллелях. // Историко-сравнительное изучение монгольских языков. - Улан-Удэ, 1995.-С. 106-108

59. Зайцева Е.П. Алтайский национальный костюм. - Горно-Алтайск, 1990. - 96 с.

60. Зеленчук B.C. Молдавский национальный костюм. - Кишинев, 1985.

61. История Бурят-Монгольской АССР. - Улан-Удэ, 1954.

62. Калашникова Н.М., Плужникова Г.А. Одежда народов СССР. -М.; Планета, 1990.

63. Калмыцко-русский словарь. Под редакцией Б.Д.Муниева. -М.,

1977.-764 с.

64. Карпини Юанн де Плано. История Монголов. СПб., 1911.

65. Ким Н.В. Материалы Ф.Ланганса о культуре и быте бурят. // Культура и быт народов Бурятии. - Улан-Удэ, 1965.

66. Кодухов В.И. Введение в языкознание. - М., 1979. - 351 с.

67. Коновалов П.Б. Хунну в Забайкалье. - Улан-Удэ, 1976. - 220 с.

68. Коновалов П.Б. Древнейшие этнокультурные связи народов Центральной Азии. // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. - Улан-Удэ, 1983. - С. 36-46

69. Кореняко В., Никишенкова Д.Д. Искусство бурятских ювелиров. // Ежегодник по искусству для молодежи «Панорама». - М., 1984. - С. 119-131 с.

70. Котвич В.Л. Исследование по алтайским языкам. - М., 1962. - 368 с.

71. Кочешков Н.В. Народное искусство Монголии. - М.. 1973.

72. Кочешков Н.В. Головные уборы монголов в XIX- начале XX века. // Советская этнография. - 1973а. - № 3.

73. Кочешков Н.В. Народное декоративное искусство агинских бурят (по материалам этнографической экспедиции 1973г). // Советская этнография.- 1978. - № 4. - С. 107-118

74. Кочешков Н.В. Декоративное искусство монголоязычных народов XIX- середины XX века. - М.. 1979. - 205 с.

75. Лингвистический энциклопедический словарь. Под редакцией В.Н.Ярцева. - М., 1990. - 684 с.

76. Линховоин Л. Заметки о дореволюционном быте агинских бурят. -Улан-Удэ, 1972. - 102 с.

77. Линховоин Л. Агын буряадай eho заншал. // Байгал. 1990. № 2. - С. 132-133

78. Маслов Ю.С. Введение в языкознание. - М., 1987. - 272 с.

79. Матхеев Б.В. Очерки эхирит-булагатского говора. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1968. - С. 3-46

80. Махазагдаева Д.Б. Агын буряадай apha элдэлгэдэ хабаатай угэнууд тухай. // Исследования бурятских и русских говоров. - Улан-Удэ, 1977. -С. 196-207

81. Мердыгеев P.C. Изделия из шерсти и волоса в Аларском аймаке. // Бурятиеведение.- 1928.-№ 1-3 (5-7). - С. 139-148

82. Миллер Г.Ф. История Сибири. М.-Л., 1937. - 607 с.

83. Митрошкина А.Г. Говор качугских (верхоленских) бурят. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1968. - С. 47-73

84. Митрошкина А.Г. Бурятская антропонимия. - Новосибирск, 1987. -222 с.

85. Монгол-орос толь. Под редакцией А.Лувсандэндэва. - М., 1957. -715 с.

86. Намжилон Ц.Н. Лексическое своеобразие северноселенгинского говора. // Лексико-фразеологическое своеобразие бурятского языка. -Улан-Удэ, 1985.-С. 21-31

87. Намжилон Ц.Н. Лексика северноселенгинского говора как фактор организации внутриэтнического и межэтнического общения: Автореферат дисс.... канд.фил.наук. -Улан-Удэ, 1997. -21 с.

88. Нацов Г.Д. Материалы по истории и культуре бурят. -Улан-Удэ, 1995.- 156 с.

89. Номтоев Ц.Н. Арадаймнай eho заншалнууд // Буряад унэн, - Улан-Удэ, 1994.

90. Очерки истории культуры Бурятии, т.1. - Улан-Удэ, 1972. - 489 с.

91. Очерки истории культуры Бурятии. Т.2. - Улан-Удэ, 1974. - 490 с.

92. Патаева В.Д. Лексика духовной культуры тункинских бурят. // Этнокультурная лексика монгольских языков. - Улан-Удэ, 1993. - С.

87-94

93. Патаева В.Д. Сравнительное исследование лексики по народным знаниям тункинских бурят. // Историко-сравнительное изучение монгольских языков. - Улан-Удэ, 1995. - С. 38-49

94. Патаева В.Д. Шаманская лексика тункинских бурят. // Проблемы бурятской диалектологии. - Улан-Удэ, 1996. - С. 100-114

95.Патаева В.Д. Этнокультурная лексика тункинских бурят (на примере обрядовой): Дис... канд.фил.наук. - Улан-Удэ, 1996.

96. Поппе H.H. Аларский говор. ч.1. - Л., 1930.

97. Поппе H.H. Дагурский язык. - Л., 1930а.

98. Поппе H.H. Заметки о говоре агинских бурят. - Л., 1932. - 23 с.

99. Поппе H.H. Монгольский словарь Мукаддимата ал-Адаб. Часть I-IX. -М.,-Л., 1938.-151 с.

100. Потанина A.B. Буряты. // Из путешествий по Восточной Сибири, Монголии, Тибету и Китаю. - М., 1895. - С. 296

101. Потанина A.B. Рассказы о бурятах, их вере и обычаях. -М., 1905. -60 с.

102. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. СПб., 1883. Вып. 4. - 1022 с.

103. Потанин Г.Н. Путешествия по Монголии. - М., 1948.

104. Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. - М., 1969. - 401 с.

105. Пюрбеев Г.Ц. Современная монгольская терминология: Лексико-семантические процессы и деривация. - М., Наука, 1984. - 120 с.

106. Пюрбеев Г.Ц. Историко-сопоставительные исследования по грамматике монгольских языков (синтаксис словосочетания). - М., Наука. 1993. - 304 с.

107. Пюрбеев Г.Ц. Толковый словарь традиционного быта калмыков -Элиста, 1996.-140 с.

108. Радлов В.В. Опыт словаря тюрских наречий. СПб., 1893-1911 Т. 14.

109. Раднаев Э.Р. Заметка о цонгольском говоре. // Тр. БКНИИ СО АН СССР. - Улан-Удэ, 1960. Вып. 3. Сер. Востоковедная. - С. 127-133

110. Раднаев Э.Р. Баргузинский говор. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1965. Вып. I. - С. 71-107

111. Раднаев Э.Р. Буряад хэлэнэй диалектологи. - Улан-Удэ, 1991.-76 с.

112. Рассадин В.И. О тюркизмах в бурятском языке. // К изучению бурятского языка. - Улан-Удэ, 1969. - С. 129-134

113. Рассадин В.И. Тюркизмы в халха-монгольском языке. // Материалы по истории и филологии Центральной Азии. -Улан-Удэ, Вып. 5.-С. 52-58

114. Рассадин В.И. Об этимологии некоторых бурятских диалектных слов. // Исследование бурятских и русских говоров. - Улан-Удэ, 1977. -С. 127-142

115. Рассадин В.И. К сравнительному изучению анималистской лексики бурятского языка. // Языки и фольклор народов Севера. -Новосибирск: Наука, 1981. - С. 97-119

116. Рассадин В.И. Очерки по исторической фонетике бурятского языка. - М.: Наука, 1982. - 198 с.

117. Рассадин В.И. Бурятская животноводческая терминология как источник по исторической этнографии. /./ Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии. - Улан-Удэ, 1984. - С. 55-80

118. Рассадин В.И. Лексические особенности говора окинских бурят. // Лексико-фразеологическое своеобразие бурятского языка. - Улан-Удэ, 1985.-С. 3-20

119. Рассадин В.И. Промысловая лексика в говоре окинских бурят. // Диалектная лексика в монгольских языках. - Улан-Удэ, 1987. - С. 3-20

120. Рассадин В.И. Влияние тюркских и тунгусо-маньчжурских языков на формирование современного монголоведения. - Улан-Батор, 1987а. -169-183 с.

121. Рассадин В.И. О тунгусо-маньчжурских элементах в монгольских языках. // Этнокультурные процессы в Юго-Восточной Сибири в средние века. - Новосибирск; Наука, 1989. - С. 145-152

122. Рассадин В.И., Будаев Б.Ж. Названия молочных продуктов в монгольских языках. // Этнокультурная лексика монгольских языков. -Улан-Удэ, 1994. - С. 3-22

123. Рассадин В.И. Животноводческая лексика в языке окинских бурят и сойотов. // Проблемы бурятской диалектологии. - Улан-Удэ, - С. 4557

124. Рассадин В.И., Цыренова Д.Б. Лексика материальной культуры окинских сойотов. // Проблемы бурятской диалектологии. - Улан-Удэ, 1996.-С. 58-99

125. Рассадин В.И. Присаянская группа бурятских говоров. -Улан-Удэ, 1996а, -217 с.

126. Розенталь Д.Э., Теленкова М.А. Словарь-справочник лингвистических терминов. - М., 1976. - 543 с.

129. Рубрук Вильгельм (Вильгельм де Рубрук). Путешествие в Восточные страны. СПб., 191L

130. Руднев А.Д. Хори - бурятский говор (Опыт исследования). Вып. 13. - Петроград, 1913-1914.

131. Румянцев Г.Н. Описание о братских татарах, сочиненное морского корабельного флота штюрманом ранга капитана Михаилом Татариновым. (1765). - Улан-Удэ, 1958. - 78 с.

132. Санжеев Г.Д. Сравнительная грамматика монгольских языков. -М., 1958.

133. Санжина Д.Д. Язык бурятских исторических романов. - Улан-Удэ, 1991.-131 с.

134. Санжина Д.Д. Названия изделий из кожи и шерсти у бурят. // Этнокультурная лексика монгольских языков. - Улан-Удэ, 1994. - С. 118-126

135. Севортян Э.В. Этимологический словарь тюркских языков.

136.Соктоева И.И. Изобразительное и декоративное искусство Бурятии. - Новосибирск, 1988. - 159 с.

137. Сычев Д.В. Из истории калмыцкого костюма. - Элиста, 1973.

137. Сычев Л.П. Китайский костюм: Символика, История, Трактовка в литературе и искусстве. - М., 1975. - 132 с.

139. Тенишев Э.Р., Тодаева Б.Х. Язык желтых уйгуров. - М., 1966. - 84 с.

140. Тодаева Б.Х. Монгольские языки и диалекты Китая. - М., 1960. -136 с.

141. Тодаева Б.Х. Дунсянский язык. - М., 1961. - 148 с.

142. Тодаева Б.Х. Баоаньский язык. - М., 1964. - 156 с.

143. Тодаева Б.Х. Монгорский язык. - М., 1973. - 340 с.

144. Тодаева Б.Х. Язык монголов Внутренней Монголии: Очерк диалектов. - М., 1985. - 275 с.

145. Тодаева Б.Х. Дагурский язык. - М., 1986.

146. Тондл JI. Проблемы семантики. - М., 1975. - 483 с.

147. Тугутов И.Е. Материальная культура бурят. - Улан-Удэ, 1958. -214 с.

148. Тумахани А.В. Бурятское народное искусство. - Улан-Удэ, 1970. -111 с.

149. Тумунов Ж.Ж. Очерки из истории агинских бурят. - Улан-Удэ, 1988.-173 с.

150. Тумунов Ж.Ж. Ara и агинцы. - Улан-Удэ, 1993. - 190 с.

151. Хангалов М.Н. Собрание сочинений в 3-х томах. - Улан-Удэ, 19581960.

152. Хозяйство, культура и быт эвенков Бурятии. - Улан-Удэ, 1988. -

150 с.

153. Хомонов М.П. Боханский говор. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1965. Вып. I. - С. 35-70

154. Цыбанова Д.Ц. Монгольская одежда (по дневникам европейских путешественников XIII в.). // Монголоведные исследования. - Улан-

Удэ, 1996. - С. 67-69

155. Цыбенова М.Д. Мужская одежда монголов и бурят. // Тезисы и доклады научной конференции «Банзаровские чтения», посвященные 170-летию со дня рождения Доржи Банзарова. - Улан-Удэ, 1992.

156. Цыбенов Н.Ц. Обор-Унгоогэй буряадуудай xyha модоор хэдэг байЬан зуйлнууд тухай. // Исследование бурятских и русских говоров. -Улан-Удэ, 1977. - С. 208-215

157. Цыдендамбаев Ц.Б. К итогам экспедиционного изучения говоров добайкальских бурят. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1968. Вып. 2.-С. 164-175

158. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные (историко-лингвистическое исследование). -Улан-Удэ, 1972.-662 с.

159. Цыдендамбаев Ц.Б. Новое в работе диалектологов Бурятии. // Исследование бурятских и русских говоров. - Улан-Удэ, 1977. - С. 3-7

160. Цыдендамбаев Ц.Б. Об эвенкийских элементах в этническом составе и языке бурят. // Взаимовлияние языков в Бурятии. - Улан-Удэ, 1978. - С. 78-92

161. Цыдыпов Ц.Ц. Буряад хэлэнэй морфологи. - Улан-Удэ, 1988. - 198 с.

162. Чагдуров С.Ш. Заметки о сартульском говоре. - Улан-Удэ, 1951.

163. Черемисов K.M. Бурятско-русский словарь. - М., 1973. - 803 с.

164. Шагдаров Л.Д. Становление единых норм бурятского литературного языка в советскую эпоху. - Улан-Удэ, 1967. - 108 с.

165. Шагдаров Л.Д. О некоторых языковых особенностях тугнуйских и агинских бурят и степени их отражения в литературном языке. // Исследование бурятских говоров. - Улан-Удэ, 1968. Вып. 2. - С. 156163

166. Шагдаров Л.Д. Бурятский язык. // Закономерности развития литературных языков народов СССР в советскую эпоху.- М., 1969. - С. 383-464

167. Шагдаров Л.Д. Функционально-стилистическая дифференциация бурятского литературного языка. - Улан-Удэ, 1974. - 346 с.

168. Шагдарон С.Д., Очиров Б.Д. Игры и увеселения агинских бурят. СПб, 1909. - 465-482 с.

169. Шулунова JI.B. Диалектная лексика в составе бурятской топонимии. // Диалектная лексика в монгольских языках. - Улан-Удэ, 1987.

170. Эрдниев У.Э. Калмыки. - Элиста, 1970. - 285 с.

171. Эрендженов К.Э. Золотой родник. - Элиста, 1985. - 125 с.

На монгольском языке

172. Аманжаргал Б. БНМАУ дахь монгол хэлний нутгийн аялгууны толь бичиг. I. Халх аялгуу. - Улаанбаатар, 1988. - 718 с.

173. Батнасан Г. Монгол ардын хувцас. - Улаанбаатар, 1989. - 62 с.

174. Гантогтох Г. БНМАУ дахь монгол хэлний нутгийн аялгууны толь бичиг. Буриад аялгуу - Улаанбаатар, 1988.

175. Зурагт толь. Эд мориин баримтын тов нэр томьео. - Улаанбаатар. 1998.

176. Монгол улсын угсаатны зуй. - Улаанбаатар, 1996.

177. Нямбу X. Олноо оргогдсон богд хаант монгол улсын торийн ее еслол. - Улаанбаатар. 1993. - 71 с.

178. Цолоо Ж. БНМАУ дахь монгол хэлний нутгийн аялгууны толь бичиг. II Ойрд аялгуу. - Улаанбаатар, 1988.

179. Цолоо Ж. Монгол хэлний нутгийн аялгуу. Гийн сан. Улаанбаатар, 1997.

180. Цэвэл Я. Монгол хэлний товч тайлбар толь - Улаанбаатар, 1966.

181.

На китайском языке 181. Фонетический словарь основ монгольских языков. - Цинхай, 1990.

159

На европейских языках

182. Lessinq F. (general editor). Monqolian-Enqlish Dictionary. Berkeley -Los Angeles, 1960.

183. Ramstedt G.J. Kalmückisches Worterbuch. Nelsinki, 1935. Rachewiletz Iqorde. Index to the Secret History of the Monqols/ Bloominqton, 1972.