Символика женских украшений восточных бурят тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Шагланова, Ольга Владимировна

• Шагланова, Ольга Владимировна
• кандидат исторических наук
• 2005

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Шагланова, Ольга Владимировна

Введение.

Глава 1. Традиционный комплекс женских украшений восточных бурят.

V § 1. Навершие головного убора дэнзэ.

§ 2. Головной убор даруулга.

§ 3. Серьги.

§ 4. Накосные украшения.

§ 5. Височные, нагрудные, наплечные украшения.

§ 6. Поясные, наручные украшения.

Глава 2. Символика и семантика украшений.

§ 1. Символика навершия дэнзэ.

§ 2. Небесная символика даруулги.

§ 3. Символика серег.

§ 4. Представления о магическом значении волос. Символика накосных украшений.

§ 5. Семантика украшений височно-нагрудного комплекса. Символика пуговицы и петли.

§ 6. Семантика поясных, наручных украшений.

§ 7. Символика орнамента.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Символика женских украшений восточных бурят»

Диссертация представляет собой комплексное исследование традиционных женских украшений восточных бурят, их символики, как важнейшей части материальной культуры народа в эволюционном процессе и в тесной связи с общественно- экономическим укладом, природно-климатическими условиями, религиозно-мифологическими представлениями. Традиционная культура, как часть общего понятия культуры, представляет собой совокупность культурных форм и явлений (орудий, бытовых предметов, норм поведения, обиходных понятий, мировоззренческого комплекса), сложившихся в доиндустриальную эпоху и несущих отчетливую печать локальной и этнической специфики [Жуковская, 1977, с. 3], которая применительно к бурятской культуре сформировалась в конце XIX - начале XX в. Традиционная культура создается коллективно, ее нормы стабильны и отражают опыт предшествующих поколений, что позволяет выделять как самостоятельные объекты детали и компоненты костюма с тем, чтобы в результате получить целостное понимание связи одежды, украшений, с одной стороны, и социальной и природной среды, с другой. И если в одних случаях как, например, с женским и мужским нарядом славян, армян Понта (Б.А. Рыбаков, И.В. Кузнецов) ученые близко подошли к пониманию целостности образа и полноты, внешних социокультурных функций, то в других случаях работа еще ведется на разных стадиях функционального анализа и обобщения. В полной мере это относится к наряду, внешнему облику и украшениям бурят. Костюм — первый элемент в структуре поведения, воздействующий в двух направлениях: диктует и декларирует поведение владельца, а также воздействует на сознание окружающих, организуя, в свою очередь, их поведение. Одежда отсылает ко времени, климатическим условиям, конфессиональной принадлежности, полу, возрасту, социальному статусу. В ней виделось выражение достатка и достоинства, которые владелец стремился подчеркивать в своем внешнем облике. При внимательном рассмотрении можно судить о привычках и привязанностях, определить уровень притязаний владельца. Костюм подчеркивает доминирующие формы поведения, принятые в данной культуре, обозначает функцию владельца в обществе, что особенно наглядно в традиционной культуре.

Актуальность темы исследования

Актуальность данного диссертационного исследования определяется следующими моментами: во-первых, в настоящее время в условиях современного развития общества довольно ощутимыми и все более актуальными становятся тенденции к осмыслению традиционной материальной культуры этносов, актуализируется сохранение и развитие национальных традиций каждого народа, его самостоятельного вклада в общую сокровищницу культуры человечества. И в этом отношении особое значение приобретает исследование комплекса украшений - важной составляющей традиционного костюма как этнографического феномена, его генезиса и этнических влияний. Во-вторых, символика традиционных бурятских женских украшений, роль которых в системе восприятия мира представляет исключительную значимость, и прежде не была предметом широкого специального культурно-антропологического исследования, а ведь именно украшения обладают сущностными свойствами мира и содержат все важнейшие символические функции, помогавшие жизни человека. Работа по систематизации и обобщению накопленного этнографического материала показывает, что вопросы генезиса и эволюции символа материальной культуры, трактовки семантического содержания и определения его значимости в одежде, украшениях остаются малоизученными. Это характерно не только для исследований многих народов, но и по традиционной одежде тюрко-монгольских народов, в том числе бурят. Малоизученность данной проблемы и возросший интерес к семантике материальной культуры обусловили актуальность предпринятого исследования. В-третьих, семантика традиционного комплекса женских украшений позволяет подробно охарактеризовать древнее мировоззрение бурят. Исследование явлений традиционной культуры, являясь одним из приоритетных направлений, приобретает высокую актуальность в связи с * качественно новой перспективой развития. Результаты исследования семантики традиционных украшений позволяют затрагивать широкий круг проблем, анализ которых может способствовать раскрытию содержания различных аспектов функционирования украшений, выявить архаичные пласты народного мировоззрения и мировосприятия, способствуют раскрытию закономерностей, как общего, так и специфического в развитии каждой культуры.

Итак, одной из перспективных тем в изучении традиционной культуры является исследование символики традиционных украшений в системе костюма, важнейшей составляющей частью данной системы выступает комплекс украшений в целом, его составляющие в частности.

Актуальность исследования заключается еще и в том, что в исследовании предпринята попытка показать взаимосвязь духовной и материальной культуры в традициях бурятского народа целостно и структурно. Интерпретируется эмпирический материал, что может способствовать дальнейшему углубленному изучению особенностей бурятской культуры и выявлению ее места в истории российской и мировой культуры.

Национальные женские украшения являются концентрированным отражением истории народа; символической моделью культурно-исторических связей. Любая вещь, созданная человеком, обладает как утилитарными, так и символическими свойствами. В этом плане украшения содержат минимум «вещности» и максимум знаковости [Байбурин, 1989, с.63-87] как наиболее символически «загруженная» составляющая национального костюма. Украшения являются неотъемлемой частью ритуальной системы, которая была одним из способов сохранения и передачи во времени мировоззрения предков, т.е. язык украшений интерпретируется как один из семиотических каналов функционирования культуры. Поэтому, при условии реконструкции символика украшений служит одним из источников изучения традиционной культуры бурят. Находить решение по вопросам культуры только на материале украшений невозможно, но, на наш взгляд, исследование женских украшений в семиотическом плане будет способствовать накоплению новых данных и уяснению спорных вопросов истории исследуемого этноса, поможет заполнить пустоты в исследовании духовной культуры, быта, социальных отношений.

В то же время, украшения служат знаками социального статуса человека и маркируют переход из одной возрастной группы в другую. Кроме того, они эффективный способ приобщения владелицы к коллективу.

Анализ предметов традиционной культуры как многомерных моделей обнаруживает разносторонние связи в вопросах этногенеза, этнических взаимодействий, традиционного бытового уклада, религиозных воззрений. Это позволяет проследить динамику во времени через сложную систему связей, в первую очередь, с природой, историей народа, формирующими его духовный опыт. Об этом наглядно свидетельствуют такие элементы культуры как жилище, костюм, украшение и орнамент.

Символ содержит в себе обширную и постоянно изменяющуюся информацию. Он является одним из древнейших методов выражения реальности, способного раскрыть различные аспекты традиционной культуры, служащий источником для изучения культурогенеза и этногенеза.

В исследовании традиционного мировоззрения особое внимание уделяется проблеме реконструкции традиционной картины мира, воплощенной в различных текстах культуры. Система представлений о мире и месте человека в этом мире является важнейшей парадигмой, которой руководствуется человеческое общество в своей жизни.

В традиционной культуре бурят комплекс украшений ^ представляется как поливариантная система, в которой функционируют различные типы с принципиально отличными чертами организации комплексов. Комплексы эти были сформированы в соответствии с различными представлениями, что обусловлено в определенной степени неоднородностью этнического состава бурят, влиянием культур этносов пограничных территорий, так или иначе оказывавших влияние в ходе исторических процессов. Оказывали свое влияние и факторы природной среды, религиозные воззрения. Исследование различных аспектов функционирования объективированных форм культуры, каким является традиционное украшение, позволяет заметно расширить рамки этногенетических исследований. С одной стороны, народное прикладное искусство — наиболее устойчивый элемент традиционной национальной культуры, важнейший источник для исследования этнических и этногенетических процессов, объект изучения в системе генетических ^ связей и этнокультурных взаимосвязей того или иного этноса. С другой стороны, народное прикладное искусство -очень важная область духовной культуры того или иного народа, активно влияющая на формирование художественных вкусов, обогащающая профессиональное искусство и преобразующая жизнь и народный быт. Национальные украшения, своей 1 совеобразной формой, приемами обработки металла и функциональной символикой «информируют» о времени, месте своего происхождения, о среде, условиях существования, поскольку именно через эти признаки раскрывается соотнесенность костюма с целостной системой предметного мира данной эпохи, данного этноса. В соответствии с этим порядком раскрывается не только взаимодействие отдельных элементов между собой, но и соответствие их определенным символам. Это оказывает непосредственное влияние на формирование оригинальной самобытности украшений традиционного костюма определенного этноса, так же как и всей материальной культуры, частью которой он является.

Территория Бурятии в далёком прошлом была населена различными родоплеменными группами, на основе которых позднее и сформировался современный бурятский народ. Земли эти включают в себя северные районы центральноазиатского региона - Иркутскую, Читинскую области и Республику Бурятия. Это самые разнообразные природные зоны - таежные области Забайкалья и Прибайкалья, степные пространства Приангарья, Селенгинского бассейна, Ононо-Аргунского междуречья и горнотаежные системы Восточных Саян, Хамар-Дабана, Яблоневого хребта. Они служили местом проживания человека с древнейших времен. Охотники и рыболовы каменного века начали осваивать эти места с ледникового периода - их стоянки и поселения встречаются, в основном, по берегам водоемов и свидетельствуют о еще полном господстве присваивающих видов экономики.

Начиная с эпохи бронзы, когда в центральноазиатских степях начинают формироваться новые способы хозяйствования, в частности, скотоводство, в Южном Забайкалье стали появляться группы населения, осваивавшие степные пространства как пастбища для скота. С этого времени степное и лесостепное Забайкалье прочно вошло в круг культур Центральной Азии, население которого в процессе своего развития повторяло те исторические этапы, через которые прошли жители всего региона.

Общественное развитие степных племен позволило им, начиная с последней трети I тыс. до н.э., создать государственные образования, наиболее крупные из которых получили в науке наименование кочевых империй. Хунну и сяньби, жужане и тюрки, уйгуры и кидани, монголы и джунгары - эти народы, создавшие государственность, оставили глубокий след в материальной и духовной культуре населения Центральной Азии.

Современные буряты - народ, проживающий на территории Байкальской Сибири, в Монголии и в Автономном районе Внутренняя Монголия Китая, в полной мере являются наследниками культуры древних центральноазиатских народов [Электронная энциклопедия Бурятии].

Исследование символики, отражающей особенности культуры того или иного народа, и выразившей себя в традициях, обычаях и украшениях человека, своими истоками уходит в ту эпоху, когда племена и народы активно взаимодействовали друг с другом, обменивались культурными ценностями и формировали новые традиции на основе образующихся объединений.

С эпохи бронзы в центральноазиатских степях, на территории вокруг Байкала начинают формироваться новые способы хозяйствования, в частности, скотоводство. Его распространение шло из центральноазиатских степей и проникало, в первую очередь, в южные районы Забайкалья, где имелись открытые степные пространства, пригодные для выпаса скота. У населения горных и таежных областей основным видом хозяйственной деятельности оставались охота и собирательство. Территория современной Бурятии была заселена различными родоплеменными группами, на основе которых позднее и сформировался современный бурятский народ. Сложные этнодемографические, исторические процессы, географические условия, в ходе которых формировался племенной состав, оказали влияние на облик, материальную, духовную культуру бурят. Обращение к материалам по этногенезу и этническому составу бурят помогает в решении вопроса по выяснению семантики традиционных украшений.

Исторически буряты разделяются на две этнические группы в соответствии с их территориальным расселением. В научно — этнографической литературе при их описании пользуются общими географическими понятиями западные (предбайкальские), восточные (забайкальские). Западные буряты вели в основном оседлый образ жизни, занимались земледелием и скотоводством. Восточные буряты занимались У кочевым или полукочевым скотоводческим хозяйством.

Если западные буряты сохранили в своей художественной культуре немало традиционных архаических черт, присущих искусству контактировавших с ними якутов, южных алтайцев, тунгусов, то искусство восточных бурят пополнилось (особенно после XVII в.) целым рядом новых элементов и приемов и форм. Происходило это в результате прямых связей забайкальских бурят с монголами, тувинцами, тибетцами, китайцами и ф другими народами Центральной и Восточной Азии. Так, например, у забайкальских бурят, воспринявших монголо — тибетскую орнаментику, узоры отличаются необычайной яркостью расцветки и чрезвычайно сложным характером криволинейных, главным образом растительных, форм и мотивов. Влияния, связанные, в основном, с принятием забайкальскими бурятами канонов и принципов северного буддизма — ламаизма, сильно изменили облик их культуры, но ее сущность осталась ^ прежней, ибо в этой культуре сохранилась общебурятская традиционная основа, позволяющая говорить о самобытности и единстве бурятского этнического стиля. Буряты, пожалуй, первыми, из коренных народов Сибири постигли тайны производства украшений из металлов, самоцветов, перламутра. Большинство мотивов их орнаментики настолько древни, что, сохранив свои былые названия, они перестали соответствовать нынешней изобразительной структуре.

Крупнейшую этнотерриториальную группу в Забайкалье образовывали хоринские буряты, в состав которых входили такие племена, как гатзуд, хуацай, хубдуд, шарайд, гучид, харгана, худай, бодонгуд, халбин, батанай, саган, шоно, хэнхэлдэр. Основную массу этнотерриториальной группы хоринских бурят составляют представители большого племени хори, состоящего из одиннадцати малых племен. В состав этнотерриториальной группы агинских бурят входили такие племена, как галзуд, харгана, хуасай, убдуд, шарайд, боднгуд, худай, саган, халбин, сахалтуй. В основном Агинские буряты представлены хоринскими племенами, остальные группы являются меньшинством.

В состав этнотерриториальной группы селенгинских бурят входили такие племена, как ашабагад, харануд, цонгол, атаган, хатагин, сартул, узон, хурумша, олзон, бума!, табангуд, алагуй и мн. др. Большое количество племен в составе этнотерриториальной группы селенгинских бурят объясняется тем, что в этом регионе скопилось большое количество осколков племен западных бурят, бежавших в Монголию — на восточное побережье Байкала в середине XVII века [Нанзатов, 2003, с.22-24]. Название «селенгинские» закрепилось за населением, которое в свое время было приписано Селенгинскому острогу (основан в 1665 г.), а позднее — Селенгинской степной думе и Цонгольской инородческой управе. [Нимаев, 2000, с. 166]. О сартулах Г.Е.Грумм-Гржимайло пишет следующее: «под именем сартагол, сартагул или сартол у монголов времен Чингис-хана были известны жители обоих Туркестанов; плененные, они были уведены в Монголию». Есть мнение, что в основном это были ремесленники узбеки -сарты [Цыдендамбаев, 2001, с.172]. Также некоторые племена западных бурят были переселены в долину Селенги и введены в казачье сословие после вхождения этой территории в Российское Государство для охраны границ [Нанзатов, 2003, с.22-23]. Например, об ашабагатах в «Бичихан запискэ» говорится: когда в 1764 году стали создавать бурятские войска для несения службы на китайско-монгольской границе, от ашабагатов был выделен один полк. Дашинима Ендонов относит роды ашабагад, хурумша, алагуй, харнуд, олзон, бумал к булагатам. В свое время они вышли из Монголии, где были подданными Сайн-хана и проживали на Алтае и Хангае [Цыдендамбаев, 2001, с.23 - 27]. Следовательно, этническую основу селенгинских бурят составили представители предбайкальского и монгольского происхождения.

Здесь сохранились также предшествующие западнобурятским монгольские племена табангуд, атаган, хатагин, сартул, цонгол и др. Также в течение XVII - XVIII веков в этот район постоянно прибывали беженцы из этнической Монголии от Чахара и Ордоса на юго-востоке до Джунгарии на западе. Бегство в пределы Российского государства было обусловлено внутренними распрями между халха-монголами и джунгарами, а также завоеваниями маньчжуров. В этом регионе сложилась наиболее пестрая этническая картина из племен и осколков племен из монгольских степей и с западного берега озера Байкал.

В состав этнотерриториальной группы тункинских бурят входили такие малые племена, как хонгодор, хурхуд, шошолог, тэртэ, ИойИо, бадархан, сойот, иркит, булагат, енгуд и др. Наиболее многочисленной общностью этой группы являются хонгодоры. Распространены также прежде тюркоязычные сойоты, иркиты, а также прежде тунгусоязычные залха.

В состав этнотерриториальной группы закаменских бурят входили такие малые племена, как хонгодор, тэртэ, хурхуд, \ioiiho, булбэ, хоршод, ссижууд, атаган, бурэнгуд, алагуй, сартул, уляаба, заунгар, барунгар, гачзуд, шоно, тангуд, сойот, заяктай, сэнтигэн и др. Представлены в небольшом количестве хонгодороские племена, также группы булагатов и э хиритов. Племена сартул и атаган являются частью племен, расселявшихся в XVII веке в устье Селенги. Присутствуют сойоты и тунгусские племена: заяктай и сэнтигэн, которые в течение XIX века были ассимилированы бурятами. Осколки окинских бурят составляют малые племена - осколки тункинско - закаменских племен, не входящих в состав большого племени хонгодоров. Хонгодорские племена являются этнической общностью среди окинских бурят. Особняком стоят ранее тюркоязычные племена - сойоты, хаасуты, иркиты, онхоты [Нанзатов, 2003, с21-24]. По мнению Д.Д.Нимаева, этнический состав современного населения Закамны сформировался в основном после прихода русских. По имеющимся данным, ^ в XVII в. в Закамне хонгодоров не было. По всей вероятности, колонизация территории Закамны предками ее современных обитателей началась из Тунки. Закаменцы не могут рассматриваться в настоящее время лишь как простое ответвление тункинцев, а представляют собой самостоятельную территориальную группу, обладающую особым говором, чему способствовало влияние тунгусских и собственно монгольских элементов [Нимаев, 2000, с.168-169].

Все племена, относящиеся к так называемым баргузииским бурятам, являются выходцами с верховий Лены и долины верховий Куды и ее притока Мурина. Большинство из них принадлежит большому племени эхирит. Племена галзут и шарад, чьи этнонимы совпадают с хоринскими, также являются выходцами с западной стороны Байкала.

Все вышеперечисленные группы бурят в этническом отношении являются смешанными, состоящими из племен, относимых как к большим племенам, например, хори, булагад, эхирит и хонгодор, так и к малым племенам, не являющимися их подразделениями.

К большим племенам на территории Забайкалья относятся также племя хонгодор. Процесс сложения этой территориальной группы продолжался вплоть до XVIII века. В административном отношении хонгодоры делились на роды, в основе которых лежало обозначение порядковым числительным, например, интересующие нас хонгодорские роды с 1-го по 4-й были расселены в Тунке [Нанзатов, 2003, с.24-25].

По мнению Г.Н. Румянцева, хонгодоры по своему происхождению были монголами, входившими в состав аймака Сайн-Нойон-хана, которые перекочевали в Россию не позже 30-х годов XVII в. Тогда малообъяснимым становится чувство этнической общности хонгодоров с булагатами, о чем свидетельствуют родословные предания, сходство культовых представлений. По мнению Ц.Б.Цыдендамбаева, вышедшие из Монголии хонгодоры, живя компактной группой по Алари, Тунке и Закамне — это «реэмигранты», свидетельством чего являются данные языка. Будь хонгодоры монголами, они не смогли бы так «обурятится» по языку. Д.С.Дугаровым же предложена новая трактовка проблемы хонгодоров., Он предполагает тюркское происхождение этого племени, которое кочевало по территории Северной Монголии, Южного и Западного Прибайкалья. Т.о. вопросы о происхождении и этническом составе многих племен, в том числе и хонгодоров, живших на территории Забайкалья, еще остаются до конца не выясненными.

Население Забайкалья, т.е. хоринцы, в основной своей массе относительно недавно вышли из пределов Восточной Монголии, и «мунгальские люди» в то время практически не были вовлечены в общий интеграционный процесс. В то время как предбайкальские племена уже находились на определенной стадии этнической консолидации [Нимаев,

2000, с. 150-160].

К большому племени хори относятся такие малые племена, как галзуд, хуацай, хубдуд, шарайд, гушид, харгана, бодонгуд, халбин, батанай, саган. В административном отношении эти роды дублировались в Хоринской и Агинской степных думах, где они составляли абсолютное большинство. По материалам генеалогий, в частности Ц.Б.Цыдендамбаева, выясняется сложный исторический путь развития большого племени хори [11анзатов, 2003, с.25].

Согласно устным преданиям, хоринцы считаются потомками Арбан нэгэн эсэгэ (букв, «одиннадцати отцов»), которые являлись, в свою очередь, сыновьями легендарного Хоридой мэргэна, женившегося на небесной деве -лебедице, от брака с которой и появились на свет одиннадцать сыновей, ставшие прародителями всех хоринских родов. Долгое время у хоринцев сохранялся обычай, когда пролетали над юртами лебеди, хозяйки выбегали 4 на улицу и совершали обряд жертвоприношения, брызгая им молоком, чаем, при этом произнося:

ХуИан модон сэргэ манай

Хун шубуун гарбал манай

Коновязь наша из березы

Происхождение наше от лебедя».

Племенная структура с делением хоринцев строго на одиннадцать родов установилась, видимо, позднее, после выхода их основной массы из Монголии [11имаев, 2000, с. 158-159].

Малые племена, находящиеся на периферии и в удалении от крупнейших, не консолидировались с последними. На их основе создавались этнотерриториальные группировки. 11аиболее крупные из них: (восточные буряты) цонгол, сартул,узон, атаган, хатагин, хурумша и др. К подобным группам населения относятся осколки племен из различных регионов Монголии, в селенгинском регионе отмечается большое количество халхаских и внутреннемонгольских по происхождению групп населения.

Своеобразие костюма каждого рода, комплексов украшений зависело от ряда причин. Помимо очевидных: доступность материалов, уровень развитости технологий изготовления и т.п., у восточных бурят выявляются явные параллели в украшениях с некоторыми группами монголов. Если у монголов, например, эффект «рогатости» на голове достигался с помощью особым образом уложенной прически, то у бурят эту функцию выполняло «рогатое» головное украшение туйба, и, возможно, название этого предмета произошло от китайского «волосы». Женские украшения сартулов (чье происхождение связано с узбеками -сартами), отличаются от украшений других родов бурят своей витиеватостью, сложностью (и даже некоторой пышностью) растительного орнамента, А узоров, чем напоминают среднеазиатские украшения, которые выделялись своей многочисленностью, обилием деталей, филигранным орнаментом. На таких примерах можно убедиться в сложности процессов, в результате которых формировалось своеобразие комплексов украшений бурят, каждого рода.

Мы не претендуем на то, чтобы полностью решить задачу выявления функциональных связей и особенностей всех деталей и • элементов внешнего убранства костюма с повседневной жизнью и ее важнейшими событиями. В данной работе выделяется лишь один важный участок этой обширной проблемы: символика женских украшений как явление бурятской культуры. При этом в целях сокращения объема в диссертации рассматриваются, в основном, серебряные украшения, имеющие в силу своей ценности особую значимость, которая легко выделяется в условиях повседневности. Анализ символики и эстетической ^ выразительности женских украшений позволяет видеть их связь с повседневной жизнью и наиболее значимыми событиями в жизни народа. Традиционное ювелирное украшение служило информативным фактором, без всяких слов свидетельствующим о выполняемой данной женщиной миссии. Это только одна из традиционных в культуре символических форм передачи информации и выражении знаков, наряду с другими способами трансляции смысловой функции. В соответствии с возрастными ступенями в жизни женщины, естественно, и костюм полностью отражал это, каждый раз убирая или внося свои изменения, как в систему украшений, так и в характер расположения ювелирных форм по этой системе. Если молодая женщина была фактически вся увешена серебряным перезвоном с головы до пят, то к старости оставались лишь пуговицы, застежки, кольца, иногда серьги.

Проблема «украшение (знак, символ) - человек — среда», достаточно разработанная по отношению к европейской и русской культурам, только становится актуальной в исследовании отдельных иноэтнических культур на территории России, в силу того, что накопленный эмпирический материал достиг «критической массы» и требует теоретического осмысления. Применительно к бурятской культуре формирование эмпирических источников по символике костюма, украшений - человека традиционного общества и повседневной профанной среды происходило следующим образом:

Степень изученности темы

Первые сведения о национальном костюме монголоязычных народов встречаются в записях путешественников, ученых-историков, этнографов начиная с XVII - XVIII вв.: Н.Спафария, И.Идеса, Дж.Белля, И.Георги, Марко Поло, Г.Рубрука, И-Г.Гмелина, Г-Ф.Миллер, П-С.Паллас, Д.Банзарова и др. Эти работы носили описательный характер, внимание уделялось общим приметным деталям. Пример такого описания встречаем, например, у Дж. Белля: «.Девушки заплетают вокруг головы столько косичек, сколько позволяют волосы. Замужние женщины заплетают свои волосы в две косы по одной на стороне и вкладывают их в железные два кольца, чтобы не спущалися оные на грудь». Украшения бурятских женщин, судя по записям другого путешественника Л. Ланга, составляли «небольшие латунные и железные или медные украшения, которые носили на руках и на шее».

Интерес представляет и описание прически замужней женщины у И.Георги: «Они, также как и калмычки, заплетают волосы в две косы, в которые, чтобы сделать оные толще, прибавляют черных конских волос и отпускают оные через плечи на грудь. Часто надевают на косы свои чехлы, сделанные из бархата или других каких материй.Серьги, к коим привешивают коральковые пронизки, бывают величиной в рубль. Шею и грудь покрывают сделанною из коральков вынезкою». В описаниях И. Георги нашли отражение возрастные различия в народной одежде и прическе [Цит. по: Бадмаева, 1987, с. 15-16].

Во второй половине XVIII в. материалы по бурятскому костюму становится более систематическими. Этнографические исследования народов Восточной Сибири были продолжены Г.Н.Потаниным, А.В.Потаниной. Г.Н. Потанин тщательно описал убор халхасских женщин, мужские и женские прически, украшения [Потанин, 1881, с. 105]. A.B. Потанину, как и многих исследователей заинтересовали прически (коса у мужчин), женский головной убор, украшенный кораллами и множеством серебряный украшений [Потанина, 1895, с.27]. Исследователи Харузины проделали большую работу, в трудах Н.Н.Харузиной содержатся интересные данные, предложена примерная классификация украшений для систематического научного сбора информации по украшениям. В работах М.Н.Хангалова содержится описание украшений, в том числе женских, приводятся термины.

В бурятоведческой литературе досоветского периода, связанной с именами Д.Банзарова, М.Н.Хангалова, Г.Н.Потанина и других исследователе, даны описательно-ознакомительные сведения о бурятском костюме.

Бурятская орнаментика, орнамент кудинских бурят в частности, впервые была тщательно рассмотрена в работе Б.Э.Петри в 1918 г. Изучение орнамента было продолжено П.П.Хороших, Н.В.Кочешковым.

После длительного перерыва в 60-е годы вновь возникает интерес к материальной культуре бурят. В 1958 г. была издана монография историка И.Е. Тугутова «Материальная культура бурят», где наряду с главами, посвященными ремеслу, жилищу, семейно-брачным отношениям есть специальная глава «Одежда». В рамках нашей темы интересно подробное описание женских причесок и головного убора даруулга. В своей монографии «Бурятское народное искусство» (1970 г.) историк А.В.Тумахани выделяет несколько видов художественного творчества, в том числе художественную обработку металла, которой он посвящает раздел. Л.Л Викторова в статьях, разделе в сборнике «Одежда народов зарубежной Азии» (1977 г.) дает описание одежды монголов, бурят, отмечая мелкие детали костюма, украшений. Н.В.Кочешков в книге «Декоративное искусство монголоязычных народов Х1Х-ХХ вв.» посвятил разделы различным видам этого искусства, в том числе художественной обработке металла, а также привел словарь имен монгольских мастеров, словарь монгольских терминов. Также автор обобщил художественный опыт, раскрыл основные черты, особенности искусства монголоязычных народов, выявил технические приемы и традиции мастеров, определил место и значение искусства монголов, бурят, калмыков в художественной культуре.

Большой вклад в изучение традиционных украшений внесли труды кандидата искусствоведения И.И. Соктоевой, в числе которых статьи, монографии, альбомы иллюстраций: «Живопись советской Бурятии» (1965), «Бурятский художественный металл» (1971г.), «Художественная обработка металла в Бурятии» (1974 г.), «Изобразительное и декоративное искусство Бурятии» (1988 г.), «Белый волосок серебряный до луны дотяни.» (2002 г.) и др. В трудах, помимо чисто описательного искусствоведческого материала, содержатся сведения по генезису, символике, способам и материалам изготовления украшений и т.д.

Основным трудом по костюму и украшениям бурят на данный момент является монография Р.Д. Бадмаевой «Бурятский народный костюм», основанный на обширнейшем материале экспедиционных исследований. До выхода этого труда, традиционный бурятский костюм еще не был объектом специального исследования. В специальном разделе дана классификация украшений в зависимости от месторасположения на теле: накосные, нагрудные, наплечные и т.д. Сделана попытка проследить признаки, характеризующие специфику костюмного комплекса по районам Бурятии. В работе использован материал по одежде других народов, в чью орбиту влияния попадали бурятские роды.

В настоящее время по теме символики украшений публикуются работы авторов: И.И.Соктоевой, Д.А.Николаевой, Р.Г. Савельевой, В.Д, Бабуевой. В их работах отражаются новые научные тенденции, согласно которым пересматривается накопленный эмпирический этнографический материал по украшениям, выясняется забытая народом традиционная семантика. Нужно особо отметить труды Д.А. Николаевой, которая в своих статьях «Космогонические мотивы традиционных женских украшений западных бурят», «Сакральные функции женских украшений восточных бурят» рассматривает женских украшения бурят при помощи семиотической методики как знаки культуры, вещи-знаки в рамках Ф этнического семиозиса, который опирается на сформированную систему мышления. Мы согласны с трактовками Д.А.Николаевой по вопросам рассмотрения украшений с космогонической точки зрения, с тем, что украшения соответствовали космогоническим знакам плодотворения, были ориентированы, в основном, на выполнение данной функции.

Цели и задачи

Основной целью исследования является описание комплексов и раскрытие символики, заключенной в традиционных бурятских украшениях, в определении ее функциональной значимости, выяснение чего способствует пониманию традиционной культуры, мировоззрения бурят.

Для достижения обозначенной цели были сформулированы следующие задачи:

- раскрытие композиционного единства женских украшений как формы символического обозначения и способа визуального моделирования картины мира, основных мировоззренческих установок бурят;

- выявление основных комплексов украшений;

- реконструкция и научный анализ типов украшений;

- по возможности выяснение происхождения видов украшений;

- анализ символики форм, орнаментики, материала изготовления, локуса (месторасположения) украшений на теле;

- выделение специфической роли женских украшений в культурно историческом и индивидуально — художественном опыте бурят;

Объект исследования

Объектом исследования являются традиционные женские украшения, их комплексы и элементы бурят Забайкалья, т. н. восточных.

Предмет исследования

Предметом исследования является анализ символики комплексов традиционных женских украшений восточных бурят и элементов их составляющих.

Методология и методы исследования

В данной работе использовались современные междисциплинарные методы, комплексный подход, с привлечением методологических принципов смежных научных дисциплин, таких как история, археология, этнография, фольклористика, искусствоведение, филология. Познание объективной действительности на стыке ряда научных дисциплин способствует получению более полной картины этнической специфики культуры и принципах ее функционирования. Работы П.Г. Богатырева, М. Элиадэ, В.Я. Проппа, Б.А. Рыбакова, И.В. Кузнецова, Т.Д. Скрынниковой и др. послужили теоретической базой и составили группу материалов специального этнологического характера, которые привлекались для

• выявления ритуальной, функциональной значимости и семантики костюма в традиционной культуре.

Анализ изученной литературы, в которой рассматривались традиционные женские украшения, выявил один из подходов к их изучению — этнографический. Этот традиционный метод анализа, представленный в программах П.П. Хороших, Н.Ф. Прытковой и опирается на деление предметов комплекса по назначению. Сравнительно

• исторический или компаративистский метод позволяет путем сравнения выяснить общее и особенное, а также причины этих сходств и различий, позволяет выяснить генезис некоторых видов украшений. Это основной метод исследования эволюционистов Дж.Дж. Фрейзера, Л. Моргана, Э. Тейлора, Дж. Мак- Леннана и др.

Сравнительно-типологический подход использовался при сравнении бурятских украшений с украшениями других этносов в рамках их

Ъ символики, являясь поводом для экстраполяции, если этому находились веские аргументы.

При рассмотрении традиционного костюма как определенной структуры со своими компонентами, каждый из которых выполняет свою функцию, были применены методы структурно-функционального анализа; семиотический метод применялся для выявления семантических структур традиционного комплекса украшений, их форм, локуса, материала изготовления, орнаментики.

Источниковая база исследования

Для выяснения символики традиционных женских украшений восточных бурят были привлечены следующие источники, к первой группе которых относим сами предметы (украшения), их изображения:

- этнографические коллекции Музея истории Бурятии им. М.Н.Хангалова, Художественного музея им. Ц.С.Сампилова г. Улан-Удэ, Кяхтинского краеведческого музея, Иркутского краеведческого музея. Основу бурятских украшений в музейных собраниях составляют коллекции не равноценные в научном отношении. Наряду с хорошо аннотированными предметами имеются предметы, в описании которых дается неполная атрибуция вещи, отсутствуют сведения об источнике поступления, что затрудняет использование памятника для исследования. В основном музейные коллекции датируются серединой XIX — началом XX вв. и содержат украшения, представленные по всем категориям: головные, накосные, шейно-нагрудные, наплечные, поясные, наручные. Они различаются не только функционально, но и по технике, форме, орнаменту. Описания и атрибуции украшений дают возможность уточнить способы ношения, а также место, время, технику изготовлении и местное название ювелирных украшений, что также помогает при определении их символики. В документах, сопутствующих украшениям более позднего поступления, часто указаны имена мастеров - изготовителей;

- фотоматериалы архива ОПП ИМБиТ СО РА11;

- электронные издания («Электронная энциклопедия Бурятии», «Костюмы народов Бурятии»), в которых в мультимедийной форме представлены материалы по национальным костюмам бурят, эвенков, семейских и содержатся тексты, рисунки, фото-, видеоматериалы;

- полевые материалы автора, собранные в селах Кяхтинского района Республики Бурятия, сделанные в ходе поездки фотографии;

К следующей группе источников относятся материалы описательного характера:

- ранние труды путешественников, ученых Г. Рубрука, П. Карпини, И.Георги и др. В их работах содержатся некоторые сведения по костюмам, описания женских украшений, причесок бурят, материалы изготовления;

- этнографические работы Р.Д. Бадмаевой, М.Н. Хангалова, И.Е. Тугутова, К.В. Вяткиной, Л.Л. Викторовой, Н.В. Кочешкова и искусствоведческие работы И.И. Соктоевой, а также материалы фондов архива отдела охраны письменных памятников;

Этнологические работы Г.Р.Галдановой, Д.А. Николаевой, В.Д. Бабуевой также послужили в качестве источников, т.к. содержат материалы по описанию и анализу символики костюма, украшений, причесок в традиционной культуре бурят.

При решении вопросов, связанных с генезисом украшений, оправдывало себя обращение к данным смежных наук (археологии, филологии), т.к. становление традиционного типа украшения представляло собой сложный исторический процесс, в котором переплетались традиции и технические навыки разных времен и народов, так или иначе связанных с исследуемым этносом.

Территориальные рамки исследования

Границы определяются районами проживания этнотерриториальных групп восточных бурят в Забайкалье на современной территории Республики Бурятия, Читинской области. Большое количество племен, входящие ъ этнический состав бурят, объясняется сложными этногенетическими, историческими процессами, проходившими на территории Юго-Восточной Сибири и Центральной Азии.

Наиболее крупной восточной этнотерриториальной группой являютсяхоринские буряты, которые расселены на обширной территории, ограниченной с востока Яблоневым хребтом. Основная часть населения расселена в долине реки Уды, впадающей в Селенгу, в долине реки Хилок и его притоков к востоку от Селенги. В небольшом количестве в этом регионе представлены выходцы из Баргузинской долины. Агинские буряты, которые большей своей частью представлены хоринскими племенами, расселены в низовьях реки Онон, в долине реки Аги и в среднем течении реки Ингоды.

Этнотерриториальная группа селенгинских бурят, в состав которой входило большое количество племен (среди которых крупные: цонголы, сартулы, атаганы, табангуты) занимала довольно обширный район. Эта территория доходила примерно до среднего течения рек Джида и Темник на западе и до среднего течения реки Никой на востоке, до г. Верхнеудинска на севере и до монгольской границы на юге, вплоть до границы с , ^ территорией современной Монголии.

Тункинекие буряты расселены в долинах реки Иркут и ее притоков, находящихся в горном массиве Восточного Саяна. Закаменские буряты расселены в западной части горного хребта Хамар-Дабан в верховьях реки Джиды и ее притоков. Баргузинские буряты, являющиеся выходцами с верховий Лены и долины верховий Куды и ее притока Мурина, расселены в долине реки Баргузин, впадающей в Байкал на северо-востоке.

Все перечисленные выше этнотерриториальные группы бурят в этническом отношении являются смешанными, состоящими из племен, относимым как к большим племенам, так и к малым, не являющимися их подразделениями [Нанзатов, 2003, с. 19-25].

Также рассмотрение поставленных задач, особенно в генетическом и историческом ракурсах, предполагает привлечение типологически и генетически близкого материала у народов Центральной Азии.

Хронологические рамки исследования

Хронологические рамки могут датироваться XVIII - XX вв. Основным же хронологическим периодом для выделения территориальных комплексов украшений, является на наш взгляд, середина XIX в. — комплексы народного костюма в этот период времени были наиболее стабильны, несли печать локальной и этнической специфики в условиях сформировавшейся традиционной культуры. Выбор хронологических рубежей определяется содержанием имеющегося материала: основные музейные коллекции бурятских украшений, материалы архивов, сведения, полученные в ходе работы с описательной этнографической литературой, в ходе опроса.

Научная новизна

Научная новизна диссертации заключается в том, что традиционные украшения рассматриваются как единый семантический комплекс, каждый элемент которого имел свое символическое значение, выполнял определенную функцию. В диссертационной работе используется эмпирический материал предшественников-этнографов, искусствоведов, который подвергается научному анализу, переосмыслению, производится трактовка семантики с привлечением данных из смежных наук, на основе чего вырабатываются выводы, приводящие к большему пониманию традиционного мировоззрения, мироощущения этноса. В научный оборот были введены данные по реконструкции, по описанию комплексов украшений и их составляющих по архивным фотографиям, предметам, хранящихся в фондах музеев, из частных коллекций, а также по материалам, собранным в ходе экспедиции.

Теоретическая и практическая значимость

Теоретическая ценность работы заключается в том, что концепция, разработанная в диссертации, является целостным, междисциплинарным системным исследованием украшения как феномена традиционной культуры. Через раскрытие символики украшений локальных групп бурят возможно дальнейшее понимание национальной культуры.

Результаты проведенного исследования могут найти свое применение при дальнейшем изучении традиционной культуры монгольских народов; они так же могут иметь значение для сравнительных типологических исследований культуры этносов Сибири и Центральной Азии. Материалы могут быть использованы и в разработке учебных курсов лекций по бурятской национальной культуре, включены в содержание спецкурсов по народному творчеству и истории прикладного искусства, в курсах по семиотике культуры, мифологии, в истории пластического искусства, истории культуры бурятского народа. Могут быть использованы в обобщающих историко-этнографических исследованиях. Мы надеемся, что исследование принесет практическую пользу работникам художественных промыслов, в музейной работе, в условиях защиты и охраны культурных ценностей, в целях сохранения и развития национальных традиций.

Апробация работы

Отдельные положения диссертации были изложены в виде доклада «Благопожелательная и охранная функции женских украшений восточных бурят» на научном семинаре в Иркутском государственном университете: «Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и модернизации», проведенном при поддержке МИОН в 2003 г., в виде доклада «Символика девичьих украшений восточных бурят» на конференции «Одежда монголов мира», проведенной ВАРК в марте 2005 в г. Улан-Удэ. Содержание диссертации отражено также в ряде опубликованных работ:

1. Шагланова О.В. Благопожелательная и охранная функции женских украшений восточных бурят // Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и модернизации. — Иркутск, 2003.-с. 218-226

2. Шагланова О.В. Символика пуговицы и петли в традиционном костюме китайцев, монголов, бурят // Народы Забайкалья: межкультурный диалог. Материалы научно-практической конференции (23-24 апреля 2003 г.) - Том I (2). - Улан-Удэ, 2004. - 154 -158

3. Шагланова О.В. Сходная символика женского головного убора в традиционном костюме некоторых народов Евразии // Традиционные культуры и общества Северной Азии (с древнейших времен до современности). Материалы XLIV Региональной (с международным участием) археолого-этнографической конференции студентов и молодых ученых. (Кемерово, 31 марта - 3 апреля 2004 г.) - Кемерово, 2004. — с.418-419

4. Шагланова О.В. Общие и заимствованные традиции в символике некоторых головных украшений восточных бурят // Истоки, формирование и развитие евразийской пол и культурности. Культуры и общества Северной Азии в историческом прошлом и в современности. Материалы I (XLV) Российской с международным участием археологической конференции студентов и молодых ученых (РАЭСК - XLV), (Иркутск, 12-16 апреля 2005 г.) - Иркутск, 2005. - с.377 - 378

Структура диссертации

Работа состоит из введения, двух глав, заключения, глоссария, библиографии и приложений.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Шагланова, Ольга Владимировна

Заключение

Человек мифологического мировоззрения познавал мир с помощью мифа. В мифе была (были) заложена модель, как метод, следуя которому опосредовалось окружающее. Т.о., понимание вещей, явлений делалось #> понятным, т.к. их ассоциировали с уже понятыми и от этого простыми понятиями. По Э. Кассиреру миф трактуется как форма культуры, структурирующая жизнь народа. Не историей народа определяется его мифология, а мифология есть его судьба, где миф, как носитель генов, определяет и направляет выбор этноса.

Мифология бурят обширна и разнообразна, но следует учесть типологическую близость многих сюжетов, что в филологии определяется • как «бродячие сюжеты» и «вечные образы». Эта общность обоснована одинаковыми средствами, с которыми разные народы подходили к познанию мира, и одинаковостью мира в наиболее важных проявлениях, требующих осмысления. Образ мира складывался как ответ на практические потребности человека, как необходимая когнитивная (познавательная) основа его адаптации к миру.

Традиционное сознание соблюдало «универсальный характер корреспонденций между создаваемой вещью, строением человеческого тела и представлениями о структуре Вселенной». Части человеческого тела символически отождествлялись с элементами мирового порядка. Человек — микрокосм, символ вселенной (голова, торс, конечности), трех горизонтальных частей [Кузнецов, 1995, с.57-65].

Описанные украшения женского комплекса восточных бурят подразделяются на несколько групп, которые мы считаем обоснованным классифицировать как:

1) головные; ушные; накосные;

2) височные, височно-нагрудные, нашейные, нагрудные, наплечные;

3) боковые, поясные, украшения для рук.

Такое разделение соответствует уровням модели мыслимой Вселенной, где первая группа ассоциируется с символическим верхом, вторая - с серединой, а третья - с нижним миром. Таким образом, комплекс традиционных украшений является одной из характеристик традиционного мировоззрения бурят, символически - декоративным средством визуализации представлений о трехчастном строении мира.

В ходе работы определилась функциональная значимость символики украшений в традициях бурятской культуры, раскрылась взаимосвязь материального и духовного в повседневной жизни.

Согласно вертикальному делению, в котором выделяются верх, середина, низ, головным уборам, головным женским украшениям была присуща идея «верха», в том числе идея «неба», «солнца», рогов, птицы. Украшения среднего уровня характеризовались символами Земли, Дерева, дождя наземных животных. Низ характеризуется «темным», хтоническим, водным, пресмыкающимися. Такая трактовка символики украшений, уборов характерна почти для всех головных комплексов рассмотренных нами этносов, в том числе славян, среднеазиатских народов и т.д.

Определяющим содержанием символов комплекса женских украшений являются идеи жизнеутверждения (плодородие, размножение, рост), а так же идеи защиты, прикрытия уязвимых мест (голова, шея, грудь, гениталии, запястья, пальцы). Способы выражения данных идей определялись природными условиями, типом хозяйствования, связями с сопредельными территориями и т.д.

Являясь отображением космоса, комплекс украшений, каждое украшение в отдельности, в своей символике представляли идеи о картине мира в традиционном мировоззрении бурят. В вертикальной плоскости мир представал трехмастным, верх соотносился с низом. В горизонтальной плоскости противопоставлялись бинарные оппозиции. Таким образом, образуется многоуровневая структурированная система, выполняющая ряд различных функций. К основным относятся: половая и возрастная стратификация; конфессиональная; этническая; ритуально-мифологическая; множительная; показателя достатка, социального статуса; субэтническая. Все функции образуют определенное единство и целостность на уровне семантики их знаков.

Любой символ в свою очередь имеет множественную смысловую I структуру: настолько сложную в каждом случае, насколько широко он был задействован исторически. Можно предположить, что многослойные по своей природе символы украшения и одежды запускают не только механизмы консолидации в сознании данного сообщества, но и вызывают резонанс в ряде других структур общественного сознания. Кроме того, ситуативное значение символа может в той или иной мере определять направленность национального самосознания.

• Комплекс традиционных украшений, функционирование в обрядах жизненного цикла, имеет отношение к ритуалам; варианты внутри структуры повседневного поведения взаимосвязаны и находят выражение в символике предметов. Украшение рассматривается как знак отношений между социумом и внутренним миром человека, выделяется специфическая роль украшений в культурно-историческом и индивидуально-художественном опыте как символа этнического самосознания.

Украшение как материальный знак определяет структуру поведения индивида в повседневной жизни и является одним из механизмов поддержания традиции в системе национальной культуры, одновременно является знаком этнической идентичности.

В ходе исследования определена роль символики украшений в повседневной культуре бурят. При всем многообразии бурятских женских украшений наблюдается их единство, заключенное в общей трактовке • семантики, одинаковом значении разных по звучанию терминов, внешнем виде, в том числе и бурят Предбайкалья. Бурятские традиционные украшения отличаются от украшений других народов Сибири и Дальнего Востока не только отдельными деталями, но всем комплексом (совокупностью элементов украшений для различных территорий и различных возрастных групп), характеризующим представителей этноса. Как уже отмечалось, украшения восточных бурят имеют общие черты с Ф таковыми у монголов, калмыков, тибетцев, китайцев, в отличие от украшений бурят Предбайкалья, которые обнаруживают общее с комплексами тюркоязычных народов Саяно-Алтая, Якутии, с монголами Западной Монголии (ойратами), эвенками. В то же время выявляются и частные вопросы, касающиеся специфики украшений бурят Забайкалья. Анализ семантики, терминологии украшений приближает к выяснению вопросов этногенеза: аналогичные символические функции причесок женщин халха, термин туйба, восходящий к китайскому «волосы», схожие формы в украшениях среднеазиатских народов.

Представления о мире как об упорядоченной системе делало окружающие обстоятельства освоенными, понятными, что давало ориентиры, делало жизнь человека традиционного общества понятной, постигаемой, где каждый занимал свое место, действия были регламентированы.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Шагланова, Ольга Владимировна, 2005 год

1. Абай Гэсэр, 1995 Абай Гэсэр. Составитель Чагдуров С.Ш-*Улан-Удэ, 1995.

2. Альфонсо, 1995 Альфонсо II. Предметы буддийского алтаря // Декоративное искусство - Диалог истории и культуры. - М., 1995. - № 1-2.

3. Аристова, 1966 Аристова Т.Ф. Курды Закавказья (историко-этнографический очерк). - М., 1966.

4. Бабуев, Бальжинимаева, 2004 Бабуев С.Д., Бальжинимаева Ц.Ц. Буряад зоной урданай Ьуудал байдалай тайлбари толи. Улан-Удэ, 2004.

5. Бабуева, 2004 Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. Учебное пособие. - Улан-Удэ, 2004.

6. Бабуева, 2001 Бабуева В.Д. Мир традиций бурят. - Улан-Удэ, 2001.

7. Бадмаев, 1997 Бадмаев A.A. Ремесла агинских бурят. - Новосибирск, 1997.

8. Бадмаева, 1987 Бадмаева РД. Бурятский народный костюм. Улан-Удэ, 1987.

9. Бадмаева, Соктоева, 1971 Бадмаева РД., Соктоева И.И. Бурятский художественный металл. - Улан-Удэ, 1971.

10. Базарова, 1999 Базарова Ц.Б. Лексика женских украшений агинских бурят.// Проблемы бурятской филологии на современном этапе. Материалы региональной научно-практической конференции, посвященной 80-летию проф. Ц.Ц. Цыдыпова. Улан-Удэ, 1999.

11. Базарова, 2003 Базарова Ц.Б. Национальная одежда агинских бурят: лексико-семантический аспект. - Улан-Удэ, 2003.

12. Байбурин, 1993 Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточно-славянских обрядов. — СПб., 1993

13. Байбурин, 1989 Байбурин А.К. Семиотические аспекты функционирования вещей. - Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Л., 1989.

14. Бакаева, 2003 Бакаева Э.П. Добуддийские верования калмыков. — Элиста: АПП «Джангар», 2003.• Басаева, 1991 Басаева К Д. Семья и брак у бурят. 2-е изд. Улан-Удэ, 1991.

15. Баторова, 1997 Баторова Е.А. Буддийские мотивы в бурятском орнаменте.- Бурятский буддизм: история и идеология. Улан-Удэ, 1997.

16. Баяр, 1993 Баяр Д. Прически монголов в XIII - XV вв. - Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. Сб. ст.- Новосибирск, 1993.

17. Богатырев, 1971 Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства.1. М., 1971.

18. Будаев, 1992 Будаев Ц.Б. Шедитэ УгэнУУд. Волшебные слова. - Улан-Удэ, 1992.-с. 41

19. Бурчина, 1988 Бурчина Д.А. Женские образы в гэсэриаде бурят. - Памяти 11айдакова В.Д. Филологический сборник. - Улан-Удэ, 1998.

20. Буря ад унэн, 2004 Буряад унэн, №26 (379), №115 (20994) - Улан-Удэ, 1 1.07.2004

21. Бурятские народные сказки Бурятские народные сказки. - Улан-Удэ, 1976.

22. Бурятские народные сказки., 1981, Бурятские народные сказки. Улан-Удэ, 1981.

23. Бурятский художественный металл, 1971 Бурятский художественный металл. Альбом иллюстраций. - Улан-Удэ, 1971.

24. Викторова, 1977 Викторова Л.Л. Монгольская одежда. - Одежда народов зарубежной Азии. - Сборник музея антропологии и этнографии XXXII -Л.,1977.

25. Вяткина, 1969 Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. - Л., 1969

26. Галданова, 1987 Галдапова Г.Р. Доламаистские верования бурят. -Новосибирск, 1987.

27. Гирченко, 1939 Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII,XVIII и первой половины Х1Хвеков о бурят монголах. - Улан-Удэ, 1939

28. Гэсэр, 1968 Гэсэр. Бурятский героический эпос. -М., 1968.

29. Доде, 2001 Доде З.В. Средневековый костюм народов Северного Кавказа. -М., 2001.

30. Дугаров, 1991 Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. М., 1991.

31. Жукова, 1996 Жукова JI.H. Одежда юкагиров. - Якутск, 1996.

32. Жуковская, 1988 Жуковская II.JJ. Категории и символика традиционной культуры монголов. - М., 1988.

33. Зориктуев, 1982 Зориктуев Б.Р. Современный быт бурятского села — Новосибирск, 1982.

34. Иванов, 1963 Иванов C.B. Орнамент народов Сибири как историческийисточник. «Народы Севера и Дальнего Востока. Труды институтаэтнографии им. Миклухо-Маклая», новая серия, т. 81, M. JL, 1963.

35. Историко культурный атлас Бурятии, 2001 - Историко - культурный атлас Бурятии. - М., 2001.

36. Историко-этнографический атлас Сибири, 1061 Историко-этнографический атлас Сибири. - M., JL, 1961.

37. Коновалов, 1976 Коновалов П.Б. Хунну в Забайкалье (погребальные памятники). У-У, 1976.

38. Кочешков, 1966 Кочешков Н.В. Монгольская орнаментика и ее характерные особенности. - Доклады по этнографии. — Вып. 4. - Л., 1966.

39. Кочешков, 1973 Кочешков Н.В.Народное искусство монголов. — М., 1973.

40. Кочешков, 1997 Кочешков //.Я.Тюрко - монголы и тунгусо - маньчжуры. Проблемы историко-культурных связей на материале народного декоративного искусства XIX — XX веков. — Санкт-Петербург, 1997.

41. Кочешков, 1979-Кочешков Н.В. Декоративное искусство монголоязычных народов XIX-середины XX века. М.,1979.

42. Кузнецов, 1995 Кузнецов И.В. Одежда армян Понта. Семиотика материальной культуры. - М., 1995.

43. Мазалова, 2001 Мазалова Н.Е. Человек в традиционных соматических представлениях русских. - Спб, 2001.

44. Майдар, 1980 Майдар Д. От кочевой до мобильной архитектуры. - М., 1980.

45. Манжигеев, 1960 Манжигеев И.М. Янгутский бурятский род. - Улан-Удэ, 1960.

46. Мифы народов мира, 2000 Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 т. - М., 2000.

47. Михайлов, 1993 Михайлов В.А. Тамги и метки бурят в конце XIX - первой половине XX вв. - Улан-Удэ, 1993.

48. Нанзатов, 2003 Нанзатов Б.З. Племенной состав бурят в XIX веке. Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и модернизации. — Иркутск, 2003.

49. Нацов, 1995 Нацов Г Д. Материалы по истории и культуре бурят. 4.1 -Улан-Удэ, 1995.

50. Николаева, Николаева Д.А. Сакральные функции женских украшений восточных бурят. - Нуудэлдийн унДэсний хувцас, уламжлал, зан уйл. Улаанбаатар хот, 2005.

51. Нимаев, 2000 Нимаев Д.Д. Буряты: этногенез и этническая история. — Улан-Удэ, 2000.

52. Обряды в традиционной культуре бурят, 2002 Обряды в традиционной культуре бурят. - М., 2002.

53. Окладников, 1964 Окладников А.П. Олень Золотые рога. - Л., М., 1964. % Окладников, Запорожская, 1970 - Окладников А.П., Запорожская В.Д.

54. Петроглифы Забайкалья». Ч. 2-ая. JL, 1970.

55. Очерки истории культуры МНР, 1971 Очерки истории культуры МНР -Улан-Удэ, 1971.

56. Петри, 1918 Петри Б.Э. Орнамент кудинских бурят. «Сборник музея антропологии и этнографии при РАН», т. V. - Пгр., 1918.

57. Потанин, 1883 Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. 4. ь -СПб., 1883.

58. Потанина, 1895 Потанина A.B. Буряты. - Из путешествий по Восточной Сибири, Монголии, Тибету и Китаю. - М., 1895.

59. Похлебкин, 2001 Похлебкин В.В. Словарь международной символики и эмблематики / В.В. Похлебкин. -3-е изд. - М., 2001.

60. Прокофьева, 1961 Прокофьева Е.Д. Шаманские бубны. Историко-этнографический атлас Сибири М., - JL, 1961.

61. Пропп, 1996 Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. — С-Пб., 1996.

62. Пушкарева, 1995 Пушкарева Н. Ив мир и в пир. - Родина. № 5. М., 1995.

63. Рассадин, 1996 Рассадин В.И. Присаянская группа бурятских говоров. -Улан-Удэ, 1996.

64. Рыбаков, 1988 Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М., 1988.

65. Савельева, 2003 Савельева Р.Г. «Ювелирные украшения девичьего костюма сартулов в коллекции Музея истории Бурятии». Региональные музеи: настоящее и будущее. Сб.ст. - Улан-Удэ, 2003.

66. Самбуева, 2004 Самбуева С.Б. Символика традиционного бурятского женского костюма. - Улан-Удэ, 2004.

67. Сказки Бурят-Монголии, 1997 Сказки Бурят-Монголии. - Улан-Удэ, 1997.

68. Скрынникова, 1997 Скрынникова Т.Д. Харизма и власть в эпоху Чингисхана. - М., 1997.

69. Современный быт и этнокультурные процессы в Бурятии, 1984 -Современный быт и этнокультурные процессы в Бурятии. — Новосибирск, 1984.

70. Соктоева, 1965 Соктоева И.И. Живопись Советской Бурятии. — Улан-Удэ, 1965.

71. Соктоева, 1988 Соктоева И.И. Изобразительное и декоративное искусство Бурятии. - Новосибирск, 1988.

72. Соктоева, 1974 Соктоева И.И. Художественная обработка металла в Бурятии. - Улан-Удэ, 1974.

73. Сонгино Ч., 1989 Сонгино Ч. Монгол эмэгтэйн уран уйл. — Улаанбатар, 1989.

74. Стрелов, 1927 Стрелов Е.Д. Одежда и украшения якутки XVIII века. -Советская этнография. - 1937. - № 2-3.

75. Суслова, 1977 Суслова И.В. Головные украшения китаянок и их символика/Юдежда народов зарубежной Азии. Вып. XXXII. - Л., 1977.

76. Сычев Л.П., Сычев В.Л., 1975 — Сычев Л.П., Сычев В.Л. Китайский костюм. Символика. История. Трактовка в литературе и искусстве. М., 1975.

77. Сэрсэгма, 1999 Сэрсэгма Батажаргалай. Заяанаймнай заншал. - Улан-Удэ, 1999.

78. Тазы, 2001 Тазы: этническая история, хозяйство и материальная культура (XIX - XX вв.). Этнографические исследования. Т. X. Тр. ИИАиЭНДВ ДВО РАН). - Владивосток, 2001.

79. Татаринцев, 2002 Татаринцев Б.И. Этимологический словарь тувинского языка - Новосиб., 2002.

80. Топоров, 1980 Топоров В.Н. О числовых моделях в архаичных текстах // Структура текста. - М., 1980.

81. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири, 1988 % Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство ивремя. Вещный мир. Новосибирск,!988.

82. Тугутов, 1958 Тугутов И.Е. Материальная культура бурят. — Улан-Удэ, 1958.

83. Тумахани, 1970 Тумахани A.B. Бурятское народное искусство. - Улан-Удэ, 1970.

84. Тюркские народы Крыма, 2003 Тюркские народы Крыма. Караимы. Крымские татары. Крымчаки. М., 2003.

85. Цыбиков, 1970 Цыбиков Б.Д. Обычное право селенгинских бурят. - Улан-Удэ, 1970.

86. Цыдендамбаев, 2001 Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные, как источники по истории бурят. - Улан-Удэ, 2001.

87. Чвырь, 1977 — ЧвырьЛ.А. Таджикские ювелирные украшения. М., 1977.

88. Щедрина, 2001 Щедрина Г.К. Понятие «модель мира», его междисциплинарный статус/ Г.К.Щедрина. - Культурологические * исследования. Сб. науч. тр. - СПб., 2001.

89. Элиаде, 2001 Элиаде М. Аспекты мифа. - М., 2001.

90. Элиаде, 1998 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. - Киев, 1998.

91. Янгутова, 1981 Янгутова Е.Е. Женские украшения закаменских бурят // Этнография и фольклор монгольских народов. - Элиста, 1981.1. Словари:

92. Монгол орос толь, 1957 - Монгол - орос толь. — М.,1957.

93. Бурят-монгольско-русский словарь, 1951 Бурят-монгольско-русский словарь. М., 1951.

94. Голстунский, 1895 Голстунский К.О. Монгольско-русский словарь,составленный профессором К.О. Голстунским. Т.1, 2-СПб., 1895. Голстунский, 1893 Голстунский К.О. Монгольско-русский словарь, т составленный профессором К.О. Голстунским. Т.З - СПб., 1893

95. Китайско-русский словарь, 1990 Китайско-русский словарь. - Пекин, 1990.

96. Ковалевский, 1849 Ковалевский О. Монгольско-русско-французский словарь, составленный профессором О.Ковалевским. т.З - Казань, 1849.

97. Электронные средства информации

98. Справочно-библиографический справочник. Бурятия территориякультуры. Костюмы народов Бурятии. СЭ -1.

99. СЭ «Энциклопедия Бурятии».

100. Казахские ювелирные изделия // \vww.wd.ку.!'\пс!сх.рЬр?т =4&17. 2005, апрель.

101. Русское прикладное искусство X — XIII веков // \у\у \у. 1' п с I-Ь с >ЬЬ у. г и. 2005,апрель1. Архивные материалы

102. Румянцев, 17 Румянцев Г.Н. Очерки истории культуры монголов XII - XVII вв. - ОПП ИМБИТ СО РАН, Ф. 17-1-97.

103. Одежда западных и восточных бурят. Типы населения (40 фото). Материалы Иркутского краеведческого музея по этнографии бурят. Инв. (2711)1765.