Специфика юмора в ирландской литературе 30-40-х годов XX века тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.03, кандидат филологических наук Бороненко, Алексей Владимирович

• Бороненко, Алексей Владимирович
• кандидат филологических наук
• 2012

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Бороненко, Алексей Владимирович

Введение.

1 Глава. Ирландский юмор: основные характеристики.

1.1. Юмор: история вопроса, основные проблемы изучения и определения

1.2. Юмор в ирландской литературе.

1.2.1. Ирландский фантастический юмор.

1.2.2. Ирландский гротескный и макабрический юмор.

1.2.3. Ирландский языковой юмор.

2 глава. Ирландский фантастический юмор в романах Беккета и СГБрайена.

2.1. Метарефлексивная составляющая ирландского фантастического юмора в романах Беккета и СГБрайена.

2.2. Собственно фантастический юмор в романах Беккета и СГБрайена.

3 глава. Ирландский гротескный и макабрический юмор в романах Беккета и СГБрайена.

3.1. Определение гротескного юмора.

3.2. Ирландский гротескный юмор в романах Беккета и (УБрайена.

3.3. Ирландский макабрический юмор в романах Беккета и СГБрайена.

4 глава. Ирландский языковой юмор в романах Беккета и СГБрайена

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Специфика юмора в ирландской литературе 30-40-х годов XX века»

Как известно, ирландский менталитет не укладывается в рамки ни картезианского теоретизирования, ни экспериментального изучения.

Далекое от французского или английского, достаточно близкое к бретонскому, ирландское мышление полагается на «интуицию». (Р. Кено, «С ними по-хорошему нельзя»).

Немецкий исследователь Н. Певзнер, посвятивший ряд работ проблеме «английскости» в английском искусстве, отмечал, что «в особенностях национального характера нет ничего постоянного, они находятся в постоянном движении»1 [Pevsner 1976: 194]. Один из ведущих современных исследователей проблем национальной идентичности X. Бхабха (Н. Bhabha) конкретизирует эту мысль: «внутри границ каждой нации национальная идентичность оказывается гибридной и амбивалентной» [Цит. по: Кабанова 2006: 216]. Применительно к Ирландии, вышеприведенные тезисы дополняются новым смыслом.

Если взглянуть на исследования в области ирландской культуры (т. н. Irish studies), станет очевидно, что проблема национального самоопределения осознаётся в качестве центральной многими учёными этой страны. Так, К. Т. Пауэлл отмечала, что ирландской нации «постоянно приходилось определять и переопределять свою культурную и национальную идентичность» [Powell 2004: 1]. У. Дж. Смит заострял внимание на том, что «во все времена существовало много разных Ирландий; много их и поныне» [Smyth 2003: 19]. С. Дж. Конноли особо подчеркивал тот факт, что каждый, кто изучает ирландскую историю, может наблюдать в ней целый «калейдоскоп идентичностей и принадлежностей» [Connoly 2003: 61].

Ирландский ученый Ф. Лайонс (F. Lyons) писал о том, что неоднозначное прошлое Ирландии необходимо понимать с точки зрения «столкновения внутри небольшого и закрытого острова, казалось бы,

1 Здесь и далее, кроме оговоренных случаев, перевод мой — А.Б. взаимоисключающих культур» [Цит. по: Connolly 2003: 43]. Иными словами, все исследователи рассматриваемой нами проблемы убеждены в том, что ирландская история, по большому счету, представляет собой серию попыток «уловить» и выразить собственную национальную идентичность, невыразимую и своеобразную. Или, как пишет Д. Кайберд, «изобрести» Ирландию. В своей книге, которая так и называется — «Изобретая Ирландию» — исследователь, работающий в русле постколониальных штудий, рассматривает эволюцию этих самых попыток «изобрести» ирландскую национальную идентичность.

Вывод, к которому приходит Д. Кайберд, заключается в следующем: одними из основных черт ирландской национальной идентичности являются как раз «неопределённость этой идентичности и попытки ее обрести» [Kiberd 1999: 1]. Среди основных причин данного явления учёным называются длительное сосуществование в стране христианского и языческого начал, а также (пожалуй, даже в большей степени) не менее длительное, исполненное приятия/неприятия, вражды/примирения соседство с Англией, её культурой и языком.

Задаваясь вопросом, кто же «изобрёл» Ирландию, Д. Кайберд предлагает несколько ответов. Первый — сами ирландцы. Sinn Fein («Мы сами») — это словосочетание стало названием движения, которое чётко ассоциируется с борьбой за национальную независимость и которое считает ирландский народ историческим сообществом, чьё самосознание было сформировано задолго до эры современного национализма и создания государства-нации.

Согласно другому варианту ответа, Ирландия была изобретена в изгнании, этой «колыбели наций» [Kiberd 1999: 2]. Массовый исход после голода 1840-х годов привёл в крупнейшие города Британии, США и Австралии сотни тысяч ирландцев, мечтавших о родине и преданных идее, о которой до этого мало кто помнил, — идее Ирландии.

Еще один вариант — англичане помогли «создать» Ирландию, так же как немцы в свое время дали имя и идентичность Франции. Например, О. Уайльд считал, что современная ему ирландская культура сможет обрести новую форму только через контакт с искусством других стран, в частности, через тесное общение с культурой английской. [Kiberd 1999: 2].

Действительно, на протяжении многих веков Ирландия служила своего рода фоном для Англии, оттеняла её добродетели, использовалась как лаборатория для проведения экспериментов. К этой точке зрения склоняется современный культуролог и литературовед Т. Иглтон (Т. Eagleton), который в одном из своих эссе об ирландской идентичности писал: «с точки зрения развитых обществ, Ирландия представляет собой своего рода не-место и неидентичность» [Цит. по Powell 2004: 177]. И это не-место, по его мнению, может служить очень удобной лабораторией для конкурирующих идеологических представлений или культурных теорий: «идеологическая категория ирландскости означает, с одной стороны, корни, принадлежность, традицию, а с другой стороны,.изгнание, рассеяние, глобальность, диаспору» [Цит. по Powell 2004: 177].

Явно отдавая предпочтение этому варианту, Д. Кайберд добавляет, что каждая из наций нуждалась в другой, для того чтобы суметь определить себя. Переиначивая афоризм Вольтера, автор заявляет: если бы Ирландия никогда не существовала, англичанам следовало её выдумать [Kiberd 1999: 11]. Развивая далее свою мысль, он, как и Т. Иглтон, размышляет о том, что Ирландия стала неким «отсутствием» в английских текстах, утопией, местом, которое можно населить как своими самыми глубокими страхами, так и прекраснейшими идеями.

На английской сцене образ ирландца, как правило, воплощают такие стереотипные персонажи, как хвастливый солдат и бесполезный, но веселый слуга. Оба они были остроумно соединены Шекспиром в образ капитана Макморриса из «Генриха Пятого». Уже в этом наброске Шекспира, по мысли Д. Кайберда, можно обнаружить болтливость, драчливость и беспредметную национальную гордость — то есть именно те качества, которые впоследствии станут непременными атрибутами сценического стереотипа ирландца [ЮЬегс! 1999: 13].

В связи с наблюдением о тесной связи ирландской и английской культур, необходимо оговорить проблемность, связанную с определением того, что же такое ирландская литература.

Вот какое определение ирландской литературе дает одна британская энциклопедия: «Ирландская литература, письменная и устная литература народа Ирландии, острова, состоящего в настоящее время из независимой республики Ирландии и Северной Ирландии, части Соединенного Королевства. В последнее время определение ирландской литературы было расширено и стало включать в себя произведения ирландских авторов, живущих за пределами Ирландии, и выходцев из Ирландии» [http://www.history.com/encyclopedia.do?articleId=212885]. Далее в словарной статье идет следующая фраза: «Ирландская литература пишется на ирландском (гэльском) и английском языках» http://www.history.com/encyclopedia.do?articleId=212885].

Именно этот момент — двуязычие и его причины — породил множество дискуссий и саму проблемность определения ирландской литературы.

Важнейшим фактором развития ирландской литературы — как и самой Ирландии — после ее христианизации в V веке нашей эры стала колонизация Англией, начавшаяся в XII веке. К ХУП-ХУШ векам англичане полностью утвердили свою власть в Ирландии, и в литературе Ирландии с тех пор доминируют англо-ирландские писатели — уроженцы Ирландии английского происхождения. Английский был языком правителей; литература на ирландском сохранялась только в устной форме.

В связи с этим в академической среде появились понятие «англоирландской литературы» и проблема соотношения этого понятия с понятием чисто ирландской литературы. Одним из первых сформулировал понятие «англо-ирландской литературы» исследователь Д. Коркери (D. Corkery) в 1931-м году: «.литература, написанная на английском языке, известна нам теперь как англо-ирландская литература, ирландской литературой мы называем литературу, написанную на ирландском языке и ничего более» [Цит. по: Саруханян 1973: 23]. Это определение было принято на первой конференции по изучению англо-ирландской литературы в 1970-м году. Таким образом, к англо-ирландской литературе относились художественные произведения, созданные и создаваемые ирландскими авторами на английском языке с 18 века по наше время.

Тем не менее, это понятие не всеми трактовалось однозначно, поскольку возникал вопрос: кого относить и кого не относить к этой литературе? Кого считать английскими авторами, кого — англоирландскими? Каковы критерии? Кроме того, само слово «англо-ирландец» имело политические коннотации: англо-ирландцами называли новый класс английских собственников — «Anglo Irish ascendancy», «англо-ирландская верхушка» — появившийся в Ирландии после Славной революции 1688-1689 годов, после того, как земли ирландских католиков, приверженцев Якова II Стюарта были отобраны английским протестантам, приверженцам Вильгельма Оранского.

Исследовательница А.П. Саруханян приводит несколько точек зрения на эту проблему, сложившихся в зарубежной науке. Ирландский романист и критик Ш. Дин (S. Deane) в своей «Краткой истории ирландской литературы» (1986) при описании национального статуса писателя опирался на «идею Ирландии», а не на тему произведения. Так Дин не рассматривает JI. Стерна, родившегося в Ирландии, У. Конгрива, выросшего и получившего образование в Дублине, и Р. Грейвза, ирландца по происхождению, как ирландских писателей на том основании, что эти писатели целиком вписываются в английскую литературную традицию, а эпизоды их биографии, связанные с Ирландией, не отражены в их творчестве.

А. Джеффарес (А. основатель Международного общества по изучению англо-ирландской литературы (1А8А1Ь), метафорически называет англо-ирландскую литературу Янусом, обращенным к двум традициям [Саруханян 1973: 24]. Он прослеживает развитие англо-ирландской литературы, начиная со Свифта, первого англо-ирландского писателя и завершая 1922 годом, когда 26 графств Ирландии получили независимость. В историю англо-ирландской литературы Джеффарес включил всех уроженцев Ирландии (Конгрива, Стерна, Грейвза и т.д.), создав параллельную английской литературе историю. После этого, по Джефферсу, начинается — или продолжается — история собственно ирландской литературы. Поэтому и общество сейчас называется 1А81Ь — без буквы А, обозначавшей «английскую» часть термина.

Немецкий исследователь X. Казак (Н. Кагак) предложил определять национальный статус по следующим критериям: Ирландия как место действия; ирландские характеры; тема или материал, основанный на ирландской мифологии («Дублинцы» Джойса в данном контексте — идеал ирландского произведения). Ученый предлагал выделять не авторов, но произведения. Другой исследователь, У. Дж. Маккормак (\У.З. МсСогтаск), ставил во главу угла критерии эстетические: основную особенность англоирландской литературы он видел в слиянии кельтской культуры и европейского романа.

Мы считаем, что вводить понятие «англо-ирландской литературы» на современном этапе излишне — литература Ирландии и сама страна уже давно восприняли и сделали своим язык своих соседей. К тому же литература на гэльском языке — который так и не стал языком литературным — да и сами носители языка чрезвычайно малочисленны. Понятие «англоирландской литературы» уместно в историческом контексте, когда речь идет о произведениях писателей-протестантов ХУШ-Х1Х веков и о том времени, когда борьба за возвращение гэльского языка была в самом разгаре.

Кроме того, переход на английский язык, как пишет А.П. Саруханян, не привел к растворению ирландской литературы в англоязычной. Эта опасность была предотвращена рядом факторов, важнейший из которых — бурный процесс складывания ирландской нации, начавшийся с конца XVIII века на основе подъема освободительного движения. Крепнущее национальное самосознание получило свое первое выражение на английском языке в декларациях общества «Объединенные ирландцы» (1791-1798), руководимого Т. У. Тоном. Не последнюю роль сыграл и тот факт, что ирландская литература вступила в свою новую эпоху в период господства романтического направления, в котором идея национальной самобытности занимала важное место [http://feb-web.ru/feb/ivl/vl5/vl5-0872.htm].

У.Б. Йейтс предложил, на наш взгляд, наиболее удачный критерий определения национальной принадлежности того или иного автора: ирландскими следует признавать произведения писателей, сформированных теми же силами, которые сформировали страну [Цит. по: Саруханян 1973: 31]. Другими словами, фактором, позволяющим отнести автора или произведение к ирландской — как и к любой другой национальной — литературе, является национальная идентичность, ментальность.

Об особенностях национальной идентичности ирландцев рассуждали не только ирландские учёные, но и ирландские философы и писатели. Естественно, что их основное внимание было сфокусировано на специфике ирландской ментальности, ирландского разума и образа мышления.

Например, знаменитый философ-идеалист рубежа XVII-XVIII вв. Дж. Беркли (G. Berkeley) писал: «Математики считают, что существуют непознаваемые линии. Они об этом спорят и препираются: вот эти линии делятся в некой точке и расходятся во все стороны; вот эти делятся до бесконечности. Мы, ирландцы, не можем представить себе подобных линий {We Irish can conceive no such lines)» [Цит. no: Donoghue 1986: 6]. Комментируя эти заявления философа в своей книге, которая так и названа

We Irish» — современный критик Д. Донохъю говорит, что в качестве ведущего свойства ирландского интеллекта Дж. Беркли выделял несогласие с английским материализмом, которое он чувствовал в самом себе [Donoghue 1986: 7].

Знаменитый ирландский поэт и драматург У. Б. Йейтс в своей дневниковой записи за 1930-й год писал в этой связи о том, что фраза Беркли мы, ирландцы, с этим не согласны» (We Irish do not hold with this) — стала рождением национального интеллекта [Цит. по: Donoghue 1986: 6].

Ирландский писатель XX века Ш. О^Фаолейн в качестве примечательных черт ирландского менталитета выделяет свободу интеллекта и воображения, необычно раздвоенный разум, любовь к индивидуальной свободе и постоянную борьбу ирландского разума с самим собой [O'Faolain 1980: 30-49].

Современный философ-постмодернист Р. Керни (R. Kearney) в книге «Ирландский разум» (The Irish Mind, 1985) предложил собственную концепцию ирландского разума, характеризующегося «способностью соединять традиционные антиномии западной философии, творчески их сочетая» [Цит. по: Powell 2004: 178]. Ирландский разум, по Р. Керни, «одновременно созидателен и разрушителен» [Цит. по: Powell 2004: 178]. А.П. Саруханян, комментируя теорию Р. Керни, приводит свидетельство знаменитого ирландского художника Л. ле Брока (L. le Brocquy) о том, что тот пытался выразить в своем творчестве «тайную логику амбивалентности» [Саруханян 1973: 29]. Именно в ней Р. Керни, как пишет А.П. Саруханян, видит источник парадокса, оксюморонного восприятия единства противоречий как особенного ирландского способа мышления [Саруханян 1973: 29].

Итак, мы видим, что многие исследователи отмечают двойственность, гибридность и амбивалентность во всем, что касается специфики характера ирландской культуры и ирландской национальной идентичности. Говоря о странном дуализме ирландского характера», «извечном дуализме ирландского темперамента», Ч. Грейвз в 1914 году приводит строчки ирландского поэта XIX века Т. Мура (Т. Moore): «Эрин, слеза и улыбка в глазах твоих» [Graves 1914: 149—150]. Сказано это было на лекции об ирландском остроумии и юморе, которую он начал со следующего замечания: «Ни один перечень славных сторон Ирландии не будет полным без попытки, хоть и обречённой заранее на провал, проанализировать и проиллюстрировать остроумие и юмор ирландцев. <.> Ирландские остроумие и юмор — это национальное достояние. Эти качества свойственны всем представителям нации без исключения, вне зависимости от уровня образования или дохода» [Graves 1914: 149].

Склонность ирландцев к шуткам и остротам отмечалась всеми и во все времена. Дж. Хобан в 1841 году выделял следующие отличительные качества ирландцев: «храбрость, красноречие и остроумие» [Hoban 1841: ix]. Дж. Смит, автор XIX века, писавший об ирландском юморе, задавался вопросом: «В чем же ирландцы превосходят [англичан и шотландцев]?» И сам отвечал на него: «Конечно же, в резвости, весёлости и бодрости ума» [Smith 1847: 28]. В другом месте тот же исследователь утверждал еще более категорично: «Тот факт, что существуют такие вещи, как ирландское остроумие, ирландские нелепицы и ирландский юмор, вряд ли будет оспариваться кем-либо, кто хоть раз бывал в Ирландии и обращал внимание на национальные особенности ее жителей» [Smith 1847: 1].

Современный американский исследователь Д. Нильсен называет ирландский юмор «наиболее примечательным и, возможно, самым значительным на всех британских островах» [Nilsen 1996: xvi]. В книге «Юмор Ирландии» Д. Дж. ОДонохью подчеркивал, что ирландский юмор «отличается большим воображением по сравнению с любым другим юмором» [CTDonoghue 1894: xiv]. Тот же автор отмечал, что юмор является важной «характеристикой практически каждого происшествия и каждой стороны ирландской жизни» [O'Donoghue 1894: xiv]. Ему вторит Р. МакКрам

R. McCrum), говоря о том, что повседневные разговоры в этой стране полны своеобразной «ирландской логики». В качестве примера исследователь приводит следующую историю: путешественник увидел на вокзале два циферблата, причем время на них показывалось разное. Он поинтересовался у служителя, почему часы показывают разное время. На что получил возмущённый ответ, продиктованный поистине ирландской логикой: «А зачем бы нам нужны были двое часов, которые бы показывали одинаковое время?» [Цит. по: Nilsen 1996: 8].

Наиболее влиятельный исследователь ирландского литературного юмора В. Мерсье писал о том, что ни одна сторона жизни, «сколь бы сакральной она ни была, не защищена от того, чтобы быть осмеянной ирландцем» [Mercier 1962: 248]. Добавим к этому мнение канадского культуролога и литературоведа X Кеннера, убежденного, что в Ирландии никто и ничто не избегает насмешек [Kenner 1983: 89].

Тот факт, что ирландский юмор играет значительную роль в ирландской литературе, вряд ли будет кем-то оспариваться. Парадоксы и остроты О. Уайльда, иронические памфлеты Д. Свифта, сатирические пьесы Б. Шоу, модернистская пародия Д. Джойса, - все эти явления ирландской комической традиции находятся в первом ряду мировой литературы. Упоминавшийся выше В. Мерсье называл комическую традицию центральной в истории ирландской литературы, а исследователь Д. Нильсен считает, что «юмор в ирландской литературе не только всегда держал свою марку, но зачастую доминировал во всей британской литературе» [Nilsen 1996: xv].

1930-1940-е гг., по мнению большинства ирландских критиков и литературоведов, - один из самых критичных периодов развития национальной литературы, совпадающий с началом существования молодого государства, получившего независимость в 1922 году. Дж. Харрингтон пишет, что рубеж 1930-1940-х гг. осознаётся многими исследователями, как переломный момент в развитии ирландского общества. Ф. МакМанус (F. MacManus) считает, что конец 1930-х годов ознаменовал завершение глобальных изменений в ирландском социальном и политическом устройстве [Цит. по: Harrington 1991: 89]. В частности, здесь можно упомянуть хотя бы тот факт, что в 1937 году завершило свое существование Ирландское Свободное Государство (Irish Free State), созданное в 1922 году, и была создана республика Ирландия, существующая и по сей день.

Ирландские литературоведы, как пишет Харрингтон, воспринимают этот момент в истории национальной литературы как один из определивших дальнейшее ее развитие [Harrington 1991: 90]. Например, критики У.Дж. МакКормак (W.J. McCormack) и Дж. Мэйс (J.C.C. Mays) даже объединяют ряд крупных писателей, сыгравших важную в роль в развитии национальной литературы на данном этапе, в своего рода «группы 1939 года» [Harrington 1991:90].

Примечательно, что в этих группах фигурируют имена Сэмюэля Беккета и Флэнна (УБрайена, ведущих - по признанию современных критиков и исследователей - прозаиков ирландской литературы XX века, которые входят наряду с Джеймсом Джойсом в святую троицу ирландского романа, по меткому определению К. Хоппера [Hopper]. В это время эти писатели создают произведения, в которых актуализируются в том числе и имманентные черты ирландскости - в частности, заметную роль в них играет комическая стихия.

Наиболее проблемным с точки зрения помещения в контекст ирландской литературы в целом и ирландской комической традиции в частности может показаться творчество Сэмюэля Беккета {Samuel Beckett, 1906 — 1989). Несмотря на общеизвестный факт его рождения в Дублине, формулировка «ирландский писатель» кажется весьма чужеродной применительно к этому автору, который писал о трагичности мироощущения современного человека и абсурдности жизни вообще. Да и сам Беккет высказывал мнение о том, что настоящий художник «происходит ниоткуда» [Беккет 2009: 182]. Поэтому формулировка «мировая скорбь» кажется более приемлемой для характеристики его творчества, нежели «ирландский юмор».

Несмотря на это, беккетоведы пишут и о сложных связях творчества писателя с культурой и литературой его родной страны, и об особом и всепроникающем чувстве комического, обнаруживающемся во всех его произведениях. В силу неочевидности этих аспектов творчества писателя, стоит остановиться на истории их изучения поподробнее.

Интерес к «ирландскости» Беккета до конца 1980-х годов оставался на периферии научного внимания. До этого времени связь писателя с родной страной и культурой родной страны осознавалась либо как препятствие, мешающее пониманию истинного смысла его произведений, либо как дополнительный штрих к портрету писателя, не более того.

В 1986 году вышла книга Э. О'Брайена под названием «Страна Беккета» [O'Brien 1986]. В этой книге описаны места в Ирландии, значимые для творчества и жизни Беккета: с фотографиями и релевантными цитатами. Это не аналитическая книга, однако, ее появление было важно для осознания того, что память об Ирландии и ее культуре играет не самую последнюю роль в творчестве Беккета. В 1987 году известный исследователь Р. Эллманн поместил Беккета в ирландский контекст: тот стал одним из «Четырех дублинцев» наряду с Иейтсом, Уайльдом и Джойсом [Ellmann 1987].

Нужно отметить, что связь Беккета с традицией ирландской литературы хоть и не получила до сих пор полноценного внимания, но все-таки была подвергнута научной рефлексии рядом исследователей. Очень важное эссе в 1962 году опубликовал в малодоступном французском журнале Дж. Флетчер, которое лишь в 2001 году было переведено им на английский [Fletcher 2001]. Эссе посвящено сравнению творчества С. Беккета и Дж. Свифта. Флетчер не проводит полномасштабного исследования, но задает ряд опорных направлений: протестантизм, интерес к телесному низу, гротеск, макабрический юмор, пессимизм, и т.д. Эта же тема была подхвачена Ф.Н. Смитом: в 1974 году он опубликовал работу, в которой он сравнивал роман «Уотт» со «Сказкой бочки» Свифта, основной акцент сделав на экспериментальной природе обоих текстов [Smith 1974]. А в 2002 году в рамках своей книги о влиянии литературы XVIII века на творчество Беккета Смит также особое внимание уделяет месту Свифта и Стерна в произведениях ирландского автора [Smith 2002].

Помимо отдельных статей Д. Пэтти [Pattie 2009], П. Биксби [Bixby 2005], Дж. Мэйса [Mays 1984] и многих других необходимо отметить монографические исследования Дж. Харрингтона [Harrington 1991], Р. Макдональда [MacDonald 2006], Э. Морин [Morin 2009], а также сборник «Беккет и Ирландия» под редакцией Ш. Кеннеди [Kennedy 2010]. В 2011 году в Дублине прошла конференция «Беккет и Ирландия». Таким образом, очевидно, что в последнее время интерес к данной теме в беккетоведении находится на своем пике.

Комическое в творчестве Беккета не является детально проработанной и исчерпанной темой. Нередко можно встретить упоминание особого чувства юмора Беккета, важности комического для понимания его произведений, однако предметом монографического исследования этот аспект его творчества становился не часто. Первой такой работой стала книга Р. Кон «Комический диапазон Беккета» [Cohn 1962], в которой рассматривалось многообразие приемов комического и тональностей юмора в произведениях автора; анализ проводится преимущественно с опорой на теорию А. Бергсона. В 1974 году X Кеннер включил в свою книгу главу «Комедия тупика в творчестве Беккета» [Kenner 1974]. В этой книге Кеннер делал творчество Беккета вершиной линии, идущей от Флобера и продолженной Джойсом, особенность которой заключалась в стремлении к исчерпанию возможностей художественной формы и способа обращения со словами и вещами.

В 1988 году В. Топсфилд издала книгу «Юмор Сэмюэля Беккета» [Topsfield 1988], в 1997 году в Германии был выпущен сборник статей

Комическое и солипсизм в творчестве Сэмюэля Беккета» [Pfister 1997], в 2006 году П. Стюарт включил главу «Комический Уотт» в свою книгу о «разрывах» в творчестве Беккета [Stewart 2006]. Ш. Уэллер в главе своей книги 2006 года [Weller 2006] и С. Доу в статье 2011 года [Dow 2011] рассматривали юмор Беккета с этической точки зрения и приходили к выводу о том, что сущность юмора Беккета заключается не в облегчении человеческих страданий, а в развенчании иллюзии и обнажении истинного положения дел. JI. Солсбери в своем исследовании [Salisbury 2012] также рассматривает юмор в творчестве писателя с точки зрения этики. Тот факт, что последнее монографическое исследование вышло в 2012 году, безусловно, указывает на востребованность изучения данного аспекта творчества художника в современном беккетоведении.

В. Мерсье небольшую главу своей работы о комической традиции в ирландской литературе посвятил Беккету, в которой писал о том, что творчество писателя может быть вписано в традицию, хотя сам автор не стремится сознательно её продолжить [Mercier 1962: 76]. Кроме главы в книге Мерсье о связи Беккета с ирландской комической традицией написано не так много. В 1984 году Морин Уотерс посвятила роману «Мерфи» раздел своей книги о стереотипных образах комического ирландца [Waters 1984]. В 1993 году Кристофер Рикс одну из своих лекций посвятил «ирландской нелепице» (Irish bull) и ее роли в творчестве Беккета [Ricks 1991]. Кроме того, как уже отмечалось, связь творчества Беккета с творчеством одного из представителей ирландской комической традиции, Дж. Свифта, устанавливали Дж. Флетчер [Fletcher 2001] и Ф.Н. Смит [Smith 1974, 2002].

Отдельно стоит сказать об отечественных исследованиях, посвященных творчеству Беккета. В 1990-е годы выходили статьи И.В. Дюшена [Дюшен 1991], В.А. Ряполовой [Ряполова 1993], Н.И. Прозоровой [Прозорова 1997], М.М. Кореневой [Коренева 1997], посвященных, в основном, драматургии Беккета. В 2000-е годы появляются статьи Б. Дубина [Дубин 2000], А. Гениса [Генис 2003], выходят работы Д.В. Токарева [Токарев 2002] и С.Е. Голубкова

Голубков 2003], в которых даётся преимущественно психоаналитическая и поструктуралистская трактовка творчества ирландца - в исследовании Токарева проводится сопоставление абсурда как категории текста у Беккета и Д. Хармса, а в монографии Голубкова с указанных теоретических позиций анализируется философский подтекст романов ирландского писателя. В 2005 году вышла монография Е.Г. Доценко [Доценко 2005], в которой рассматривается проблема художественной условности в драматургии Беккета и современной английской драме. В 2008 году Л.Ю. Макарова защитила кандидатскую диссертацию [Макарова 2008], в которой проводилась мысль о том, что первый сборник рассказов Беккета «Больше лает, чем кусает» является жанровым экспериментом и представляет собой роман в новеллах. В 2009 году С.Е. Шеина защитила докторскую диссертацию [Шеина 2009], посвященную взаимодействию поэзии и прозы в произведениях Дж. Джойса и С. Беккета.

Необходимо отметить, что именно в статьях [Шеина 2006, 2007, 2009] и монографическом исследовании [Шеина 2009] данного беккетоведа заметное место отводится осмыслению творчества писателя в ирландском контексте: в этих работах делается справедливый вывод о том, что связи с ирландской культурой и ирландской литературой играют важную роль в произведениях Беккета. Ирландские традиции творчества Беккета также рассматриваются в одной из статей Л.Ю. Макаровой [Макарова 2007].

Что касается юмора в произведениях Беккета, то о нем говорит Е.Г. Доценко в статье, рассматривающей популярные формы комического в драматургии автора [Доценко 2001]. Тот же автор пишет об особенном «кельтском смехе» в статье о национальном и наднациональном в беккетовском театре абсурда, справедливо замечая, что ирландский юмор, или кельтский смех, Беккета «отражает не только <.> особенности национального менталитета, но и мировоззрение самого писателя -модерниста середины XX столетия» [Доценко 2005: 22].

Таким образом, вышеприведенный обзор показывает, что в отечественном беккетоведении - сравнительно молодой научной отрасли -до нынешнего момента не было создано монографических исследований, посвященных исключительно «ирландскости», юмору или тем более специфическому ирландскому юмору в творчестве Беккета.

Что касается Флэнна О^Брайена (Flann O^Brien2, 1911 — 1966), то ни принадлежность его творчества к литературе родной страны, ни его комическая доминанта никогда не подвергались сомнению: Г. Грин (G. Greene) писал о романе «О водоплавающих», что «за его комическим духом не скрыть всей серьезности замысла — показать одновременно все литературные традиции Ирландии» [Цит. по: Cronin 1990: 98]. В. Мерсье писал о том, что О'Брайен — один из немногих достойных продолжателей национальной комической традиции среди ирландских писателей XX века [Mercier 1962: 62].

Необходимо отметить, что, в отличие от С. Беккета, творчество Ф. О'Брайена остается малоизученным. Согласно библиографии, составленной руководителями учрежденного в 2011-м году международного общества Флэнна О'Брайена, монографических исследований и сборников, посвященных его творчеству, насчитывается всего около 25. Статей, конечно, написано намного больше, но в любом случае критическая библиография О'Брайена не сравнится по объему с количеством научной и критической литературы, посвященной Беккету.

Исследования, в основном, концентрируются на экспериментальное™ творчества писателя. К. Боман-Калая пишет об эстетике игры в его творчестве [Bohman Kalaja 2007]; Кит Букер - о традиции менипповой сатиры в его романах [Booker 2005]; Кит Хоппер - о постмодернистском характере произведений писателя [Hopper 1995]. Другие монографии и сборники помещают творчество О'Брайена в самый общий контекст, устанавливают самые общие связи и дают своего рода первичный анализ его

2 Наиболее известный псевдоним Брайана О'Нолана. произведений. Очевидно, что изучение творчества О'Брайена находится лишь в начале пути. Особенно это справедливо для отечественной науки - на данный момент творчество писателя обсуждается лишь в статьях К. Кобрина [Кобрин 2004], В. Шубинского [Шубинский 2000] и О. Чернорицкой [Чернорицкая 2002].

Примечательно также, что предпринимались поместить Беккета и О'Брайена в один контекст. К. Боман-Калая в упоминавшейся работе об эстетике игры в качестве материала избирает романы Ж. Перека и данных двух писателей. С. Кеннеди еще в конце 1960-х предпринимала попытку в своей статье дать сопоставительный анализ романов «Мерфи» и «О водоплавающих» [Kennedy 1972], Р. Брейер в начале 2000-х также в небольшой статье пытался сравнить творчества двух авторов в целом [Breuer 2007]. Кроме того, показательно название раздела книги 2010 года об ирландской литературе под редакцией Т. Брауна: «Постмодернисты: С. Беккет и Ф. О'Брайен» [Brown 2010].

Как отмечалось выше, в своей меткой формуле - святая троица ирландского романа - ирландский критик К. Хоппер помимо Беккета и О'Брайена упоминал и Джеймса Джойса (James Joyce, 1882 — 1942) -одного из основных представителей европейского модернизма и одного из главных ирландских писателей всех времён, нанёсшего Дублин на литературную карту Европы благодаря своему роману «Улисс». И как бы это ни было парадоксально - в свете биографии автора и его отношения к собственной родине - определение «ирландский писатель» по отношению к Джойсу представляется весьма органичным и даже традиционным. Роль комической стихии в его произведениях представляется весьма важной: к примеру, игровое отношение к языку и художественным конвенциям, безусловно, осознается многими исследователями [Эко 2003; Fagan 2010; Fordham 2007; Atherton 2009]. Кроме того, один из основных принципов создания его романа «Финнеганов помин»3, написанного в интересующий нас период (1939), У. Эко называет «поэтикой каламбура» [Эко 2003: 343]. Поэтому мы будем привлекать материал «Финнеганова помина» Джойса для иллюстрации тех или иных сторон ирландского юмора и формирования более объемного предсталения о специфике ирландского юмора в литературе 1930-1940-х гг.

А.П. Саруханян пишет об ирландской литературе, что «отечественная история, как правило, является самым надежным источником национальной идентификации. Ее события давали национальную тему, которая долгое время служила главным, если не единственным критерием национальной принадлежности того или иного писателя» [Саруханян 1973: 6]. Одним из важнейших периодов ирландской истории XX века стали первые несколько десятилетий после обретения независимости — в это время в стране естественным образом обостряется проблема самоидентичности, формирование, обсуждение и отражение которой проходит в самых разных идеологических пространствах, в том числе и в художественной литературе.

По нашему мнению, произведения наиболее представительных ирландских прозаиков XX века, увидевшие свет в один из переломных моментов ирландской истории (1930-1940-е годы), объединены мощным присутствием юмора, что позволяет говорить о важнейшей и определяющей роли, которую он играет в ирландской культуре. А важная роль, которую играет ирландский юмор в произведениях Беккета, позволяет решить вопрос с его отношением к ирландской литературе, поскольку, на наш взгляд, утверждение об актуализации глубинных черт ирландской идентичности в наиболее критичный момент развития национальной литературы справедливо как для писателей, чья принадлежность к ней не вызывает

3 Оригинальное название - Finnegans Wake. Чаще название переводят на русский как «Поминки по Финнегану», но вариант «Финнеганов помин» полнее отражает игру слов, заложенную Джойсом в названии своего романа. вопросов (О Брайен), так и для художников, принадлежность творчества которых к ирландской традиции является дискуссионным моментом (Беккет).

Таким образом, в качестве материала исследования используются следующие романы: «Мечты о женщинах, красивых и так себе» {Dream of Fair to middling Women, 1932; 1992), «Мерфи» (Murphy, 1938) и «Уотт» {Watt, 1945-1948; 1953) Сэмюэля Беккета; «О водоплавающих» {At Swim-Two-Birds, 1939), «Третий полицейский» {The Third Policeman, 1940; 1967) и «Поющие Лазаря» {An Beal Bocht/The Poor Mouth, 1941/1966) Флэнна СГБрайена. Кроме того, для более объёмного изображения специфических черт ирландского юмора, которые были актуализированы в национальной литературе 19301940-х гг., привлекался материал романа Джеймса Джойса «Финнеганов помин» (Finnegans Wake, 1939).

Гипотеза нашего исследования носит преимущественно методологический характер: на основании изучения ирландского национального и литературного юмора можно создать некую «матрицу» его отличительных черт, задать определенные параметры, соотнесение с которыми позволит проводить анализ конкретных произведений ирландской словесности на предмет их принадлежности к ирландской комической традиции.

Данная гипотеза позволила сформулировать цель нашего исследования, которая состоит в изучении и описании специфических черт ирландского юмора (в том числе литературного) и их обнаружении в романах Сэмюэля Беккета и Флэнна О'Брайена, созданных в 1930-1940-е гг.

Достижение заявленной цели требует решения следующих задач:

1. Представить эволюцию изучения смеха, юмора и комического; очертить основные проблемные зоны данной сферы гуманитарного знания; дать рабочее определение юмора.

2. Описать важную роль, которую играет ирландский юмор в национальной культуре и самосознании. Выделить характерные черты и функции ирландского литературного юмора.

3. Рассмотреть произведения С. Беккета и Ф. О'Брайена 1930-1940-х гг. в контексте выделенных доминант ирландского юмора.

Таким образом, предметом нашего исследования являются специфические характеристики ирландского юмора, а объектом — конкретные проявления форм и функций ирландского юмора в романах вышеупомянутых авторов.

Вышеизложенное позволяет говорить об актуальности проведенного исследования, которая заключается в следующем:

Во-первых, изучение юмора и комического в ирландской литературе активно разрабатывается сегодня такими направлениями, как Humour studies и Irish studies. Нужно отметить, что обе указанные области научного знания в свою очередь характеризуются интегративностью и междисциплинарностью, что также актуально для современного этапа развития гуманитарных наук.

Во-вторых, в последнее время актуализировалось изучение творческого наследия как С. Беккета, так и Ф. О'Брайена: организуются конференции, выпускаются коллективные и монографические исследования, им посвященные. Кроме того, все наиболее значительные отечественные работы, посвященные Беккету (С.Е. Голубков, Е.Г. Доценко, Д.В. Токарев, С.Е. Шеина, Л.Ю. Макарова), были выпущены в последние десятилетия. Свидетельством интереса к творчеству О'Брайена является создание Международного общества по изучению творчества художника (International Flann O'Brien Society).

Новизна настоящей работы определяется различными факторами:

Во-первых, в ней впервые в отечественном литературоведении подробно рассматриваются особенности ирландского литературного юмора и комической традиции в ирландской литературе.

Во-вторых, в рамках настоящей работы впервые в отечественном литературоведении в фокусе научного внимания оказалось творчество крупного ирландского писателя XX века Ф. О'Брайена, признаваемого у себя на родине и во всем мире одним из важнейших художников прошедшего столетия.

В-третьих, несмотря на постоянные упоминания в критике о существовании особенного беккетовского юмора и той роли, которую играет смех в его вселенной, этот феномен практически не становился предметом детального научного осмысления. Данный пробел восполняет настоящее исследование, углубляющее понимание юмора в ранних прозаических произведениях автора за счёт помещения их в контекст ирландского юмора. Это позволяет сделать более объемным представление о темах жизни, смерти и языка в творчестве Беккета.

В-четвёртых, помещение модерниста-космополита Беккета в один контекст с ирландским юмористом О" Брайеном позволяет уточнить отношение Беккета к традиции национальной литературы вообще и ее комической традиции в частности.

Методология нашей работы опирается на традиционные методы структурно-типологического, сравнительно-исторического, культурно-исторического, поэтологического, стилистического, уровневого анализа произведения.

Теоретическую базу диссертации составили работы, исследующие:

• историю и проблемы ирландской идентичности, культуры и литературы (А.П. Саруханян, Д. Кайберд, Д. Донохью, К.Т. Пауэлл, Р.

Керни, И. Харлоу, Дж. Кэхэлэн, и др.);

• особенности ирландского юмора (В. Мерсье, М. Уотерс, Д. Нильсен, X.

Кеннер, и др.);

• проблемы комического, смеха и юмора (М.М. Бахтин, A.A. Сычёв,

М.Т. Рюмина, А.Г. Козинцев; Г. Ричи, Р. Мартин, Дж. Морреал, 3.

Фрейд, Б. Дземидок, А. Шопенгауэр, А. Бергсон, С. Кричли, М. Эптер, и др.);

• творчество Ф. СГБрайена (Э. Кронин, К. Хоппер, К. Букер, А.

Клиссман, М. Галлахер, Т. Браун, С. Кеннеди, Д. Коэн, и др.);

• творчество С. Беккета (Е.Г. Доценко, Дж. Ноулсон, Дж. Харрингтон,

Дж. Мэйс, Дж. Флетчер, Ф.Н. Смит, X. Кеннер, Р. Рабиновиц, К.

Экерли, С. Гонтарски, П. Стюарт, и др.).

Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что в рамках изучения ирландского юмора вводятся и уточняются элементы научно-понятийного аппарата в области комического («гротескный юмор», «макабрический юмор», «фантастический юмор» и «языковой юмор»), которые могут быть в дальнейшем применены для изучения произведений, принадлежащих к юмористическим традициям других национальных литератур. Кроме того, в работе уточняется отношение Беккета к ирландской литературе за счет помещения его творчества в контекст национальной комической традиции.

Практическая значимость исследования определяется возможностью использовать его материалы в построении учебных университетских курсов и спецкурсов, посвященных истории ирландской литературы XX века, юмору в литературе, а также творчеству С. Беккета и Ф. О'Брайена.

Апробация результатов исследования проводилась на международных, российских и региональных конференциях и симпозиумах, среди которых: «Беккет и Ирландия» (Университетский колледж Дублина, Ирландия, 2011), летняя школа-симпозиум международного общества по изучению смеха и юмора (Университет Цюриха, Швейцария, 2010); «Пуришевские чтения» (Москва, 2010), конференции Российской ассоциации преподавателей английской литературы (Екатеринбург, 2010; Смоленск, 2011); а также конференции в Челябинске, Екатеринбурге и Перми (2009 — 2012). Тезисы диссертации неоднократно обсуждались на семинарах аспирантов УрФУ.

Содержание диссертации представлено в 11 статьях, в том числе в двух, опубликованных в журналах, рекомендованных ВАК. На защиту выносятся следующие положения:

1. Юмор — одна из ключевых и определяющих черт ирландского самосознания вообще и ирландской литературы в частности, где комическая традиция обеспечивает непрерывность ее развития. Ирландский юмор консолидирует и актуализирует основные черты ирландскости.

2. Основными разновидностями ирландского литературного юмора являются макабрический юмор (возникающий как следствие особенного отношения к смерти и проявляющийся в осмеянии всего, что с ней связано); гротескный юмор (связанный с осмеянием всего, что имеет отношение к зарождению жизни); фантастический юмор (обусловленный тесной связью ирландской литературы с устной традицией).

3. Отдельную позицию в ирландском литературном юморе занимает языковая игра, «языковой юмор», являющийся результатом сложной лингвистической ситуации в стране и особенного отношения к человеческому языку вообще.

4. Все указанные выше черты ирландского литературного юмора проявились в каждом из трех рассмотренных романов Флэнна О'Брайена. При этом в каждом произведении нашла наиболее яркое выражение та или иная доминанта юмора: в романе «О водоплавающих» — фантастического юмора; в романе «Третий полицейский» — гротескно-макабрическего юмора; роман «Поющие Лазаря» обнаруживает сильные сатирические тенденции, проявляющиеся в первую очередь посредством языкового юмора.

5. В изученных романах Беккета обнаруживаются ключевые характеристики ирландского литературного юмора. Примечательным является то, что использование таких характерных модусов ирландской комической литературый как гротескный, макабрический, фантастический и языковой юмор в данных произведениях становится результатом индивидуального развития художественного метода автора, а не сознательного ориентирования на предшествующую национальную традицию. Наиболее активно в рассмотренных романах Беккета используются следующие типы ирландского юмора: фантастический юмор (в первую очередь его метарефлексивная составляющая в романах «Мечты.» и «Уотт»), гротескный («Мечты.»), макабрический («Мерфи») и языковой юмор, связанный не только с языковой игрой («Мечты.», «Мерфи»), но и с комической критикой языка как инструмента познания («Уотт»). Обнаружение этих доминант и осознанных отсылок к ярким представителям данной традиции (в частности, к Свифту) в произведениях Беккета позволяет утверждать о правомерности рассмотрения творчества данного писателя в контексте ирландской литературы.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, четырёх глав, заключения и библиографического списка. Общий объём диссертации — 196 страниц.

Заключение диссертации по теме «Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)», Бороненко, Алексей Владимирович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Что же дублинский воздух делает с этими писателями?» (из письма одного издателя, отказавшего в публикации романа «Уотт», 1946 г.)

Знаменитый американский комик Вуди Аллен, рассуждая о юморе как защитном механизме, называет юмор краткосрочным средством защиты, который, следовательно, требует постоянного обновления: «Вы словно анестезируете свою чувствительность, для того чтобы испытывать меньше боли» [http://www.theparisreview.org/interviews/1550/the-art-of-humor-no-1 -woody-alien]. Аллен невольно полемизирует с Бергсоном, утверждая не социальную, а экзистенциальную сущность юмора: «анестезия сердца» требуется не для того, чтобы посмеяться над другим, чтобы исправить его, а для того, чтобы посмеяться над собой, чтобы дистанцироваться от боли. Примечательно, что Аллен, принадлежащий не только к американской, но и к еврейской комической традиции, заостряет такую сущностную характеристику юмора как его способность помогать преодолевать трудности, функционировать как механизм копинга. Д. Нильсен отмечал схожесть ирландского и еврейского юмора, называя общей чертой тяжелую судьбу обоих народов, которая актуализировала один из мощнейших, по мнению Фрейда, защитных механизмов, имеющихся в распоряжении человеческой психики, — юмор.

Необходимо оговориться, что даже отмечаемые рядом исследователей параллели между ирландским и еврейским юмором (внимание к материально-телесному низу, любовь к фантазии, языковой юмор) указывают на то, что вряд ли существует некий экстракт уникальности какого бы то ни было национального юмора — в том числе, и ирландского. Для ирландского юмора характерно одинаково сильное развитие и представленность фантастической (метарефлексивного юмора и собственно фантастического юмора), гротескной, макабрической и языковой доминант. Появление, развитие и важная роль в ирландском юморе этих доминант — в их сочетании, подчеркнем еще раз, — связаны с важнейшими чертами ирландской ментальности: амбивалентность и парадоксальность мышления; нестабильность идентичности; сильное развитие устной традиции и сложная лингвистическая ситуация; востребованность защитных механизмов в связи с тяжелыми историческими испытаниями; архаизм и консервативность культуры.

Конечно, все эти черты могут обнаруживаться и в других национальных культурах и литературах. Однако, применяя критерий У.Б. Йейтса, упоминавшийся в начале нашей работы («ирландскими следует признавать произведения писателей, сформированных теми же силами, которые сформировали страну» [Цит. по: Саруханян 1973: 31]), можно утверждать, что ирландский юмор является ирландским именно в силу слияния вышеперечисленных доминант и его связи с основными характеристиками ирландской идентичности и ирландской культурной памятью.

Как мы старались показать на протяжении всей нашей работы, юмор играет ключевую роль в ирландской культуре и является одним из основных отличительных признаков ирландской литературы. Основными типами ирландского литературного юмора, связанными с имманентными характеристиками ирландского менталитета, являются: фантастический юмор, связанный с любовью ирландцев к рассказыванию невероятных историй и особой роли фигуры рассказчика и процесса рассказывания; гротескный и макабрический юмор, связанные с особенным отношением к смерти и воспроизводству жизни; и языковая игра, языковой юмор, связанные с особенной лингвистической ситуацией в Ирландии.

Как было показано в предыдущих главах, эти «базисные» типы ирландского литературного юмора нашли своё отражение в произведениях, созданных в один из переломных моментов развития Ирландии — 1930-1940-е годы — наиболее представительными ирландскими романистами XX века: Флэнном О Брайеном и Сэмюэлем Беккетом.

Также было показано, что ирландский юмор проявился в этих романах по-разному: с разной степенью сознательного контроля со стороны автора и с разными акцентами на ту или иную доминанту национального юмора.

Как говорилось во введении нашей работы, разговор об ирландской литературе изучаемого периода не представим без упоминания имени Дж. Джойса. На протяжении всего исследования мы включали аналитические комментарии касательно юмора в романе «Финнегановом помине», создавая своего рода фон и более широкий контекст для обсуждения специфики юмора в исследуемых произведениях Беккета и СГБрайена. Следовательно, в заключительной части можно просуммировать наши наблюдения об ирландском юморе в джойсовском романе.

Апелляция к традиционному ирландскому юмору очевидна уже в самом заглавии джойсовского романа «Финнеганов помин» (Finnegans Wake): упоминание Финнегана вызывает в памяти фенианский цикл, который, как уже упоминалось, является наиболее представительным с точки зрения содержания комических элементов; упоминание поминок вызывает в памяти соответствующую ирландскую традицию, из которой вырос специфический гротескно-макабрический юмор; каламбурная природа названия (wake — поминки и пробуждение) свидетельствует о связи с национальной традицией остроумия и игры слов.

Однако даже дальнейший анализ заглавия указывает на то, что стратегия романа предполагает выход за пределы национальной культуры — в плоскость наднационального, вселенского масштаба. Во-первых, источником названия является водевильная песенка «Поминки по Финнегану» (Finnegan's Wake), исполнявшаяся Дэном Брайантом, ирландским эмигрантом в США [Kenner 1983: 279]. Во-вторых, «Finnegans» — это не только Финнеганы (отсутствие изначального апострофа указывает на множественное число), но и «fin negans» («отрицание конца» по-французски).

Джойс пишет современную Библию, космический комический эпос, «комическую историю истории» [O'Connor 1996: 6], цель которой — описать всечеловека ((H)ere (C)omes (E)verybody), вобрать абсолютно все смыслы, сгенерированные человечеством, учесть абсолютно все традиции. Однако исходным пунктом является история Ирландии, житель Дублина Хампфри Чимпден Иэрвикер ((H)umphrey) (C)himpden (E)arwicker) и традиция ирландского фантастического юмора: действие романа — это сон, который видит гигант Финнеган, заснувший на берегу дублинской реки Лиффи.

Помимо фантастического юмора в романе присутствуют также гротескный и макабрический юмор: темы смерти и возрождения являются ключевыми в «Финнегановом помине». Кроме того, Джойс нередко напрямую апеллирует к древнеирландским текстам, в которых нашли отражение данные типа юмора. Например, исследователь М. Робинсон пишет, что поединки-споры Шема и Шона содержат множество прямых аллюзий к поединкам Фердиада и Кухулина [Nilsen 1996: 147].

Роль языка, игры слов для «Финнеганова помина» неоднократно подчеркивалась в этом и многих других исследованиях, посвященных данному роману: одной из центральных поэтик произведения называется именно «поэтика каламбура». Джойс сплавляет всевозможные человеческие языки с целью создать некий вселенский язык, который смог бы описать — и описывать — всё.

Таким образом, движущей силой романа Джойса, выводящего его на наднациональный уровень ко(с)мического эпоса, являются основные модусы ирландского литературного юмора.

Ирландский юмор в романах Флэнна (УБрайена проявляется с последовательной и сознательной оглядкой на традицию кельтской мифологии и литературы.

Ведущим типом юмора в рассмотренных нами романах Ф. (УБрайена является фантастический юмор. В романе «О водоплавающих», проявляясь на уровне темы, композиции и сюжета, он выполняет структурообразующую, центральную роль. Кроме того, использование образов Финна Мак Кула, Конана, Суини, феи, пуки и собственные заявления автора недвусмысленно указывают на использование в качестве основного ориентира фенианского цикла ирландской мифологии, который называется кельтологами (Дж. Мерфи, В.Мерсье) наиболее представительным с точки зрения содержания комических элементов.

В частности, в рамках этого цикла специалисты выделяют сказания о видениях иного мира и фантастических жилищах как жанры, для которых наиболее характерна доминанта юмора. Эти традиционные жанры ирландского фантастического юмора актуализируются в романе «Третий полицейский»: безымянный протагонист попадает после своей смерти в своего рода иной мир, путешествуя по которому также попадает в барак эксцентричных полицейских, где едва не лишается жизни, и отправляется в Вечность, которая представляется пародийным снижением локуса Земли Вечной Юности из кельтской мифологии.

Кроме того, в этих романах фантастический юмор становится основанием более сложного типа юмора — пародии. Элементы текстуальной реальности данных романов представляются своего рода иными мирами: это и вложенные друг в друга уровни повествования в «О водоплавающих», и комментарии к комментариям к комментариям в «Третьем полицейском». Предметом осмеяния здесь уже становятся не персонажи, попадающие в комические передряги в необычных обстоятельствах, но привычные элементы литературного произведения, а точнее, связанные с ними читательские ожидания.

В романе «Третий полицейский» пародии подвергаются наука — в виде Атомарной Теории, следствием которой становится взаимопроникновение людей и велосипедов; и философия — в лице безумца де Селби, пытающегося дистиллировать «темноту» или доказывающего, что если выстроить достаточно длинный ряд зеркал, то в последнем из этих зеркал человек увидит себя в младенчестве. Биограф (УБрайена Э. Кронин связывает такое неприятие науки и философии с католичеством писателя: «Как и большинство ирландских католиков своего поколения он был средневековым томистом в своем отношении к научным рассуждениям и разысканиям. Для томиста все главные вопросы давно решены <.> Наука, социальное устройство и психология практически не имеют никакого смысла. Поэтому все секулярное знание, по большому счету, является шуткой. А наука и философия являются еще более смехотворными, поскольку они содержат в себе надежду на то, что в конце своих разысканий они что-то узнают о тайне существования» [Сготп 1989: 115].

В романе «Поющие Лазаря» фантастический юмор также становится основанием для более сложного комизма, связанного с сатирическим осмеянием стереотипных представлений о гэлтахтах ^аекасМ): бедных регионах Ирландии, в которых до сих пор говорят на гэльском. (УБрайен с помощью фантастического юмора доводит до абсурда представления своего времени об ужасающем, беспросветном быте, сочетающемся в то же время с идеально чистым гэльским языком: «Все это сбивало людей с толку; испокон веков говорилось, что чистоту ирландского (так же как и святость души) люди могут сохранять только тогда, когда они лишены всех мирских благ, и поскольку именно мы отличались крайней бедностью и вечными несчастьями, то мы не понимали, отчего ученые люди тратят свое время на корявый, убогий и ломаный ирландский, который можно было услышать в других областях» [СГБрайен 2003: 53]. Помимо этого прямо указывает на сознательную преемственность традиции ирландской фантастики и использование О'Брайеном сюжета о фантастическом путешествии Маэл

Дуна (Immram Curaig Maele Duin), созданного в XVIII-IX вв. В романе «Поющие Лазаря» этот сюжет пародийно снижается: протагонист обнаруживает пещеру, в которой хранятся несметные сокровища, оставленные там неким Маелдуном СГПонасса (Maeldoon OTonassa), вместе с волшебным неиссякаемым источником виски.

Другая ведущая линия ирландского литературного юмора — гротескно-макабрическая — в рассмотренных романах СГБрайена также нашла свое продолжение, но с меньшей силой, чем линия фантастического юмора. Гротескный юмор в данных произведениях проявился в ряде комических эпизодов, связанных с осмеянием человеческой телесности и сексуальности, но нельзя говорить о его превалировании в этих текстах.

Что касается макабрического юмора, то в романе «Третий полицейский» он выполнил ту же структурообразующую функцию, что и фантастический юмор в романах «О водоплавающих» и «Поющие Лазаря».

Во вводных замечаниях об ирландском юморе мы приводили мнение исследователя Э. Ингерсолла, который, говоря о связи ирландской литературы с устной традицией, отмечал схожесть структуры ирландских прозаических произведений и ирландских анекдотов (jokes): та же игра с ожиданиями слушателя/читателя и обязательный пуант/punchline в конце, провоцирующий смех.

Так вот, весь роман «Третий полицейский» — это одна развёрнутая макабрическая шутка, основная комическая «пружина» которой заключается в том, что персонаж пытается всеми силами избежать смерти и выжить в том странном мире, в котором он оказался после того, как уже, собственно, умер.

Кроме того, доминанта ирландского юмора, связанная с особенным отношением к языку, также весьма мощно проявилась в романах СГБрайена, став своего рода фундаментом для функционирования всех остальных типов юмора. Комический эффект зачастую в рассматриваемых произведениях СГБрайена строился по тому же принципу, что и комедийный стиль знаменитого Бастера Китона: СГБрайен смешил за счет того, что даже излагая безумную теорию о взаимоотношениях людей и велосипедов, сохранял «каменное лицо». Сутью языкового юмора О Брайена становилось игровое противоречие между формой и предметом выражения.

Итак, в рассмотренных романах Ф. СГБрайена обнаруживается мощное присутствие ведущих типов ирландского литературного юмора, которые играют в них структурообразующую функцию: макабрический юмор — в «Третьем полицейском», фантастический юмор — в «О водоплавающих» и «Поющих Лазаря», и языковой юмор - во всех трёх.

Кроме того, использование автором этих модусов комического является сознательным: на это указывают и собственные заявления автора, и недвусмысленные отсылки к классическим ирландским источникам в текстах.

Случай СГБрайена уникален с той точки зрения, что он позволяет в рамках творчества одного автора показать связь гэльской и англо-ирландской традиции ирландской литературы, и роль, которую играет в установлении этой связи, юмор. Центральным, скрепляющим, движущим элементом романов этого ирландского писателя, написанных как на английском языке, так и на гэльском («Поющие Лазаря»), является именно ирландский юмор.

Из всех базисных типов ирландского литературного юмора в рассмотренных романах Сэмюэля Беккета наиболее сильно проявились гротескно-макабрический юмор, связанный с осмеянием сферы сексуального и смерти, соответственно, и языковой юмор. Эти темы вообще являются весьма важными, если не ключевыми, в творчестве Беккета.

Как показывает исследователь П. Стюарт, темы и мотивы избегания репродуктивного секса, ненависти к женщине и ребёнку, пронизывают все произведения писателя, получая самое яркое свое воплощение в послевоенной прозе и драматургии [Stewart 2007: 257]. Это представляется весьма логичным в общем контексте беккетовского пессимизма: репродуктивный секс, женщина и ребенок — это все то, что препятствует прекращению жизни на земле.

Находят свое отражение эти мотивы и в рассмотренных нами романах. Что характерно, как было показано, основной защитной и субверсивной стратегией в этих произведениях становится именно осмеяние всего того, что связано со сферой сексуального. Страху женской телесности и сексуальности противостоит осмеяние женских образов (Смеральдины, мисс Кэрридж, Мэри Энн); страху репродукции как таковой — выставление в комическом свете сексуальных актов, романтических отношений (второстепенные персонажи романа «Мёрфи») и семейного воспроизводства (семья Линчей из «Уотта»).

Нередко встречаются подобные комические эпизоды и в зрелом творчестве писателя. Например, знаменитый диалог Диди и Гого из пьесы «В ожидании Годо», где они рассуждают о том, что неплохо было бы повеситься — тогда у них гарантированно бы появилась эрекция. Или сцена совокупления Молл и Макманна из романа «Мэлон умирает»: одновременно отвратительная и уморительная. Дж. Флетчер, комментирующий эти и многие другие эпизоды, вторит В. Мерсье, который говорил о том, что любовники в Ирландии живут под вечным страхом осмеяния: «Беккет, как и Свифт, считает, что человечество никогда не бывает более смехотворным, чем во время занятий любовью» [Fletcher 2001].

Парадоксальным образом, осмеяние смерти также присутствует в романах Беккета, несмотря на то, что, казалось бы, небытие — желанный исход для беккетовских протагонистов. О подобной парадоксальности пишет и П. Стюарт в обсуждении темы беккетовской мизопедии (ненависти к детям): несмотря ни на что, фигура ребенка постоянно появляется в произведениях автора. Исследователь пишет о том, что, несмотря на то, что беккетовские протагонисты преодолевают волю к жизни (will-to-live), у них все равно остается непреодолимое обязательство продолжать (will to go on) [Stewart 2011: 257].

Это перекликается и с эстетическими воззрениями Беккета, который в «Трех диалогах с Жоржем Дютюи» писал о том, что истинный художник творит, не имея ни сил, ни возможности, ни средств выражать, повинуясь лишь некоему императиву выражать:

Б. Положение человека, который беспомощен, неспособен действовать, в рассматриваемом случае неспособен писать, — поскольку он обязан писать. Действие человека, который, будучи беспомощным, неспособным действовать, — действует, в рассматриваемом случае пишет, поскольку он обязан писать. Д. Почему он обязан писать? Б. Не знаю.

Д. Почему он неспособен писать?

Б. Потому что писать нечего и писать нечем» [Беккет 2009: 177].

Ярче всего этот мотив проявился, конечно, в романе «Мёрфи»: все, что связано со смертью протагониста (сама смерть, поминки, судьба праха, завещение), представлено в комическом ключе. В романе «Мечты.» этот тип юмора не столь сильно выражен, а в романе «Уотт» он, хоть и не столь широко представлен, как в «Мерфи», но не менее ярко — одна история семьи Линчей многого стоит.

Фантастический юмор в рассмотренных романах Беккета проявился, конечно, в меньшем объеме по сравнению с гротескным или макабрическим типами ирландского литературного юмора. Как было показано, фантастический юмор в рассматриваемых романах практически всегда связан с «остранением» литературного произведения и — шире — языка и восприятием его как чего-то имманентно нереального и смехотворного.

Что касается метарефлексивной составляющей ирландского фантастического юмора, то любопытное рассуждение предлагает упоминавшийся в этой работе ирландский учёный Д. Кайберд, которое отчасти отвечает и на вопрос, вынесенный в эпиграф данного раздела нашей работы.

Исследователь отмечает, что в творчестве Джойса, Беккета и О Брайена часто встречаются метарефлексивные элементы (истории внутри истории) и нередко используется принцип организации крупного прозаического текста как набора небольших историй. Он считает, что моделью в данном случае послужило социокультурное устройство Дублина 1930-х, состоявшим, по сути, из множества индивидуальных районов и пригородов, каждый «со своим акцентом, личностью и внешним обликом» [Kiberd 2000: 513].

Важность и своеобразие комического модуса Беккета можно обнаружить, лишь прочитав его библиографию, которая усеяна каламбурами от самого первого сборника рассказов «More pricks than kicks» и до одного из последних, наиболее экспериментальных произведений ирландца, «Worstward Но»11. Здесь не только любовь к игре словами, не только фрейдовское «сгущение», компрессия смыслов и оттенков эмоций, но и полное неприятие какой-либо власти, в том числе авторской, которая выражается посредством серьезного модуса, которому противостоит юмор. «В начале была игра слов»: каждое произведение как модель мира, основанного на каламбуре, на шутке. Началом произведения, конечно же, является его заглавие, которое будучи каламбурным снижением и задает некую парателическую (по терминологии Аптера) атмосферу.

Как известно, Шопенгауэр считал причиной смеха неожиданное осознание «несовпадения между известным понятием и реальными объектами, которые в каком-либо отношении мыслились в этом понятии, и сам представляет собой лишь выражение этого несовпадения» [Шопенгауэр 1998: 99]. Кроме того, немецкий философ различал истинное остроумие, которое заключается в том, что несколько реальных объектов, чья различность четко осознается, сводятся в одном понятии, и глупость, которая

11 Склонность к языковому юмору была одной из самых ярких черт Беккета. Биограф Дж. Ноулсон писал о его любви к «словесным играм, кроссвордам, грубым лимерикам и скороговоркам» [Knowlson 1996: 675]. заключается в том, что различные объекты, мыслимые тождественными в рамках одного понятия, обнаруживают свою различность в реальности. Соответственно, остроумие выражается словами, а глупость — действиями. Однако выделяет Шопенгауэр и «низший» вид остроумия — каламбур, который «пользуясь случаем, облекает в одно слово два различных понятия: контраст <.> проистекает не из существа вещей, а лишь из случайности наименования» [Шопенгауэр 1998: 101].

Влияние Шопенгауэра на Беккета подтверждается биографическими данными, признается многими исследователями и обнаруживается во многих его работах. Сущность беккетовского чувства комического во многом четко перекликается с «краткой, но удовлетворительно изложенной» [Шопенгауэр 1998: 100] теорией Шопенгауэра: действительно, как мы видим, юмор в романах Беккета всегда строится на том или ином парадоксе, на том или ином противоречии. Однако Беккет не считает каламбур «низшим» сортом остроумия — по крайней мере, не считает его бесполезным для реализации своей творческой стратегии. Именно та особенность каламбура, которую отметил Шопенгауэр, его полная зависимость от случая, становится очень важной и иллюстративной для понимания юмора Беккета как одной из ключевых особенностей его творчества.

Именно случай правит миром, именно случай является тем мостиком между элементами антиномий, встречающихся в творчестве Беккета: разум и тело, язык и реальность, «я» и «Другой», вымысел и жизнь, ноуменальное и феноменальное, и т.д. Беккет ни в коем случае не картезианец — из его произведений очевидна критическая позиция по отношению к жесткому дуализму разума и тела. Не разделяет он и позицию младшего современника Декарта, бельгийского философа Арнольда Гейлинкса, считавшего, что связь между материальной и духовной стороной человеческого существа производится посредством божественного вмешательства. Для Беккета, агностика и человека, живущего в постницшеанскую эпоху, существование Бога не является чем-то изначально данным. Следовательно, связь между разумом и телом становится неочевидной, ergo между cogito и sum размывается (по остроумному замечанию Колина Тойбина [Beckett 2006: xiii]) и если осуществляется каким-либо образом, то абсолютно случайным и неупорядоченным образом.

Именно поэтому «в начале была игра слов», как отмечает заглавный персонаж романа «Мерфи», и именно поэтому крик газетного разносчика, доносящийся через окно до протагониста того же романа, является эмблемой случайного и неравноценного обмена, каждодневно происходящего в мире — quid pro quo [Беккет 2006: 6]. Помимо прямого значения латинского изречения в этом эпизоде можно усмотреть и отсылку к тому же небольшому фрагменту из Шопенгауэра, посвященного комическому: говоря о каламбуре, философ называет его «словесным <.> недоразумением, или quid pro quo» [Шопенгауэр 1998: 102]. Космический комизм Беккета романа «Мерфи» в частности с его нарочито детерминированной вселенной (гороскопы, движение астрономических тел, топографическая и географическая точность) заключается в постоянном обнаружении противоречия между понятиями и реальными объектами, между словами и понятиями, между словами и объектами — в общем, в моментах осознания того, что фундаментом мира является даже не остроумие, а каламбур; и что связь между нашими представлениями, нашими символическими структурами и «реальными» объектами — лишь прихоть случая.

Именно поэтому Беккет вычеркивает слово «chance» из фразы «as chance would have it» в романе «Уотт» и заменяет его словом «Lachesis» [Ackerley 2006: 307]. Лахесис, мойра, измеряющая длину нити (то есть, человеческую судьбу) и символизирующая случайность мироустройства, выбрана неслучайно. В слове Lachesis в данном контексте прочитывается немецкое слово «Lache» - «смех» (такое прочтение обосновывается множеством других каламбуров в романе, играющих словами из немецкого языка). И это вполне согласуется с концепцией беккетовского мироустройства, комизм которого проистекает из тотальной случайности, лежащей в его основании.

Во введении мы приводили наблюдение Е.Г. Доценко, которая, комментируя драматические произведения писателя, отмечала, что «кельтский смех Беккета отражает не только <.> особенности национального менталитета, но и мировоззрение самого писателя — модерниста середины XX столетия» [Доценко 2005: 22]. Об этом же писал и Дж. Мэйс, рассуждая об ирландскости художника, называя ее «следствием культурной ситуации, которая отражает его личные темы, которые он всегда развивал в своем творчестве» [Mays 1984: 33].

Таким образом, проведенное исследование наглядно подтверждает отдельные наблюдения беккетоведов о том, что ирландский юмор появляется в романах Беккета в результате индивидуального развития философии и художественного метода писателя, а не в результате следования традиции, в которую, тем не менее, он может быть вписан. Тем более примечательным становится это совпадение достижений онтогенеза и филогенеза.

На рубеже 1930-1940-х гг. определялся дальнейший путь развития ирландской литературы. В это время создают свои романы художники, которые в конце века будут признаны крупнейшими национальными прозаиками столетия. Это писатели с разными художественными методами, отношением к творчеству и литературной судьбой, но объединяет их произведения, созданные в данный период, связь с особенным ирландским литературным юмором.

Ф. О'Брайен сознательно продолжает национальную юмористическую традицию, а С. Беккет не является сознательным и полноценным продолжателем этой линии национальной литературы, но в рамках его творчества, не привязанного жёстко ни к одной традиции, заметную роль играют именно элементы ирландского литературного юмора.

В итоге рассмотрения данных романов можно, действительно, говорить о центральной роли, которую играет юмор в ирландской литературе. Он не только явился звеном, соединившим гэльскую и англо-ирландскую линии в национальной литературе, но и, ярко проявившись в романах наиболее значимых национальных прозаиков, созданных в переломный исторический момент, сумел обеспечить ее непрерывность и на современном этапе развития.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Бороненко, Алексей Владимирович, 2012 год

1. Беккет, С. Осколки. / С. Беккет, пер. М. Дадяна. — М.: Текст, 2009. — 190 с.

2. Беккет, С. Мечты о женщинах, красивых и так себе. / пер. с англ. М. Дадяна. — М.: Текст, 2006. — 349 с.

3. Беккет, С. Уотт / пер. с англ. П.Молчанова. М.: Эксмо, 2004. - 416 с.

4. Беккет, С. Мерфи. / пер. с. англ. М. Кореневой. — М.: Текст, 2006. — 288 с.

5. Джойс, Д. Уэйк финнеганов. — Kolonna Publications, 2000.6. на Гопалинь, М. Поющие Лазаря, или На редкость бедные люди. Скверный рассказ о дурных временах. / Перевод с ирл. А. Коростелевой. —Спб.:, Symposium, 2003.

6. О'Брайен, Ф. О водоплавающих. / пер. с. англ. В. Симонова. — Симпозиум, 2000. — 448 с.

7. О'Брайен, Ф. Третий полицейский. / пер. с англ. А. Панасьева. — Киев, Ника-центр, 1997.

8. Beckett, S. Dream of Fair to middling Women. Arcade Publishing Press, 1993. 241 p.

9. O.Beckett, S. Novels. Murphy; Watt; Mercier and Camier / S. Beckett, introduction by Colm Toibin, series editor, Paul Auster. New York, Grove Press, 2006. 478 p.

10. Beckett, S. Novels. Molloy; Malone Dies; Unnamable; How It Is / S. Beckett, introduction by Salman Rushdie, series editor, Paul Auster. New York, Grove Press, 2006. 536 p.

11. Joyce, James. Finnegans Wake. Penguin Classics Ed. New York: Penguin, 1999.405 p.

12. O'Brien, F. The Poor Mouth. Picador, 1983. 128 pp. 14.0'Brien, F. The Third Policeman. Illinois: Dalkey Archive Press, 1999. pp. 199.

13. O'Brien, F. At Swim-Two-Birds. Harmondsworth, 1967. pp. 217.

14. Аристотель. Поэтика. Риторика. СПб.: Азбука, 2000. - 348 с.

15. Барт, Р. S/Z. М.: Академический проект, 2009. - 384 с.

16. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1990. -543 с.

17. Бергсон, А. Смех. М.: Искусство, 1992. - 127 с.

18. Борев Ю.Б. Комическое. М.: Искусство, 1970. - 269 с.

19. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В 3 т. М., 1977. Т. 3. С. 122.

20. Гениева, Е.Ю. Поминки по Финнегану // Проблемы английской литературы. М.: 1974. - С. 115-137.

21. Гениева, Е.Ю. Художественная проза Джеймса Джойса: дисс. . канд. филол. наук. М.: 1972. - 393 с.

22. Генис, А. Беккет: Поэтика невыносимого // Знамя. 2003. № 3. - С.210-213.

23. Голубков, С.Е. Романы Сэмюэля Беккета. СПб. : Изд-во СПбГУ, 2003. - 120 с.

24. Дерендяева, Д.Б. Национальные черты ирландской литературы Электронный ресурс. — Электрон. Дан. Режим доступа: http://frgf.utmn.ru/last/NolO/textl6.htm. Последний вход: 21 февраля 2012 года.

25. Дземидок, Б. О комическом. М.: Прогресс, 1974. - 224 с.

26. Дин, Ш. Век ирландской литературы // Иностранная литература. — 1995. —№8. —С. 245-251.

27. Дмитриев A.B. Социология юмора. М.: Издательство РАН, 1996. -214 с.

28. Дормидонова, Т.Ю. Гротеск как литературоведческая проблема // Известия Российского государственного педагогического университета имени А.И.Герцена. Аспирантские тетради Текст. СПб., 2007. - N 21(51). -С.40-44.

29. Доценко Е.Г. С.Беккет и проблема условности в современной английской драме. Екатеринбург: Б. и., 2005. 392 с.

30. Доценко, Е.Г. Национальное и наднациональное в театре абсурда С.Беккета // Текст в культурно-историческом контексте: Сборник научных трудов. Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 2005. С. 19-35.

31. Дюшен, И. Театр парадокса / И. Дюшен // Театр парадокса (Ионеско, Беккет и другие). -М. : Искусство, 1991. С.5-21.

32. Дубин Б. Сэмюэл Беккет Вступление. // Иностранная литература. 2000. -№1. -С.256-258.

33. Жан-Поль. Приготовительная школа эстетики. М.: Искусство, 1981. — 448 с.

34. Жантиева, Д.Г. Джеймс Джойс. М.: Высшая школа, 1967. - 94 с.

35. Кабанова, И. Теории национальной идентичности // Филологические записки. Вестник литературоведения и языкознания. Вып. 24. — Воронеж, 2006. — С. 210-219.

36. Казанова, П. Мировая республика литературы / пер. с фр. М. Кожевниковой и М. Летаровой-Гистер. М.: Издательство им. Сабашниковых, 2003. - 416 с.

37. Калыгин, В.П. Язык древнейшей ирландской поэзии. М.: Едиториал УРСС, 2003. - 128 с.

38. Кант, И. Собр. соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5.

39. Карасев Л.В. Философия смеха. М.: РГГУ, 1996. - 224 с.

40. Кено, Р. С ними по-хорошему нельзя. — М.: Симпозиум, 2001. — 366 с.

41. Клюев, Е. Теория литературы абсурда. М.: УРАО, 2000.

42. Кобрин, K.P. Ошибка (Электронный ресурс: // Октябрь, 2004, №10. URL: http://magazines.russ.ru/october/2004/10/ko 17.html).

43. Козинцев, А.Г. Человек и смех. Спб.: Алетейя, 2007. 240 с.

44. Козинцев, А.Г. Компьютерные программы-шутники и теория юмора. // Вестник РГГУ, 2009, №6. с. 215-227.

45. Козлова, Д.В. Основные подходы к определению понятия "гротеск". // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия Филология. Выпуск 1 (2). Н. Новгород, 2000. - С. 119-124.

46. Коренева, М.М. «Великолепно безумный ирландец» // Беккет, С. Изгнанник: пьесы и рассказы. М. «Известия», 1989. - С.5-14.

47. Коренева, М.М. Сэмюэл Беккет преломление отражений / М.М. Коренева // Ирландская литература XX века: взгляд из России. М.: Рудомино, 1997 - С 120-124.

48. Криштафович, И. А. Теория юмора. М., 2005.

49. Лаврентьев, А.И. Чёрный юмор и американский характер. УдГУ, Ижевск, 2009. - 290 с.

50. Лихачев Д.С., Панченко A.M., Понырко Н.В. Смех в Древней Руси. -Л.:Наука, 1984.-296 с.

51. Лук А.Н. Юмор, остроумие, творчество. -М.: Искусство, 1977. 183 с.

52. Лук, А.Н. О чувстве юмора и остроумии. / А. Лук. М. : Искусство, 1968. - 192 с.

53. Манн, Ю.В. О гротеске в литературе. М.: Советский писатель, 1966. -183 с.

54. Макарова, Л.Ю. Жанровый эксперимент в ранней прозе С. Беккета: дисс. . канд. филол. наук. Екб.: 2008. - 246 с.

55. Мелетинский. Поэтика мифа. — Восточная литература, 2000. — 407 с.

56. Меньшикова, Е. Р. Гротескное сознание: явление советской культуры. — СПб.: Алетейя, 2009. — 296 с.

57. Николаев, Д.В. Сатира Щедрина и реалистический гротеск. М.: Художественная литература, 1977. - 358 с.

58. Прозорова, H. «Русский Беккет»: парадоксы понимания / Н. Прозорова // Ирландская литература XX века: взгляд из России. М.: Рудомино, 1997.-С. 136- 138.

59. Прозорова, Н. Формы повествования в современной ирландской культуре / Н. Прозорова // Ирландская литература XX века: взгляд из России. М.: Рудомино, 1997. С. 148-152.

60. Пропп, В .Я. Проблемы комизма и смеха. М.: Лабиринт, 1999. - 288 с.

61. Рюмина, М.Т. Эстетика смеха. М., Либроком, 2010. - 320 с.

62. Ряполова, В.А. Беккет: ретроспективный взгляд // Театр. 1993. -№8 .-С.113-124.

63. Ряполова, В.А. У.Б.Йейтс и ирландская художественная культура : 1890-е 1930-е годы / В.А. Ряполова ; отв. ред. A.A. Аникст . - М. : Наука, 1985 .-270 с.

64. Саруханян, А.П. В объятьях судьбы: прошлое и настоящее ирландской литературы. — М. : Наука, 1973. — 317 с.

65. Саруханян, А.П. История ирландской литературы до конца XVI в. Электронный ресурс. / А.П. Саруханян // История всемирной литературы в 9 т. : Т. 3 М. : Наука, 1994. - Режим доступа : http://feb-web.ru/feb/ivl/vl3/vl3-3312.htm.

66. Саруханян, А.П. История ирландской литературы в XVII в. Электронный ресурс. / А.П. Саруханян // История всемирной литературы в 9 т. : Т. 4 М. : Наука, 1994. - Режим доступа : http://feb-web.ru/feb/ivl/vl4/vl4-2162.htm. Последний вход: 29 мая 2009 года.

67. Саруханян, А.П. История ирландской литературы в XVIII в. Электронный ресурс. / А.П. Саруханян // История всемирной литературы в 9 т. : Т. 5 М. : Наука, 1994. - Режим доступа : http://feb-web.ru/feb/ivl/vl5/vl5-0872.htm.

68. Саруханян, А.П. История ирландской литературы в первой половине XIX в. Электронный ресурс. / А.П. Саруханян // История всемирнойлитературы в 9 т. : Т. 6 М. : Наука, 1994. - Режим доступа : http://feb-web.ru/feb/ivl/vl6/vl6-13 82.htm.

69. Саруханян, А.П. История ирландской литературы во второй половине XIX в. Электронный ресурс. / А.П. Саруханян // История всемирной литературы в 9 т. : Т. 7 М. : Наука, 1994. - Режим доступа : http://feb-web.ru/feb/ivl/vl7/vl7-3662.htm.

70. Смех: истоки и функции. Сб. ст. /Под ред. А.Г. Козинцева. СПб.: Наука, 2002. - 221 с

71. Стеблин-Каменский, М.И. Апология смеха. // Известия АН СССР. Серия литературы и языка. Т.37, №2. - М., 1978. - С. 149-156.

72. Сычев, A.A. Природа смеха, или философия комического. Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 2003.

73. Тодоров, Ц. Введение в фантастическую литературу (пер. с фр. Б. Нарумова). М.: РФО, Дом интеллектуальной книги, 1997. - 136.

74. Токарев, Д.В. Курс на худшее: Абсурд как категория текста у Даниила Хармса и Самуила Беккета. М.: Новое литературное обозрение, 2002. - 336 с.

75. Фрейд 3. Остроумие и его отношение к бессознательному. М.: Наука, 1994.-300 с.

76. Фрейд, 3. Юмор // Художник и фантазирование. М.: Республика, 1995. -с. 291-294.

77. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М.: Лабиринт, 1997. -448 с.

78. Хабибуллина, Л.Ф. Национальный миф в английской литературе второй половины XX века (автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук). — Самара, 2010. — 39 с.

79. Хоружий, С.С. «Улисс» в русском зеркале / С.С.Хоружий// Джеймс Джойс. Собрание сочинений: В 3 томах. Улисс: роман (часть III). М.: ЗнаК, 1994. Т.З. - С.363-605.

80. Чернорицкая, О. Трансформация тел и сюжетов: физиология перехода в поэтике абсурда // Новое литературное обозрение. 2002, №56. - С. 296-309.

81. Шеина, С.Е. Тема насилия и смерти в англоязычной ирландской литературе // Проблема насилия над детьми в семье в условиях меняющейся России. Сборник научных трудов. Балашов: Изд-во «Николаев», 2006. - С. 154-157.

82. Шеина, С.Е. Национальная специфика англо-ирландской литературы // Проблемы филологии, культурологии и искусствоведения. 2007. - № 2.-с. 85-91.

83. Шеина, С.Е. Тема любовных отношений в творчестве С. Беккета // Проблемы современного филологического образования. Межвузовский сборник научных статей. Выпуск 7. Москва-Ярославль: Ремдер, 2007. -С. 92-95.

84. Шеина, С.Е. Ирландский ли писатель ирландец Сэмюэл Беккет? // Вопросы литературы, № 2, 2009. С. 278-298.

85. Шеина С.Е. Сэмюэль Беккет: поэзия и проза. Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2009.-166 с.

86. Шеина, С.Е. Взаимодействие поэзии и прозы в англо-ирландской литературе первой половины XX века (Дж. Джойс и С. Беккет): дисс. . канд. филол. наук. М.: 2009. - 454 с.

87. Шестаков, В.П. Английская литература и английский национальный характер. Спб.: Нестор-История, 2010. - 312 с.

88. Шопенгауэр, А. Мир как воля и представление. Перевод с немецкого Ю.И. Айхенвальда. Мн.: ООО Попурри, 1998. -Т.1.-688 с.

89. Шубинский, В.И. Закавыченный мир Флэнна О'Брайена // О'Брайен, Ф. О водоплавающих. Трудная жизнь. М.: «Симпозиум», 2000. с. 5-14.

90. Эко, У. Поэтики Джойса. / У. Эко, пер. с ит. А. Коваля. — СПб.: Симпозиум, 2003. — 491 с.

91. Ackerley, С. 'An "Other Object of Note": The Relation of Point and Circle in Watt.' Beckett Today / Aujourd'hui 15 (2006): 319-32.

92. Ackerley, C. Demented Particulars: the Annotated Murphy, Tallahassee, Fl.: Journal of Beckett Studies Books, 1998, xxvi Stanley E. Gontarski, 255 pp.

93. Ackerley, C.J., Gontarski, S.E. The Faber Companion to Samuel Beckett. Faber and Faber, 2006. 736 pp.

94. Albright, D. Beckett and Aesthetics. Cambridge University Press, 2003. -188 pp.

95. Apter, M.J. Motivational styles in everyday life: A guide to reversal theory. -Washington, D.C.: American Psychological Association, 2001. 373 pp.

96. Apter, M.J. The experience of motivation: The theory of psychological reversals. San Diego CA: Academic Press, 1982. - 378 pp.

97. Atherton, J. S. The Books at the Wake: A Study of Literary Allusions in James Joyce's Finnegans Wake, 2009. 306 pp.

98. Attardo, S. Linguistic Theories of Humor. Berlin-New York, 1994. 426 pp.

99. Attardo, S. Humorous texts: A semantic and pragmatic analysis. Berlin, Germany: Mouton de Gruyter, 2001. 260 pp.

100. Barasch, F.K. The Grotesque as a Comic Genre // Modern Language Studies, Vol. 15, No. 1 (Winter, 1985), pp. 3-11.

101. Ben-Zvi, L., Mooijani, A. Beckett at 100: Revolving it all. Oxford University Press, 2008. 352 pp.

102. Benjamin, S. What's Watt // Poetics Today, Vol. 18, No. 3 (Autumn, 1997), pp. 375-396.

103. Benstock, B. Joyce-Again's Wake: An Analysis of Finnegans Wake. Seattle: University of Washington Press, 1965. 336 pp.

104. Bixby, P. Watt kind of man are you? // Samuel Beckett Today, 2005 (15). pp. 70-85.

105. Bloom, H. (ed.) Bloom's Modern Critical Views: Samuel Beckett. Yale, 2011.-166 pp.

106. Bolin, J. 'Preserving the Integrity of Incoherence'?: Dostoevsky, Gide and the Novel in Beckett's 1930 Lectures and 'Dream of Fair to middling Women'. // Review of English Studies, 2009, vol. 60. pp. 515-537.

107. Bonic, N. Psychoanalysis and Comedy: The (Im)Possibility of Changing the Socio-Symbolic Order // Journal of the Jan van Eyck Circle for Lacanian Ideology Critique, vol. 4, 2001. pp. 91-108.

108. Bohman-Kalaja, Kimberly. Reading Games: An Aesthetics of Play in Flann O'Brien, Samuel Beckett, and Georges Perec. Illinois: Dalkey Archive Press, 2007.-238 pp.

109. Booker, M.K. Flann O'Brien, Bakhtin, and Menippean Satire. Syracuse, 1995. 163 pp.

110. Booker, M.K. Science, Philosophy, and "The Third Policeman": Flann O'Brien and the Epistemology ofFutility // South Atlantic Review, Vol. 56, No. 4 (Nov., 1991), pp. 37-56.

111. Boultier, J. Beckett: A Guide for the perplexed. Continuum, 2006. -200 pp.

112. Breuer, R. Paradox in Beckett // The Modern Language Review, Vol. 88, No. 3 (Jul., 1993). pp. 559-580.

113. Breuer, Rolf. 'Flann O'Brien and Samuel Beckett'. Irish University Review 37.2 (Autumn/Winter 2007): 340-51.

114. Brock, A. Humour as a Metacommunicative Process // Journal of Literary Theory, vol. 3-2, 2010. pp. 177-193.

115. Brown, T. Post-modernists: Samuel Beckett and Flann O'Brien. // The Literature of Ireland: Culture and Criticism. Cambridge University Press, 2010. PP. 104-122.

116. Cahalan, J.M. Mercier's Irish Comic Tradition as a Touchstone of Irish Studies // New Hibernia Review, Vol. 8, No. 4 (Winter, 2004). pp. 139145.

117. Cahalan, J.M. Irish Comedy. // Comedy: a geographic and historical guide, vol. 2. Grenwood Publishing Group, 2005. pp. 380-394.

118. Campbell, J., Robinson, H.M. A Skeleton Key to Finnegans Wake. New World Library, 2005. 400 p.

119. Clune Clissmann., Anne, and Tess Hurson. Eds. Conjuring Complexities: Essays on Flann O'Brien. Belfast: Institute of Irish Studies, 1997.-240 pp.

120. Coetzee, J. Comedy of Point of View in Beckett's Murphy // Doubling the point: essays and interviews. Harvard University Press, 1992. 438 pp.

121. Cohen, D. An Atomy of the Novel: Flann O'Brien's «At Swim-Two-Birds» // Twentieth Century Literature, Vol. 39, No. 2 (Summer, 1993). pp. 208-229.

122. Cohn, R. Samuel Beckett: The Comic Gamut. Rutgers University Press, 1962.-348 pp.

123. Cohn, R. Beckett Canon. University of Michigan Press, 2001. 432 pp.

124. Cohn, R. Still novel // Yale French Studies, No. 24 (1959). pp. 48-53.

125. Cohn, R. The Comedy of Samuel Beckett: Something old, something new // Yale French Studies, No. 23 (1959). pp. 11-17.

126. Colum, P. A Treasury of Irish Folklore. New York, NY: Crown, 1954.

127. Connoly, S.J. Culture, Identity and Tradition: Changing Definitions of Irishness. // In Search of Ireland: A Cultural Geography (ed. B. Graham). Taylor and Francis e-library, 2003. PP. 43-64.

128. Connor, S. Writing, Thinking, Playing, Laughing. Эл. ресурс: http://www.stevenconnor.com/wtpl/wtpl.pdf. Дата доступа: 29.02.2012.

129. Cousineau, Th. J. Watt: Language as interdiction and consolation // The Beckett Studies Reader Ed. S. E. Gontarski. Gainesville: UP of Florida, 1992.-pp. 64-77.

130. Cox, S. Why We Laugh. BiblioLife, 2009. 408 pp.

131. Critchley, S. On humour. London, Routledge, 2002. 132 pp.

132. Cronin, A. No Laughing Matter: The Life and Times of Flann O'Brien. London, 1990. 290 pp.

133. Cronin, Anthony. Samuel Beckett: The Last Modernist. London: HarperCollins-Flamingo, 1996. 645 pp.

134. Davies, C. Jokes and Their Relation to Society. Walter de Grutyer, Berlin, 1998.-370 pp.

135. Deane, S. A Short History of Irish Literature. London: Hutchinson, 1986.-282 pp.

136. Dearlove, J.E. "Syntax Upended in Opposite Corners' Alterations in Beckett's Linguistic Theories. // Samuel Beckett: Humanistic Perspectives. Ohio University Press, 1983. pp. 122-129.

137. DiPierro, J.C. Structures in Beckett's Watt. York, South Carolina: French Literature Publications Company, 1981. 116 pp.

138. Dobran, R. "Excoriations of the understanding:" Logical Tedium in Watt. 2008. Эл. Ресурс: http://cambridge.academia.edu/RvanDobran/Papers/780849/ Excoriations о ftheUnderstandingLogical Tedium in Watt. Дата доступа: 26.05.2012.

139. Donoghue, D. "Hibernus Ludens." The Hudson Review 16.3 (1963): pp. 450-454.

140. Donoghue, D. We Irish: Essays on Irish Literature and Society. University of California Press, 1986. 281 pp.

141. Dow, S. Beckett's Humour, from an Ethics of Finitude to an Ethics of the Real///Paragraph 34.1 (2011).-pp. 121-136.

142. Duffy, P. J. Writing Ireland. Literature and Art in the Representation of Irish Place. // In Search of Ireland: A Cultural Geography (ed. B. Graham). Taylor and Francis e-library, 2003. pp. 64-83.

143. Eade, J.C. The seventh scarf: a note on 'Murphy' // Journal of Beckett Studies. Gainesville : Florida State University Press, 1982. - № 7. - pp. 3033

144. Eastman, M. Sense of humour. New York, 1922. 257 pp.

145. Edgeworth, M., Edgeworth R. Essay on Irish Bulls. J. Swaine, 1803. -240 pp.

146. Ellmann, R. Four Dubliners. London: Hamish Hamilton, 1987. 122 pp.

147. Evans-Wentz, W.Y. The Fairy-Faith in Celtic Countries. London and New York; H. Froude, 1911. 515 pp.

148. Fagan, P. "nat language at any sinse of the world": The Processes of Signification in James Joyce's Finnegans Wake. Vienna, 2010. 141 pp.

149. Federman, R. Journey to chaos: Samuel Beckett's Early Fiction. University of California, 1965. 256 pp.

150. Ferrar, H. Irish literature Электронный ресурс. / H. Ferrar. -Электрон. Дан. Режим доступа : http://www.history.com/encyclopedia.do?articleId=212885. Последний вход: 29 мая 2009 года.

151. Fletcher, J. Samuel Beckett and Jonathan Swift: Towards a comparative study. Эл. Ресурс: http://www.themodernword.com/beckett/paper fletcher.pdf. Дата доступа: 26.05.2012.

152. Fletcher, J. The Novels of Samuel Beckett. Barnes and Noble, 1970. -252 pp.

153. Fordham, F. Lots of Fun at Finnegans Wake: Unravelling Universals. Oxford: Oxford University Press, 2007. 288 pp.

154. Foster, A. Foster's Even Odder Irish oddities. New Island, 2006. 160 pp.

155. Foster, Thomas C. Ed. A Casebook on Flann O'Brien's At Swim-Two-Birds. Illinois: Dalkey Archive Press, 2004. Accessed 12 April 2011. <http://ww.dalkeyarchive.com/book/?GCOI= 15647100481040>.

156. Franklyn, B.F. Towards a Theory of Postmodern Humour. University of Waikato, 2006.- 116 pp.

157. Freitlag, B. Sheela-na-gigs: unraveling an enigma. Taylor and Francis, 2007. 228 pp.

158. Friedman, A.W. Party pieces: oral storytelling and social performance in Joyce and Beckett. Syracuse University Press, 2007. 258 pp.

159. Fry, W. Sweet Madness: A Study of Humor. Transaction Publishers, 2010.-208 pp.

160. Frye, N. The Nightmare Life in Death. // The Hudson Review, Vol. 13, No. 3 (Autumn, 1960), pp. 442-449.

161. Gallagher, M. Flann O'Brien: Myles from Dublin'. The Princess Grace Library Lectures, 7. Gerrards Cross: Colin Smythe, 1991. 7-24.

162. Graver, L., Federman, R. (ed.). Samuel Beckett: The Critical Heritage. Taylor and Francis e-library, 2005. 417 pp.

163. Graves, C.L. Irish Wit and Humor. // Glories of Ireland (ed. by J. Dunn, P.J. Lennox). Washington, 1914. PP. 149-151.

164. Grgas, S. Flann O'Brien and the Question of National Identity. Studia Romanica et. Anglica Zagrabiensia, 49,2004. pp. 141-56

165. Green, G. Humour and national identity in Spain: the failed Américanisation of Spanish comedy (1939-1945) // Journal of Iberian and Latin American Studies, 16:2-3. pp. 127-142.

166. Gruner, C. R. The game of humor: A comprehensive theory of why we laugh. Transaction Publishers, 2000. 226 pp.

167. Gurewitch, M. Beckett and The Comedy of decomposition // Chicago Review, vol. 33, No. 2 (1982). pp. 93-99.

168. Harrington, J.P. The Irish Beckett. Syracuse University Press, 1991. -210 pp.

169. Hoban, J. Gems of Irish Eloquence. Baltimore, 1841. 323 pp.

170. Hopper, K. No Joy in Slight Here Электронный ресурс. -Электрон. Дан. Режим доступа: http://www.newstatesman.eom/fiction/2011/08/flann-brien-nolan-irish-joyce. Последний вход: 21 февраля 2012 года.

171. Hopper, Keith. Flann O'Brien: A Portrait of the Artist as a Young Post-Modernist. Cork: Cork UP, 1995. 290 pp.

172. Imhof, R. Alive alive O!: Flann O'Brien's «At Swim-Two-Birds». Dublin, 1985.-224 pp.

173. Janus, A. From "Ha he hi ho hu. Mummum" to "Haw! Hell! Haw!": Listening to Laughter in Joyce and Beckett // Journal of Modern Literature, 32.2. (2009).-pp. 144-166.

174. Kakutani, M. Woody Allen, The Art of Humor No. 1 // The Paris Review, Fall 1995, № 136. Режим доступа: http://www.theparisreview.Org/interviews/l 550/the-art-of-humor-no-1 -woody-alien. Дата доступа: 30.04.2012.

175. Kelly, A. Twentieth-Century Literature in Ireland: A Reader's Guide to Essential Keith-Spiegel, P. Early conceptions of humor: Varieties and issues // J. H. Goldstein & P. E. McGhee (Eds.), The psychology of humor:

176. Theoretical perspectives and empirical issues. New York: Academic Press, 1972.-pp. 3-39.

177. Kennedy, S. Murphy's Bed. Murphy's Bed: A Study of Real Sources and Sur-real Associations in Beckett's Murphy. New York: Bucknell University Press, 1971. 325 pp.

178. Kennedy, S. (ed.) Beckett and Ireland. Cambridge University Press, 2010.-236 pp.

179. Kenner, H. A Colder Eye. Penguin Books, 1983. 368 pp.

180. Kenner, H. Flaubert, Joyce, and Beckett: The Stoic Comedians. Dalkey Archive Press, 2005. 106 pp.

181. Kenner. H. A Reader's Guide to Samuel Beckett. London: Thames and Hudson, 1973.-208 pp.

182. Kenner H. Samuel Beckett: A Critical Study. University of California Press, 1961.-226 pp.

183. Keown, E., Taaffe, C. Irish modernism: origins, contexts, publics. 2009. 244 pp.

184. Kiberd, D. Inventing Ireland. London: Vintage Press, 1999. 719 pp.

185. Kiberd, D. The Irish writer and the world. Cambridge University Press, 2005. 344 pp.

186. Kiberd, D. Irish classics. Harvard University Press, 2000. 704 pp.

187. Knowlson, J. Damned to fame: an authorized biography of Samuel Beckett. London : Bloomsburry, 1996. 683 pp.

188. Kozintsev, A.G. Mirror of Laughter. Transaction Publishers, 2010. -235 pp.

189. Krause, D. The Profane Book of Irish Comedy. Cornell University Press, 1982.-337 pp.

190. Lewis, P. Comic Effects : Interdisciplinary Approaches to Humor in Literature. / P. Lewis. State University of New York Press, 1989. - 179 pp.

191. Le Juez, B. Beckett before Beckett. Souvenir Press, 2009. 96 pp.

192. Lin, L. Chinese Music as a Narrative Model: The Aesthetics of Liu Liu and Metafiction in Samuel Beckett's Dream of Fair to Middling Women. // English Studies: A Journal of English language and Literature, vol. 91, issue 3,2010.-pp. 289-302/

193. Macrae, D. National humour. Scottish English - Irish - Welsh -Cockney - American. Alexander Gardner, Paisley, 1916.

194. Maguire, P.A. "Finnegans Wake" and Irish Historical Memory // Journal of Modern Literature, Vol. 22, No. 2, Joyce and the Joyceans (Winter, 1998-1999). pp. 293-327.

195. Martin, R. Psychology of humor. Elsevier, Burlington, 2007. 446 pp.

196. Mays, J. C. C. 'Young Beckett's Irish Roots', Irish University Review, 14, 1 (Spring 1984).-pp.18-33.

197. Mays, J.C.C. (1992). "Irish Beckett: A Borderline Instance", S. E. Wilmer (ed.), Beckett in Dublin. Dublin: The Lilliput Press, pp. 133-146

198. McDonald, R. Tragedy and Irish Literature: Synge, O'Casey, Beckett. Palgrave, 2006.-201 pp.

199. McDonald, R. The Cambridge introduction to Samuel Beckett. New York : Cambridge University Press, 2006. 152 pp.

200. McDonald, R. Groves of Blarney: Beckett's Academic Reception in Ireland // Plural Beckett Pluriel: Centenary Essays/Essais d'un Centenaire, 2008. pp. 33-55.

201. McHugh, R. Annotations to Finnegans Wake. Baltimore: Johns Hopkins UP, 2006. 648 pp.

202. McKenzie, R.S. Bits of Blarney. 1854. 430 pp.

203. McMullen, K. Culture as Colloquy: Flann O'Brien's Postmodern Dialogue with Irish Tradition // NOVEL: A Forum on Fiction, Vol. 27, No. 1 (Autumn, 1993). pp. 62-84.

204. Medhurst, A. A national joke: Popular comedy and English cultural identities. London: Routledge, 2007. 240 pp.

205. Mercier, V. The Irish Comic Tradition. Oxford: Clarendon Press, 1962.-270 pp.

206. Mood, J. "The Personal System" Samuel Beckett's Watt. // PMLA, Vol. 86, No. 2 (Mar, 1971). - pp. 255-265.

207. Mooijani, A.B. Narrative games and Strategies in Beckett's "Watt" // L'Esprit Createur, Vol. XVII, No. 3, Fall 1977.- pp. 235-244.

208. Morin, E. Samuel Beckett and the problem of Irishness. Palgrave Macmillan, 2009. 256 pp.

209. Morreall, J. Humor and freedom. // Writing and Reading Across the Curriculum, eds. Laurence Behrens and Leonard J. Rosen. Glenview, IL: Scott, Foresman and Company, 1988. - pp. 361-371.

210. Morreall, J. Comic Relief: A Comprehensive Philosophy of Humor. John Wiley & Sons, 2011. 208 pp.

211. Nagy, J.N. Orality in Medieval Irish Narrative: An Overview // Oral Tradition 1/2 (1986). pp. 272-301.

212. Nilsen, D.L.F. Humor in Irish Literature: A Reference Guide. Greenwood Press, 1996. 225 pp.

213. Norris, M. Finnegans Wake // The Cambridge Companion to James Joyce (ed. by D. Attridge). Cambridge University Press, 2004. - pp. 149169.

214. Engelberts, M., Frost, E., Maxwell, J. Notes diverse holo. Rodopi, 2006.-391 pp.

215. O'Brien, Eoin. The Beckett Country. Dublin: Black Cat; London: Faber and Faber, 1986. 402 pp.

216. O'Brien, G. The Giants of Irish Literature: Wilde, Yeats, Joyce, and Beckett. Course guide. Recorded Books, 2006. 68 pp.

217. O'Connor, T. The comic tradition in Irish women writers. University Press of Florida, 1996. 188 pp.

218. O'Donoghue, D.J (ed.). Humour of Ireland. London, 1894. 434 pp.

219. O'Faolain, S. The Irish. Penguin Books, 1980. 174 pp.

220. O'Neill, P. The Comedy of Entropy: The Contexts of Black Humour. // Dark Humor (ed. by H. Bloom), Infobase Publishing, 2010. pp. 79-104.

221. O'Toole, F. But Not In the Eye: Beckett's comedy. Эл. Ресурс: http://www.localmotives.com/hoved/tema/nr3/Beckett/butnotinthe.html. Дата доступа: 26.05.2012.

222. Oppenheim, L. Palgrave advances in Samuel Beckett studies. Palgrave, 2006. 288 ззю

223. Palmer, J. Taking humour seriously. Routledge, 1994. 216 pp.

224. Pattie, D. Beckett and Obsessional Ireland. // A Companion to Samuel Beckett (ed. by S. Gontarski), John Wiley and Sons, 2009. 182-196 pp.

225. Parrinder, P. James Joyce. Cambridge University Press, 1984. 262 pp.

226. Pevsner, N. The Englishness of English Art. Penguin Books, 1976. -229 pp.

227. Pilling, P. (ed.), The Cambridge Companion to Beckett, Cambridge: Cambridge University Press, 1994. 249 pp.

228. Pilling, J. A Companion to Beckett's 'Dream of Fair to Middling Women', Tallahassee, Fl: JOBS/Florida State University, 2004. 392 pp.

229. Pfister, M. Beckett's tonic laughter // Endlessness in the year 2000 (A.B. Mooijani, C. Veit, eds.). 2001. pp. 48-57.

230. Powell, K.T. Irish Fiction: An Introduction. NY, Continuum, 2004. -217 pp.

231. Rabinovitz, R. The Development of Samuel Beckett's Fiction. University of Illinois Press, 1984. 231 pp.

232. Rabinovitz, R. Time, space, and verisimilitude in Samuel Beckett's fiction Электронный ресурс. / R. Rabinovitz. Электрон. Дан. Режим доступа : http ://www. english. fsu.edu/j obs/num02/Num2RubinRabino vitz .htm. Последний вход: 29 мая 2009 года.

233. Rabinovitz, R. Time, space, and verisimilitude in Samuel Beckett's fiction Электронный ресурс. / R. Rabinovitz. Электрон. Дан. Режим доступа : http://www.english.fsu.edu/jobs/num02/Num2RubinRabinovitz.htm. Последний вход: 29 мая 2009 года.

234. Rabinovitz, R. Samuel Beckett's Revised Aphorisms // Contemporary Literature, Vol. 36, No. 2 (Summer, 1995), pp. 203-225.

235. Rappoport, L. Punchlines. London, 2005. 200 pp.

236. Raskin, V. Semantic Mechanisms of Humor. Dordrecht: Reidel, 1985.-308 pp.

237. Raskin, V. (ed). The primer of humor research. Mouton de Grutyer, The Hague, 2008. 679 pp.

238. Redfern, W., Bryden, M. Pipedreams: Magritte and Beckett // Angelaki: Journal of Theoretical Humanities, vol. 4, iss. 3, 1999. pp. 171177.

239. Reid, A. Comedy in Synge and Beckett. // Yeats Studies (2, 1972). -pp. 80-90.

240. Ricks, C. Beckett's Dying Words. Oxford University Press, 1990.- 224 pp.

241. Robinson F. M. The comedy of language: Studies in modern comic literature. Amherst: Univ. of Massachusetts press, 1980. -189 pp.

242. Salisbury, L. Samuel Beckett: Laughing Matters, Comic Timing. Edinburgh University Press, 2012. 272 p.

243. Shaffer, B.W. (ed.). A companion to the Brtish and Irish novel 19452000. Blackwell. 608 pp.

244. Shea, T. F. Flann O'Brien's Exorbitant Novels. Lewisburg: Bucknell UP, 1992; London: Associated University Presses, 1992. 183 pp.

245. Smith, J. Irish diamonds. Chapman and Hall, 1847. 175 pp.

246. Smyth, W.J. A Plurality of Irelands: Regions, Societies and Mentalities. In Search of Ireland: A Cultural Geography (ed. B. Graham). Taylor and Francis e-library, 2003. pp. 19-43.

247. Smith, F.N. Beckett's Eighteenth Century. Palgrave, Basingstoke, 2002.-231 pp.

248. Smith, F.N. The Epistemology of Fictional Failure: Swift's Tale of a Tub and Beckett's Watt, 1974.

249. Smith, F.N. Beckett's Verbal Slapstick // Modern Fiction Studies, vol. 29, 1983.-pp. 43-56.

250. Stewart, B. James Joyce // The Cambridge Companion to the Irish novel (ed. by J.W. Foster). Cambridge University Press, 2006. - pp. 133153.

251. Stewart, P. Zone of Evaporation: Samuel Beckett's Disjunctions. Rodopi, 2006.-211 pp.

252. Stewart, P. "A Rump Sexuality: The Recurrence of Defecating Horses in Beckett's Oeuvre." Samuel Beckett Today/Aujourd'hui 18. 1 (2007). pp. 257-269.

253. Stewart, P. Beckett's Misopedia // Irish University Review, Autumn-Winter 2011, vol. 41, issue 2.

254. Stewart, P. Sex and Aesthetics in Samuel Beckett's Work. Palgrave, 2011.-238 pp.

255. Tajiri, Y. The mechanization of sexuality in Beckett's early work // Samuel Beckett Today/Aujourd'hui, 2002. pp. 193-204.

256. Topsfield, V. The Humour of Samuel Beckett. St. Martin's Press, 1988.- 143 pp.

257. Tindall, W. Y. A Reader's Guide to Finnegans Wake. Syracuse, NY: Syracuse UP, 1996. 339 pp.

258. The Importance of being witty. The book of Irish humour (сост. A. Ливергант). M.: Радуга, 1986. - 398 с.

259. Tymoczko, M. The Irish Ulysses. 1997. 408 pp.

260. Vandervlist, H. Samuel Beckett's Work in Regress: A study of Fiction to 1953. McMaster University, 1991.-232 pp.

261. Veit, C., Brockmeier, P. eds. Komik und Solipsismus im Werk Samuel Becketts. 1997. 256 pp.

262. Waters, T. The Comic Irishman. SUNY Press, 1984. 204 pp.

263. Weitz, E. The power of laughter: comedy and contemporary Irish theatre. Peter Lang, 2004. 192 pp.

264. Weller, S. Beckett, literature, and the ethics of alterity. New York : Palgrave, 2006. 218 pp.

265. Winston, M. "Watt's" First Footnote // Journal of Modern Literature, Vol. 6, No. 1, Samuel Beckett Special Number (Feb., 1977). pp. 69-82.

266. Young, E. The Poetical Works of Edward Young. Vol. I. London: Bell and Daldy, 1858.- 298 pp.

267. Yurkoski, С. Metafiction and Comedy in Three of Flann O'Brien's novels. University of Western Ontario, 1995. Эл. Ресурс: http://www.collectionscanada.ca/obi/s4/f2/dsk2/tapel5/PODD 0010/MQ33 473.pdf Дата доступа: 26.05.2012.

268. Ziv, A. National Styles of Humor. Greenwood press, 1988. 256 pp.

269. Zupancic, A. The Odd One In: On Comedy. MIT Press, 2008. 240 pp.