Сохранение традиционной культуры народа как проблема современной России: На примере бурятского этноса тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 22.00.06, кандидат социологических наук Рындина, Мария Валерьевна

• Рындина, Мария Валерьевна
• кандидат социологических наук
• 2002

Оглавление диссертации кандидат социологических наук Рындина, Мария Валерьевна

Введение.

Глава 1. Теоретико-методологический анализ проблемы сохранения культур народов России. ^

1.1 Основные концептуальные модели этноса и этнической культуры.

1.2 Интенсификация межкультурного взаимодействия и развитие этнологических и этнокультурных концепций.

1.3 Факторы интенсификации этнокультурных взаимодействий.

1.4 Проблема сохранения традиционных культур народов России.

1.5 Показатели выраженности традиционной культуры современных народов.

Глава 2. Факторы устойчивости традиционной культуры бурят.

2.1 Бытовая культура (производственная культура и культура жизнеобеспечения).

2.2 Социально-нормативная культура.

2.3 Познавательная культура.

2.4 Национальный язык.

2.5 Этническое самосознание.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Сохранение традиционной культуры народа как проблема современной России: На примере бурятского этноса»

Актуальность темы исследования определяется рядом обстоятельств.

XX век ознаменовался бурными изменениями в политической, экономической, информационной, культурной, духовной и других сферах общественной жизни не только России, но и большинства стран мира.

Увеличилась и продолжает расти интенсивность взаимодействия различных народов - носителей уникальных и неповторимых, отличных друг от друга культур.

Развитие самобытных этнокультур, связанное с современной урбанизацией, информатизацией, экономической взаимозависимостью различных государств, приводит к сближению национальных культур, универсализации сложившихся социокультурных стандартов преимущественно европейского типа. В результате значительно преображается образ народов, изменяется не только их культура, но и этническая психология, мораль, самосознание и самоидентификация. Несмотря на то, что подобные преобразования не всегда приводят к утрате этнической самобытности народов, существует опасность поглощения одними этническими культурами других.

Необходимость создания нового этнокультурного порядка, основанного на объективно необратимом признании и утверждении единства и разнообразия народов и соответствующих им культур, принцип культурного плюрализма, вопросы интеграции/ дифференциации культуры стали предметом многочисленных споров и дискуссий.

Основополагающие документы мирового сообщества1 хотя и провозглашают права народов на самоопределение, свободное развитие и сохранение своей культуры, но не содержат гарантий их повсеместного соблюдения.

1 Устав ООН (1945), Всеобщая декларация прав человека (1948), Конвенция о предупреждении преступлений геноцида и наказании за него (1948), Международный пакт о гражданских и политических правах (1966), Международная конвенция о ликвидации всех форм расовой дискриминации (1966), Конвенция ЮНЕСКО о борьбе с дискриминацией в области образования (1960), Конвенция МОТ №169 о правах коренного населения (1989) и другие.

В нашей стране в силу особых условий и обстоятельств проблема сохранения традиционных культур народов приобретает особую актуальность. Прежде всего, это связано с тем, что в России проживает большое количество народностей и групп (по данным переписи 1989г. - более 130). Самый многочисленный народ - русские - насчитывает 120 млн. человек, самая малая этническая группа - кереки - около 100 человек.

Помимо разнородной национальной структуры этнокультурную ситуацию России осложняют социально-экономические, историко-культурные и политические процессы, сопровождающиеся глубокими потрясениями, ломками, затрагивающими основы жизни и сущностные характеристики народов, входящих в состав страны.

Следует учитывать и тот факт, что хотя национальная политика бывшего СССР носила достаточно противоречивый характер, советская система обеспечивала сдержанный характер влияния западных культур на народы, входящие в состав страны. С разрушением Советского Союза на народы России существенно усилилось культурное влияние США и западных государств.

Российское законодательство, посвященное определению статусных прав народов и национальных меньшинств, входящих в состав страны, в целом развивается в направлении, определенном международным правом.2 Но имеющейся правовой базы пока недостаточно для осуществления эффективной национальной и национально-культурной политики.

Таким образом возникает необходимость изучения культур этнических образований и групп с целью постоянного отслеживания степени сохранения их самобытности, выявления специфики и интенсивности выраженности их основных этнических характеристик, проявляемых в языке, бытовой культуре, Правовая база в этой области государственной деятельности опирается на следующие нормативные акты: Конституция РФ (1993г.), Декларация о государственном суверенитете РФ (1990г.), Декларация о языках народов России (1991г.), Федеральные законы "О свободном национальном развитии граждан СССР" (1990г.), "О языках народов РСФСР" (1991г.), "Основы законодательства Российской Федерации о культуре" (1992г.), «О национально-культурной автономии» (1996г.), "О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации" (1999г.), специальные разделы в общегражданских правовых документах, связанные с регулированием прав различных этнокультурных групп населения. национальном самосознании и стиле жизни. Особо следует'выделить изучение динамики изменения ценностных ориентаций, социальных норм, определяющих типовое поведение большинства населения, а также представлений, доминирующих в этническом самосознании.

Выявление общих тенденций сохранения и дальнейшего развития этнических культур в диссертационной работе производится посредством изучения степени выраженности традиционной культуры на примере конкретного, сравнительно немногочисленного народа, входящего в состав РФ. Такой подход к изучению изучаемой проблемы позволяет выявить ряд общих тенденций и закономерностей в сохранении и дальнейшем развитии этнических культур. В качестве такого народа в работе рассматривается бурятский этнос, вызвавший исследовательский интерес в силу следующих причин:

• бурятский народ имел долгую историю становления и окончательно сформировался только ко второй половине XIX в. Если период с дооктябрьского десятилетия по 30-е годы XX в. можно охарактеризовать как период бурного пробуждения и подъема этнического самосознания и этнической культуры, то в последующие годы в результате приобщения к российской, а через нее - к европейской культуре, в результате активного развития интернациональной культуры, официально характеризуемой как "национальная по форме и социалистическая по содержанию", для бурят стала актуальной проблема сохранения своей традиционной культурной самобытности. Это было трудной задачей, учитывая их короткую историю как самостоятельного этноса;

• требуют обязательного учета и изучения особенности бурятского этноса в конфессиональном плане. Это один из трех народов РФ, исповедующих одну из форм буддийской религии, называемую в России ламаизмом (другие два народа - тувинцы и калмыки);

• современные буряты показательны и тем, что они характеризуются значительно отличающимися по степени развитости отдельных показателей уровня модернизации.

В качестве существенных индикаторов модернизированное™ этноса чаще всего используют такие социальные показатели, как степень урбанизации народа и общий уровень его образования. Согласно результатам переписи 1989г., буряты являются одним из наиболее образованных народов, входящих в состав РФ или бывшего СССР (они находятся на 2-м месте, имея 205 человек с высшим и незаконченным высшим образованием на 1000 человек). Характерно и то, что они имеют относительно невысокий уровень урбанизации (согласно переписи в городах проживает около 42% бурят, в то время как в среднем 72% о населения РФ живет в городах).

Степень разработанности темы. Проблема сохранения традиционных этнокультур достаточно широка. Поэтому требуется использование наработок из различных областей социально-гуманитарного знания: социальной философии, социологии, культурологии, социальной антропологии, демографии, социальной психологии. Благодаря своим гуманистическим и материалистическим основаниям эти науки способствовали становлению авторских представлений по данной теме, формированию главных выводов о практической значимости изучаемой проблемы как составной и неотъемлемой части анализа социокультурных процессов, происходящих в современной России.

Автор использовал труды ряда западноевропейских исследователей, предложивших разнообразные концептуальные модели развития этноса и его культуры: Ж.А. де Гобино, Э.Б.Тайлора, Л.Г.Моргана, Дж.Леббока, Ф.Ратцеля, Ф.Боаса, Б.Малиновского.

При рассмотрении вопросов становления и сущности этнического самосознания, его взаимосвязи с этнической культурой, автор опирался на работы таких советских ученых, как М.В.Крюков, Н.Н.Чебоксаров. В диссертации также использовались труды наиболее часто и с противоположных позиций цитируемых исследователей в современной российской исторической и этнологической науке - Л.Н.Гумилева, Ю.В.Бромлея и других.

3 Мастюгина Т.М., Перепелкин Л.С. Этнология. Народы России: история и современное положение. М. 1997. С. 311 - 312.

Социокультурные процессы второй половины ХХв., интенсифицировавшие межкультурное взаимодействие и интеграцию современных народов, отразились в трудах Н.Глезера, Д.Мойнихана, С.А.Арутюнова, Ф.Барта, Б.Андерсона, Р.Бурдье, Э.Геллнера, Э.Хобсбаума,

A.Тоффлера, Д.Белла, Д.Рисмена, Г.Маркузе, П.А.Сорокина. Обращение к работам данных ученых способствовало осмыслению диссертантом ряда специфических особенностей функционирования культур современных народов.

Социальные аспекты этнической культуры рассматриваются в работах

B.И.Добренькова, Т.Н.Кухтевич, С.В.Туманова, В.И.Добрыниной, Ф.И.Минюшева, В.А.Мансурова, А.И.Кравченко, Б.С.Ерасова, Н.И.Лапина, Е.В.Халиповой, Г.В.Осипова и других.

В настоящее время многоаспектными проблемами, связанными с этничностью, сохранением и дальнейшим развитием культур народов России занимаются такие ученые, как Л.М.Дробижева, С.А.Арутюнов, М.Н.Губогло, Ю.В.Арутюнян, А.А.Сусоколов, В.А.Тишков, Р.Абдулатипов Л.С.Перепелкин, Ж.Т.Тощенко, В.Н.Иванов, С.А.Татунц, Н.К.Иконникова, В.В.Рязанцев и другие.

В отечественной науке разрабатываются вопросы по истории и культуре различных этносов. Анализу социокультурных процессов у бурятского народа посвящены работы А.П.Окладникова, Г.Н.Румянцева, Н.П.Егунова,

C.А.Токарева, Е.М.Залкинда, Т.М.Михайлова, А.А.Елаева, И.Э.Елаевой, Г.Р.Галданова и других; у коми - Н.Д.Конакова, Ю.П.Шабаева, М.Б.Рогачева; у удмуртов - В.В.Пименова, Л.С.Христолюбовой, Э.В.Васильевой; у мордвы -В.Ф.Вавилина, Н.Ф.Мокшина; у тувинцев - Г.Ф.Балакиной; у кабардинцев -И.Л.Бабич; у народов Дагестана - А.Г.Гаджиева, С.Ш.Гаджиевой, Р.М.Магометова, В.П.Дзагуровой.

Объектом диссертационного исследования является культура этнических образований, в частности, бурятского этноса.

Предметом исследования является динамика изменений культуры бурятского этноса в современной России.

Определение предмета и объекта позволило сформулировать основную цель и исследовательские задачи диссертации.

Цель диссертационного исследования состоит в выявлении этнокультурных тенденций и определении ближайших перспектив сохранения и дальнейшего развития традиционных культур коренных народов России (на примере бурятского этноса).

В соответствии с этой целью были поставлены следующие исследовательские задачи:

•рассмотреть и проанализировать основные концепции развития этноса и этнической культуры, показать отражение реальных процессов межэтнического взаимодействия в современных этнологических теориях;

• определить доминирующие социокультурные основания, обеспечивающие интенсификацию межкультурных взаимодействий современных народов;

• охарактеризовать особенности существования национальных культур в Советском Союзе - Российской Федерации;

• выявить систему социокультурных показателей, характеризующих устойчивость национальной культуры;

• рассмотреть степень сохранности и выявить причины, обеспечивающие устойчивость традиционной культуры бурят (производственной культуры, культуры жизнеобеспечения, социально-нормативной культуры, а также познавательной или эпистемологической культуры);

• рассмотреть особенности функционирования бурятского языка в современных условиях, выявить реальный уровень знания бурятского языка и главные сферы его практического использования;

• рассмотреть специфические особенности этнического самосознания бурят в настоящее время.

Теоретико-методологическая база исследования.

Теоретической основой диссертации послужили разработки в рамках социальной философии, социологии, этнографии, этнологии, культурологии, социальной и культурной антропологии. Использование междисциплинарного подхода позволило наиболее полно изучить проблему сохранения традиционных этнокультур в современной России.

При написании работы автор опирался на диалектический и исторический методы, а также метод сравнительного анализа.

В работе в полной мере использованы такие принципы современного социально-гуманитарного знания как плюрализм и толерантность к существующим разнонаправленным объяснениям этнологических проблем.

Научная новизна диссертационной работы во многом определяется недостаточной разработанностью проблем сохранения традиционной культуры и развернутых социально-культурных характеристик этносов (и в частности, бурятского этноса) в современной науке, а также необходимостью осуществления междисциплинарного и одновременно целостного подхода к ее решению.

В работе выявлены и теоретически обоснованы следующие положения, обладающие новизной или существенными элементами новизны:

•выявлено, что эмпирически наблюдаемая активизация межэтнического взаимодействия, интегративные процессы, усиление относительности межкультурных границ привели к появлению научных концепций (инструментализм и конструктивизм), развивающих принципиально новые взгляды на развитие и функционирование этносов и этнических культур;

•показано, что развитие и распространение научного знания, урбанизация, увеличение роли и объема получаемой извне информации, в том числе информации общепланетарного характера, ускорение темпов развития человечества и другие явления современной социальной действительности стали важными социокультурными факторами, способствующими выработке у представителей различных этнокультур универсальных представлений и понятий о природе окружающего мира, что в свою очередь приводит к взаимопониманию различных этносов, а вместе с тем и к сближению различных культур. Эти процессы затрагивают и Россию;

•выявлена система социокультурных показателей степени выраженности базовых элементов традиционных культур современных народов, на основе ко торых проведено исследование уровня выраженности традиционной культуры современных бурят и показан достаточно высокий уровень ее сохранности;

• показано, что изменения в культурах народов РФ определяются не только воздействием российской культуры, но и культурами западных государств.

Основные научные положения, выносимые на защиту:

• сохранение традиционной этнокультуры (в ее основных базовых элементах) является важной предпосылкой для сохранения самих этнических образований;

• сохранение и развитие этнических культур народов, входящих в состав РФ, зависит от интегративных процессов, происходящих в современной России, предполагающих взаимодействие различных этнокультур;

• специфика реализуемых в жизни народов РФ новаций заключается в том, что инновационные процессы в настоящее время детерминируются ие только культурой России и населяющих ее народов, но и в значительной степени западными культурами технически высокоразвитых государств, реализующих переход к информационному обществу;

• для успешного сохранения этнической культуры региона, субъекта РФ властные структуры должны активизировать изучение представителями соответствующих коренных народов своей национальной истории, культурных достижений, поощрять переводы наиболее значимых письменных и устных памятников духовной культуры на современные национальные, русский, европейские (в первую очередь английский) языки. Это поможет достичь более равноправного межкультурного обмена, способствующего взаимопониманию народов;

• буряты явились одним из немногих коренных народов России, которым удалось сохранить свою традиционную культуру, по крайней мере, в ее основных, базовых элементах: хозяйствование, модель расселения, язык, единые базовые ценности и т.п.

• в связи с тем, что к концу XX - началу XXI вв. менталитет бурят (как и других народов, входящих в состав РФ) существенно изменился вследствие получения в школе современного секуляризованного образования на русском языке, неограниченного приобщения к научно-технической цивилизации, российской и европейской культуре, в настоящее время стало настоятельно необходимым выявление междисциплинарными научными коллективами того, что из исторического, культурного наследия бурятского народа может стать востребованным в современных быстро изменяющихся условиях.

Эмпирическая база исследования. Работа базируется на анализе документов, нормативных актов, систематизации теоретической литературы по этнологическим проблемам, вторичном анализе результатов исследований Центра социологических исследований МГУ и других социологических центров РФ, направленных на изучение социокультурных процессов, происходящих в современной России и, в особенности, этнической проблематике.

В работе также используются данные государственной статистики и информационные ресурсы системы Интернет4.

Практическая значимость диссертации: Результаты диссертационной работы будут полезны:

• для оптимизации социального управления в субъектах Российской Федерации, в первую очередь, в Республике Бурятия;

• при чтении лекций и спецкурсов студентам-гуманитариям по проблематике национальных отношений в современной России;

• для дальнейшего осмысления проблем социально-гуманитарного знания, посвященного проблемам этнической культуры.

Апробация результатов исследования. Методологические выводы и практические результаты диссертации докладывались и были положительно оценены научной общественностью на Международной научно-практической конференции "Социальная политика социального государства" (2-6 октября 2001г., Нижегородский государственный университет им. Н.И.Лобачевского), на Ломоносовских чтениях в МГУ им. М.В.Ломоносова (апрель 2001 г.), на методических семинарах кафедры социологии культуры, образования воспитания МГУ им. М.В.Ломоносова а также отражены в 6 научных публикациях общим объемом 3,3 п.л.

Цель, задачи и методы исследования определили структуру работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, каждая из которых включает пять параграфов, заключения, этнографического приложения и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Социология культуры, духовной жизни», Рындина, Мария Валерьевна

Результаты исследования в ряде субъектов РФ, проведенное Центром социологических исследований МГУ в 1988 - 1989гг. показали, что основной сферой употребления национальных языков являются домашне-бытовые условия. Но и здесь проявляется достаточно большой в употреблении родных языков различными народами. Так, 56,8% опрошенных тувинцев дома говорят только на тувинском языке, 40,2% - на тувинском и русском и только 2,2% -только на русском языке; достаточно интенсивно родной язык дома используют кабардинцы (37,2% - разговаривают только на родном языке, 54,5% - на кабардинском и русском и 7,0% - на русском); якуты (соответственно 39,2%,

184 Этнонациональные ценности и социализация молодежи Бурятии (по результатам социологического опроса молодежи. М. - Улан-Удэ, 2000. С. 117.

I о с

Рассчитано по: Численность и состав населения СССР. По данным Всесоюзной переписи 1979 г. М.: Финансы и статистика, 1985. С.76 - 80; Национальный состав населения СССР. По данным Всесоюзной переписи населения 1989 г. М.: Финансы и статистика, 1991. С. 34 - 42.

46,6%, 13,6%), адыгейцы (35,4%, 61,2%, 3,4%); татары (21,6%, 55,0%, 23,0%); аварцы (21,4%, 57%, 19,4%); башкиры (20,3%, 52,7%, 52,7%).

У удмуртов, коми, карел также использование родного языка наиболее распространено в домашних условиях, но в гораздо меньшей степени, нежели у перечисленных народов первой группы: среди удмуртов с членами семьи разговаривают только на национальном языке 3,0% опрошенных, на национальном и русском - 35,5%о и только на русском - 60,6%; среди коми соответственно 3,4%, 43,7% и 52,7%; среди карел 3,0%, 36,0% и 60,8%).

В результатах исследования также были зафиксированы значительные различия в степени владения национальным языком и в интенсивности его применения между жителями столиц республик и другими населенными пунктами (в столицах национальные языки менее распространены), у различных возрастных групп населения (люди более старшего возраста обычно чаще используют национальные языки).

2.5 Этническое самосознание.

Бурятский этнос имел продолжительную, достаточно сложную историю. Поскольку окончательно как единое целое он сложился не так давно, то рассмотрение особенностей традиционного этнического самосознания бурят мы начнем с рода - уровня, на котором происходила первичная этническая самоидентификация бурятского народа.

Знаком родовой принадлежности являлось имя рода.

Как пишет Т.М.Михайлов, "оказавшиеся в составе Русского государства монголоязычные племена, роды и группы не представляли единой народности -бурятской и, соответственно этому не существовало общебурятского самосознания мы - буряты". Основными уровнями или формами самосознания были родоплеменные и территориально-родовые сознания: мы - булагаты, мы -дархаты, мы - тункинцы . Даже в XVIII в. хоринцы не называли себя бурятами, а селингино-джидинские группы считались российскими мунгалами."186

186 Михайлов Т.М. Национальное самосознание и менталитет бурят //Современное положение бурятского народа и перспективы его развития (Материалы научно-практической конференции). Улан-Удэ, 1996. С. 18 - 19.

Нам важно выделить те родовые черты и признаки, которые имели значение для обнаружения общего самосознания и представления о себе как о целом коллективе, отделяющим его от других. Такими чертами и признаками рода являлись родовые маркеры, включающие в себя наличие родовой земли -территории проживания, родословной и генеалогической линии, берущей начало от мифологического первопредка, общий культ, почитание особых духов и божеств, представления о тотемах рода, наличие родовых шаманов.

Картина родовой структуры бурятского общества была достаточно сложной. Бурятами не только осознавалась, но и предопределяло поведение человека причастность к некоей общности - племени, территориальной групп уе (поколение). Помимо этого существовала принадлежность к так называемому основному роду яИан (кость), эсэгэ (родовой предок, буквально «отец» трех бурятских субэтнических подразделений племен булагатов, эхиритов, хоринцев, а также представителей родоплеменных групп, составляющих основу селенгинских бурят и хондогоров. Кроме основных родов, выделяются большие ответвления: калаа - ветвь, ураг - родство, уе - поколение, а также примкнувшие к ним представители других племен.

Родовое деление постепенно еще более усложнялась благодаря постоянному наслоению на протяжении веков на объединения, отражавших родовые связи, административных, миграционных и социально-экономических механизмов.

На множественность бурятских родов обращают внимание многие исследователи (С.П. Балдаев), Ц.Б. Цыдендамбаев, Хангалов М.Н. и др.) В частности, М.Н. Мельхеев отличал 223 родовых названия, в число которых входят все так называемые коренные роды, а также отделившиеся и

187 примкнувшие к ним роды.

В родовых обществах одним из важнейших (часто важнейшим) связующих элементов рода был общий религиозный культ. Религия являлась

1 on

Дашибалова И.Н. Бурятский род как мировоззренческий институт традиционного общества //Гуманитарные исследования молодых ученых Бурятии. Вып. 2. Улан-Удэ, 1999. С. 14. стержнем традиционного образа жизни бурят, организовывала и управляла всем процессом социального, материального, биологического бытия.

Родовые религиозные обычаи, несмотря на типическую однородность, были рододиференцируюгцими, поскольку обособляли различные родоплеменные образования по признаку кровнородственного, генеалогического происхождения. Каждый родовой коллектив чтил своих собственных реальных и

I ЯЯ мифических предков, богов, олицетворяющих единство происхождения.

С шаманизмом тесно связан и другой родовой индикатор - территория расселения и обитания рода. Общественное сознание бурят совмещало признаки родства и проживание на одной территории. В XVII - XVIII вв. материальную основу могущества рода составляли прежде всего его территориальные владения. Четкая определенность местоположения рода ярко прослеживается в современной топонимике (например, родовое имя шоно черноуд - в названии села Черноудинское, родовое имя оногой - в названии села Онгой, Татхал-Онгой в Нукутском районе Иркутской области и т.д.).'

В древности район поселения каждого рода был строго зафиксирован, что говорит о желании превратить данную местность не просто в факт лсития, но и закрепить за ней духов - "хозяев", эжинов, покровителей и защитников, освятить место проживания. Несмотря на переселения с традиционных территорий разрыв духовной связи с родовой землей не происходил и это выражалось в своеобразной памяти рода - в проведении обрядов жертвоприношений, в обычае совершать тайлаган.

В традиционном мировоззрении присвоение кровнородственным коллективом территории обитания определялось как его сакральное право, как

I R9 духовная собственность". С определенной местностью член социума связывал не только обладание и пользование угодьями, пастбищами, что уже само по себе

1 по Наиболее известными сюжетами о родовых первопредках являются легенды о Буха-нойоне - тотеме племени булагат, о Пестром налиме - тотеме племени эхирит, о Хун Шубуун (Птица Лебедь) - тотем хори бурят и хонгодоров. В родоплеменных названиях и легендах бурятских родов учеными были зафиксированы и другие зооморфные культы.

189 Герасимова К.М. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма". Новосибирск, 1989. придавало характер неотчуждаемой собственности, но и идею родового единства, места, откуда берет начало род. Территория, закрепленная за родом, таким образом, служила символом единения, согласованности, упорядоченности отношений.

Таким образом, традиционная родовая религия - шаманизм - не могла обеспечить всебурятское единство, культурную однородность бурят. Сам факт распространения ламаизма религии свидетельствовал об изменениях в бурятском обществе, о начавшемся разрушении общинно-родового уклада.

В Бурятии ламаизм утвердился за счет ассимиляции местных верований и включения их в тибетскую бытовую обрядность. Это как бы законсервировало традиционные обычаи родовой культуры бурят.

В то же время в итоге реформаторской деятельности бурятской ламаистской церкви сложилась общая для всех бурят-ламаистов храмовая и бытовая обрядность. Единый пантеон ламаистских божеств заменил пестроту этнодифференцирующих общинно-бытовых культов религий родового общества бурят, но в структуре бытовой обрядности фактически сохранились традиционные черты шаманистской культуры, но в новой оболочке приминительно к требованиям ново религии.

По данным социологических опросов 70-х гг. все, что связано с ламаистской религией, на уровне массового сознания воспринималось как "национальная" культура бурят.190

Конечно, не только ламаизация бурят способствовала становлению бурятской единой народности, бурятскому самосознанию. Этому главным образом содействовало включение бурят в состав Российской империи, отделившее бурят от монгольской среды и включившее их в социокультурное пространство русского народа. Таким образом, не смотря на то, что "традиции родоплеменных и территориально-родовых делений продолжало сохраняться,

190 Герасимова К.М. Об исторических формах национальной культуры бурят //Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения народов Республики Бурятия. Улан-Удэ, 1995. С. 45. пишет Михайлов, - сознание о единстве народа ("Мы - буряты") стало реальным фактом во второй половине XIX в."191

Нам сложно судить о том, все ли буряты в то время действительно обладали этническим самосознанием. Как считает Михайлов, для этого было достаточно наличия "концентрированного" выражения самосознания отдельными личностями их народа. В конце XIX - нач. XX в. такими личностями стали М.Н.Хангалов, М.Богданов, Ц.Жамцароано, А.Доржиев, Э.Ринчино, Б. Барадин и др.192

По наблюдениям некоторых исследователей, современная социально-политическая ситуация в республике актуализирует общинные отношения.19'' Согласно этим наблюдениям в последние годы в Республике Бурятия произошел всплеск активности родо-земляческих связей. Землячества, организованные преимущественно по территориальному принципу, являются в той же мере отражением родовой структуры бурятского общества. Многие исследователи определяют развитие такого рода связей сегодня как специфическую реакцию на угрозу существованию этнокультурной общности, либо как показатель незавершенности консолидационных процессов в этносе.

Вместе с тем, как замечает И.Э.Елаева, буряты, несмотря на все перепитии исторической судьбы и вне зависимости от актуализации родо-земляческих связей в настоящий период, всегда помнили свое родство. Поэтому Елаева делает предположение о многоуровневой природе этнической идентичности бурят, в которой сосуществуют представления о принадлежности к единому народу и одновременно к одной из составляющих его локальных групп (наример, аларские, хоринские и др. буряты).194

Возможно, частое соотнесение бурятами себя с тем или иным родом, связано с сохранением определенных различий в культуре, а также в языке

191 Михайлов Т.М. Национальное самосознание и менталитет бурят //Современное положение бурятского народа и перспективы его развития (Материалы научно-практической конференции). Улан-Удэ, 1996. С. 19.

192 Там же. С. 19.

193 Елаева Н.Э. Некоторые доминанты этнической идентичности бурят //Гуманитарные исследования молодых ученых Бурятии Улан-Удэ, 1996. С. 106.

194 ^

1 ам же. бурят, принадлежащих разным родам. Кроме того, поскольку традиционно одним из показателей родовой дифференциации была территория проживания данного рода (чему во многом, как мы видели, способствовал шаманизм, закрепляющий за территорией проживания духов - хозяев местности) то, возможно, имеет смысл обратить внимание на следующий момент.

Известно, что тотальной замены при ламаизации общественного культа родовых и общинных покровителей территории обитания этнических групп бурят не произошло. Ламаизмом трансформировались в первую очередь те шаманские культы, которые имели непосредственное отношение к социальным устоям родового общества, к сакрализации старшинства и права на власть в кровно-родственной социальной организации. Внедриться же полностью в общественный культу "хозяев" местности ламаизм не успел. В большинстве случаев обо сохранили старые наименования и старых хозяев. В то же время, данные социологических опросов 1970 - 1980 гг. показали, что по частоте культовых отправлений общественная обрядность на обо занимает одно из ведущих мест.195 Таким образом, родовая дифференциация может поддерживаться и благодаря дошедших до нашего времени моментов шаманистских верований.

Данные уже упоминавшегося социологического исследования Бурятского научного центра, проведенного в 1991 г. показали, что 75% опрошенных рядовых работников сельского хозяйства Бурятии сказали, что знают, к какому роду принадлежит их семья, а 60% обозначили территорию, принадлежавшую раньше этому роду и назвали родовые урочища. На вопрос, считают ли они землю, на которой живут, землей своих предков, 60,6% респондентов ответили утвердительно; 30,3% считают эту землю общей собственностью живущих на ней людей, независимо от их родовой

195 Герасимова К.М. Об исторических формах национальной культуры бурят //Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения народов республики Бурятия. С. 42 - 43. принадлежности, и 6,1% сказали, что земля эта принадлежит всему советскому

196 народу.

Обратимся снова к уже использовавшимся данным исследования этнонациональных ценностей молодежи Бурятии.

Прежде чем говорить о непосредственно этническом самосознании, посмотрим, с кем современная бурятская молодежь чувствует большую связь: с людьми европейской или восточной культуры? Ощущают сильную связь с людьми европейской культуры 18,8% опрошенных бурят, умеренную - 45,4%, ощущают слабую связь - 15,3% и не чувствуют связи 20,4%. В то же время с людьми восточной культуры сильную связь ощущают 31,6% опрошенных бурят, умеренную связь - 51,3%, слабую связь - 9,9% и не чувствуют связи - 7,1% опрошенных.197

Таким образом мы видим большую ориентацию бурятской молодежи на восточную культуру: если с людьми европейской культуры ощущают сильную или умеренную связь 64,2% опрошенных бурят, то с людьми восточной культуры - 82,9%; если с людьми европейской культуры ощущают слабую связь или не ощущают связи совсем 35,7%, то с людьми восточной культуры - 17%.

Для выяснения особенностей этнического самосознания респондентам был задан вопрос: "Кем Вы себя больше чувствуете - бурятом или россиянином? Отвечая, 42,8% респонденов-бурят сказали, чувствуют себя в равной мере и бурятами, и россиянами. Чуть меньший процент респондентов-бурят (39,7%) ощущают себя более бурятами, только 12,9% - россиянами, остальные (4,6%) затруднились ответить.198

Отсюда видно, что процент соотнесения бурятской молодежью себя с людьми бурятской национальности достаточно большой. При этом достаточное число респондентов (42,8%) ощущают одинаковую связь не только с людьми

196 Манзанова Г.В., Гулохонов А.К. Традиции и новации в развитии сельского хозяйства Забайкалья //Восток. Афроазиатские общества: история и современность. 1994 г. №1. С. 112.

1 07

Этнонациональные ценности и социализация молодежи Бурятии. М. - Улан-Удэ, 2000. С.119.

198 Там же. С. 105. одной с собой национальности, но и с россиянами в целом, а значит, могут гармонично жить в общероссийских условиях.

В то же время среди опрошенных русских респондентов подавляющее большинство чувствует себя россиянами (74,7%), 14,9% - в равной мере бурятами и россиянами и только 14,9% - ощущают себя больше бурятами.

Затем респондентам были заданы два близких по смыслу вопроса: "Что Вас духовно связывает со своим народом?" и "В чем проявляется Ваша общность с Вашей национальностью?" При анализе ответов оказалось, что более всего представителей бурятской национальности духовно связывают со своим народом национальные обычаи и обряды (этот пункт выбрали 31,3% отвечавших бурят). Далее идет "национальный язык" (23,5%), "религиозные заповеди и обряды" (17,9%), "национальный характер" (15,6%). Самыми последними в этом ряду оказались народная художественная культура (7,8%) и достижения в литературе, искусстве, науке (3,6%).199

Примерно для трети опрошенных бурят чувство общности со своей национальностью определяется фактом проживания на своей территории (30,3%>), немногим меньший процент опрошенных в качестве выбрал такой показатель, как "историческое прошлое" (28,5%), с небольшим отрывом за ним идет "любовь к своей природе" (25,2%) и значительно отстает (14,0%) "общая государственность".200

Таким образом, главными показателями этнической принадлежности для современных бурят оказались: национальные обычаи и обряды, общая территория, историческое прошлое, любовь к своей природе, национальный язык.

Подводя итог к рассмотрению особенностей самосознания бурят в настоящее время можно сделать следующие выводы:

• Большинство бурят осознают свою принадлежность к бурятскому народу и отмечают значимость для себя своей этнической принадлежности. Вместе с тем, как показывают данные исследований, они чувствуют свою

199 Там же. С. 110.

200 Там же. С. 109. причастность и к более высокому этническому уровню - к российскому народу.

• Для бурят остается актуальной и их родовая принадлежность, о чем свидетельствует развитие родо-земляческих связей, организованных по территориальному принципу. Кроме традиций шаманизма сохранению и функционированию родовой самоидентификации вполне могут содействовать некоторые расхождения в культуре, языке различных бурятских родов (выше говорилось о существовании нескольких наречий и множества диалектов в бурятском языке), разная степень сохранности культурных традиций в различных районах республики, чему способствует крайне неравномерное распределение бурят на территории Республики Бурятия). Постоянные дискуссии по возрождению этнических культур способствуют и возрождению этнической культуры не только на всебурятском, но и на родовом уровнях, а следовательно, и актуализацию на обоих уровнях этнического самосознания.

Проводившиеся в 1998 - 1999 гг. Центром социологических исследования межнациональных отношений в десяти субъектах Российской Федерации также позволяют сделать интересные выводы об особенностях этнического самосознания некоторых народов России. К солсалению, полученные данные невозможно напрямую сопоставить с вышеприведенными данными по бурятскому народу из-за различий в формулировке вопросов, а также из-за различий в предлагавшихся респондентам вариантов ответов.

Полученные результаты показывают существование различий в г ражданской этнической самоидентификации представителей коренных народов и русских, проживающих на территории той или иной республики.

Гражданами республики и гражданами России чувствуют себя фактически в одинаковой степени как представители коренных народов республик, так и русские респонденты. Однако русские в большей степени себя ощущают гражданами России и в меньшей - гражданами республик, на территории которых они проживают. В то же время представители коренных республик в большей степени чувствуют себя гражданами республик и в меньшей - гражданами России. Но повторимся, что приведенные различия здесь небольшие.

Если говорить непосредственно об этническом самосознании, то здесь различия между самосознанием представителей коренных народов и русскими наиболее очевидны. Русские ощущают себя именно русскими, а представители коренных народов - именно представителями своего народа.

При изучении особенностей этнической самоидентификации использовались следующие показатели: общность языка, наша республика, общность происхождения и историческое прошлое, общность религии, национальная культура, традиции и обычаи.

Полученные результаты показали, что у представителей всех изучавшихся коренных народов показатель "национальная культура, традиции и обычаи" занимает ведущую позицию (исключением здесь являются коми, у которых на первом месте оказался показатель "наша республика"). Очередность последующих показателей этнической самоидентификации варьирует от одного народа к другому.

Кроме того, изучение полученных результатов показало, что у одних народов каждый из пяти использовавшихся показателей этнической самоидентификации получил достаточно высокую оценку, в то время как у других народов все показатели получили гораздо более низкие оценки. К первой группе народов можно отнести прежде всего кабардинцев, адыгейцев, тувинцев, ко второй - коми, удмуртов, карел. По всей видимости, уже по этим данным можно сделать некоторые предположения о состоянии культуры народа: чем большие затруднения вызывает у представителей коренных этносов выбор показателей с целью идентифицировать себя со своим народом, тем большей ассимиляции подвергся этот народ.

В результате проведенного во второй главе диссертационной работы исследования можно сделать вывод, что бурятам удалось сохранить свою традиционную культуру, по крайней мере, ее основные элементы. Было показ ал но, что: буряты остаются преимущественно сельскими, а не городскими жителями, а сельское хозяйство, обычно ориентированное на животноводство, является главной экономической отраслью большинства районов с высоким уровнем бурятского населения; ^>в то же время у бурят происходит постепенный процесс урбанизации. Несмотря на то, что городская среда унифицирует жизнь народов, делая ее однообразной, города Бурятии, в первую очередь Улан-Удэ, могут и во многом способствуют созданию единообразной жизни бурят - представителей различных родов (ведь у бурят до сих пор остается в силе деления на роды, имеющих разную культуру, разговаривающих на различных диалектах). Улан-Удэ является центром сосредоточия национальной элиты, многочисленных партий и объединений, разрабатывающих программы национального возрождения; современным бурятам удалось во многом сохранить свою этнокультурную специфику в области соционормативной культуры. Об этом говорит тот факт, что буряты в большей степени придерживаются своих традиционных ценностей, обрядов и обычаев, а также проявляют большую консолидированность при оценке предлагаемых им исследователем ценностей для ранжировки. Кроме того, наиболее любимыми праздниками у них остаются традиционные национальные (особенно Салганган - Новый год), а также праздники, связанные с их Республикой (Найр - день образования Республики). Русские праздники (такие, как Рождество) отмечаются ими крайне редко; опознавательная культура бурят хотя и сохраняется по ряду признаков (например, религия), в тор же время в значительной степени зависит от российских и мировых тенденций, что скорее всего определяется высоким уровнем образования современных представителей бурятского этноса; => буряты являются двуязычным народом. Государственными языками республики признаны бурятский и русский. В то же время бурятский язык постепенно сдает свои позиции, поскольку сфера применения русского языка несравнимо шире чем бурятского. Интересно, что некоторые ученые моноязычие бурят в дореволюционный период объясняют не столько низкой долей русского населения (которое в то время хорошо знало русский язык), а культурной отсталостью, малограмотностью'бурят.201 Если согласиться с этим положением и учесть, что буряты по итогам переписи населения 1989г. являются одним из наиболее образованных народов РФ, а также то, что предпочтительное отношение к русскому языку, как мы видели, увеличивается с ростом образования бурят, то можно прийти к выводу о необходимости усиления использования бурятского языка в системе среднего и высшего профессионального образования, ^изучение специфики этнического самосознания и этнической самоидентификации показало, что большинство бурят осознают свою принадлежность к бурятскому народу и отмечают ее значимость для себя. Вместе с тем буряты ощущают свою причастность и к более высокому этническому уровню - к российскому народу, что свидетельствует об их способности гармонично жить в общероссийских условиях. Кроме того показано, что для бурят в настоящее время остается актуальной и значимой их родовая принадлежность, о чем также свидетельствуют достаточно сильные родо-земляческие связи, организованных по территориальному принципу. поскольку титульное население Бурятии расселено по районам республики достаточно неравномерно, поскольку в Бурятии до сих пор сильно деление на роды, у которых наблюдаются отличия и в культуре, и в языке, то представляется необходимым проведение ряда порайонных исследований с

201 См.: Дырхеева Г.А., Бажеева Т.П. Исторический аспект бурятско-русского двуязычия в Бурятии //Историко-сравнительиое изучение монгольских языков. Улан-Удэ, 1995. целью изучения устойчивости и степени проявленности этнокультурных характеристик у бурят в настоящее время. Это поможет выявлению необходимых условий сохранения этнической культуры, а также изучению механизмов максимально эффективного ее функционирования. => остаются реальными существенные отличия между культурой современных бурят и русских, проживающих на территории Республики Бурятия. Несмотря на то, что буряты и русские проживают на территории одной республике, у них прослеживается сохранение различных предпочтений в области производственной культуры, ценностных ориентаций, исповедуемых религиозных вероучений и т.д. Это еще раз говорит о том, что бурятскому народу удалось сохранить основные элементы своей традиционной культуры.

Заключение.

Наблюдаемая интенсификация межкультурного взаимодействия -закономерный, объективный процесс, вызванный многочисленными факторами, некоторые из которых (ускорение темпов развития человечества, урбанизация, развитие и распространение науки как универсальной формы знания, увеличение информационных потоков, глобализация и др.) были рассмотрены в третьем параграфе первой главы диссертационной работы.

В то же время сохранение традиционных культур коренных этносов является необходимой предпосылкой для их успешного функционирования. Ведь именно на осознании представителями народов своей культурной специфики, отличительности, базируется их этническое самосознание, которое большинством современных ученых рассматривается в качестве основного атрибута этноса.

Как мы видели, культурная специфика у одних народов России в большей степени, у других - в меньшей продолжает сохраняться, а главное, осознается представителями многочисленных' народов в качестве важнейшего показателя этнической идентичности.

Интенсификация межэтнического взаимодействия народов в современном мире, развитие СМИ, СМК и т.д. привели к усиливающейся относительности, прозрачности этнокультурных границ. Все это отразилось на развитии более поздних этнокультурных концепций, в которых появились принципиально новые положения. Речь идет об инструменталистских и конструктивистских теориях этничности, появившихся во второй половине XX века.

Как указывалось в работе, каждая из трех этнографических концепций признает важную роль этнической идентичности, этнического самосознания представителей конкретных народов для самостоятельного выделения этнической группы среди других подобных ей образований, а также для выделения ее другими. В то же время очевидны существенные расхождения в трактовке природы этнического самосознания, его происхождения.

В настоящее время идеализация какого-либо одного подхода при решении многочисленных проблем коренных народов, сохранения их культур представляется некорректной. Необходимо применение положений каждого из подходов, поскольку более традиционный - примордиалистский подход к этничности и этнической культуре соответствует в большей мере историческому этапу формирования современных этнических общностей, в то же время как инструменталистский и конструктивистский подходы отражают современное положение дел.

Инструменталистский подход может помочь в объяснении так называемого "этнического парадокса современности", выражающемся в том, что параллельно культурному сближению различных народов в то же время наблюдается рост их этнического самосознания.

Подобный рост этнического самосознания во второй половине двадцатого века можно объяснить следствием поиска ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией мире, результатом интенсификации межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, студенческие обмены, перемещение эмигрантов и беженцев, туризм и др.), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации (спутниковое телевидение, Интернет).

В конструктивистском подходе происходит усиление относительного момента в определении природы этнических образований и присущих им культур. Этносы рассматриваются не как объективные явления, развитие и становление которых не зависят от воли людей, а как результат целенаправленных действий национальной элиты (политиков, экономистов, ученых, деятелей культуры и других).

В современных условиях для сохранения и функционирования традиционных культур коренных народов необходима четко разработанная программа. Поэтому в настоящее время возрождение этнических культур, а также отслеживание их нормального функционирования становится задачей именно представителей этнических и национальных элит.

Увеличение возможностей для национальных элит целенаправленно воздействовать на массовое сознание с целью формирования и укрепления единого этнического самосознания, давать (а часто буквально конструировать) и распространять единые оценки культурных, социальных, политических, исторических и других явлений могут способствовать сплочению, сохранению этнических образований. Так, в Бурятии для идеологического подкрепления процесса этнической консолидации и возрождения в 90-х гг. стали выдвигаться различные идеи, призванные:

0 по-новому обосновывать истоки происхождения народа;

0 поднять уровень осознания значимости в истории и культуре бурят роли монгольского наследия (империи и роли Чингисхана);

0 по-новому интерпретировать проблемы современной истории бурятского народа.

Кроме того, в поисках национальной идеи народа стали предприниматься попытки формирования новых теорий на религиозной основе, например, "тенгрианство" (модифицированное течение в современной шаманистской религии, в основу которого положены идеи ноосферного единства и космического универсума центральноазиатской номадической культуры).202

При возросшем стремлении к возрождению самобытных культур народов РФ, многие элементы которых относятся к эпохе еще родового общества, необходимо обратить внимание на такие моменты:

• сохранение и развитие этносов зависит от характера интегративных процессов, происходящих в современной России;

• процесс взаимодействия этносов предполагает взвешенную меру традиций и новаций. Изменения в области культуры сами по себе не всегда приводят к утрате народом своей самобытности. Жизнеспособность этнической культуры во многом зависит от того, в каких из ее элементов и в каком количестве имеют место изменения. Важно помнить, что слепое преклонение перед традицией приводит к застою, а стремление любой ценой избежать изменений в культуре способно затруднить осуществление равноправного диалога между различными народами.

• в настоящее время специфика новаций, реализуемых в жизни коренных народов РФ, детерминирутся не только культурой России и населяющих ее пародов, но и западной культурой.

202 См.: Елаев АА. Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. М., 2000. С. 308.

• необходимо активизировать изучение национальной истории, культуры коренных народов, поощрять переводы письменных и устных памятников культуры на современные национальные, русский, а также европейские языки.

В этой связи важно отметить, что огромный объем духовного потенциала значительного числа коренных народов, в том числе и бурят, на сегодняшний день остается недоступным не только для широких масс, но и для специалистов. Это связано с имевшими место в 30-х гг. XX в. реформами национальных алфавитов. Так, происшедшие в бурятском языке переходы в 1931г. на латинский алфавит, а в 1939г. - на кириллицу, сделали богатейший духовный фонд бурят, зафиксированный при помощи старомонгольской письменности, недоступным для народа. Поэтому в настоящее время назрела необходимость обучения в первую очередь научных кадров старомонгольскому языку, старомонгольской письменности с целью дальнейшего распространения и популяризации памятников духовной культуры бурят среди масс.

Для дальнейшей разработки данной проблематики представляется важным решение следующих вопросов:

• выявление того, что из культурного, исторического наследия коренных народов и в каких условиях, каких аспектах социального бытия может стать востребованным в современных условиях. Актуальность этой проблемы связана с тем, что к концу XX - началу XXI вв. менталитет коренных народов существенно изменился. Все они, в том числе и буряты, прошли школу современного секуляризованного образования на русском языке, приобщились к научно-технической цивилизации, российской и европейской культуре.

• в связи с первым пунктом первоочередных задач встает необходимость разработки и усовершенствования механизмов максимально эффективного внедрения "полезных" элементов традиционной культуры в современную жизнь коренных народов.

Этнографическое приложение.

БУРЯТЫ. В настоящее время общая численность бурят (самоназвание -буряад) в мире составляет около 500 тыс человек. Численность бурят в России в 1989 г. составляла 429,5 тыс. человек, из которых в Республике Бурятия проживало 249,5 тыс, в Усть-Ордынском автономном округе - 49,3 тыс. и в Агинском автономном округе - 42,4 тыс. человек. За пределами РФ буряты проживают в Монголии (70 тыс. человек), также имеются небольшие группы бурят, проживающих на северо-востоке КНР. J

Отдельные протобурятские племена сложились в неолите и в эпоху бронзы (2500 - 1300 лет до н.э.). Начиная с III в. до н.э. население Предбайкалья последовательно входило в состав центральноазиатских государств - хунну, сяньби, жужаней и других тюрков. В VIII - IX вв. район Байкала являлся частью Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыкане и байырку-байегу. Новый этап в истории становления бурятского этноса начинается со времени образования империи киданей (ляо) в X в. С этого периода происходит распространение монгольских племен в Предбайкалье и его монголизация. В XI- XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племен Трехречья - Онона, Керулена и Толы - и создания единого Монгольского государства. После создания административно-военной системы управления и институтов государственного аппарата, а также реорганизации армии, племена, заселявшие территорию современной Бурятии были включены в коренной удел государства, а все население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. Таким образом протобурятские племена участвовали в завоевательных походах Чингисхана и его преемников. После распада империи Монгольское государство продолжало существовать. Забайкалье и Предбайкалье оставались в его составе как неотъемлемая часть, а несколько позднее стали представлять собой северную окраину ханства Алтан-ханов, которое в начале XVIII в. разделилось па три ханства - Сецен-хановское, Дхасакту-хановское и Тушету-хановское.

203 Народы России. Энциклопедия (гл. ред. - Тишков В.А.). М., 1994. С.118.

Этноним "бурийат" впервые упоминается в "Сокровенном сказании монголов" (ок. 1240 г.) наряду с такими племенами, как баргуты, баяуты, хори-туматы, булагачины, кэмэмучины и др., восшедшие позднее в состав бурятского этноса. В начале XVII в. забайкальская часть этнографической Бурятии представляла собой компонент монгольского суперэтноса, сформировавшегося в XII - XIV вв., а предбайкальская часть по отношению к последнему составляла этнические группы. В середине XVII в. территория этнографической Бурятии была присоединена к Российскому государству, в результате чего территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных протобурятских групп и племен. Среди основных факторов этого процесса молено указать следующие: новое административно-политическое управление; вхождение в российскую хозяйственно-экономическую и социальную систему. В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность - бурятский этнос. Поимо собственно монголо-бурятских племен булагатов, эхиритов, хонгодоров и хори в пего вошли многочисленные группы халха-монголов и ойратов, а таюке тюркских и тунгусских элементов.

Завершающим этапом процесса консолидации стало развитие и укрепление национального самосознания , выражением которого стал этноним "буряты", распространившийся на "российских мунгалов".

В административно-управленческом плане буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851 г.).

С середины XVII в. до начала XX в. число бурят увеличилось с 27,7 тыс. до 300 тыс. человек.

После Октябрьской революции были образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921 г.) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР .91922 г.). В 1923 г. они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В нее вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 г. из состава Бурят-Монгольской АССР был выведен ряд районов, из которых образовано два автономных округа.

В 1958 г. Бурят-Монгольская АССР была переименована в Бурятскую АССР, а в 1992 г. - в Республику Бурятия.

3 июня 1993 г. Верховный совет Республики Бурятия принял постановление "О реабилитации народов Бурятии", в котором акт 1937 г. квалифицировался как незаконный. Вместе с тем "республика полностью признает конституционный статус автономных бурятских округов и приветствует признание их в качестве полноправных субъектов Федерации.204 Кроме того признавалось, что эти округа крепко интегрировались в экономику

205 областей и говорить об их возвращении в состав республики не приходится.

16 февраля 1996 г. между правительством Республики Бурятия, Администрацией Агинского Бурятского автономного округа и администрацией

Усть-Ордынского Бурятского автономного округа было подписано соглашение о

206 социально-экономическом и культурном сотрудничестве.

В настоящее время буряты, проживающие на территории РФ, представлены тремя субэтносами: иркутские буряты, читинские буряты и буряты, проживающие непосредственно на территории Республики Бурятия.

Иркутские (западные) буряты. Численность бурят Предбайкалья -примерно 80 тыс. человек, что составляет около 18 % от общего числа бурят в

207 стране. Из них более 27 тыс. (35%) проживают в городах.

Иркутские буряты исторически подразделялись на булагатов, эхиритов, хонгодоров, икинатов и др.

Природно-климатические и геополитические условия края обусловили чрезвычайный наплыв пришлого населения из западных регионов страны, высокий уровень полиэтнизации и в результате этого - катастрофическое

204 Бурятия. 3 июля 1996.

205 Бурятия 26 ноября 1994.

206 Елаева И.Э. Бурятская интеллигенция: доминанты этнического самоопределения // Этнографическое обозрение. 1998, № 2. С. 130.

207 См.: Михайлов Т.М. Бурятский этнос в свете современных социальных изменений. // Республика Бурятия - государство в составе Российской Федерации (к 75-летию образования). Улан-Удэ, 1998. С. 132. уменьшение доли бурят в общем составе Иркутской области (до 2,7%)208, а также интенсивность и широкую масштабность хозяйственно-промышленного развития. В индустриальном плане Иркутская область стоит значительно выше, чем республика Бурятия и Читинская область.

Именно эти буряты первыми столкнулись с русской культурой, испытали наиболее сильное ее воздействие. Они первыми перешли к земледелию и на оседлость, а в конце XIX в. из 110 тыс. бурят в Иркутской губернии 45364 (ок. 41,24%) были крещенными, 12,4% признавали русский язык родным.209

После 1923 г. западные буряты приняли наиболее активное участие в индустриализации, коллективизации, в социально-экономическом и культурном строительстве.

В советские, особенно в предвоенные годы, а также в послевоенные десятилетия усилился приток иноэтнического населения в область. Если при образовании Усть-Ордынского национального округа в 1937 г. буряты составляли 60 % всего населения, то по переписи 1989 г. - 36,36%. Данные последней переписи показали, что в округе проживает около 80 210 национальностей.

В настоящее время иркутские буряты являются в основном приверженцами богатств и ценностей общероссийской культуры, функционирующей на русском языке. Общенациональные бурятские ценности используются ими совершенно мало.

Читинские буряты. Численность читинских бурят на момент переписи

1989 г. была 66625 человек. Это 4,8% от общего состава населения Читинской

211 области. Из них в городах проживало 16,4 тыс. человек, на селе - 50 тыс.

Здесь наиболее всего сильны традиции народной культуры, большую роль играет буддизм. Городов и промышленных предприятий гораздо меньше.

208 Там же. С. 132.

209 Там же. С. 133.

210 Там же. С. 133.

211 Там же. С. 134.

В Агинском округе численность бурят - 42362 человека, что составляет

212

55% от общего состава населения.

Близость Монголии во многом определяет почти полную сохранность родного языка и этнического бытия.

При характеристике современных читинских бурят, в т.ч. и агинских, необходимо брать во внимание следующие исторические обстоятельства:

1. Большинство читинских бурят относятся к племенной группе хори, основной состав которой находится в республике Бурятия. Поэтому они имеют значительную общность в языке, быте, культуре.

2. В прошлом они входили в состав Забайкальской области, образованной в 1851 г. и объединявшей всех бурят Забайкалья (без Тунки и Оки).Общая историческая судьба в монгольский и русский (досоветский) периоды, примерно одинаковые природно-климатические условия жизнедеятельности, совместное пребывание в одном административно-территориальном образовании, привели к формированию единого бурятского субэтноса -забайкальских бурят вообще. В интеграции забайкальских монголо-бурят важную роль сыграла буддийская церковь.

3. После образования в 1937 г. Читинской области и в ее составе Агинского национального округа, в результате отрыва части бурят от основного ядра этноса со всеми хозяйственно-экономическими, социально-политическими и этнокультурными последствиями, забайкальский бурятский субэтнос распался на две части: читинский (восточно-забайкальский) и собственно бурятский в масштабах Республики Бурятия.

Республика Бурятия, расположена в южной части Восточной Сибири. Столица - г. Улан-Удэ. В Республике проживает около 250 тыс. бурят - 59% от их общего числа. Городское население - 45% бурят, сельское - 55%. В г. Улан-Удэ бурят - более 78,5 тыс. человек2Ь (31,55% всех бурят Республики). На время переписи 1989 г. на территории республики проживало 70 национальностей:

212 Там же. С. 134.

213 Там же. С. 135. коренная национальность - буряты - 24%, русские - 70%, украинцы - 2,2%, татары - 1%, белорусы - 0,5%, армяне - 0,2%, ненцы -0,2%, эвенки - 0,2% и др.214 В индустриальном плане республика слабее Иркутской области, но главное здесь - столица Улан-Удэ - центр бурятской интеграции с хорошо организованной этнокультурной информационной системой.

В целом же три группы бурят не имеют общности хозяйственных связей, внутреннего хозяйственно-экономического комплекса, который бы поддерживал единство этноса. У иркутских и читинских бурят хозяйственно-экономические структуры тысячами нитей переплелись с общими экономическими структурами областей. Отсюда - невозможность отрыва округов от областей и присоединения их к республике. Сами буряты осознают, что прерывать эти взаимосвязи во имя национального единства не имеет смысла.

АВАРЦЫ, маарулал (самоназвание), народ в России, коренное население Дагестана. Численность в России 544,0 тыс. человек. Живут также в Чечне, Калмыкии, кроме того, в Азербайджане, в Грузии, в Казахстане. Общая численность 601,0 тыс. человек.

АДЫГЕЙЦЫ, адыгэ (самоназвание), народ в России (122,9 тыс. человек), коренное население Адыгеи (95,4 тыс. человек).

БАШКИРЫ, башкорт (самоназвание), народ в России, коренное население Башкирии (Башкортостана). Численность в России 1345,3 тыс. человек в том числе в Башкирии 863,8 тыс. человек.

КАБАРДИНЦЫ, адыге (самоназвание), народ в России (численность 386 тыс. человек), коренное население Кабардино-Балкарии (около 364 тыс. человек).

КАРЕЛЫ (общее самоназвание карелов - карьялайзет, собственно карелов -карьялани, приладожских Карелов - ливгиляйне, ливвикёй, прионежских карелов - лююдилайне, лююдикёй), народ в России. Численность 124,9 тыс. человек.

214 См.: Регионы России. Информационно-статистический сборник в 2-х томах. М., 1997. С. 279.

КОМИ (самоназвание), коми морт ("коми человек"), коми войтыр ("коми народ"), зыряне (устаревшее русское название), народ в России. Численность 336,3 тыс. человек.

ТАТАРЫ, татар (самоназв.), народ в России, осн. нас. Татарии. Численность в России 5522 тыс. чел. Живут также в Казахстане, Узбекистане, Таджикистане, Киргизии, Туркмении и др. Общая численность 6710 тыс. чел. Делятся на три основные этнотерриториальные группы: волго-уральские, сибирские и астраханские.

ТУВИНЦЫ, тыва (самоназвание), сойоты, сойоны, урянхайцы (устаревшее название); таину-Тувинцы (устаревшее название населявших Туву Тувинцев, в отличие от Тувинцев, живших за её пределами), народ в России, основное население Тувы (198,4 тыс. человек).

ЯКУТЫ (от эвенкийск. якольцы), саха (самоназвание), народ в Российской Федерации (380,2 тыс. человек), коренное население Якутии (365,2 тыс. человек). Основные группы якутов - амгинско-ленские (между Леной, нижним Алданом и Амгой, а таюке на прилегающем левобережье Лены), вилюйские (в бассейне Вилюя), олёкминские (в бассейне Олёкмы), северные (в тундровой зоне бассейнов рек Анабар, Оленёк, Колыма, Яна, Индигирка).

Список литературы диссертационного исследования кандидат социологических наук Рындина, Мария Валерьевна, 2002 год

1. Абдулатипов Р. О федеральной и национальной политике Российского государства. М., 1995.

2. Абдулатипов Р. Россия на пороге XXI дека. Состояние и перспективы Федерального устройства. М.,1996.

3. Арутюнов С.А. Этничность объективная реальность //Этнографическое обозрение. 1995, №5.

4. Арутюнян Ю.В., Дробижева JI.M. Этносоциология: пройденное и новые горизонты. // СоцИС, 2000г., № 4.

5. Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология: Учебное пособие для вузов. М.: Аспект Пресс, 1998.

6. Бабаков В.Т. Национальное сознание и национальная культура. М., 1996.

7. Батуева И.Б. Скотоводчество в системе традиционного хозяйства бурят. //Бурятия XVII начала XX в. Новосибирск: Наука, 1989.

8. Бедин В.И., Генова И.М., Перепелкин И.С., Соколовский С.В., Соколов Е.Н. Этническая социология. Учебное пособие. М., 1995.

9. Белл Д. Социальные рамки информационного общества. // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

10. Бидни Д. Культурная динамика и поиски истоков. // Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретации культуры. С-Пб. Университетская книга. 1997.

11. Боас Ф. Методы этнологии. // Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретации культуры. С-Пб.: Университетская книга. 1997.

12. Боас Ф. Некоторые проблемы методологии общественных наук // Антология исследований культуры. Т.1. Интерпретации культуры. С-Пб.: Университетская книга. 1997.

13. Бороноев А.О., Павленко В.Н. Этническая психология. С-Пб., 1994.

14. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М., "Наука", 1983.

15. Бромлей Ю.В. Этнос и география. М. 1972.

16. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М. Наука, 1987.

17. Брук С. И. Население мира. Этнодемографический справочник. М., 1981.18. Бурятия 26 ноября 1994 г.19. Бурятия. 3 июля 1996 г.

18. Бурятия XVII начала XX в. Экономика и социально-культурные процессы. Новосибирск: "Наука", 1989.

19. Бурятия в цифрах. Статистико-экономический справочник 1927 1930. Верхнеудинск, 1931.

20. Буряты//Большая энциклопедия. 1900 1909. Изд. 3. Т.4.23. произведения. М. Прогресс, 1190.

21. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987.

22. Галич З.Н. Особенности урбанизации на рубеже XX XXI вв. Запад. Восток. Россия //Урбанизации в формировании социокультурного пространства. М. Наука, 1999.

23. Геллнер Э. Нации и национализм. М., 1990.27