Сакральное как социокультурный феномен тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Сафонова, Алла Сергеевна

• Сафонова, Алла Сергеевна
• кандидат философских наук
• 2007

Оглавление диссертации кандидат философских наук Сафонова, Алла Сергеевна

Введение

Глава 1. Социально-философский подход к семантике сакрального

§ 1. Сравнительный анализ истолкований сакрального в философской и религиоведческой литературе

§2. Социокультурная семантика сакрального

§3. Социально-феноменологический статус категории сакрального

Выводы по главе 1.

Глава 2. Природа и социальные функции сакрализации

§ 1. Проявления сакрального в социальной реальности

§2. Социальные и психоэмоциональные основания процесса сакрализации

§3. Сакрализация как способ социального управления

Выводы по главе 2.

Глава 3. Сакрализация и десакрализация как факторы социальной динамики: сравнительно-исторический аспект

§ 1. Социальные и экзистенциальные функции сакрализации в древнем сообществе. Возникновение традиционных форм сакрального

§2. Факторы нестабильности: десакрализация и секуляризация в истории европейской цивилизации

§3. Сакрализация и десакрализация знания: становление и трансформация европейской науки

Выводы по главе 3.

Глава 4. Нетрадиционные формы сакрального в современном обществе

§ 1. Нетрадиционные религии

§2. Фольклор

§3. Сетевое сознание: виртуализация и сакрализация

Выводы по главе 4.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Сакральное как социокультурный феномен»

Обращение к социально-философскому анализу в исследовании сакрального вызвано неоднозначностью его проявления, неопределенностью и противоречивостью описания этого феномена в философских и социальных науках. Так, например, под сомнение может быть поставлена адекватность стереотипной трактовки сакрального как исключительно религиозного. В европейском традиционализме феномен сакрального раскрывается через соотнесенность человека с трансцендентным началом, при этом измерение сакрального определено тремя координатами: Бог, человек, природа. Основная интенция данного исследования - проанализировать феномен сакрального в нетрадиционном аспекте, выявить механизм сакрализации в истории человеческой культуры, показать, что сакральное принадлежит сфере социального, хотя и включает в себя личное переживание.

Актуальность исследования феномена сакрального обусловлена двумя факторами. Во-первых, распространенным мнением об усилении в общественной жизни и сознании секуляризационных процессов, которые якобы ведут к ее полной десакрализации. Во-вторых, тем фактом, что современное общественное сознание на самом деле все еще глубоко мифологизировано, насыщено различными, в том числе и сакральными, мифологемами, которые задают некие "идеальные" образцы поведения. Говоря о социальной мифологии, необходимо указать на два момента: один из них состоит в значении мифологем для адаптации человека к существующему социальному порядку, второй - в том, что мифы составляют часть того социального механизма, который приводит массы в движение, порождает и закрепляет социальные инновации. При достижении некоторого критического состояния социума коллективная одержимость может вызвать лавинообразный процесс психического срыва. Отсюда склонность ко всякого рода мистицизму и сакрализации.

Общество нуждается в какой-либо точке отсчета, ценностном ориентире, а обилие плохо или неверно воспринимаемой информации ведет, как правило, к сотворению мифов и постепенно в обществе вера в нечто непостижимое для разума приобретает доминирующее значение. Страх перед силами, противостоящими отдельному человеку: огромным государственным организмом, высокой скоростью перемен в образе жизни, негативными последствиями завоеваний разума (экологические катастрофы, войны) и т.п., - интенсифицирует рост суеверий и мистицизма в самых разных сферах общественного сознания. Так, например, мистический оттенок приобрело даже отношение к математическому моделированию, которому предписывается привести к раскрытию многих тайн природы и общества1.

Понимание динамики социальных процессов невозможно без понимания механизмов формирования и функционирования в общественном сознании сакральных мифов и соответствующей ритуальной практики.

Интеллектуальная атмосфера и духовные искания человека в современном обществе определяются осознанием кризиса системы мировоззренческих установок. Причем ощущение кризиса фундаментальных оснований человеческого бытия и поиски выхода из него характерны, как для западной цивилизации, так и для России, что говорит о некоторой общности тенденций, происходящих в мире, независимо от господствующей социально-политической ситуации. Душевный кризис человека представляет сегодня большую опасность. В этих условиях настоятельно необходимой становится задача уяснения смысла тех оснований, на которых строится отношение людей к миру и выработка ими своей жизненной стратегии. Это чрезвычайно обостряет теоретический и практический интерес к тому, что человек связывает с понятием сакрального.

На каждой стадии развития общества - традиционное, индустриальное, постиндустриальное, информационное общество - доминирующую роль в социальной организации играют различные институты: церковь и армия, См.: Дубншцева Т.Я. Концепции современного естествознания. М., 2000. С.801. промышленно-финансовые корпорации, университеты, - каждому из которых предписывается сакральное значение. Современное, становящееся как информационное, общество при экспоненциальном росте информационных потоков характеризуется "насыщением разнообразия"2 или "кризисом перепроизводства информации". Возникающие социальные и экзистенциальные проблемы создают предпосылки исследования взаимообусловленности процессов сакрализации и десакрализации на объективном и субъективном уровнях. Проблема оснований сакрального и различие социологических, антропологических, психологических, конфессиональных трактовок сакрального требует осмысления в интегральном философском контексте, соединяющем различные подходы, в частности, социально-онтологический, антропологический, феноменологический, социокультурный. Постановка проблемы в социально-философском ключе, открывая перспективу методологического синтеза различных аспектов, позволяет выявить наиболее значимое теоретическое содержание источников, касающихся вопросов сакрального и сакрализации, в применении к проблемам информационного общества.

Степень разработанности проблемы. Проблематика сакрального и сакрализации начинает разрабатываться с конца XIX в. преимущественно в рамках теологии и религиоведения (истории, философии, феноменологии религии). В этой области теоретических исследований необходимо назвать таких мыслителей, как Н.Зедерблом, В.Б.Кристенсен, Г. ван дер Леу, Г.Меншинг, Р.Отто, П.Тиллих, Ф.Хайлер, М.Шелер, М.Элиаде. Также интерес к сакральному проявляют социологи (Э.Дюркгейм, К.Леви-Строс, Р.Келлуа, П.Бергер, Т.Лукман), этнологи (Л.Леви-Брюль, Б. Малиновский, А.Рэдклифф-Браун, Э.Тайлор, Дж.Фрэзер, Э.Эванс-Причард), психоаналитики (К.Кереньи, З.Фрейд, Э.Фромм, К.Г.Юнг). Среди современных российских исследователей, рассматривавших различные аспекты сакрального, можно назвать В.А.Гончарова, Г.В.Гриненко, С.Г.Жамбалову, Д.В.Матяша,

2 Тоффлер А. Футурошок. СПб., 1997.

А.В.Медведева, Т.Г.Мякина, В.Л.Огудина, Д.А.Пивоварова, А.Платова, Н.П.Рудникову, Ф.В.Тагирова, Е.А.Торчинова и др.

Процесс сакрализации взаимосвязан с противоположным ему процессом десакрализации, одно из проявлений которого - секуляризация, т.е. форма эмансипации от религии и церковных институтов всех сфер жизнедеятельности общества и личности. Здесь мы опирались в своем исследовании на работы К.Барта, Р.Белла, П.Бергера, О.А.Богдановой, Д.Бонхеффера, Р.Бультмана, В.И.Гараджи, В.А.Гуры, Х.Кокса, Т.Парсонса, П.Тиллиха, и др.

Культурно-исторический и антропологический аспекты сакрального связаны с исследованием мифов (К.А.Богданов, Р.Бультман, В.В.Васильков,

A.Голан, Я.Э.Голосовкер, Р.Келлуа, Э.Кассирер, Ф.Х.Кессиди, А.Ф.Косарев,

B.М.Пивоев, М.И.Стеблин-Каменский, М.Элиаде, К.Г.Юнг и др.) и ритуалов (Р.Бендлер и Дж.Гриндер, В.Н.Топоров, В.Тэрнер, Е.В.Шубина и др.), их роли в механизме сакрализации, сформировавшемся еще в первобытном обществе

Развитие социальных и гуманитарных наук, начавшееся со второй половины XIX в., привело к анализу различных типов общества, к сопоставлению первобытных и современных типов социальности. Идеи эволюционизма, господствовавшие в творчестве Л.Г.Моргана, Г.Спенсера, Э.Тайлора, Дж.Фрэзера и др. социальных мыслителей XIX в., сводились к тезису о неизбежности перехода всех первобытных обществ к цивилизованному состоянию. При этом вопрос о переходе одних типов социальности к другим не был главным, хотя и не выпадал целиком из поля зрения исследователей. Такой вопрос вышел на первый план лишь после второй мировой войны в связи с началом ускоренной модернизации традиционных и архаических обществ. Проблема сакрализации, войдя в арсенал современной философских рефлексии об обществе, стала составной частью проблемы модернизации традиционных обществ.

Вторая половина XIX в. вызвала к жизни целый ряд теорий, призванных дать исчерпывающее объяснение природы человеческого мышления и содержания психической жизни людей. Это привело к расцвету теоретической и экспериментальной психологии, а также анализу "коллективных представлений" (Э.Дюркгейм, М.Мосс), классификациям различных типов мышления и анализу "первобытного мышления". Первоначальное стремление противопоставить последнее как дологическое современному - логическому мышлению (Л.Леви-Брюль, Ж.Пиаже) скоро дополнилось попытками выявить неистребимость мифологических представлений в современной жизни (Э.Кассирер, А.Ф.Лосев). Выводы исследователей конца XIX - начала XX в. говорили о насыщенности сознания современного человека архаизмами и мифологическими символами. Особый вклад в этом принадлежит психоанализу. З.Фрейд первым поставил вопрос о связи между неврозами и религиозным сознанием. Пытаясь синтезировать психоанализ с социальными науками второй половины XIX в., З.Фрейд и его последователи провели сравнения детской психики, мифов первобытных народов и психических отклонений у взрослого человека. На этом пути психоаналитики сделали вывод о том, что психическая жизнь индивида является отражением тех фундаментальных общественных процессов, которые характерны и для социального развития в целом. В частности, распад первобытной орды привел к появлению сложной социальной организации, чье воспроизводство обеспечивается мифологией, религией, ритуалом.

Социальное и экзистенциальное значение сакрализации в современном обществе остается мало разработанной проблемой. В этом отношении большое значение для данного исследования имеет осмысление экзистенциально-феноменологической и герменевтической традиций в трудах М.Хайдеггера, Э.Гуссерля, Г.-Г.Гадамера, П.Рикера и др. Переживание некоего внутренне сакрального основания своего собственного бытия как причастности предельным основаниям придает экзистенции некий сакральный смысл. В то же время русле указанных традиций, опорой индивидуальности служит открытость коммуникации, пониманию, которое обеспечивается наличием языка, предзнания, социокультурной нормы.

Во второй половине XX в. подвергаются переосмыслению основания научного знания: объективность, воспроизводимость в ходе научного эксперимента, истинность как соответствие предмету исследования, заново про-думываются такие базовые понятия как причинность, элементарность и т.д. Подход к науке меняется столь радикальным образом, что неизбежно встает вопрос о ее новых отношениях с другими сферами духовной деятельности (философией, религией, культурой в целом), а также с социумом, экономикой. Встает проблема рационального и внерационального в науке. Факт наличия нерационального в научном знании позволяет говорить о сакральном в науке и сакрализации самой науки. Особенно актуальным это становится в связи с открытиями в современной физике, которые показывают нам существование совершенно разных уровней реальностей. Анализ проблемы научного знания в интересующем нас аспекте проведен в работах Г.Башляра, П.П.Гайденко, Р.Генона, В.Депперта, А.Дугина, И.П.Меркулова, В.Н.Поруса, К.Хюбнера и др.

Философские основы понимания современного общества находим в работах З.Бжэзински, Ж.Бодрийяра, Д.Бэлла, К.Поппера, А.Тоффлера, Ф.Фукуямы и др. Его экономические и политические аспекты освещены, к примеру, у Дж.Гэлбрейта, С.Хантигтона, П.Бьюкенена, В.Л.Иноземцева и др. Во второй половине XX в. развивается анализ политических технологий, нацеленных на разрушение групповой и приватной жизни индивида и вовлечение его в тотальное публичное существование (Х.Арендт, Э.Канетти, К.Мангейм). В это время происходит разрушение традиционного порядка с целью создания нового тоталитарного режима, сопряженного с формированием тоталитарных идеологий и мифов, призванных легитимировать этот порядок и не чуждых апелляции к сакральному.

Исследование феномена сакрального в современном обществе сопряжено с исследованиями массовой коммуникации, роли СМИ, Интернет, изменений сознания в условиях распространения мультимедийных технологий и, в частности, ролевых сетевых игр (В.М.Розин, В.Е.Лепский, А.Г.Рапуто, В.И.Бурлаков, А.Неклесса, Д.Иванов, Н.В.Чудова, М.А.Евлампиева, Н.А.Рахимова и др.). При рассмотрении современного, информационного, общества представляется целесообразным привлечь некоторые положения постмодернизма, который является концептуализацией особого типа умонастроения и мироощущения, обусловленного активным вхождением в жизнь общества новейших информационных технологий.

Теоретическую базу социально-философского анализа феномена сакрального составили теории массовой коммуникации, анализирующие механизмы вербального и невербального манипулирования массовым сознанием, насаждением определенных стереотипов поведения (Р.Барт, В.Беньямин, Ж.Бодрийяр, М.Маклюэн, М.М.Назаров, А.Тоффлер, Э.Юнгер), а также концептуализация социально-феноменологической проблематики в современной философии и понимающей социологии (М.Вебер, А.Шюц, П.Рикер, Ю.Хабермас, Ж.П.Сартр), предполагающей совмещение социального и экзистенциального анализа через смысловые связи поведения, в частности, субъективные и культурные смыслы.

На уровне социального явления сакральное исследуется в связи с символическими, семантическими формами, превращенными формами (Г.В.Ф.Гегель, К.Маркс, М.Мамардашвили, А.А.Леонтьев, в постмодернизме - симулякры), запускающими работу сознания и подсознания, опирающимися на определенную психоэмоциональную и интеллектуальную норму, которая связана с определенной доминантой в психодинамике, направляющей разворачивание смыслового личностного пространства. В этом аспекте категория "сакральное" является связующим звеном между социально-онтологическим и индивидуальным, эмоционально-психологическим, личностным уровнями анализа социальной реальности. Как наблюдаемый феномен сакральное включается в бытие любого социума и может быть исследовано через становление эмоционально психической нормы, которая имеет социальное происхождение.

На личностном уровне анализ сакрального связан с феноменом субъективности. В отечественной философии последних десятилетий субъективность трактуется через топологию внутренних состояний (М.К.Мамардашвили, Н.С.Автономова, А.А.Грякалов, Н.В.Мотрошилова, И.В.Ватин, В.М.Межуев, Ф.Т.Михайлов, И.А.Бескова, А.А.Белик, А.В.Иванов, О.Д.Шипунова и др.). Историко-философский анализ проблемы субъективности представлен в работах, посвященных самосознанию (М.А.Гарнцев, В.И.Ксенофонтов, В.А.Кушелев, А.Г.Спиркин и др.). В исследовании социально-феноменологического аспекта сакрального актуальна разработка проблемы социокультурной обусловленности топологии субъективности (О.Д.Шипунова), в частности сравнительно-исторический анализ сакрального уровня ментальное™, становления индивидуальной (экзистенциальной) нормы и ее связи с понятием сакрального.

Методология, теоретические источники и концептуальная основа исследования. Методологическую основу социально-философского анализа феномена сакрального и процесса сакрализации в общественном развитии составляет структурно-функциональный подход, показывающий взаимосвязь и взаимообусловленность всех элементов той или иной социокультурной системы и выявляющий суть выполняемых этими элементами функций. Для иллюстрации различных форм сакрализации используется сравнительно-исторический подход, который опирается на результаты исследований в области социально-философской антропологии и социальной психологии, в которых выделено значение коммуникации в качестве условия становления поведения.

Исследование проведено на основе использования методов социальной антропологии, в рамках которой формируется новый образ социальной реальности сквозь призму отдельной личности, переоценивается несколько упрощенный взгляд на отношения индивида и общества как усвоение индивидом социальных ценностей. Специфика авторского подхода связана с выявлением экзистенциального значения неявно выраженных социальных феноменов, которые имеют сверхперсональный статус, и в то же время характеризуют особую феноменологию субъективности. Отношение к механизму социальной памяти, устойчивому паттерну информации, сохраняющему общность, - позволяет соотнести эти формы с феноменом сакрального.

Полнота социально-философского анализа достигается с помощью смысловых конструктов, раскрывающих целостность общества, определяющих системные требования в отношении активного поведения индивидуума и способов его регуляции, а также в отношении потенциальных границ индивидуальной и психической активности. В качестве категорий социальной феноменологии используются такие конструкты как: ценности, идеалы, архетипы коллективного бессознательного, смысл, дискурс, контекст, сложные контекстные и дискурсивные формы (миф, наука, фольклор).

При рассмотрении форм сакрализации в истории социума использовались объяснительные возможности теории самоорганизации.

Цели и задачи исследования

Область исследования очерчена проблемой социального управления, которая предполагает анализ глубокой взаимной обусловленности социальных и личностных факторов, сознательного, бессознательного, подсознательного в деятельности людей, сакрализации и десакрализации символа, мифа, знания, власти. Специфику области данного исследования составляет круг вопросов, определенных потребностями социально-философского осмысления истории как событийной жизни людей во времени и пространстве, культуры как взаимосоотнесенных символических программ мышления, чувствования и поведения людей; источников и механизмов социокультурного изменения и трансформаций сознания в современном мире.

Объект диссертационного исследования - сакральное как абсолютная ценность, на основе переживания которой происходит глубинное единение социума, самоидентификация индивидов и культурных общностей, формирование фундаментальных типов и норм поведения.

Цель исследования состоит в экспликации и анализе социальных оснований формирования и функционирования сакрального, которое необходимым образом включается в бытие любого социума, хотя и принимает разные формы. Основная гипотеза состоит в том, что сакральное является психоэмоциональным выражением социальной нормы, обладает сверхперсональным (социокультурным) и личностным (экзистенциальным) статусом. Задачи исследования:

- провести сравнительный анализ трактовок понятия "сакральное" в истории мысли;

- разработать и конкретизировать социально-философский подход в трактовке феномена сакрального, как социально-феноменологический;

- определить сущностные черты феномена сакрального как социального явления;

- выявить механизм сакрализации, его социальные и психосоциальные основания;

- показать, что сакрализация является эффективным способом социального управления/самоорганизации;

- исследовать взаимную обусловленность процессов сакрализации и десакра-лизации в социальной динамике;

- эксплицировать формы сакрализации на разных исторических этапах;

- выявить новые формы сакрализации в современном обществе.

Новизна результатов исследования состоит в разработке социально-философского (социально-феноменологического) подхода к анализу сакрального. В рамках этого подхода показывается, что сакрализация - дорели-гиозный и даже внерелигиозный социокультурный феномен, который является фундаментальным для поддержания общественной (социумной) целостности.

Показано, что сакральное, будучи различным в своих внешних проявлениях, остается неизменным по сути своих социальных и экзистенциальных функций. Меняются сакральные объекты, но функции и механизм самого процесса сакрализации как социального явления, лежащего в основании непрямой коммуникации и консолидации (смысложиз-ненного единения) общности остаются в значительной мере постоянными.

В сравнительно-историческом анализе установлено, что объектом сакрализации может выступать любой значимый объект или явление, связанный с устойчивым сакральным паттерном, запускающим экзистенциальный, ценностно-направленный процесс порождения смыслов. Выявлена специфика форм сакрализации в современном обществе, обусловленная десакрализацией власти, кризисом традиционных форм религии, динамикой сакрализации и десакрализации научного знания. Исследован феномен нетрадиционных форм сакрального: новых сект и культов, фольклора и сетевого сознания.

Показано, что специфика сакрализации в информационном обществе обусловлена феноменом сетевого сознания, характеризуется стихийностью (неуправляемостью) индивидуальной навигации в глобальной информационной сети, предоставляющей личности большой выбор виртуальных ценностей и экзистенциальных смыслов. Социально-феноменологический анализ процесса сакрализации подчеркивает аналогию между коммуникативными и психоэмоциональными основаниями этого процесса в архаическом и современном обществах.

Теоретическая значимость исследования состоит в разработке проблемы формирования и функционирования в современном обществе сакральных оснований и соответствующего комплекса мифологических представлений. Данное исследование дает теоретический и практический материал для осмысления социальных процессов второй половины XX в., характеризующейся формированием так называемого информационного общества.

Практическая значимость исследования. Результаты исследования имеют выход в педагогическую практику. Они могут быть использованы в процессе преподавания в высшей школе, при чтении спецкурсов по проблемам социальной философии, социальной и философской антропологии, социальной психологии, культурологии.

Апробация исследования. Материалы исследования опубликованы в 10 статьях, докладывались на IV Российском философском конгрессе, 24-28 мая 2005 г., г. Москва; на XII Международной конференции "Ребенок в современном мире. Семья и дети", 20-22 апреля 2005 г., г. Санкт-Петербург; на XIII Международной конференции "Ребенок в современно мире. Детство: социальные опасности и тревоги", 15-21 апреля 2006 г., г. Санкт-Петербург; на Международной конференции "Человек в системе коммуникации", июнь 2006 г., г. Нижний Новгород; на Всероссийской конференции "Россия в глобальном мире", ноябрь 2004 г., г. Санкт-Петербург; Всероссийской конференции "Философия человека. Современная культура. Общественные коммуникации", 23-24 ноября 2004 г., г. Санкт-Петербург; на Всероссийской конференции "Россия в глобальном мире", 3-6 мая, 2006 г.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих двенадцать параграфов, заключения и библиографии. Структура работы и последовательность параграфов обусловлены целями и задачами исследования.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Сафонова, Алла Сергеевна

Результаты исследования, выносимые на защиту

1. Основные проблемы в понимании природы сакрального связаны с расхождением в трактовке онтологического статуса реальности, проявлением которой выступает данный социокультурный феномен. Сравнительный анализ подходов к исследованию сакрального показывает, что его семантика не исчерпывается традиционно религиозным аспектом. Специфика современного философского подхода к семантике исследуемого явления определяется единством социологической установки и экзистенциально-феноменологической, что позволяет выявить социальные основания переживания сакрального и трактовать сам феномен сакрального как культурную форму и норму экзистенции.

2. Сакральное соотносится с неким исходным паттерном, сохраняющим общность, определяющим мировоззрение и поведение человека. Социокультурный полисемантизм сакрального связан с выявлением коммуникативной стороны данного феномена, за которой стоит определенная норма межиндивидуальных отношений. Эта норма не является священной для другой общности. Как социальный феномен сакральное обладает сверхперсональным (социокультурным) и экзистенциальным (личностным) статусом, выступая психоэмоциональным выражением социальной нормы.

3. Сакрализация (наделение предметов сакральным содержанием) - неявная смысловая форма социального контроля, позволяющая реализовать нормативный принцип деперсонифицированного социального управления, который обращен к согласованию на уровне понимания и наиболее явно выражен в практике убеждения. В основе сакрализации лежит непрямая коммуникация, которая образует скрытое социальное основание изменения состояний сознания, порождение и трансформации дискурсивных формаций в семантическом пространстве социума. Непрямое социально-коммуникативное воздействие в этом случае связано с эмоциональным восприятием смысла символических действий и знаков, активизацией архетипов на уровне непосредственного (интуитивного) понимания, суггестивной функцией речи, рациональным действием понимания, связанным с разворачиванием дискурса, скрытого в сакральном знаке и слове.

4. Сакральное необходимым образом включается в бытие любого социума, принимает разные формы. На экзистенциальном уровне скрытая социальная феноменология сакрального выражена слиянием и взаимным оборачиванием сакрального и архетипического, которое характеризует бессознательную структуру психики. Взаимоотношения сакрального и социального закономерно определяют феноменологию субъективности и в отношении действия, и в отношении восприятия, и в отношении мышления.

5. С точки зрения социальных функций, можно говорить о двух типах процесса сакрализации: стихийном и целенаправленном. В первом случае главная цель сакрализации - ценностная ориентация личности в некотором смысложизненном поле, связанная не только с культурной, религиозной, национальной идеей, но и с личностным выбором. Во втором случае целью сакрализации является социальное управление. Количественное соотношение стихийной и целенаправленной сакрализации может быть разным, в зависимости от конкретных исторических условий.

6. Главный механизм сакрализации как способа социального управления - единение общности через формирование в семантическом пространстве социума сакрального паттерна, направляющего волю и ценностные ориентации индивида. Процесс сакрализации выступает эффективным средством организации социальной жизни, придания ей статуса вечной неизменной упорядоченности, поскольку связан с формированием основополагающих смыслов, определяющих семантику культурных форм, нравственных идеалов, человеческих побуждений.

7. Взаимообусловленные процессы сакрализации-десакрализации в различных сферах общественной жизни - выражение специфической нормы социальной динамики в истории общества. Десакрализации сопутствует процесс демифологизации прежних сакральных представлений. Полностью де-сакрализованное общество невозможно.

8. Основное отличие традиционных и нетрадиционных форм сакрального - в их онтологическом основании: традиционная сакральность "укоренена" в трансцендентном, сверхъестественном, божественном, нетрадиционная - в человеческом, повседневном, доводящемся до абсолюта. Таким образом, сакрализации может подлежать все: от высшего метафизического принципа до предмета быта.

Заключение

Среди различных проблем, составляющих исследовательское поле социальной философии, фундаментальное значение имеет проблема онтологических оснований общественной жизни, то есть тех условий, при которых социум сохраняет свою целостность, не рассыпается на изолированные части или совокупность не связанных никакой общностью индивидов. Объект проведенного диссертационного исследования - сакральное как абсолютная ценность, на основе переживания которой происходит глубинное единение социума, самоидентификация индивидов и культурных общностей, формирование фундаментальных типов и норм поведения. Сакральное рассматривается в социально-феноменологическом срезе, позволяющем анализировать разные формы своего проявления (социокультурных и личностных), которые соответственно исторической эпохе трансформируются и сочетаются.

В исследовании акцент ставится на переживании некоего внутреннего сакрального смысла своего собственного бытия как причастности предельным основаниям. Разворачивая социальную феноменологию сакрального, автор опирается на позицию М.Хайдегтера, согласно которому, индивидуальность как изолированное "Я" вообще не возможна, поскольку мир "Dasein" всегда представляет безлично других людей. Индивид ("Я"), существуя человеческим способом, всегда оказывается в ситуации повседневности и усред-ненности. Опорой индивидуальности служит открытость коммуникации, установка на "встречу". А открытость опирается на потенциальную возможность действовать как "Любой". Таким образом, ценностное укоренение индивида, предполагает понимание и взаимопонимание, которое обеспечивается потенциально наличием социокультурной нормы, наделенной (или наделяемой в процессе выбора) сакральным значением.

В рамках социальной феноменологии проводится и исследование сакрального как чисто социального феномена: выявляется его роль в процессах самоорганизации социума, общности, этноса, нации, группы. Анализируются механизмы сакрализации на разных уровнях коммуникативных отношений, применение для сакрализации различных социальных (психосоциальных) технологий.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Сафонова, Алла Сергеевна, 2007 год

1. Авдеев В. Преодоление христианства. -М.: Капь, 1994. - 174с.

2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.

3. Адоньева С.Б. Категория ненастоящего времени: (антропологические очерки). СПб.: "Петербургское востоковедение", 2001. - 176 с.

4. Американская социология. М., 1972.

5. Арефьева Г.С. Общество как объект социально-философского анализа. -М., 1995.

6. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М.: Прогресс. Универс, 1993.-606с.

7. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. -М., 1988.

8. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992.

9. Ачильдиев И.У. Власть предыстории. М.: Прометей, 1990. 180с.

10. Базовые ценности россиян: Социальные установки. Жизненные стратегии. Символы. Мифы. М.: Дом интеллект, кн., 2003. - 445с.

11. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России: морфологический анализ. 4.1. М.: ИФРАН, 1999. - 241с. (4.2. - 245с.)

12. Барулин B.C. Социально-философская антропология. М.: Онега, 1994. - 252с.

13. Басилов В.Н. Избранники духов. М., 1984.

14. Батай Ж. Теория религии // Батай Ж. Теория религии. Литература и зло / Пер. с фр. Ж. Гайковой, Г. Михалковича. Минск.: Современный литератор, 2000. С.5-120.

15. Батищев Г.С. Социальные связи и культура // Культура, человек и картина мира. -М.: Наука, 1987. С.90-137.

16. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. -М.: Худож. лит., 1990. 543с.

17. Башляр Г. Новый рационализм. М.: Прогресс, 1987. - 374с.

18. Беккер Г., Босков А. Современная социологическая теория. М., 1961.

19. Белик A.A. Психологическая антропология: История и теория. М.: ИЭИА, 1993.- 190с.

20. Белик A.A., Резник Ю.М. Социокультурная антропология: Историко-теоретическое введение. М.: Изд-во МГСУ "Союз", 1998. - 319с.

21. Белл Д. От священного к светскому // Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. С.699-702.

22. Белла Р. Религия как символическая система, формирующая человеческий опыт // Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. С. 190193.

23. Белла Р. Социология религии // Американская социология. Перспективы. Проблемы. Методы. М., 1972.

24. Бендлер Р., Гриндер Дж. Магия в действии. М.: Изд-во ТОО "Прозерпина", 1995.- 175с.

25. Бенуа, де, А. Путь к сакральному (глава из книги "Comment peut-on etre paien?", Paris, Albin Michel, 1981, pp. 30-34) / http://seidr.woods.ru/benua.htm

26. Бергер П. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. С.339-363.

27. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.: Моск. филос. фонд и др., 1995. - 322с.

28. Бергсон А. Два источника морали и религии / Пер. с фр. М.: Канон, 1994.-382с.

29. Блакар P.M. Язык как инструмент социальной власти (теоретико-эмпирическое исследование языка и его использования в социальном контексте) // Язык и моделирование социального поведения. М., 1987. С.88-125.

30. Богатырев П.Г., Якобсон P.O. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П.Г. Очерки теории народного искусства. Л., 1971.

31. Богданов К.А. Повседневность и мифология. Исследования посемиотике фольклорной действительности. СПб.: Искусство-СПБ, 2001. -437с.

32. Богданова O.A. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX в. Ростов-н/Д: РГЭУ (РИНХ), 2001. - 156с.

33. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть / Пер. с фр. М.: Добросвет, 2000. - 389с.

34. Большаков В.Ю. Эволюционная теория поведения. СПб.: Изд-во С.Петербург. Ун-та, 2001. - 496с.

35. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность / Пер. с нем. М.: Прогресс, 1994.-344с.

36. Бородай Ю.М. От фантазии к реальности (происхождение нравственности). М., 1995.

37. Бородай Ю.М. Эротика смерть - табу: трагедия человеческого сознания. - М.: Гнозис, Русское феноменологическое общество, 1996. -416 с.

38. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Вопросы философии, 2000, №4. С. 112-129.

39. Бранский В.П., Пожарский С.Д. Социальная синергетика и акмеология: Теория самоорганизации индивидуума и социума. Изд. 2-ое. СПб.: Политехника, 2002. - 157с.

40. Бродель Ф. Структуры повседневности. Возможное и невозможное. -М., 1986.

41. Будущее религии: проблемы и перспективы. В 2 ч. М., 1991, 1992.

42. Буркхарт Т. Сакральное искусство Востока и Запада: Принципы и методы / Пер. с англ. М.: Алетейа, 1999. - 213с.

43. Бурлаков И.В. Homo Gamer. Психология компьютерных игр. М.: "Класс", 2000.

44. Бытие культуры: сакральное и светское: Сб. ст. / Отв. ред. А.В.Медведев. Екатеринбург: Изд-вл Ур. ун-та, 1994. - 255с.

45. Ванд Л.Э., Муратова A.C. Генеалогия культуры и веры: зримое и тайное. М.: Рудомино, 2000. - 522с.

46. Васильев Г.Н., Зобов P.A., Келасьев В.Н. Проблемы индивидуального и коллективного разума. СПб.: Изд-во СПб гос. ун-та. 1998. - 176с.

47. Васильков В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. СПб, 1999.

48. Василюк Ф.Е. Психология переживания. М.: Изд-во МГУ, 1984. -200с.

49. Введенова Е.Г. Архетипы коллективного бессознательного и проблема становления культуры // Эволюция. Язык. Познание. М.: Языки русской культуры, 2000. С.113-133.

50. Введение в общее религиоведение / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. -М.: Книжный дом "Университет", 2001. 576с.

51. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. -М.: Прогресс, 1990. С.61-272.

52. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С.307-344.

53. Вебер М. Работы М.Вебера по социологии, религии и культуре. М.: ИНИОН, 1991. Вып.1 - 101с. Вып.2 -301с.

54. Велькер М. Христианство и плюрализм / Пер. с нем М.: Республика, 2001.-206с.

55. Власть, право, религия: взаимосвязь светского и сакрального в средневековом мире: Сб. ст. -М.: ИВИ, 2001. 243с.

56. Волченко В.Н. Принятие творца современной наукой // Сознание и физическая реальность, 1997, №1. С.1-7.

57. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. - 699с.

58. Гадамер Г.-Г. Текст и интерпретация // Герменевтика и деконструкция. СПб.: Б.С.К., 1999.-255с.

59. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX в. -М.: Республика, 1997. 495с.

60. Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект Пресс, 1996. - 239с.

61. Геннеп А., ван. Обряды перехода. М., 1999.

62. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб.: Азбука, 2000. -320с.

63. Генон Р. Символы священной науки. М.: Беловодье, 2002. - 496с.

64. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М., 1990.

65. Глобальные проблемы современности и религиозная идеология. М., 1989.

66. Голан А. Символ и миф. М.: Русслит; Иерусалим: Тарбут, 1994. -375с.

67. Горичева Т. Православие и постмодернизм. Д.: Изд-во ЛГУ, 1991. -64 с.

68. Горюнов В.П., Гавришин В.Н. Философия науки и техники. СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 2000. - 48с.

69. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация: Логико-семиотический анализ вербальной магии. М.: Новый век, 2000. -445с.

70. Гура В.А. Предыстория секуляризации. СПб., 2000.

71. Гура В.А. Сакральное и секулярное в судьбах европейской цивилизации. СПб.: Изд-во Политехи, ун-та, 2005. -182 с.

72. Гуревич П.С. Гуманизм и вера: дискурс в определении взаимоотношений современного религиозного сознания и светских гуманистических традиций. М., 1990.

73. Гуревич П.С. Социальная мифология. М.: Мысль, 1983.

74. Гусев С.С. Смысл возможного: Коннотационная семантика. СПб.: Алетейя, 2002. - 382с.

75. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: "Наука", "Ювента",1998.-316с.

76. Депперт В. Мифические формы мышления в науке // "Научные и вненаучные формы мышления" (Мат-лы симпозиума, Москва, 4-9 апреля 1995 г.), Москва-Киль, 1996. (www.philosophy.ru/iphras/library/ruspaper/index.htm)

77. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. СПб.: Андреев и сыновья, 1993.-418с.

78. Друри Н. Трансперсональная психология. М.: Ин-т общегуманитарных исслед.; Львов: Инициатива 2001. - 202с.

79. Дугин А.Г. Эволюция парадигмальных оснований науки. М.: Арктогея-Центр, 2002. - 418 с.

80. Дюркгейм Э. О разделении труда. Метод социологии. М., 1990.

81. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М.: Канон+ при ОИ "Реабилитация", 1998.

82. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.) Новосибирск: Наука, 2000. - 394с.

83. Жирар Р. Насилие и священное. М.: Новое литературное обозрение, 2000. - 400с.

84. Забияко А. Сакральное как категория феноменологии религии М.Элиаде // Религиоведение. 2002. №3.

85. Затуливер Ю.С. Информационная природа социальных перемен. 2001.

86. Зедерблом Н. Становление веры в Бога // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. -М.: Канон+ при ОИ "Реабилитация", 1998.

87. Зиммель Г. Социальная дифференциация. Социологические и психологические исследования. М., 2005. - 465с.

88. Иванов Д. Общество как виртуальная реальность // Информационное общество: Сб. М.: ООО "Издательство ACT", 2004. С.355-427.

89. Идея смерти в российском менталитете / Под ред. Ю.В. Хен. СПб., РХГИ, 1999.

90. Измененные состояния сознания: современные исследования. М., 1995.

91. Ионин Л.Г. Диффузные формы социальности (к антропологии культуры) // Социологические чтения. Вып.2. М., 1997. С.50-89.

92. Историко-этнографические исследования по фольклору. М., 1994.

93. Кабо В. Происхождение религии: история проблемы. Канберра: Анчеринга, 2000.

94. Каиров В.М. Традиции и исторический процесс. М., 1994.

95. Канетти Э. Масса и власть. М.: Ad Marginem, 1997. - 527 с.

96. Кардаш С. Измененные состояния сознания. Донецк, 1998.

97. Карлова O.A. Миф разумный. М.: Московский писатель; Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2001. - 208 с.

98. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1998. С. 3-30.

99. Кассирер э. Сила метафоры // Теория метафоры. М.: Прогресс, 1990. С.33-43.

100. Кассирер Э. Феноменология мифа // Философские науки, 1991, №7.

101. Каушанский П.JI. Религия и грозящая катастрофа: проблема единения религий. СПб., 1994.

102. Келлуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М., 2003.

103. Князева E.H., Курдюмов С.П. Антропный принцип в синергетике // Вопросы философии, 1997, №3. С. 62-79.

104. Кокс X. Мирской град: Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.: Изд. фирма "Восточ. лит." РАН, 1995. 263 с.105. Кон И.С. В поисках себя.

105. Косарев А.Ф. Философия мифа: мифология и ее эвристическаязначимость. -М.-СПб., 2000.

106. Крылова A.C. Душа и Логос. М.: Б.и.; Ижевск: УдГУ, 1999. - 314с.

107. Ксенофонтов В.И. Духовность в структуре личности. СПб.: Изд-во политехнического ун-та, 1993. - 50 с.

108. Ксенофонтов В.И. История и философия науки: ценности и вера. -СПб.: Изд-во политехнического ун-та, 2005. 42 с.

109. Кудрин Б.И. Техноэволюция и современное мышление // Космизм и новое мышление. Материалы международной научной конференции. -СПб.: Нестор, 1999. С.506-509.

110. Культура и религия: Линии сопряжения. М., 1994.

111. Кун Т. Структура научных революций. М., 1975.

112. Лебедев В.Ю. К вопросу об описании опыта религиозного освоения мира // Языковая семантика и образ мира. Мат-лы междунар. научн. конф. Казань, 1997.

113. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

114. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М.: Республика, 1984.

115. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1985. - 535с.

116. Леонтьев Д.А. Психология смысла. М.: Смысл, 1999. - 486с.

117. Лепский В.Е., Рапуто А.Г. Моделирование и поддержка сообществ в Интернет. И М.: Ин-т психологии РАН, 1999. - 96 с.

118. Лефевр В.А. Космический субъект.- М.: Ин-кварто, 1996. 183с.

119. Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. М.: Мысль, 1999. - 720с.

120. Лотман Ю.М. Каноническое искусство как информационный парадокс // Лотман Ю.М. Избранные работы: В 3 т. Таллин, 1992. Т.1.

121. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., 1992.

122. Луговский Г. Аспекты сакрального / http://filosof.net/disput/lugovsky/sacral.htm

123. Лурия А.Р. Природа человечески конфликтов: Объективное изучениедезорганизации поведения человека. -М: Когито-центр, 2002. 335с.

124. Маклюэн М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. М.; Жуковский: "КАНОН-пресс-Ц", "Кучково поле", 2003. - 464с.

125. Маклюэн М. Средство само есть содержание // Информационное общество. М.: ООО "Издательство ACT", 2004. С.341-348.

126. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: "Рефл-бук". Серия "Astrum Sapientiae". 1998.

127. Малиновский Б. Смерть и реинтеграция группы // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

128. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. М.: Изд-во "Лабиринт", 1994. - 90с.

129. Мамардашвили М.К. Превращенные формы. О необходимости иррациональных выражений // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. -М.: Прогресс, 1990. С. 315-328.

130. Марков Б.В. Человек в эпоху масс-медиа // Информационное общество: Сб. М.: ООО "Издательство ACT", 2004. С. 452-507.

131. Марков Б.В. Философская антропология. СПб.: Лань, 1997. - 384 с.

132. Матяш Д.В. Жизнь и смерть: от сакральной символической обратимости к постсакральной бинарности: Социально-философский анализ: автореф. дис. д-ра филос. наук по спец. 09.00.11. 2003.

133. Медведев A.B. Сакральное как причастность к абсолютному. -Екатеринбург: Банк культурной информации, 1999. 152 с.

134. Мелетинский Е.М. Аналитическая философия и проблема происхождения архетипических сюжетов // Вопросы философии, 1991, № 10.

135. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. М., 2000.

136. Мифология и повседневность. М., 1999.

137. Моисеев Н. Информацинное общество: возможность и реальность // Информационное общество: Сб. М.: ООО Издательство ACT, 2004.1. С.428-451.

138. Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973.

139. Мосс М. Общества. Обмен. Личность. М., 1996.

140. Мосс М. Социальные функции священного. СПб.: Евразия, 2000. -448с.

141. Мудрагей Н.С. Рациональное иррациональное: взаимодействие и противостояние // Рациональность на перепутье. Кн 1. - М.: РОССПЭН, 1999. С.85-103.

142. Найдыш В.М. Мифотворчество и фольклорное сознание // Вопросы философии, 1994, №2.

143. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М.: Прогресс, 1993 - 260 с.

144. Налимов В.В. Вероятностная модель языка, сознания и бессознательного // Вопросы философии. 1997. №10. С. 59-75.

145. Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Прометей, 1989. - 287с.

146. Неаполитанский С. Сакральная геометрия: ключ к пониманию вселенной и человека. СПб.: Ин-т метафизики, 2004. - 630 с.

147. Неокульты: "новые религии" века? / Е.С.Прокошина, Т.П.Короткая, И.Ф.Рекуц, А.А.Титовец и др.; под ред. А.С.Майхровича. -Мн.: Изд-во "Четыре четверти", 2002. 240с.

148. Новик Е. Архаические верования // Историко-этнографические исследования по фольклору. М., 1994.

149. Новик Е. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1994.

150. Нойманн Э. Глубинная психология и новая этика. Человек мистический / Пер. В.М. Донец. Научн. ред. и послесл. В.В. Зеленский -СПб.: Академический проект, 1999. -206с.

151. Носов H.A. Виртуальная психология. М.: АГРАФ, 2000.

152. Образы и сакральное пространство древних эпох: Сб. / Рос. акад. наук. Ур. отд-ние и др.; науч. ред.: Н.М. Чаиркина. Екатеринбург: АКВА1. Пресс, 2003.- 120с.

153. Огудин B.JI. Сакральная экология: формы религиозно-экологического мировоззрения. Киев: ЛОГОС, 2003. - 150с.

154. Оден, Томас К. После модернизма. Что впереди? Теология и постмодернизм в XXI в.

155. Оппозиция сакральное/светское в славянской культуре / Отв. ред.: Л.А.Софронова, М.В.Пескинен. М.: Ин-т славяноведения РАН, 2004. -238с.

156. Осаченко Ю.С., Дмитриева Л.В. Введение в философию мифа. М.,1994.

157. Очерки социальной антропологии. СПб.: ТОО ТК "Петрополис",1995.- 154с.

158. Очерки социальной философии / Под ред. К.С.Пигрова. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1998. - 224с.

159. Очерки феноменологической философии / Под ред. Я.А.Слинина, В.Маркова. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та 1997. -224с.

160. Парсонс Т. Система координат и общая теория систем действия: культура, личность и место социальных систем // Американская социологическая мысль. Тексты. -М., 1994.

161. Парсонс Т. Функциональная теория изменения // Американская социологическая мысль. Тексты. М., 1994.

162. Пеше М. Контент-анализ и теория дискурса // Квадратура смысла: Философская школа анализа дискурса. М.: Издательская группа "Прогресс", 1999. С.302-336.

163. Пеше М. Прописные истины. Лингвистика, семантика, философия // Квадратура смысла: Философская школа анализа дискурса. М.: Издательская группа "Прогресс", 1999. С.225-290.

164. Пигров К.С. Дихотомия моделей социальной реальности в свете "основного отношения" // Социальная реальность и социальные теории.

165. Материалы всероссийской конференции, 28-29 мая, 1998. СПб.: Научный издательский центр "Кафедра", 1998. С.41-45.

166. Пигров К.С. Социальная антропология как система // Очерки социальной антропологии. СПб.: ТОО ТК "Петрополис", 1995. С.56-73.

167. Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь. Сакрализация как основание культуры. Екатеринбург, 1993.

168. Пивоев В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. -Петрозаводск, 1991.

169. Пиобб П. Древняя высшая магия. М.: Книголюб, 1990. - 112с.

170. Понкин И.В. Секулярные религии в светском государстве. М., 2003.

171. Поршнев Б.Ф. Контрсуггестия и история (Элементарное социально-психологическое явление и его трансформация в развитии человечества) // История и психология. -М.: Наука, 1971. С. 7-35.

172. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979.

173. Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе. М, 1987.

174. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.

175. Режабек Е.А. Становление мифологического сознания и его когнитивности // Вопросы философии, 2000, №1. С.52-66.

176. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию. Социальная онтология. -М.: Институт востоковедения, 1999.-519с.

177. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию. Социальная морфология. -М.: Институт востоковедения 1999. 325с.

178. Религия в современном обществе. Казань, 1998.

179. Рикер П. Конфликт интерпретаций. М., 1995. - 412с.

180. Ришар Ж.Ф. Ментальная активность. Понимание, рассуждение, нахождение решений. -М.: "Институт психологии РАН", 1998. -232с.

181. Розин В.М. Парадоксы научной фантастики // Философия техники: история и современность. М., 1997.

182. Розин В.М. Эзотерический мир: Семантика сакрального текста. М.: УРСС, 2002.-317с.

183. Рэдклифф-Браун А. Табу // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

184. Сакральное в истории культуры: Сб. науч. тр. (на материалах докл. С.-Петерб. религиоведческих чтений) / Науч. ред и сост.: А.В.Коновалов, А.И.Тафинцев. СПб.: Б.и., 1997. - 180с.

185. Сакральное в культуре: Материалы III Междунар. С.-Петерб. религиовед, чтений, ноябрь, 1995 / Науч. ред и сост.: АВ.Коновалов, А.И.Тафинцев. СПб.: Б.и., 1995. - 133с.

186. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону: "Феникс", 1996. -672с.

187. Сатаров Г.А. Как возможны социальные изменения. Обсуждение одной гипотезы // Общественные науки и современность. 2006. №3. С.23-39.

188. Селунская Н. Власть, право, религия: взаимосвязь светского и сакрального в средневековом мире. М., 2001.

189. Синелина Ю.Ю, О критериях религиозности населения // Социологические исследования. 2001. №7.

190. Слинин Я.А. Возникновение философии Хайдеггера из феноменологии Гуссерля // Очерки феноменологической философии. СПб.: Изд-во Санкт-Петербурского ун-та, 1997. С.66-112.

191. Смерть как феномен культуры. Сыктывкар, 1994.

192. Современная городская культура и фольклор / Под ред. С.Ю.Неклюдова и А.Ф. Белоусова. М., 2001.

193. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. -543с.

194. Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Серия "Мыслители", вып. 8.-СПб.,2001.

195. Спивак Д.Jl. Измененные состояния сознания: психология и лингвистика. СПб., 2000.

196. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1989. -508 с.

197. Тарт Ч. Измененные состояния сознания М., 2003.

198. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987. - 240с.

199. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.

200. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М.: Прогресс, Культура, Б.г., 1994.-621с.

201. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного. СПб.: Центр "Петербургское Востоковедение", 1997. -384с.

202. Тоффлер А. Футурошок. СПб.: Лань, 1997. - 464с.

203. Труссон П. Сакральное и миф / http://traditionallib.narod.ru/slovo/philos/meta/trussonO 1 .htm

204. Тэрнер В. Символ и ритуал / Пер.с англ. М.: Наука, 1983. - 277с.

205. Уайтхед А.Н. Символизм, его смысл и воздействие. Томск: Водолей, 1999.-64с.

206. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986.

207. Филатов С., Лункин Р. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность// Социологические исследования. 2005. №6. С.35-45.

208. Философско-религиозные истоки науки. М.: Мартис, 1997.

209. Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

210. Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. СПб.: Амфора, 2001. — 314с.

211. Франц М.-Л., фон. Прорицание и синхрония: Психология значимого случая. СПб.: Б.С.К., 1998. - 107с.

212. Фрейд 3. Основные психологические корни в психоанализе. М.-Пг.: Гос. Изд-во. 1923.-203с.

213. Фрейд 3. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М., 1993.

214. Фрейд 3. Я и ОНО // Хрестоматия по истории психологии. М.: МГУ, 1980.

215. Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М.: ACT: Транзиткнига, 2005. - 571с.

216. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980. - 831с.

217. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1989.-509с.

218. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. -СПб.: "Наука", 2001.-380 с.

219. Хайдеггер М. Бытие и время. М.: Ad Marginem, 1997. - 451 с.

220. Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М.: Республика, 1993.-445с.

221. Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения. М.-СПб.: "Медиум", "Ювента", 1997.-311с.

222. Хренов H.A. Культура в эпоху социального хаоса. М.: Едиториал УРСС, 2002.-446с.

223. Хюбнер К. Истина мифа. М.: Республика, 1996. 448с.

224. Хюбнер К. Критика научного разума. М.: ИФРАН, 1994. - 322с.

225. Цветков Э. Мастер самопознания, или Погружение в "Я". СПб. 1999.

226. Шелер М. Избранные произведения. (Феноменология. Герменевтика. Философия языка.) М.: "Гнозис", 1994. - 413с.

227. Шеховцев А.Ю. Человек в парадигмальном пространстве информационных полей // Современная парадигма человека. Саратов: Саратовский государственный технический ун-т, 2000. С.28-31.

228. Шешнев Н. Соотносительность и взаимообусловленность религиозных и светских идеалов // Социальные науки: история, теория, методология. М., 2000. Вып.2.С.115-128.

229. Шипунова О.Д. Интеллект и субъективность. СПб.: Изд-во СПбГПУ, 2000.-300с.

230. Шпет Г.Г. Психология социального бытия. Избр. психолог, труды. -М., Воронеж: Б.и., 1996. -496с.

231. Шубина Е.В. Ритуалы: зашифрованная сила тысячелетий. СПб.: Весь, 2004.-95с.

232. Эванс-Причард Э. Нуэры. М., 1985.

233. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетип и повторяемость. -М., 1998.

234. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 144с.

235. Эпштейн М.Н. Новое сектанство. Типы религиозно-философских умонастроений в России (1970-80 годы). М.: Лабиринт, 1994,181с.

236. Юнг К.Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс, 1991. - 209с.

237. Юнг К.Г. Структура психики и процесс индивидуации. М.: Наука, 1996.-276с.

238. Язык и моделирование социального поведения. М., 1987.

239. Язык, коммуникация и социальная среда. Вып.1. 2001.

240. Языковая семантика и образ мира: Сб. ст. Казань: Унипресс, 1998. -277с.

241. Ячин С.Е. Человек в последовательности культурных и социальных форм своего бытия: генезис превращенных форм // Личность. Культура. Общество. М., 2000. Т.П. Вып. 1(2). С.68-86.

242. Berger Р. The Heretical Imperative. N.Y., 1979.

243. Berger Р. The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theory of Religión. N.Y., 1967.

244. Berger P. The Social reality of Religión. Harmondsworth: Penguin books,1973.

245. Eibl-Eibesfeldt I. Human Ethology. Cambridge. 1989.

246. Heidegger M. Sein und Zeit. Tubingen. 1960.

247. Hubert H., Mauss M. Sacrifice. Its Nature and Function. Chicago, 1964.

248. Leeuw G. van der, Einführung in die Phänomenologie der Religion. Darmstadt, 1961.

249. Luckmann T. Das Problem der Religion in der modernen Gesellschaft. Freiburg, Rombach, 1963.

250. Otto R. The Idea of the Holy. L., 1956.

251. Secularization and Social Integration. Papers in Honor of Karel Dobbelaere. Leuven, 1998.

252. Söderblom N. Das Werden des Gottesglaubens. Untersuchungen über die Anfänge der Religion. Leipzig, 1916.