Феномен сакрального в контексте социального бытия тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Цыгуля, Наталия Петровна

• Цыгуля, Наталия Петровна
• кандидат философских наук
• 2010

Оглавление диссертации кандидат философских наук Цыгуля, Наталия Петровна

Введение.

I глава. Сакральное как предмет гуманитарного исследования. Основные подходы к сакральному.

1.1 Феноменологическое и социологическое истолкование сакрального.

1.2 Сакральное в постмодернистской философии.

1.3 Освоение сакрального в рамках «сакральной социологии» Жоржа Батая и

Роже Кайуа.

Выводы к первой главе.

II глава. Специфические особенности феномена сакрального в современном секулярном обществе.

2.1. Сакральное в пространстве социума. Десакрализация и ресакрализация.

2.2. Кризис традиционных ценностей и проблема сакрального.

2.3 Перспективы сакрального в современном обществе: конец или возрождение.

Выводы ко второй главе.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Феномен сакрального в контексте социального бытия»

Актуальность и постановка проблемы. Сознание современного секулярного общества характеризуется утратой связи с интеллигибельным миром, в иллюзорном измерении которого жило традиционное общество. Постепенное ослабление влияния христианства на жизнь социума, в определённом смысле способствовало не только его освобождению, но и повлекло за собой переосмысление религиозного понятия «сакральное». Разочарование в идеалах Просвещения, одним из которых является тотальная рационализация социальной жизни, заставил многих современных философов и мыслителей пересмотреть взгляд на самого человека как homo sapiens и перейти к плюральной концепции человека, предполагающей его рассмотрение также в качестве «человека аффективного», «человека играющего», «человека религиозного» и т.д. Такой взгляд на человека, характерный уже для позднего модерна и окончательно утвердившийся в постмодернистской мысли, предполагает, что на первый план в понимании человеческого бытия выходят не только рациональные, но и иррациональные факторы, обретающие самостоятельную ценность и становящиеся предметом специального исследования. К числу этих факторов принадлежит и феномен сакрального, играющий важную роль в жизни человеческого общества с самого его зарождения. Не будет преувеличением сказать, что само появление человека как социального и духовного существа не смогло бы произойти без конституирования сакрального в качестве социального феномена. Как показывает данное исследование, роль сакрального продолжает оставаться значительной и в современном обществе, несмотря на светский характер этого последнего. Сакральное, как социальный феномен, не исчезает из жизни современного человека, воспитанного в духе идеологии лаицизма, однако несколько трансформируется и смещается в иные сферы культуры. Вместе с тем нельзя не отметить, что характер современного общества западного типа, отделившего церковь от государства и в значительной степени освободившего жизнь индивида от жёсткого подчинения религиозному ритуалу, во многом ограничил те функции сакрального, которые оно выполняет в традиционном обществе.

Пожалуй, главной из этих функций является функция предписания нам определённых норм и правил поведения, а также связанных с ними ценностей. Эти нормы и правила, закреплённые в определённой системе запретов, становятся тем более эффективными и тем в большей степени подчиняют себе, чем более авторитетным является их источник. Из этого следует, что абсолютный характер этим предписаниям может дать лишь их сверхчеловеческое происхождение. Поэтому процесс социального взаимодействия, невозможный без выстраивания такой системы запретов и предписаний и следования им, предполагает (по крайней мере, в традиционном обществе) выход в сверхчеловеческую и сверхсоциальную сферу, которая и будет не чем иным, как сферой сакрального. Сакральное, таким образом, осуществляет связь между внешним принуждением, исходящим от социальной среды, в которую включён данный индивид, и самим индивидом, который должен интернализировать те запреты и предписания, которые эта социальная среда навязывает ему. Индивид, входящий в данный социум, должен не просто подчиниться его воле, но и внутренне согласиться с ней. Иными словами, он должен принять те ценности, на основании которых выстроены данные запреты и предписания. Только при согласии большинства членов социума в принятии данных ценностей этот социум сможет функционировать как таковой. По сути, принуждение к определённому типу поведения должно исходить не только от социума, но и от самого индивида, точнее, его внутреннего я. Вот почему упадок классических религий, особенно заметный в XIX веке, заставил многих мыслителей опасаться угрозы распространения аномии (беззакония) в обществе и обратиться к феномену сакрального как важнейшего фактора социальной жизни.

Необходимо, однако, отметить, что феномен сакрального не ограничивается только религиозной сферой: сама культура и её предметы (произведения живописи, музыки, поэтические и прозаические тексты и т.п.) воспринимаются нами как что-то выпадающее из привычного (обыденного) порядка вещей и относящееся к иному порядку, который можно обозначить как царство ценностей. Безусловно, есть основание говорить о том, что любая ценность несёт в себе некий сакральный смысл, идёт ли речь об эстетических, этических или интеллектуальных ценностях, само постулирование их в качестве таковых уже заключает в себе момент сакрализации. Само пространство культуры, таким образом, подразумевает разделение на две противоположные сферы, конституирующее жизнь человека. Речь идёт об оппозиции профанного и сакрального, которая фактически структурирует социальное, культурное измерение в их тотальности. Проблема сакрального, таким образом, обретает характер одного из ключевых вопросов социальной и антропологической философии. Более того, сакральное пронизывает и наше обыденное существование, поскольку в этом последнем действуют определённые табу и предписания, нарушение которых обладает таким смыслом, который далеко выходит за рамки чисто профанного (рационального) отношения к окружающей реальности.

Всё это свидетельствует об актуальности изучения феномена сакрального для современной социальной философии и о необходимости целостного взгляда на этот феномен.

Степень научной разработанности проблемы. Окончательное оформление проблема сакрального, его происхождения и роли в жизни социума происходит в результате антропологического поворота, произошедшего в философии на рубеже XIX-XX веков. Одной из первых работ, в рамках которой была сделана попытка эксплицировать феномен сакрального, была «Сущность христианства» Л.Фейербаха. Особенную актуальность этой проблеме придавали также зарождавшиеся в этот же период социология, этнология, этнография, а также гуманитарная мысль в целом, уделявшая большое внимание религии как социальному институту. Окончательную тематизацию сакральное получает в гуманитарной мысли XIX века. В работах Э.Дюркгейма, Р.Отто и некоторых др. Благодаря их работам, сакральное становится универсальным концептом, характеризующим не только предмет религиозного и мистического опыта, но и один из элемент структурной оппозиции социального пространство, которое, согласно Дюркгейму, Моссу и др., чётко разделяется на сакральное и профанное. Именно это разделение лежит в основе социальной организации человеческого общества и позволяет обеспечивать и поддерживать в этом обществе функционирование определённого номоса.

В работах Р.Отто были выявлены основные феноменологические структуры сакрального и показан аффективный, иррациональный характер опыта сакрального. Работы Мосса, Дюмезиля и др. позволили выявить конкретную связь феномена сакрального с обрядовой и ритуальной стороной жизни общества. Произведения Дюркгейма, Кайуа, Батая позволили нам эксплицировать связь процесса сакрализации с зарождением и дальнейшим функционированием институтов власти. Работа Мишеля Карьера «Сакральное» оказала большую помощь в выявлении генезиса представлений о сакральном в рамках гуманитарного знания XIX-XX века. Для написания данной работы большое значение имели также произведения Г.В.Ф.Гегеля, У.Джемса, К.Леонтьева, М.Мамардашвили, Г. Маркузе, С.Московичи, Ж.-Л.Нанси, Ф.Ницше, X. Ортеги-и-Гассета, З.Фрейда, Э.Фромма, О.Шпенглера, М. Элиаде и ряда других мыслителей.

Следует, однако, отметить, что за пределами всех названных работ остались те аспекты бытия сакрального, которые непосредственно связаны с повседневной жизнью современного человека и действуют скорее на бессознательном, чем на сознательном уровне. Частично эксплицировать этот аспект сакрального нам, однако, помогли работы таких исследователей постсовременности, как Р. Барт и Ж. Бодрийяр.

Объект исследования: сакральное как целостный духовный феномен.

Предмет исследования: социальные аспекты сакрального.

Цель исследования — выявить характер и формы функционирования сакрального в современном секулярном обществе.

Задачи исследования:

1. Выявить основные подходы к сакральному, выработанные гуманитарной мыслью XIX-XX веков.

2. Показать связь между процессом сакрализации определённых социальных сфер и функционированием социальных институтов.

3. Объяснить основные особенности феномена сакрального в современном секулярном обществе и их связь с выработкой ценностных ориентиров у членов этого общества.

Методология исследования. В исследовании были задействованы два основных метода экспликации сакрального как социального феномена: феноменологический, метод «понимающей социологии». Первый использовался нами для выявления основных особенностей переживания опыта сакрального, в котором сакральное раскрывает себя как духовный феномен. Прибегая к этому методу, автор данной работы шёл по путеводной нити феноменологии сакрального Рудольфа Отто, что позволило ему обнаружить связь этого опыта с процессом конституирования определённых ценностей, прежде всего ценностей эстетических. Данный подход предполагает понимание опыта сакрального как особого состояния сознания, в котором стирается разделение между субъектом и объектом и конституируется специфический духовный феномен. Метод понимающей социологии позволил нам выявить собственно социальное измерение сакрального, поскольку с помощью него мы смогли установить связь между феноменом сакрального и функционированием таких социальных институтов, как институты власти, идеология, а также проследить и проанализировать проявление сакрального в обыденной жизни.

Для написания данной работы имел также значение генеалогический метод Ницше, поскольку он позволял понять роль сакрализации в становлении тех или иных ценностей, а также метод сакральной социологии Ж. Батая и Р. Кайуа. Концепции этих авторов дали возможность увидеть тот разрыв, который разделяет исконный смысл сакрального от того, что находится по ту сторону любой профанации и рационализации. Кроме того, для написания этой работы оказалась важной разработанная Батаем концепция смерти как опыта сакрального. Таким образом, трансгрессивный и экстатический смысл сакрального дополнил его феноменологический и социологический смысл, позволив нам рассмотреть сам феномен сакрального в контексте предельного опыта целостной реальности.

Научная новизна:

1. В работе выявлены основные подходы к сакральному как духовному феномену и показана несовместимость различных парадигм объяснения сакрального, однако продемонстрирована возможность совмещения этих парадигм в рамках прояснения различных модусов сакрального.

2. Проанализированы основные социальные функции сакрального, его место в социальном пространстве и связь с некоторыми социальными институтами. К функциям сакрального относятся прежде всего функции конституирования определённого социального порядка, социальных норм и законов (номиналирующая функция - от номос, закон). Выявлены различия в социальном освоении сакрального в рамках различных социальных устройств и связь процесса сакрализации со становлением соответствующих идеологий. Каждая политическая идеология предполагает особый объект сакрализации, в качестве которого могут выступать, например, институты власти (идеология монархизма), нация (в националистической и нацистской идеологии), класс (в коммунистической идеологии), отдельный индивид (либеральная идеология) и т.д.

3. Объяснены основные процессы, характеризующие феномен сакрального в пространстве современного секулярного общества. Выявлена двойственность динамики сакрального, проявляющегося в десакрализации и ресакрализации различных сфер социальной жизни и идеологий. Эта динамика проявляется, например, в десакрализации общественной и сакрализации частной жизни в современном либеральном обществе. Проанализирован процесс плюрализации сакрального и его связь с подвешиваний традиционных ценностей. Выявлены основные особенности сакрализации потребления, характерные для современного общества, и коррелятивность этого процесса процессу «ослабления реальности» и распространения активной и пассивной форм нигилизма в сховременном социуме. Показано, что в условиях утраты всех традиционных ценностей на первый план выходят экономические и «гедонистические» ценности: ценность капитала и потребления.

Положения, выносимые на защиту:

1. Феномен сакрального был тематизирован в рамках комплексных исследований, предпринятых гуманитарной мыслью XIX-XX века. Эта тематизация предполагает три основных подхода к сакральному, существенно различающихся как по своим задачам, так и по пониманию природы сакрального: феноменологический, социологический и экстремальный (или «радикальный»). Первый понимает сакральное как манифестацию ноуменального в имманентное, второй — как проекцию имманентного (социального) в трансцендентное, третий — как абсолютно ^рационализируемое и неэксплицируемое дискурсивно измерение человеческого бытия.

2. Сакральное как особый смысл реальности глубоко укоренено в социальном пространстве. Оно пронизывает это пространство и во многом работу основных социальных институтов и взаимоотношения между людьми. Сакрализация реальности как особое отношение к ней прочно вписана в структуру человеческого сознания как в виде различных табу, так и в виде стремления к идеализации и сублимации тех или иных сторон окружающего мира. Процесс десакрализации, начавшийся вместе с секуляризацией социальной жизни, не затронул глубинных сторон феномена сакрального как фактора социальной жизни, однако он значительно повлиял на тот, более интеллектуальный аспект сакрализации, который непосредственно связан с процессом конституирования системы ценностей и вызвал серьёзные проблемы в этой области.

3. Современная социальная ситуация характеризуется двумя связанными между собой процессами - десакрализации и ресакрализации. Эти процессы обусловлены утратой единой идеологии сакрального, эксклюзивные права на которую многие века принадлежали церковному институту. Ослабление и упадок этого института повлекли за собой десакрализацию социального пространства, которая, однако, не привела к исчезновению или резкому ослаблению сакрального измерения социума, но лишь к его трансформации и переориентации на другие ценности и «святыни». Довольно часто такая трансформация носила регрессивный и деструктивный характер, поскольку на смену христианству пришли различные тоталитарные и античеловечные идеологии. Вместе с тем ни одна из этих идеологий в обществе постмодерна, уже не могут претендовать на явное доминирование. Исключение составляет идеология потребления, которая сакрализирует само потребление. Будучи имплицитно вписанной во все сферы современного общественного сознания, эта идеология подчиняет себе жизнь обывателя, не позволяя ему следовать высшим ценностям и осуществиться как личность. Одним из способов освобождения от навязчивого влияния этой идеологии является переживание того опыта сакрального, которое предоставляет нам современное искусство, осуществляя трансгрессию культурных условностей и приоткрывая нам опыт смерти как источник подлинной сакрализации и истины бытия.

Теоретическая и практическая значимость работы обусловлена важностью экспликации сакрального как социального феномена и особенностей его проявления в современном секулярном обществе.

Результаты и выводы диссертационного исследования дополняют и развивают научное представление феномена сакрального, акцентируя внимание на его значимости в социуме.

Материалы и выводы, представленные в данной работе, могут быть использованы для подготовки учебных курсов и спецкурсов по социально-философской проблематике.

Апробация диссертации. Основные положения и выводы диссертации были изложены автором на заседании кафедры социальной психологии и были отражены в научных публикациях. Теоретические положения и отдельные выводы диссертационного исследования выносились на обсуждение ряда международных, всероссийских, региональных и межвузовских конференций в т.ч.: Годичные научные чтения РГСУ «Социальная политика и социология» (г. Москва, 2009 г.); «Проблемы социального обновления России в исследованиях молодых ученых: «Материалы выступлений на Аспирантских чтениях 18 апреля 2009 года» (г. Москва, 2009 г.); «Аспирантский сборник. — 2009. - №4. — (г. Москва, 2009г.); «Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований» (г. Киров, 2009 г.).

Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, каждая из которых включает в себя по три параграфа, заключения и списка литературы.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Цыгуля, Наталия Петровна

Выводы ко второй главе.

Анализ, проделанный во второй главе, показал, как меняется характер функционирования сакрального в социуме при переходе от традиционного к секулярному обществу, а также какие социальные проблемы вызывает такой переход. Этот последний всегда связан с профанацией и десакрализацией установившейся социальной системы, в частности, с десакрализацией системы власти. Наиболее наглядным примером такой десакрализации служит переход от монархии к более либеральным формам правления. Процесс, происходящий при этом, можно определить как сокрытие сакрального элемента социума: если при монархии (а также сходными с ней тоталитарными формами правления) сакральное открыто заявляет о себе, демонстрируя свою инородность социальному телу и свою связь с нуминозным, то в демократической системе сакральное становится гораздо более имплицитным, утрачивая своё явное и несомненное присутствие. Тем не менее оно не исчезает полностью, поскольку сама идея прав человека, например, предполагает полагание человеческой жизни в качестве высшей ценности, а следовательно, её сакрализацию. Эта сакрализация, однако, носит более тонкий и скрытый характер, нежели сакрализация в традиционном обществе. Она маскируется под чисто рациональный дискурс, устанавливающий самоценность норм и законов, не нуждающихся якобы во внешнем обосновании. Либерализм объявляет свои ценности универсальными и вневременными, но именно таким путём и осуществляет, по сути, процесс их сакрализации, предполагающий создание определённого рода политической мифологии. Однако, столь имплицитное утверждение сакрального, которое характерно для либеральной идеологии, заметно ослабляет силу его воздействия. Отсюда другая тенденция, присущая современному секулярному миру: постоянно происходящий в социуме процесс де- и ресакрализации тех или иных ценностей, явлений и институтов. Неустойчивость сферы сакрального в современном плюралистическом обществе, постоянные движения и изменения в этой сфере порождают разочарование в ценностях как таковых, приводящее к распространению нигилистического умонастроения. С этим умонастроением непосредственно коррелирует потребительская психология, ставшая одной из отличительных черт современного западного человека. Преодоление этой психологии, на наш взгляд, возможно на пути обретения собственного опыта приобщения к сакральному, который может быть подлинным лишь в случае выработки сугубо индивидуального отношения к этой сфере, а не путём вступления в те или иные религиозные или политические организации и движения. Поэтому, наиболее практически релевантным и осмысленным способом приобщения к сакральному является современное искусство, возвращающее нас к высшим ценностям, но при этом выражающее эти ценности на понятном для нас языке. Такое искусство, однако, не следует отождествлять с откровенным китчем и подделкой, которые в изобилии предоставляет нам современная массовая культура. Напротив, искусство в данном случае носит не симулятивный, а подлинный характер, часто наделяя нас опытом сакрального посредством внесения в нашу жизнь тех идей и представлений, которые вытесняются из нашего сознания «одномерным универсумом» массовой культуры.

Заключение

Процесс секуляризации социальной жизни, произошедший в западной культуре в Новое время, ослабил роль религии в общественном бытии и лишил её привилегии быть главным институтом, формирующим мировоззрение членов общества. Перестав быть носителем тотальной идеологии, религия, однако, обнаружила свои специфические функции в жизни общества, поскольку переход части этих функций другим социальным институтам (таким, как наука, искусство и философия) обнажил существование феномена сакрального, ставшего одним из важнейших объектов гуманитарного знания. Парадоксальным образом, сакральное становится объектом изучения и тематизируется именно в результате того, что происходит определённая десакрализация социального пространства и прежде незыблемые религиозные истины, предполагающие веру в сакральный характер определённых ценностей и идеалов, утрачивают этот характер и десакрализуются. Эта десакрализация связана не только с изменением общественной идеологии, произошедшей в эпоху Просвещения, но и с формированием принципиально нового дискурса, определяющего общественное сознание современного западного мира. Речь идёт прежде всего о распространении фрейдистской и структуральной парадигм экспликации социальных процессов и явлений, предполагающих своего рода разоблачение этих последних в качестве проявлений различных неврозов, объясняющихся механизмами бессознательного, или результатов «власти языка», определяющего наше сознание и, по сути, преграждающего нам путь к подлинной реальности. Эти новые гуманитарные парадигмы осознания обществом своего собственного бытия, к которым следует добавить марксистскую и ницшеанскую критику европейской культуры, критику, стоящую у истоков практики деконструкции этой культуры вместе с присущими ей ценностями, фактически завершили процесс вытеснения религиозного дискурса как тотального способа интерпретации реальности из сферы интеллектуальной рефлексии. Однако, превратив религиозный дискурс в объект собственного истолкования, лишающего его специфического и феноменологически установленного смысла, фрейдизм и семиотика сами превратились в некие формы религии, в том смысле, что выработали собственную мифологию и догматы. Это доказывает, что иррациональное как фактор бытия подчиняет себе любой дискурс, становящийся идеологическим и опровергает тем самым претензию некоторых философских школ на создание строго рациональной общественной идеологии.

Именно разочарование в возможности элиминировать иррациональное как специфический элемент истории и индивидуального существования, а также обнаружение мифологической составляющей в самом рационалистическом дискурсе Нового времени, побудил многих гуманитариев позднего модерна и постмодерна ревалоризировать сакральное как социальный феномен вместе с сопутствующими ему институтами (религия) и типом знания (вера, откровение). Проделанный нами анализ показал, что основные концепции сакрального, пытающиеся не только исследовать этот феномен, но и вскрыть его сущностно антропологический характер, можно разделить на три основные разновидности, соответствующие определённой методологии, характерной для каждой из них. Первый тип тематизации сакрального, включающий в себя две принципиально различные, но, тем не менее, обнаруживающие в себе существенное сходство, концепции (феноменологическую и социологическую), можно определить как тематизацию сакрального в рамках консервативного дискурса позднего модерна. Главной особенностью этой тематизации является то, что сакральное выступает здесь в качестве особого феномена, происхождение которого связано либо с неким мистическим и полумистическим опытом (феноменология), либо с объективацией самого социального в том или ином символе или индивиде (социология). Второй (не в хронологическом, а в логическом смысле) подход к сакральному возникает в рамках постмодернистской мысли, осуществляющей деконструкцию модерного дискурса и сводящего этот последний к определённым мифологемам, относящимся к иудео-христианской традиции. Обнаружив невозможность существования метанарративов в условиях постсовременности, постмодернистская мысль восстановила в правах и ревалоризировала религиозное отношение к реальности. Правда, такое отношение не основывается теперь на надёжном фундаменте метафизического постулирования божественной реальности, а предполагает риск в утверждении любой истины и потому противостоит любым формам религиозного фундаментализма. Особенностью постмодерной религиозности является то, что, не претендуя на знание абсолютной истины, она отдаёт себе отчёт и в относительности самой веры: поэтому о ней можно сказать, что она не столько верит своим истинам, сколько верит в то, что в них верит. Эта специфическая позиция в отношении реальности предполагает момент «ослабления» как самой этой реальности, так и мышления о ней. Постмодернистская парадигма полностью релятивизирует истину, отвергая возможность «сильных причин» как для атеизма, так и для фундаментализма.

И, наконец, третий подход к сакральному предполагает его «радикальную» тематизацию, выводящую сакральное за пределы любой рационализации и любого дискурса и связывающего его бытие с неким предельным опытом, осуществляющимся по ту сторону любой этики, языка и самой человеческой реальности. Такой подход постулирует, что феномен сакрального проявляется благодаря акту трансгрессии, т.е. имеет место там, где субъект осуществляет экстатический опыт, ведущий к разрушению его собственного «я» и возвращению к докультурному и природному «имманентному» существованию. В противоположность всем рассмотренным выше концепциям, сакральное заявляет о себе здесь не как условие социального закона и порядка, а как их разрушение и выход за пределы самой оппозиции добра и зла, законного и незаконного, чистого и нечистого, субъективного и объективного и т.д. Наиболее полно опыт сакрального проявляет себя в практике жертвоприношения, причём испытывает его именно сама жертва, а не её палач, поскольку в ходе этого опыта она, согласно Батаю, освобождается от своего ограниченного «я» и сливается с бесконечностью природной имманенции.

Анализ этих трёх подходов к сакральному позволил выявить основные модусы этого последнего и сформировать некий интегральный образ сакрального, который прилагался автором данной работы к реалиям, главным образом, современного секулярного общества. Говоря о феномене сакрального, следует отдавать себе отчёт в том, что он гораздо шире сферы религиозного и поэтому не должен отождествляться с религиозным феноменом. Сакральное проявляется везде, где имеет место оппозиция священного и обыденного (профанного) и где, следовательно, действует принцип иерархического отношения, определяющий различие ценностных характеристик тех или иных вещей. Поэтому сакральное является неотъемлемым элементом любых социальных отношений, т.е. отношений, устанавливающихся между человеческими индивидами. Этот элемент действует даже на уровне обыденного взаимодействия, поскольку такое взаимодействие предполагает соблюдение определённых табу, исполнение которых происходит в силу скорее иррациональных, чем чисто рациональных причин.

По сути, сакрализация выступает как одно из условий любой валоризации. Ценностное отношение всегда предполагает в себе момент некого иррационального почитания другого как обладающего сокрытым от нас таинственным содержанием, которое, в действительности, относится не к сфере реального, а к сфере воображаемого. Внешние атрибуты тех социокультурных феноменов, которые принято возвеличивать и наделять особой ценностью, призваны, как правило, воздействовать на наше воображение и вызывать у нас определённые аффекты, вытесняющие чисто рациональное отношение к этим феноменам. Таковы атрибуты царской власти, различные государственные и национальные символы (гербы, гимны, флаги и т.п.), всевозможные артефакты, не имеющие никакого утилитарного применения, а также такие социальные практики, как потлач или наложение рук, исцеляющее от проказы, в которых сакральное входит в обыденную реальность и осуществляет над ней своё господство.

Специфика любой культуры во многом определяется теми объектами и феноменами, которые подвергаются сакрализации. Сакральное пронизывает все социальные связи и отношения и вносит в них особый, внеприродный смысл, влияя на образ жизни человека, на его поведение в повседневной жизни, на менталитет. В конечном счёте, именно сакральное порождает те нормы поведения, которые отличают человека определённой культуры и радикально отделяют его от животного мира. Сила сакрального связана с его иррациональным и аффективным характером: психологическое объяснение приоткрывает некоторые важные аспекты природы сакрального, однако, в конечном счёте, эта природа не поддаётся чисто психологической редукции и требует более глубокого онтологического и антропологического подхода. Философский взгляд на сакральное предполагает выделение его в качестве важнейшего условия человеческого бытия, характеризуемого, с одной стороны, способностью выходить за рамки наличной реальности, а с другой — потребностью открывать тайный смысл непосредственно наблюдаемых предметов и явлений, осуществляя синтез этих последних. Сакральное как условие антропологического, таким образом, непосредственно связано со способностью и потребностью человека находить смысл и значение вещей по ту сторону самих этих вещей. Однако сакральное - это также важнейший фактор объединения людей в сообщество, поскольку сами интерсубъективные связи оказываются невозможными без сакрализации тех или иных ценностей и прежде всего ценности другого человека. Эта сакрализация (как и любая другая) не носит рационального характера: отношение с другим столь же аффективно и иррационально, как и всё, имеющее отношение к сфере сакрального. Другой выступает в качестве ценности не потому, что он представляет какой-то утилитарный интерес, а напротив, потому, что представляет ту реальность, которая не может быть превращена в средство достижения чего-либо. Другой становится для меня ценностью именно потому, что сам способен оценивать и объективировать мир, частью которого я являюсь. Таким образом, феномен сакрального берёт свой исток в способности человека видеть в реальности не только объективное, но и субъективное содержание, не только наблюдать окружающие вещи, но и ощущать на себе их взгляд.

Процесс сакрализации может распространяться на самые различные феномены, смысл сакрального — это прежде всего смысл того отношения, которое устанавливается между субъектом и каким-либо феноменом, а не смысл чего-то объективного. Поэтому можно сказать, что сакральное не содержательно, а формально, не реально, а интенционально. Оно конституируется в результате особого переживания, а значит, нуждается в эмоциональном и аффективном отношении к реальности. Это отношение, однако, в значительной степени ослаблено у современного человека, подчинённого механическому ритму функционирования современной системы общества изобилия. Поэтому, хотя сакральное не исчезает полностью из жизненного мира современного цивилизованного человека, оно всё же претерпевает процесс определённой профанации и редукции, в ходе которого искажается его смысл и роль в жизни отдельного индивида и общества в целом.

Тем не менее, сакральное присутствует в жизни современного человека и по-прежнему демонстрирует своё значительное влияние на эту жизнь. Однако это влияние, если рассматривать его с точки зрения традиционных ценностей, может быть как положительным, так и отрицательным. Существует два противоположных способа приобщения к сакральному. Один предполагает отказ от собственного «я» и растворение индивида в толпе, поклоняющейся какому-либо вождю или идолу, берущему на себя функции Идеал-Я этой толпы. Другой связан с творческим отношением к реальности и нацеливает индивида на развитие своих природных задатков и самореализацию в определённом виде деятельности, связанном с производством тех или иных ценностей. Именно этот второй, сублимирующий, способ приобщения к сакральному наиболее продуктивен и полезен для современного социума.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Цыгуля, Наталия Петровна, 2010 год

1. Адорно Т. В. Проблемы философии морали. — М.: Республика, 2000. — 239 с.

2. Ален. Рассуждения об эстетике. Нижний Новгород: НГЛУ, Региональный центр французского языка, 1996. — 142 с.

3. Аристотель. Сочинения в четырёх томах. — М.: Мысль, 1975-1984.

4. Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма. М., С.-П.: Московский философский фонд, Университетская книга, 1999. 94 с.

5. Бадью А. Этика: очерк о сознании Зла. СПб.: Machina, 2006. 126 с. - С.41.

6. Балибар Э., Валлерстайн И. Раса, нация, класс. Двусмысленные идентичности. М.: Логос-Альтера, Esse Homo, 2003. — 272 с.

7. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, Универс, 1994.-616 с.

8. Барт Р. Мифологии. М.: изд-во им. Сабашниковых, 1996. — 312 с.

9. Батай Ж. Проклятая часть. М.: Ладомир, 2006. 742 с.

10. Батай Ж., Пеньо К. (Лаура) Сакральное. Тверь: Митин журнал и Kolonna publications, 2004. 200 с.

11. Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. Мн.: Современный литератор, 2000. -352 с.

12. Беньямин В. Маски времени. Эссе о культуре и литературе. СПб.: Симпозиум, 2004. 480 с.

13. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. — М.: Медиум, 1995. — 323 с.

14. Бердяев Н. Диалектика божественного и человеческого. М., Харьков: ACT Фолио, 2005. 620 с.

15. Бибихин В.В. Ранний Хайдеггер: Материалы к семинару. М. Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2009. — 536 с.16.5иркан Р.И. Преодоление нигилизма: Хайдеггер и Достоевский. СПб.: СПбГУКИ, 2007.-456 с.

16. Бланшо М. Пространство литературы. М.: Логос, 2002. 288 с.

17. Бодлер Ш. Об искусстве. М.: «Искусство», 1986. 442 с.

18. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Культурная революция; Республика, 2006. 269 с.

19. Бодрийяр Ж. Пароли. От фрагмента к фрагменту. Екатеринбург: У-Фактория, 2006. 200 с.

20. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, КДУ, 2006. 258 с.

21. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000. — 387 с.

22. Бодрийяр Ж. Система вещей: (Объективно-технологическая структурность вещей)/ Пер. с фр. С.Зенкина. М.: Рудомино, 1995. - 172 с.

23. Бодрийяр Ж. Соблазн. М.: Ad Marginem, 2001. 320 с.

24. Брюкнер П. Вечная эйфория: Эссе о принудительном счастье. СПб.: изд-во Ивана Лимбаха, 2007. — 240 с.

25. Брюкнер П. Тирания покаяния. СПб: изд-во Ивана Лимбаха, 2009. — 256 с.

26. Бурдье П. Политическая онтология Мартина Хайдеггера. М.: Праксис, 2003.-272 с.

27. Бурдье П. Практический смысл. СПб.: Алетейя 2001. 562 с.

28. Буркхард Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М.: Алетейа, 1999. — 216 с.

29. Ваттимо Дж. После христианства. М.: Три квадрата, 2007. 160 с.

30. Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1994. 702 с.

31. Вебер Макс. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. М.: РОССПЭН, 2006. 656 с.

32. Вен П. Греки и мифология. М.: Искусство, 2003. 224 с.

33. Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. М.- Киев: ИСА, REFL-book, 1994. 656 с.

34. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. История эстетики в памятниках и документах М.: Искусство, 1991. 368с.

35. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

36. Гарин И. Воскрешение духа. М.: Терра, 1992. 640 с.

37. Гартман Н. Эстетика. М.: изд-во иностранной литературы, 1958. — 692 с.

38. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. Пер. с нем. Г.Шпета. С.-П.: "Наука", 1994. 444 с.

39. Гегель. Эстетика в 4-х томах. Т. 2. М.: «Искусство», 1969. — 326 с.

40. Голенков С. И. Хайдеггер и проблема социального. Самара: Самарский ун-т, 2002. 132 с.

41. Гуссерль Э. Картезианские размышления. С.-П.: Наука, Ювента, 1998. -316с.

42. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: агентство Сагуна, 1994.-357 с.

43. Давыдов Ю.Н. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М.: Мартис, 1998.-510 с.

44. Делёз Ж. Различие и повторение. С.-П.: ТОО ТК "Петрополис", 1998. -384 с.

45. Деррида Ж. О грамматологии. М.: Ad Marginem, 2000. 512 с.

46. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. С.-П.: Андреев и сыновья, 1992.-418 с.

47. Диди-Юберман Ж. То, что мы видим, то, что смотрит на нас. СПб: «Наука», 2001.-263 с.

48. Дюби Ж. Европа в Средние века. Смоленск: ПОЛИГРАММА, 1994. -318с.

49. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение / Пер. с фр., составление, послесловие и примечания А. Б. Гофмана.- М.: Канон, 1995.352 с.

50. Жильсон Э. Живопись и реальность. М.: РОССПЭН, 2004. 368 с.

51. Жирар Р. Насилие и сакральное. М.: НЛО, 2000. 400 с.

52. Зиммель Г. Избранное. Том первый. Философия культуры. М.: Юристъ, 1996.-672 с.

53. Кайуа Р. В глубь фантастического. СПб.: Иван Лимбах, 2006. 278 с.

54. Кайуа Р. Игры и люди, Статьи и эссе по социологии культуры. М.: ОГИ, 2007. 304 с.

55. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М.: ОГИ, 2003. 296с.

56. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. Пер. с фр. М.: Политиздат, 1990. 415 с.

57. Кант И. Критика способности суждения. СПб: Наука, 2006. — 512 с.

58. Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 1. Язык. М., СПб: Университетская книга, 2002. — 272 с.

59. Кожев А. Понятие власти. М.: Праксис, 2007. — 192 с.

60. Коллеж социологии. СПб.: Наука, 2004. — 588 с.

61. Костина А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. М.: УРСС, 2008. 352 с.

62. Культурология. XX век: Антология. М.: Юрист, 1995. 703 с.

63. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-Пресс, 1999. 608 с.

64. Левинас Э. Избранное: Тотальность и бесконечное. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. — 416 с.

65. Левинас Э. Избранное: трудная свобода. М.: РОССПЭН, 2004. 752 с.

66. Леонтьев К. Византизм и славянство. М.: ACT, 2007. 571 с.

67. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998. 160 с.

68. Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М.: Мысль, 1993. 958 с.

69. Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте (психологическая топология пути).-М.: Ad Marginem, 1995. 210 с.

70. Мамардашвили М.К. Необходимость себя. Лекции. Статьи. Философские заметки. М.: Лабиринт, 1996. 432 с.

71. Маркузе Г. Одномерный человек. М.: "REFL-book", 1994. - 340 с.

72. Марсель Г. Опыт конкретной философии М.: Республика, 2004. — 224с.

73. Массовая культура на рубеже XX XXI веков. Человек и его дискурс. Сборник научных трудов. М.: Азбуковник, 2003. — 368 с.

74. Мелетинский Е. Поэтика мифа. М.: Восточная литература, 2006. — 407с.

75. Миф, обряд и ритуальный предмет в древности. Екатеринбург-Сургут: Магеллан, 2007. — 260 с.

76. Московичи С. Век толп. М.: Центр психологии и психотерапии, 1998. -480 с.

77. Московичи С. Машина, творящая богов. М.: изд-во «КСП+», 1998. — 560 с.

78. Мосс М. Социальные функции священного. С.-П.: Евразия, 2000. -448 с.

79. Мунье Э. Надежда отчаявшихся: Мальро. Камю. Сартр. Бернанос. М.: Искусство, 1995. — 238 с.

80. Нанси Ж.-Л. Бытие единичное и множественное. Мн.: Логвинов, 2004. 272 с.

81. Ницше Ф. Сочинения в 2х тт. М.: Мысль, 1990. 1660 с.

82. Ницше Ф. Странник и его тень. М.: REFL-book, 1994. - 400 с.

83. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М.: Аст, 2001. 200 с.

84. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. М.: Директмедиа Паблишинг, 2007. 191 с.

85. Отто Р. Священное. Об иррациональности в идее божественного и его соотношении с рациональным. С.-П.: АНО «Изд-во С.-Петерб. ун-та», 2008. — 272 с.

86. Паскаль Б. Мысли. М.: Эксмо, 2009. 640 с.

87. Пятигорский A.M. Избранные труды. М.: Школа "Языки русской культуры", 1996.-590 с.

88. Ранние формы искусства. Сборник статей. Составитель С.Ю.Неклюдов. М.: Искусство, 1972.-480 с.

89. Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: Московский философский фонд, "Академия-Центр", 1995. — 416 с.

90. Розанов В.В Метафизика христианства. М.: ACT, 2000. 864 с.

91. Сартр Ж.-П. Бытие и Ничто: опыт феноменологической онтологии. М.: ТЕРРА-Книжный клуб; Республика, 2002. 640 с.

92. Софронова JI. А. Культура сквозь призму поэтики. М.: Языки славянских культур, 2006. 832 с.

93. Судьба нигилизма: Эрнст Юнгер. Мартин Хайдеггер. Дитмар Кампер. Гюнтер Фигаль. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 2006. — 222 с.

94. Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. 398 с.

95. Теплиц К.Т. Все для всех. Массовая культура и современный человек. М.: ИНИОН, 1996. 124 с.

96. Тимофеева О. Введение в эротическую философию Батая. М.: НЛО, 2009. 200 с.

97. Тишнер Ю. Избранное. В 2-х тт. Мышление в категориях ценности. М.: РОССПЭН, 2005. 432 е., 488 с.

98. Фейербах Л. Избранные философские произведения в двух томах. Т.2. М.: Государственное изд-во политической литературы, 1955. — 942 с.

99. Феномен человека: Антология. М., 1993. - 447 с.

100. Франк С.Л. С нами Бог. М.: ACT, 2003. 752 с.

101. Франк С.Л. Сочинения. М.: Правда, 1990. 607 с.

102. Фрезер Д.Д. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Изд-во полит, лит., 1990. -541 с.

103. Фрейд 3. Человек Моисей: психология религии. М.: Академический Проект, 2007. 186 с.

104. Фрейд 3. «Я» и «Оно». Труды разных лет. Книга I. Тбилиси: «Мерани», 1991.-398 с.

105. Фромм Э. Догмат о Христе. М.: Олимп. ACT-ЛТД, 1998. 416 с.

106. Фромм Э. Душа человека. М.: Республика, 1992. — 430 с.

107. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1990. 336 с.

108. Фуко М. Ненормальные: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974-1975 учебном году. СПб.: Наука, 2005. 432 с.

109. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. Пер. с фр. В.П.Визгина, Н.С.Автономовой. Вступ. ст. Н.С.Автономовой. С.-П.: A-cad, 1994.

110. Хабермас Ю., Ратцингер И (Бенедикт XVI). Диалектика секуляризации. О разуме и религии. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. 112 с.

111. Хайдеггер М. Исток художественного творения. М.: Академический Проект, 2008. 528 с.

112. Хайдеггер М. Ницше. В 2-х тт. СПб.: Владимир Даль, 2006. — 603 е., 457 с.

113. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. Избранные статьи позднего периода творчества. М.: Высшая школа, 1991. 192 с.

114. Хайдеггер М. Разъяснения к поэзии Гендерлина. СПб: Академический проект, 2003 — 320 с.

115. Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М.: Академический проект, 2007.-351 с.

116. Хайдеггер М. Что такое метафизика? М.: Академический Проект, 2007.-303 с.о

117. Хёйзинга И. Осень средневековья: Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах. М.: Наука, 1988.-539 с.

118. Хёйзинга Й. Христиане и язычники. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. 304с.

119. Хёйзинга Й. Homo Ludens. М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2001.-352 с.

120. Хренов Н.А. Воля к сакральному. СПб.: Алетейя, 2006. — 571 с.

121. Хюбнер К. Истина Мифа. М.: Республика, 1996. 448 с.

122. Шпенглер О. Закат Западного мира. Очерки морфологии мировой истории. В 2-х томах. СПб.: Академический проект, 2009. — 1412 с.

123. Шульга Е.Н. Проблематика предпонимания в герменевтике, феноменологии и социологии. М.: Ин-т философии РАН, 2004. 173 с.

124. Эванс-Причард Э. История антропологической мысли. М.: Вост. лит., 2003.-358 с.

125. Эванс-Причард Э. Теории примитивной религии. М.: ОГИ, 2004. — 142 с.

126. Элиаде М. Космос и История. М.: Прогресс, 1987. 312 с.

127. Элиаде М. Ностальгия по истокам. Миф в современном и традиционном обществе. М.: Институт общегуманитарных исследований, 2006. -216 с.

128. Элиаде М. Священное и мирское. М.: изд-во МГУ, 1994. 144 с.

129. Юнгер Ф.Г. Греческие мифы. СПб,: ВЛАДИМИР ДАЛЬ, 2006. -397 с.1. Статьи:

130. Арендт X. О насилии (4.II, III) // Мораль в политике. Хрестоматия. -М.: КДУ: изд-во МГУ, 2004. С. 312-377.

131. Батай Ж. Психологическая структура фашизма. //Новое литературное обозрение. №13. С. 80-102.

132. Йингер Дж. Функциональный подход к религии // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. С. 161-170.

133. Кюнг X. Религия на переломе эпох // Иностранная литература. М., 1990. №11. С.223-228.

134. Малиновский Б. Магия, наука и религия // Магия, наука, религия. М., 1998. С. 19-91.

135. Парсонс Т. Современный взгляд на дюркгеймову теорию религии // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. С. 170-190.

136. Рассел Б. "Внесла ли религия полезный вклад в цивилизации?"// "Почему я не христианин", М.: Политиздат, 1987, с. 114-131.

137. Силичев Д.А. Ж. Деррида: деконструкция или философия в стиле постмодерн // Философские науки. М., 1992, №3. С.103 — 118.

138. Трельч Эрнст. Историзм и его проблемы. М.: Юрист, 1994. — С. 176177.

139. Трёльч Э. Социальные учения христианских церквей и групп // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 226-238.

140. Флоренский П.А. Общечеловеческие корни идеализма // Философские науки.- 1990.-№12.- С.63-70; 1991.-№1.-С.106-119.

141. Чучин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика. //Вопросы философии. 1999. №4. С.34.

142. Шахов М.О. JI.H. Митрохин. Философские проблемы религиоведения // Вопросы философии. 2008. №11. 179-181.

143. Литература на иностранных языках:

144. Berger P. The Sacred Canopy, New York: Doubleday, 1967.

145. Carrier M. Penser le sacre. Les sciences humaines et l'invention du sacre. Montreal: Liber, 2005. 153 p.

146. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. Paris: PUF, 1968.

147. Gauchet M. The Disenchantment of the World: A Political History of Religion. Princeton: Princeton University Press, 1998. 228 p.

148. Hart K. The Dark Gaze: Maurice Blanchot and the sacred. Chicago and London: The University of Chicago Press, 2004. 301 p.

149. Levy B.-H. . La Barbarie a visage humain. P.: Grasset, 1979. — 219 p.

150. Sasso R. George Bataille: le systeme du non-savoir. Une ontologie du jeu. Paris: Minuit, 1978