Русская кенотическая христология конца XIX – начала XX века: генезис и проблематика тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 00.00.00, кандидат наук Малышев Артем Владиславович

• Малышев Артем Владиславович
• кандидат наук
• 2023

Оглавление диссертации кандидат наук Малышев Артем Владиславович

ВВЕДЕНИЕ

1. ИДЕЯ КЕНОСИСА В НЕМЕЦКО-ЛЮТЕРАНСКОЙ МЫСЛИ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XVI -КОНЦА XIX В

1.1. Актуализация идеи кеносиса в XVI-XVII вв

1.1.1. «Старая» кенотика

1.1.2. «Новое» благочестие

1.2. Философские предпосылки «новой» кенотики

1.2.1. Г. В. Ф. Гегель

1.2.2. Д. Ф. Штраус

1.2.3. Ф. В. Й. Шеллинг

1.3. «Новая» кенотика

1.3.1. Христологическая теория относительного кеносиса: Г. Томазиус

1.3.2. Христологическая теория предельного кеносиса: В. Ф. Гесс

1.3.3. Христологическая теория двух личностностей (Persönlichkeiten): И. А. Дорнер

Итоги

2. ИДЕЯ КЕНОСИСА В РУССКОЙ МЫСЛИ XVIII - НАЧАЛА XX В

2.1. Русская догматика и лютеранская кенотика

2.1.1. Рецепция «старой» кенотики: система архиеп. Феофана (Прокоповича)

2.1.2. «Старая» кенотика и русская догматика XIX в

2.1.3. Критика «новой» кенотики: система прот. П. Я. Светлова

2.2. Критика «новой» кенотики в диссертациях богословов Киевской академии

2.2.1. Д. В. Знаменский

2.2.2. А. И. Чекановский

2.3. Философские предпосылки русской кенотической христологии

2.3.1. А. М. Бухарев

2.3.2. В. С. Соловьёв

2.3.3. Л. Н. Толстой

Итоги

3. ИДЕЯ КЕНОСИСА В ДИССЕРТАЦИЯХ БОГОСЛОВОВ МОСКОВСКОЙ АКАДЕМИИ КОНЦА XIX - НАЧАЛА XX В

3.1. А. Д. Беляев

3.1.1. Кеносис Сына Божия

3.1.2. Христос

3.1.3. Отношение к теории Томазиуса

Выводы

3.2. М. М. Тареев

3.2.1. Кеносис Сына Божия

3.2.2. Христос

3.2.3. Отношение к теориям Томазиуса и Беляева

Выводы

3.3. А. М. Туберовский

3.3.1. Кеносис Бога в обще-динамической форме

3.3.2. Кеносис Бога в ипостасной форме

3.3.3. Отношение к теориям Беляева и Тареева

Выводы

3.4. Проблема богословской терминологии в русской кенотической христологии

3.4.1. Личность

3.4.2. Воля

3.4.3. Форма (цорф^)

3.4.4. Кеносис и Богооплототворение

3.4.5. Апологетическая направленность кенотической христологии

Итоги

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ: УЧЕНИЕ О ХРИСТЕ СВТ. КИРИЛЛА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО В ЕГО ИНТЕРПРЕТАЦИИ М. М. ТАРЕЕВЫМ

1. Отношение М. М. Тареева к древней патристике

2. Христология свт. Кирилла Александрийского в «Уничижении Христа» М. М. Тареева

3. Христология свт. Кирилла Александрийского по его трудам

3.1. Единство

3.2. Кеносис

3.3. Различие

4. Выводы

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

БИБЛИОГРАФИЯ

ПУБЛИКАЦИИ АВТОРА ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Русская кенотическая христология конца XIX – начала XX века: генезис и проблематика»

ВВЕДЕНИЕ

На настоящий момент нет ни одного историко-богословского исследования, выявляющего характерные черты и проблемы христологии в русской богословской традиции. При этом от современных исследователей можно услышать, что «в XIX в. русское богословие имело ощутимый "антиохийский" крен» и было на грани падения в несторианство1. Одновременно распространено порождённое философией Серебряного века мнение, что для восточных церквей, особенно Русской, характерно, наоборот, монофизитское мироощущение. «В сущности, оно всё — монофизитно», - категорично характеризует В. В. Розанов русское «Православие»2. Христологическая лексика появляется неслучайно. В XIX -начале XX в. христология была тем, что подспудно определяло русское православное богословие. Этот недостаточно отрефлексированный факт, наряду с крайностями концепций «антиохийского» русского богословия и «александрийского» русского православия, естественным образом создаёт поле напряжения и стимулирует исследователя русской мысли к основательной работе с источниками русской христологии.

В отечественном богословии понятие «кенотическая христология» (ср.: kenotische Christologie - нем.; kenotic Christology - англ.) впервые используется в статье П. П. Пономарёва «Кеносис» из 9-го тома (1908) Православной богословской энциклопедии. Им обозначается особый тип христологии: «...не всякая христология, изъясняющая образ Воплощения Сына Божия, может быть названа кенотическою, в частном смысле слова, но только та, где основною идеей

1 Асмус В., прот. Предисловие // Леонов В., свящ. Бог во плоти: Святоотеческое учение о человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа. М., 2005. С. 4. Ср. с оценкой К. Х. Фельми христологии М. М. Тареева: Фельми К. Х. Введение в современное православное богословие. М., 2014. С. 99.

2 Розанов В. В. Русская церковь и другие статьи. Paris, 1906. С. 10. Это же мнение популяризирует К. Х. Фельми: «.в православном богословии — прежде всего, однако, в православном благочестии — Божественность Христа подчёркнута сильнее, чем Его человеческая природа» (Фельми. Введение в современное православное богословие. С. 89). В данном месте К. Х. Фельми вторит Фр. Хайлеру, следующему, в свою очередь, в своих оценках русского православия тому же В. В. Розанову, а также М. Лот-Бородиной и прот. С. Булгакову. См.: Heiler Fr. Die Ostkirchen: Neubearbeitungen von "Urkirche und Ostkirche". München; Basel, 1971. S. 426-427.

является идея самоуничижения Сына Божия»3. Таким образом, по мнению П. П. Пономарёва, кенотической христологией, строго говоря, является учение о Воплощении Сына Божия, раскрываемое как Его самоуничижение. Из его определения вытекает, что такая христология не представляет сама по себе негативный феномен в богословии. Более того, П. П. Пономарёв утверждает, что «для православного богословия истинная кенотическая христология (в духе св. Кирилла Ал.) имеет то преимущественно значение, что при наличности её лучше определяется связь между Ветхим и Новым Заветами»4. При этом русских представителей кенотической христологии он не приводит; из святых отцов, по его мнению, её главным выразителем является свт. Кирилл Александрийский.

Хотя в научной литературе нередко можно встретить прилагательное, образованное от существительного «кеносис»5, оно редко используется как определение по отношению к христологическим концепциям русских богословов Синодальной эпохи. Н. Н. Глубоковский, прот. Г. Флоровский и прот. В. Зеньковский не употребляют понятие «кенотическая христология» в своих сочинениях. Определение христологических концепций русских богословов Синодальной эпохи как кенотических до недавнего времени можно было встретить только в немецкоязычной литературе6.

3 Пономарев П. Кеносис // Православная богословская энциклопедия. Т. IX. 1908. Ст. 495. Слово «кеносис» (Kevraoic, - греч.) образовано от глагола «Kevora». Глагол переводится как «опоражнивать, опустошать, делать пустым» (Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. М., 2006. Ст. 700). Понятие «Kevraoi^», в отличие от форм глагола «Kevora» не встречается в Новом Завете. Из употребляемых форм глагола особое богословское значение и особую сложность в понимании имеет форма из Флп. 2, 6: eauxov ¿Kevrace. Такая форма употребления глагола «Kevora»: без определяемого слова (опустошил себя чего?) - являтся уникальной в контексте древней письменности. Как заметил Ю. А. Вестель: «Классический язык, равно как Септуагинта и Новый Завет, не знают другого подобного использования этого слова (Вестель Ю. А. Проблема истолкования Фил. 2:7 и кенотический персонализм В. Н. Лосского // Христианская мысль. 2004. № 1. С. 45).

4 Пономарев. Кеносис. Ст. 504.

5 В основном тема кеносиса поднимается в исследованиях, посвященных богословам диаспоры: прот. С. Булакову, В. Н. Лосскому и архим. Софронию (Сахарову). См., напр.: Gavrilyuk P. L. The Kenotic Theology of Sergius Bulgakov // Scottish Journal of Theology. 2005. Vol. 58. P. 251-269; Вестель. Проблема истолкования Фил. 2:7... С. 43-53; Николай (Сахаров), иером. Понятие кеносиса в богословской мысли Архимандрита Софрония (Сахарова) // Церковь и время. 2012. Т. LVIII. С. 53-82. Митр. Иоанн (Зизиулас) говорил о KevraxiKq XpicxoXoyia прп. Силуана. См.: URL: https://www.oodegr.com/oode/pateres1/silouanos/theolog silouanou 1 .htm [дата обращения: 13.10.2021]; Рус. пер.: Иоанн (Зизиулас), митр. Богословие прп. Силуана Афонского // Церковь и время. 2000. № 2(11). С. 276.

6 См., напр.: Law D. R. Der erniedrigte Christus: Die Lutherische und anglikanische Kenotik im Vergleich // Zeitschrift für Theologie und Kirche. 2014. Vol. 111. (No 2). S. 201. Г.-Й. Рёриг говорил о христологии в кенотических терминах (Christologie in kenotischen Termini) А. М. Бухарева. См.: Röhrig H.-J. Zum Begriff "Kenosis" in der russischen Theologie // Russische Begriffsgeschichte der Neuzeit: Beitrage zu einem Forschungsdesiderat. Koln; Weimar; Wien, 2006. S. 324.

Однако уже в первой половине прошлого века было замечено, что в учениях некоторых русских богословов завершающейся Синодальной эпохи особое значение имеет тема кеносиса, и прежде всего - у троих представителей Московской духовной академии. Во-первых, это А. Д. Беляев. Прот. Г. Флоровский утверждал, что в диссертации А. Д. Беляева «Любовь Божественная» «... вопрос об уничижении, о "кенозисе", был впервые поставлен в русской догматике.»7 Вторым следует назвать М. М. Тареева. К. А. Смирнов, например, писал о системе взглядов своего современника, представленной в пятитомнике «Основы христианства», что «... исходным пунктом всей его системы служит так называемая идея кенозиса (кеуюац'а).»8. Третьим - будущего священномученика. А. М. Туберовского. Как утверждал официальный оппонент А. М. Туберовского на защите магистерской диссертации, у него «.не только самая теория кёл>ютс;а в общем её смысле лежит в основе всей книги, но и отдельные выражения его порой звучат в духе кенотизма»9. При этом само слово «кеносис» ни разу не использовано в «кенотических» сочинениях ни А. Д. Беляева, ни А. М. Туберовского; М. М. Тареев же употреблял его очень редко.

Опасливое отношение к употреблению слова «кеносис» связано с его отрицательной коннотацией в богословской среде конца Синодальной эпохи. Уже упомянутый П. П. Пономарёв свидетельствовал, что оно «.почти не употребляется в русской богословской литературе.»10, что, однако, не означает, что идея кеносиса в русском богословии отсутствовала11. Объяснить данный факт можно тем, что понятие «кеносис» ассоциировалось с известными христологическими теориями протестантских богословов12, выстроенными на специфическом понимании кеносиса Христа. Появление новых теорий кеносиса

7 Флоровский Г., свящ. Пути русского богословия. М.: Институт русской цивилизации, 2009. С. 554.

8 Смирнов С. К. Имманентная философия христианства // Русская мысль. 1914. Кн. VI. С. 70.

9 Флоренский П., свящ. Отзыв о сочинении А. Туберовского «Воскресение Христово» // Он же. Сочинения: В 4 т. М., 1996. Т. 2. С. 198.

10 Пономарёв. Кеносис. Ст. 494.

11 «.Хотя, - продолжает П. П. Пономарёв, - понятие, соединяемое с ним, в некоторой мере и свойственно русскому богословию» (Пономарёв. Кеносис. Ст. 494).

12 Похожая ситуация была с понятием «харизма» (хирюда), начало использование которого в русском богословии связано с откликом на теории протестантских авторов. См.: Yachmenik V. Institution or Inspiration: Strategies for Using the Concept of Charisma in Russian Thought of the Late 19th to the First Third of the 20th Centuries // Russian Sociological Review. 2022. Vol. 21. № 4. P. 34-35.

относится к 40-м гг. XIX в. В качестве обозначений этих теорий в русских богословских памятниках конца XIX - начала XX в. употреблялись такие понятия, как «кенотическая теория», «теория кеносиса», «кенотическая доктрина», «кенотизм», «кенотицизм» и «кенотика» (ср.: Кепойк - нем.; kenoticism - англ.)13. Представители кенотики именовались кенотиками (ср.: Кепойкег - нем.; kenoticists - англ.)14.

Для того чтобы понять причину обращения видных богословов Московской академии конца XIX - начала XX в. к теме кеносиса Христа, следует принять во внимание не только христологические тенденции русской традиции, но и проблематику протестантской кенотики. Нельзя обойти вниманием тот факт, что все три вышеназванных русских богослова ссылались в своих сочинениях на труды её представителей.

Описанная выше ситуация естественным образом порождает вопросы: является ли беляевская постановка вопроса о кеносисе действительно первой в традиции? Не есть ли христологические концепции трёх упомянутых богословов, объединённых, помимо всего прочего, фактом формального преемства15, проявлением единой русской кенотической христологии? В каком отношении находятся их концепции к протестантской кенотике и «истинной» кенотической христологии (т. е., согласно П. П. Пономарёву, христологии свт. Кирилла Александрийского)? Как соотносятся друг с другом русская кенотическая христология конца Синодальной эпохи и христология Древней Церкви?

В настоящей диссертации предпринимается попытка ответа на эти и другие, связанные с ними, историко-богословские вопросы. Таким образом, диссертация направлена на частичное заполнение пробела историко-богословских

13 В современном словоупотреблении перечисленные выше понятия, вместе с понятием «кенотическая христология», употребляются как синонимы.

14 По отношению к богословам Синодальной эпохи понятие «кенотик» было впервые употреблено прот. П. Хондзинским. Исследователь приложил его к А. М. Бухареву. См.: Хондзинский П. В., прот. Попущение как акт божественного кенозиса в мысли А. М. Бухарева // Вестник ЕкДС. 2021. № 33. С. 113, 121. Г. -Й. Рёриг говорил о кенотике (Kenotik) в православном русском богословии XIX в. (см.: Röhrig. Zum Begriff "Kenosis"... S. 323), но как кенотиков обозначал только протестантских богословов.

15 М. М. Тареев слушал в Московской академии лекции по догматике А. Д. Беляева. А. М. Туберовский также учился у А. Д. Беляева, которого сменил в роли преподавателя догматики в Академии. Слушал А. М. Туберовский и нравственное богословие М. М. Тареева.

исследований русской традиции, конкретно - русской христологии. В этом и заключается её актуальность. Хорошее знание собственной богословской традиции даёт возможность правильно понять текущее состояние отечественного богословия и предоставить корректные богословские ответы на вопросы, задаваемые современностью. Как заметил П. Вальер, «изучение истории русской богословской школы важно потому, что является условием корректного понимания богословской картины (scene) современной России»16. Кроме того, следует отметить и общий интерес к кенотической проблематике в современном, в том числе православном, богословии17.

Историография и степень изученности проблемы. Прежде чем перейти к разговору об историографии по обозначенной теме, следует провести необходимую демаркационную черту. Дело в том, что проблема кеносиса может быть как проблемой из области богословского знания, так и нет. В культурологической сфере известна оригинальная оптика прочтения русской традиции, которую можно обозначить как концепция русского кеносиса. Своеобразно понимаемая идея кеносиса представляется как главная идея христианства и одновременно русский национальный идеал. Возможно, основы этой концепции были заложены творчеством Ф. М. Достоевского. Как бы то ни было, в наследии великого писателя можно обнаружить идею, что именно русский, единственно верный, образ Христа - это образ Уничижённого и странного этому миру. В «Идиоте» мы слышим вложенный в уста князя Мышкина призыв: «Надо, чтобы воссиял в отпор Западу наш Христос, которого мы сохранили и которого они и не знали!»18

16 Valliere P. Modern Russian Theology. Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Orthodox Theology in a New Key. Michigan, 2000. P. 7.

17 См., напр.: Staniloae D. Theology and the Church. NY, 1980. P. 192. Каллист (Уэр), митр. Красота спасёт мир // Богословие красоты / А. Бодров, М. Толстолуженко, ред. М., 2013. С. 38. Caputo D. Spectral Hermeneutics: On the Weakness of God and the Theology of the Event // Caputo D., Vattimo J. After the Death of God. NY, 2007. P. 74-75. В прошлом веке самым ярким выразителем православного учение о кеносисе Бога был прот. С. Булгаков. Нельзя согласиться с П. Л. Гаврилюком, что напрямую кенотическое богословие прот. С. Булгакова не связано с кенотическим богословием М. М. Тареева, и соответсвенно Академическим богословие конца Снодального периода (см.: Gavrilyuk P. L. The Kenotic Theology of Sergius Bulgakov // Scottish Journal of Theology. 2005. Vol. 58. P. 252), хотя бы потому, что прот. С. Булгаков определенно ссылался на сочинения второго в своем главном христологическом трактате. См., напр.: Булгаков С. Агнец Божий: О Богочеловечестве. Ч. 1. П., 1933. С. 43, 243.

18 Достоевский Ф. М. Идиот. Часть четвёртая // Русский Вестник. 1868. Декабрь. Т. 78. С. 747.

Решающий вклад в формулирование концепции русского кеносиса внесла мыслительница русского зарубежья Н. Д. Городецкая. В 1938 г. в Лондоне вышло её сочинение «Уничижённый Христос в современной русской мысли»19. Автор констатировала, что «единственной работой, которая даёт общий обзор (general survey) истории русской богословской мысли, являются "Пути русского богословия" (Париж, 1937 г.) Г. В. Флоровского. В ней содержится крайне ценная информация и пятидесятистраничная библиография. <...> Однако, будучи ценной сама по себе, эта работа скорее оценивает рассматриваемых авторов, чем раскрывает их образ мыслей. К тому же исследование предполагает знакомство читателя с трудами тех авторов, о которых в нём говорится. М. М. Тареев после 1917 г. не смог опубликовать подготовленное им исследование русской богословской мысли, и работа Н. Н. Глубоковского погибла (perished) после 1917 г. Брошюра последнего "Русская богословская наука в её историческом развитии и новейшем состоянии" (Варшава, 1928 г.) является убогим конспектом восстановленных по памяти страниц того труда, который он уже не имел надежды опубликовать»20. Восполнить недостаточность трудов, посвящённых русской богословской мысли, долженствовала работа самой Н. Д. Городецкой. В ней предлагалось своеобразное понимание специфики русской духовной традиции, включающей в себя и русское богословие. Этой спецификой была объявлена кенотичность. По мнению Н. Д. Городецкой, идея кеносиса воплощалась в Новое время не только в словах свт. Филарета Московского и свт. Иннокентия Херсонского, но и произведениях Пушкина, Лермонтова, Тютчева. Подвиги революционеров-террористов 60-х гг. позапрошлого века, как и сложение с себя священного сана А. М. Бухаревым, - тоже явления русского кеносиса.

Данную концепцию можно обнаружить не только у Городецкой. Ее развивал, например, Г. П. Федотовов, согласно которому, кенотичность -важнейшее свойство русской святости: «.быть может, не случайно, что величайшие из древнерусских святых и первые святые, канонизированные Русской

19 Gorodetzky N. The Humiliated Christ in Modern Russian Thought. London, 1938.

20 Gorodetzky. The Humiliated Christ. P. 107.

Церковью, принадлежат к тому особому национальному типу, который может быть назван "кенотическим"»21. Однако для западных учёных именно посредством работы Н. Д. Городецкой открылся загадочный мир русского кеносиса, русской души, кенотической по существу. Ярким примером восприятия кенотичности как онтологической черты русского духа является диссертация Д. Уффельманна «Уничижённый Христос: метафоры и метонимии в русской культуре и литературе»22. В ней вообще всё русское раскрывается как, в сущности, кенотическое, - вплоть до поэмы «Москва - Петушки» В. В. Ерофеева. Определила концепция Н. Д. Городецкой образ русской традиции и для западных исследователей темы кеносиса, например, Д. Г. Дэйва23 и Г.-Й. Рёрига24. Следы концепции русского кеносиса, идеи, что русский Христос - Христос уничижённый, можно обнаружить и у митр. Иоанна (Зизиуласа)25, и у иером. Николая (Сахарова)26. До опасности нездоровую слитность богословской идеи кеносиса с представлением о кеносисе как черте русской нации мы видим в современных

27

научно-популярных текстах27.

21 Федотов Г. П. Русская религиозность // Он же. Собрание сочинений в 12 т. Т. 10. М., 2015. С. 95.

22 Uffelmann D. Der erniedrigte Christus: Metaphern und Metonymien in der russischen Kultur und Literatur. Köln, Weimar, Wien: Bohlau Verlag, 2010. Например, Д. Уффельманн рассматривает в одной плоскости блгв. кнн. Бориса и Глеба, М. М. Тареева и Н. А. Островского - рассматривает как выразителей идеи русского кеносиса. Интерес в исследовании Д. Уффельманна представляет параграф «Русская христология».

23 См.: Dawe D. G. The Form of Servant: A Historical Analysis of the Kenotic Motif. Philadelphia, 1963. P. 149-155.

24 Г.-Й. Рёриг, областью научных интересов которого является проблема кеносиса в богословии М. М. Тареева, в своей диссертации, ссылаясь на Н. Д. Городецкую, утверждает, что «русская кенотическая мысль в XIX в., хотя и не остаётся в стороне от нововременных дискуссий, особенно тех, которые были связаны с движениями в среде западно-протестантской теологии, однако зарождается по совсем другим причинам, чем немецко-протестантская мысль о кеносисе. Русская кенотическая мысль зарождается не в школьном споре о понятии. <.. .> В "Православном учении" о кеносисе в широком смысле, которое в уходящем русском XIX веке артикулируется прежде всего в творчестве Тареева, спекулятивно осмысляется то, что веками бытовало и сохранялось в "православном делании", то, что определяло ещё до Тареева мысль выдающихся представителей русской духовной жизни» (Röhrig H.-J. Kenosis: die Versuchungen Jesu Christi im Denken von Michail M. Tareev. Leipzig: Benno-Verl., 2000. S. 205). Примечательно и предположение Г.-Й. Рёрига, что русская кенотическая мысль оказалось «полезной (fruchtbar)» для западного богословия (Ibid. S. 201).

25 Митр. Иоанн (Зизиулас) заявляет, что «будучи представителем русской традиции, включающей в себя Достоевского и других мыслителей, преподобный Силуан подходит к христологии, подчёркивая тему кенозиса...» (Иоанн. Богословие прп. Силуана... С. 275).

26 Иером. Николай (Сахаров) не только пишет о кенотицизме прот. Сергия Булгакова и архим. Софрония (Сахарова), но и бездоказательно утверждает, что «кенотицизм был общей особенностью русского христианства.» XIX в. (Николай. Понятие кеносиса. С. 58).

27 «Учёно-монашеская школа Платона (Левшина) - св. Филарета Московского системообразующе закрепила за кенозисом его подлинно православное и подлинно русское содержание свободно-жертвенного, благочестиво-мужественного и смиренно-бесстрашного порядка во всей его по-святоотечески новой и антиномической органичности вопреки трактовкам "пассивной", "вечно бабской" и даже "рабской" кенотической православности и русскости» (Калитин П. Кенозис // Святая Русь. Большая энциклопедия Русского Народа. Русское мировоззрение. М., 2003. Ст. 381).

Таким образом, кенотический имидж, данный в сочинении Н. Д. Городецкой русской традиции, по своей устойчивости и распространённости может быть поставлен в один ряд с образом русской традиции, содержащимся в сочинении прот. Г. Флоровского, а концепция русского кеносиса рассмотрена на одном уровне с концепцией западного пленения. Несмотря на родство между культурологическим и теологическим пониманиями кеносиса Христа, они представляют собою явления разных сфер, требуют разных подходов в их изучении и должны стать объектом исследования разных научных работ, поэтому концепция русского кеносиса далее анализироваться не будет.

Следует констатировать пробел в изучении христологических концепций А. Д. Беляева, М. М. Тареева и А. М. Туберовского. Более того, хотя упоминания имён первого и последнего из этих мыслителей можно встретить в исторических обзорах русской традиции, на настоящий момент отсутствуют исследования, посвящённые их богословию.

Исключением на этом фоне является рецензия свящ. П. Флоренского на диссертацию А. М. Туберовского. Хотя, по сути, эта рецензия является единственным подробным разбором богословской коцепции А. М. Туберовского, отнести её к категории исследовательской литературы - проблематично. И даже не столько потому, что рецензия экстраординарного профессора философии Московской академии является официальным отзывом на сочинение, поданное на соискание степени магистра богословия, сколько потому, что рецензия и по содержанию, и по форме представляет собой оригинальный богословский труд. В то же время, поскольку свящ. П. Флоренский в своей рецензии затрагивает не только богословскую проблематику диссертации А. М. Туберовского, но разбирает и его терминологию, и методологию, отдельные замечания о. Павла будут учтены в дальнейшем.

Нельзя не сказать несколько слов об уже упомянутых Н. Д. Городецкой известных исторических обзорах Н. Н. Глубоковского и прот. Г. Флоровского. Работа Н. Н. Глубоковского «Русская богословская наука в её историческом развитии и новейшем состоянии» почти не уделяет внимания христологическим

концепциям. Тем не менее Н. Н. Глубоковский, описывая состояние догматики на исходе Синодальной эпохи, делает лаконичное замечание, что «мысль направлялась на специальное рассмотрение дела Христова по связи с общим промышлением Божиим о мире и человеке. Здесь категорически защищается и проводится начало любви божественной: согласно ему строится вся православная догматика у проф. А. Д. Беляева, а новейшее применение к таинству Сыновнего вочеловечения дало различные толкования у проф. М. М. Тареева - с несколько кенотическим оттенком и у проф. о. А. И. Чекановского - с обратным освещением предмета в целом.»28 Тем самым, Н. Н. Глубоковский упоминает А. Д. Беляева как богослова, близкого по методу к М. М. Тарееву, и А. И. Чекановского как автора концепции, альтернативной тареевской.

В цитированных выше «Путях русского богословия»29 содержатся колоритные рассуждения о богословских взглядах А. Д. Беляева и М. М. Тареева, даётся краткая характеристика их христологических концепций. Однако научно-объективная ценность рассуждений прот. Г. Флоровского, что отметила уже Н. Д. Городецкая, невысока. Работе прот. Г. Флоровского свойственны резкие и субъективные оценки теорий рассматриваемых авторов (оцениваемых через оптику собственной концепции неопатристического синтеза)30.

Наследие М. М. Тареева привлекало внимание не только таких современников31 этого учёного, как Н. Н. Глубоковский и прот. Г. Флоровский.

28 Глубоковский Н. Н. Русская богословская наука в её историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002. С. 12.

29 См.: Флоровский Г., свящ. Пути русского богословия. М.: Институт русской цивилизации, 2009.

30 Подмеченная Н. Д. Городецкой особенность книги отца Георгия подтверждается современными исследованиями русского богословия. См.: ХондзинскийП., прот. «Церковь не есть академия»: русское внеакадемическое богословие XIX века. М.: Изд. ПСТГУ, 2016. С. 6; Valliere. Modern Russian Theology. P. 5-6. Данная особенность при этом не снижает ценность труда историка-богослова как авторского богословского произведения.

31 Сочинения А. Д. Беляева, М. М. Тареева и А. М. Туберовского подвергались критике современниками, однако содержащаяся в них христология прошла мимо внимания последних. Данный факт особенно примечателен в случае наследия М. М. Тареева. При том что мыслитель со многих сторон обличался в неправославии и доказывал «чуть не в каждой» (Тареев. М. М. Протопресвитер И. Л. Янышев, как моралист (окончание) // БВ. 1910. Т.3. № 9. С. 117) книге «Богословского вестника» православность своих взглядов, никто из критиков не отметил своеобразие его христологической концепции.

Взгляды М. М. Тареева при его жизни не только критиковались, но и излагались в системном виде. Среди системных изложений богословия М. М. Тареева следует отметить сочинения С. К. Смирнова (см.: Смирнов. Имманентная философия христианства. С. 62-83) и протопресв. В. П. Виноградова (см.: Виноградов В. П. Основные пункты христианского миросозерцания в системе проф. М. М. Тареева. Сергиев Посад: Книжный магазин М. С. Елова, 1912), представляющие собою в целом рефераты трудов М. М. Тареева.

Уделяли ему внимание и его младшие современники, философы диаспоры: Н. А. Бердяев и прот. В. Зеньковский. В «Русской идее» первого мы встречаем достаточно оригинальные суждения о богословии М. М. Тареева. Например, философ пишет, что «при всех уклонах Тареева от традиционного православия, его христианство более русское, чем христианство Леонтьева...»32. Н. А. Бердяев не разбирает христологию М. М. Тареева, но замечает, что «в христологии его главное

33

место занимает учение о кенозисе... » .

Прот. В. Зеньковский напротив того подробно анализирует тареевское богословие культуры в статье «Проблемы культуры в русском богословии. М. М. Тареев». Философ отмечает, что в основе тезисов М. М. Тареева, в том числе христологических, лежит онтологический, или богословский, дуализм. Это же утверждение можно встретить в его «Истории русской философии», имеющий параграф, посвящённый М. М. Тарееву. По мнению Зеньковского, закон богочеловечества, в изложении М. М. Тареева, есть закон кеносиса. Вообще, автор отмечает преувеличенное внимание М. М. Тареева к идее кеносиса. Заслуживает внимания замечание философа относительно христологии М. М. Тареева. Во Христе, читаем мы в упомянутой выше статье, две природы «.не сливаются, это верно, но и не разделяются, — и всей таинственной глубины этого Тареев не раскрыл, не вошел в эту тайну единства в Личности Спасителя двух природ»34. Этот смелый тезис требует проверки, тем более что он практически не аргументируется.

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Малышев Артем Владиславович, 2023 год

ИСТОЧНИКИ

Основные источники

1. Беляев А. Д. Догматическое богословие // Православная богословская энциклопедия. Т. IV: Гаага - Донатисты. Петроград, 1906. Ст. 1126-1150.

2. Беляев А. Д. Истинное христианство и гуманизм: По поводу реферата Вл. С. Соловьёва «О причинах упадка средневекового миросозерцания» // БВ. 1892. Т. 2. № 6. С. 439-459.

3. Беляев А. Д. Любовь Божественная: Опыт раскрытия главнейших христианских догматов из начала любви Божественной. М., 1884.

4. Беляев А. Д. Любовь Божественная: Опыт раскрытия главнейших христианских догматов из начала любви Божественной. СПб., 2006.

5. Тареев М. М. Воскресение Христово и его нравственное значение // БВ. 1903. Т. 2. № 5. С. 1-45.

6. Тареев М. М. Искушения Господа нашего Иисуса Христа. Комментарий на Мф. IV, 1-11; Мр. I, 12. 13; Лук. IV, 1-13. М., 1900.

7. Тареев М. М. Основы христианства. Т. I: Христос. Сергиев Посад, 1908.

8. Тареев М. М. Основы христианства. Т. II: Евангелие. Сергиев Посад, 1908.

9. Тареев М. М. Основы христианства. Т. III: Христианское мировоззрение. Сергиев Посад, 1908.

10. Тареев М. М. Основы христианства. Т. IV: Христианская свобода. Сергиев Посад, 1908.

11. Тареев. М. М. Протопресвитер И. Л. Янышев, как моралист (окончание) // БВ. 1910. Т. 3. № 9. С. 103-134.

12. Тареев М. М. Религиозный синтез в философии В. С. Соловьёва // ХЧ. 1908. № 1. С. 42-86.

13. Тареев М. М. Уничижение господа нашего Иисуса Христа: Филип. II, 5-11. Экзегетическое и историко-критическое исследование. М., 1901.

14. Тареев М. М. Ф. М. Достоевский, как религиозный мыслитель // ХЧ. 1907. № 12. С. 778-803.

15. Тареев М. М. Философия жизни. Сергиев Посад, 1916.

16. Тареев М. М. Философия евангельской истории. Жизнь Иисуса Христа - Слава Божия. СТСЛ, 1903.

17. Тареев М. М. Христианская философия. Часть первая. Новое богословие. М., 1917.

18. Туберовский А. М., сщмч. Воскресение Христово: Опыт мистической идеологии пасхального догмата. СПб., 1998.

19. Туберовский А. М. Воскресение Христово. Опыт мистической идеологии пасхального догмата. Сергиев Посад, 1916.

20. Туберовский А. М. Обновление человечества: [Вступительная лекция студентам 1 и 3 курсов Московской Духовной Академии 15 сентября 1917 года] // БВ. 1917. Т. 2. № 10/11/12. С. 343-355.

Труды древних отцов

21. Афанасий Великий, свт. Творения: В 4 ч. Часть вторая. Сергиев Посад, 1902.

22. Григорий Богослов, свт. Творения: В 2 т. Том первый: Слова. М., 2007.

23. Григорий Нисский, свт. Большое огласительное слово // Творения святого Григория Нисского. Ч. 4. М., 1862. С. 1-110.

24. Григорий Нисский, свт. Опровержение мнений Аполлинария // Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М., 1865. С. 59-201.

25. Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолствующих. М. 1995.

26. Деяния вселенских соборов, изданные в русском переводе. Т. 1. Казань, 1910

27. Деяния вселенских соборов, изданные в русском переводе. Изд. третье. Т. 1. Казань, 1910.

28. Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе. Т. 2. Казань, 1892.

29. Диспут с Пирром: прп. Mаксим Исповедник и христологические споры VII столетия. M., 2004.

30. Епифаний Кипрский, свт. Tворения. Ч. 3. M., 1872.

31. Иоанн Дамаскин, прп. Источник знания. M., 2002.

32. Иоанн Дамаскин, прп. О свойствах двух природ во едином Христе Господе нашем, а попутно и о двух волях и действиях и одной ипостаси // Tворения прп. Иоанна Дамаскина. Христологические и полемические трактаты. Слова на богородичные праздники. M., 1997. С. 82-118.

33. Кирилл Александрийский, свт. Два послания к Суккенсу // БВ. 2010. № 10. С. 1531.

34. Кирилл Александрийский, свт. Диалог о вочеловечении Единородного // БВ. 20052006. № 5-6. С. 65-150.

35. Кирилл Александрийский, свт. Книга сокровищ о Святой и Единосущной Tроице. СПб; Краснодар, 2014.

36. Кирилл Александрийский, свт. О правой вере к царевнам // БВ. № 24-25. 2017. С. 435-467.

37. Кирилл Александрийский, свт. О правой вере к царицам // БВ. 2008-2009. № 8-9. С. 68-141.

38. Mакарий Великий, прп. Духовные беседы, послания и слова. M., 2004.

39. Mаксим Исповедник, прп. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). M., 2006.

40. Mаксим Исповедник, прп. Письма. СПб., 2007.

41. Прп. Mаксим Исповедник. Богословско-полемические сочинения / Д. А. Черноглазов, А. M. Шуфрин, пер.; Г. И. Беневич, изд. Святая Гора Афон; СПб., 2014.

42. Cyrillus Alexandrinus. Apologia XII capitulorum contra Orientales // PG. 76. Col. 316385.

43. Cyrillus Alexandrinus. De recta fide ad reginas // PG. 76. Col. 1201-1336.

44. Cyrillus Alexandrinus. De recta fide ad reginas oratio altera // PG. 76. Col. 1335-1420.

45. Cyrillus Alexandrinus. Epistola IV ad Nestorium // PG. 77. Col. 43-50.

46. Cyrillus Alexandrinus. Epistola XVII ad Nestorium, de excommunicatione // PG. 77. Col. 105-122.

47. Cyrillus Alexandrinus. Explanatio XII capitulorum // PG. 76. Col. 293-312.

48. Cyrillus Alexandrinus. Oratio ad Theodosium imperatorem de recta fide // PG. 76. Col. 1133-1200.

49. Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus de sancta et consubstantiali Trinitate // PG. 75. Col. 91074.

50. Gregorius Nyssenus. Adversus Apollinarem // PG. 45. Col. 1123-1270.

51. Ioannes Damascenus. Capita philosophica // PG. 94. Col. 518-676.

52. Ioannes Damascenus. Expositio fidei orthodoxae // PG. 94. Col. 790-1228.

Дополнительные источники

53. [Феодор (Бухарев), архим.] О послании апостола Павла к Филиппийцам // Прибавления к творениям св. Отцов. Ч. 13. Кн. 1. 1854.

54. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М., 1978.

55. Арндт И. Об истинном христианстве / пер. иг. П. Мещеринов. М., 2016.

56. Арндт И. Об истинном христианстве. СПб, 1909.

57. Ангелус Силезиус. Херувимский странник. СПб., 1999.

58. Антоний (Амфитеатров), архиеп. Догматическое богословие Православной Кафолической Восточной Церкви. СПб., 1862.

59. Антоний (Храповицкий), архиеп. Догмат Искупления // БВ. 1917. Т. 2. № 8/9. С. 155-167.

60. Бердяев Н. А. Русская идея. СПб., 2008.

61. Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. IV. История Церкви в период Вселенских Соборов. Ч. III. История богословской мысли. Петроград, 1918.

62. Бронзов А. А. Нравственное богословие в России в течение XIX-го столетия. СПб., 1901.

63. Булгаков С. Агнец Божий: О Богочеловечестве. Ч. 1. П., 1933.

64. Булгаков С. Первообраз и образ: сочинения в двух томах. Т. 1. Свет невечерний. СПб.; М., 1999.

65. Булгаков С. Труды о Троичности. М., 2001.

66. Буткевич Т., свящ. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Опыт историко-критического изложения евангельской истории с опровержением возражений, указываемых отрицательной критикой новейшего времени. СПб., 1887.

67. Бухарев А. М. Исследования Апокалипсиса. Сергиев-Посад, 1916.

68. Бёме Я. Истинная психология, или сорок вопросов о душе. М., 2004.

69. Воскресные службы Октоиха для приходского клироса. М., 2014.

70. Гегель Г. В. Ф. Наука логики. В 3 т. Т. 1. М., 1970.

71. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. М.: Академический проект, 2016.

72. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. М.: Наука, 2000.

73. Гегель Г. В. Ф. Философия религии. В двух томах. Т. 2. М., 1977.

74. Гихтель И. Г. Практическая теософия. Уфа: ARC, 2014.

75. Глубоковский Н. Н. Благовестие св. апостола Павла по его происхождению и существу. Книга вторая: «Евангелие» св. Апостола Павла и теософия Филона, книга премудрости Соломоновой, эллинизм и римское право. Заключение. СПб., 1910.

76. Глубоковский Н. Н. Христово уничижение и наше спасение: библейско-экзегетический анализ Филип. 2:5-11 // Православная Мысль. 1930. №2 2. С. 86-101.

77. Григорий (Постников), митр. Учение о Боге Отце, Сыне Божием и Св. Духе, или о Св. Троице // ХЧ. 1822. Ч. 6. С. 166-245.

78. Дорнер И. А. Система христианского нравоучения. М., 1913.

79. Достоевский Ф. М. Идиот. Часть четвёртая // Русский Вестник. 1868. Декабрь. Т. 78. С. 705-824.

80. Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: в 30 т. Т. 28. Л., 1985.

81. Знаменский Д. В. Учение св. апостола Иоанна Богослова в четвёртом евангелии о лице Иисуса Христа. К., 1907.

82. Иларион, митр. Слово о Законе и Благодати. М., 2011.

83. Иннокентий Пензенский, свт. Полное собрание творений: в 10 т. Пенза, 2019.

84. Иоанн (Соколов), еп. Богословские академические чтения. СПб., 1906.

85. Кант И. Собрание сочинений: в 8 т. Т. 6. М., 1994.

86. Клитин А. М., свящ. Немецкое направление православного русского богословия. Од., 1916.

87. Кудрявцев-Платонов В. Д. Религия, её сущность и происхождение // Он же. Сочинения. Т. 2. Вып. 1. Сергиев Посад, 1898. С. 88-315.

88. Лейбниц Г. В. Сочинения: в 4 т. Т. 1. М., 1982.

89. Лосский В. Н. Боговидение. М., 2006.

90. Лосский В. Н. Богословие и боговидение. М., 2000.

91. Лосский В. Н. Богословское понятие человеческой личности // Богословские труды. 1975. Сб. 14. С. 114-120.

92. Макарий (Булгаков), митр. Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПб., 1883.

93. Малиновский Н., прот. Православное догматическое богословие. Т. 3. Сергиев Посад, 1908.

94. Несмелов В. Наука о человеке. Том первый. Опыт психологической истории и критики основных вопросов жизни. Казань, 1905.

95. Несмелов В. Наука о человеке. Том второй. Метафизика жизни и христианское откровение. Казань, 1906.

96. Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. СПб., 1913.

97. Пономарев П. Кеносис // Православная богословская энциклопедия. Т. IX. 1908. Ст. 494-506.

98. Попов И. В., мч. Труды по патрологии. Т. 1. Сергиев Посад, 2004.

99. Поснов М. Э. Митрополит Антоний, как православный богослов-догматист // Церковный Вестник. 1930. № 17-18. С. 8-10.

100.Р. А. Е. Ф. [Феодор (Поздеевский), архим.] Из чтений по пастырскому богословию (аскетика). Сергиев Посад, 1911.

101.Розанов В. В. Русская церковь и другие статьи. Paris, 1906.

102.Самарин Ю. Ф. Сочинения. Т. 5: Стефан Яворский и Феофан Прокопович. М., 1880.

103. Светлов П. Я., свящ. Значение креста в деле Христовом. Опыт изъяснения догмата искупления. К., 1893.

104.Светлов П., свящ. Идея Царства Божия в её значении для христианского миросозерцания: (Богословско-апологетическое исследование) // БВ. 1903. Т. 1. № 4. С. 599-600.

105. Светлов П. Я., свящ. Опыт апологетического изложения православно-христианского вероучения. Изд. 2-е. Т. 1. К., 1899.

106.Светлов П. Я., свящ. Опыт апологетического изложения православно-христианского вероучения. Т. 2. К., 1898.

107. Светлов П. Я., свящ. Православное учение об искуплении в его изложении в книге доц. моск. дух. акад. Александра Беляева: Любовь Божественная. Опыт раскрытия главнейших христианских догматов из начала любви Божественной (Москва 1884, изд. 2-е). К., 1894.

108.Свт. Иннокентий Херсонский и Таврический. Сочинения: в 6 т. СПб., 1908.

109.Серафим (Соболев), свт. Искажение православной истины в русской богословской мысли. М., 1997.

110.Сергиевский Н., прот. Об основных истинах христианской веры. Апологетические публичные чтения. М., 1872.

111. Сильвестр (Малеванский), свт. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т. IV. Киев, 1897.

112.Скабалланович М. Соттишсайо idiomatum // Православная богословская энциклопедия. Т. XII. Ст. 585-617.

113.Соловьёв В. С. Собрание сочинений: в 10 т. Т. 3. СПб., 1912.

114.Терновский П., прот. Богословие догматическое. М., 1839.

115.Тихон Задонский, свт. Об истинном христианстве. Книга вторая. Задонск, 2006.

116.Тихон Задонский, свт. Сокровище духовное, от мира собираемое. Задонск, 2009.

117.Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений. Серия первая. Произведения. Т. 23. М., 1957.

118.Феодор [(Бухарев)], архим. О православии в отношении к современности. СПб. 1860.

119.Феодор [(Бухарев)], архим. Несколько статей о святом апостоле Павле. СПб., 1860.

120.Феодор [(Бухарев)], архим. Три письма к Н. В. Гоголю, написанные в 1848 г. СПб., 1860.

121.Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 2010.

122.Филарет (Гумилевский), архиеп. Православное догматическое богословие. Ч. 2. Чернигов, 1865.

123.Филарет, митрополит Московский, свт. Слова и речи: в 5 т. Т. 1. М., 1873.

124.Флоренский П., свящ. Отзыв о сочинении А. Туберовского «Воскресение Христово» // Он же. Сочинения: в 4 т. М., 1996. Т. 2. С. 192-277.

125.Фома Кемпийский. О подражании Христу. СПб., 1890.

126.Хомяков А. С. Полное собрание сочинений. Т. 2. Прага, 1867. 127.Чекановский А. К уяснению учения о самоуничижении Господа нашего Иисуса

Христа. Изложение и критический разбор кенотических теорий о Лице Иисуса Христа. К., 1910.

128.Шеллинг Ф. В. Й. Лекции о методе академического образования. СПб., 2009.

129.Шеллинг Ф. В. Й. Философия Откровения. Т. 2. СПб., 2002.

130.Штраус Д. В. Жизнь Иисуса. М., 1992.

131.Янышев И. Л., протопресв. Отзыв протопресвитера И. Л. Янышева на «Краткое изложение системы богословствования» М. М. Тареева, представленный Святейшему Синоду // БВ. 1917. Т. 2. № 10/11/12. С. 410-417.

132.Arndt I. Vier Bücher vom wahren Christenthum. Berlin, 1847.

133.Arndt I. Vier Bücher vom wahren Christenthumb. Lüneburg, 1666.

134.Brentio I. Explicatio epistolae Pavli apostoli ad Philippenses. Francoforti, 1548.

135.Bruce A. B. The Humiliation of Christ in its physical, ethical, and official aspects. N. Y., 1889.

136.Concordia. Christliche widerholete, einmütige Bekentnüs. Dreßden. 1580.

137.Dorner I. A. Die Lehre von der Person Christi geschichtlich und biblisch-dogmatisch dargestellt: in 3 Th. Th. 1. Stuttgart, 1845.

138.Dorner I. A. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den ältesten Zeiten bis auf die neueste dargestellt: in 2 Th. Th.2. B., 1853.

139.Geß W. F. Christi Person und Werk nach Christi Selbstzeugniss und den Zeugnissen der Apostel. 3 Abth. Dogmatische Bearbeitung der Zeugnisses Christi und der apostolischen Zeugnissen. Basel, 1887.

140. Geß W. F. Die Lehre von der Person Christi entwickelt aus dem Selbstbewusstsein Christi und aus dem Zeugnisse der Apostel. Basel, 1856.

141. Jésus Th., de. Trabalhos de Jesus. Tomo primeiro. Lisboa, 1865.

142.Hegel G. W. F. Phänomenologie des Geistes. Berlin, 1841.

143.Hegel G. W. F. Wissenschaft der Logik. 1 Th. Die objective Logik. Berlin, 1833.

144.Hofmann J. Ch. K., von. Der Schriftbeweiß. 1 Aus. Bd.1. Nördlingen, 1852.

145.Hofmann J. Ch. K., von. Der Schriftbeweiß. 2 Aus. Bd.1. Nördlingen, 1857.

146.Lietzmann H. Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Texte und Untersuchungen. Tübingen, 1904.

147.Loofs F. Kenose // Realenzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Bd. X. 1901. S. 246-263.

148.Loofs F. Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius. Halle a. S., 1905.

149.Quenstedt J. A. Theologia didactico-polemica, sive systema theologicum. Pars 3-4. Wittebergae, 1691.

150.Ritschl A. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung. Bd. 3. Bonn, 1874.

151.Schelling F. W. J. Sämtliche Werke. Bd. IV. Philosophie der Offenbarung. Stuttgart; Augsburg, 1858.

152.Schneckenburger M. Zur kirchlichen Christologie. Die orthodoxe Lehre von doppelten

Stände Christi nach lutherischer und reformirter Fassung. Pforzheim, 1848. 153.Strauss D. F. Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet. Zweiter Band. Tübingen, 1839.

154.Theophan (Prokopowicz). Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae. T. 1. Petropoli, 1827.

155.Thomasius G. Beiträge zur kirchlichen Christologie. Erlangen, 1845.

156.Thomasius G. Ein Beitrag zur kirchlichen Christologie. Erster Artikel (Fortsetzung) // Zeitschrift für Protestantismus und Kirche. Bd. 9. Erlangen, 1845. S. 65-110.

157.Thomasius G. Christi Person und Werk. Darstellung der evangelisch-lutherischen Dogmatik vom Mittelpunkte der Christologie aus. Th. 1-2. Erlangen, 1853-1857.

158.Zanchius Hieronimus. De incarnatione Filii Dei: Libri duo. Heidelberg, 1593.

ЛИТЕРАТУРА

1. Аверинцев С. Собрание сочинений. К., 2006.

2. Асмус В., прот. Предисловие // Леонов В., свящ. Бог во плоти: Святоотеческое учение о человеческой природе Господа нашего Иисуса Христа. М., 2005. С. 3-5.

3. Богословие красоты / А. Бодров, М. Толстолуженко, ред. М., 2013.

4. Бойко П. Е., Бухович А. Б., Бухович Е. В. Кенотическое христианство в русской религиозной философии // Вестник РХГА. 2018. № 4. С. 13-19.

5. Бродский А. И. Михаил Тареев. СПб., 1994.

6. Бурмистров К. Ю. «Он сжал Себя в самом себе»: каббалистическое учение о «Самоудалении» Бога (цимцум) и его интерпретации в европейской культуре // История философии. 2009. № 14. С. 3-44.

7. Васмут Дж. Протестантизм в зеркале русского православного богословия ХГХ-ХХ вв. // Вестник РХГА. 2020. Том 21. Выпуск 2. С. 169-179.

8. Вестель Ю. А. Проблема истолкования Фил. 2:7 и кенотический персонализм В. Н. Лосского // Христианская мысль. 2004. № 1. С. 43-53.

9. Виноградов В. В. История слов. М., 1999.

10. Виноградов В. П. Основные пункты христианского миросозерцания в системе проф. М. М. Тареева. Сергиев Посад: Книжный магазин М. С. Елова, 1912.

11. Гаврюшин Н. К. Русское богословие. Очерки и портреты. Нижний Новгород, 2011.

12. Гнедич П., прот. Догмат искупления в русской богословской науке (1893-1944). М., 2007.

13. Глубоковский Н. Н. Русская богословская наука в её историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002.

14. Голубцов С. А., протод. Московская духовная академия в начале XX века. Профессура и сотрудники. Основные биографические сведения. М., 1999.

15. Давыденков О., прот. Христологическая система Севира Антиохийского. Догматический анализ. М., 2007.

16. Думитраке Ю. К. Кенозис как философское понятие // Дискуссия. Журнал научных публикаций. № 10 (51). 2014. С. 37-40.

17. Заболотный Е. А. Сирийское христианство между Византией и Ираном. СПб., 2020.

18. Зеленина Я. Э., Лопухина Е. В. Иннокентий (Борисов) // Православная энциклопедия. Т. 22. М., 2009. С. 686-707.

19. Зайцев А. А. Догматическое богословие // Православная энциклопедия. Т. 15. М., 2007. С. 542-548.

20. Зеньковский В., прот. История русской философии. Т. I. Ч. 1. Л., 1991.

21. Зеньковский В., прот. История русской философии. Т. II. Ч. 1. Л., 1991.

22. Зеньковский В., прот. Проблемы культуры в русском богословии. М. М. Тареев // Вестник РСХД. 1953. № 28. С. 2-15.

23. Золотухин В. В. Две основные проблемы и два этапа немецкого спекулятивного идеализма // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия 2015. Вып. 1. С. 41-55.

24. Иоанн (Зизиулас), митр. Богословие прп. Силуана Афонского // Церковь и время. 2000. № 2(11). С. 270-282.

25. Исаев С. А. Квенштедт Иоганн Андреас // Православная энциклопедия. Т. 32. М., 2013. С. 255-257.

26. Исупов К. Г. Космос русского самосознания // Общество. Среда. Развитие. № 4. 2010. С. 237-239.

27. Казарян А. Т. Гегель // Православная энциклопедия. Т. 10. М., 2005. С. 491-507.

28. Кикин В. О., прот. Понимание аспектов грехопадения Адама и Евы по трудам М. М. Тареева // Вестник РХГА. 2017. Том 18. Выпуск 1. С. 11-18.

29. Кикин В. О., прот. Учение о первородном грехе в русском православном академическом богословии второй половины XIX - начала XX вв. Диссертация на соискание учёной степени кандидата богословия. М., 2018.

30. Козачук Н. А. Новое богословие как концептуальная (методологическая) основа творчества М. М. Тареева // ХЧ. 2020. № 5. С. 44-52.

31. Козырев А. П. Соловьёв и гностики. М., 2007.

32. Леонов В., прот. Кеносис // Православная энциклопедия. Т. 32. М., 2013. С. 446453.

33. Лисовой Н. Н. Обзор основных направлений русской богословской академической науки в XIX - начале XX столетия // Богословские труды. Сб. 37. М., 2002. С. 5127.

34. Малинин В. А., Шинкарук В. И. Левое гегельянство. Критический анализ. К., 1983.

35. Малков П. Ю. Преподобный Максим Исповедник в наследии византийских отцов Церкви: рецепция учения о гномической воле: Анализ богословского содержания источников. М., 2021.

36. Мейендорф И., протопр. Пасхальная тайна: Статьи по богословию. М., 2013.

37. Мефодий (Зинковский), иером. Православное богословие личности: истоки, современность, перспективы развития. Диссертация на соискание учёной степени доктора богословия. М.; СПб., 2014.

38. Мефодий (Зинковский), иером. Кенотичность как ипостасное или личностное свойство // Актуальные вопросы церковной науки. 2019. № 2. С. 217-227.

39. Михаил (Чуб), еп. Христологические проблемы в западном богословии // Богословские труды. Вып. 4. 1968. С. 281-288.

40. Михайлов П. Б. Истина веры: история или развитие? Два историко-богословских проекта XIX века: «История догматов» и «Догматическое развитие» // ХЧ. 2017. № 6. С. 78-90.

41. Михайлов П. Б. Начала богословского знания // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2011. Вып. 3 (35). С. 7-21.

42. Неклюдов К. В. Дорнер Исаак // Православная энциклопедия. Т. 16. М., 2007. С. 15-17.

43. Николай (Сахаров), иером. Понятие кеносиса в богословской мысли Архимандрита Софрония (Сахарова) // Церковь и время. 2012. Т. LVIII. С. 53-82.

44. Ореханов Г., прот., Андреев А., иер. Россия в поисках «исторического Иисуса»: Л. Толстой и Ф. Достоевский vs Д. Ф. Штраус // Slovene. 2020. Vol. 9, №2 1. C. 261-291.

45. Польсков К. О. К вопросу о научном богословском методе // Вопросы философии. № 7 (2010). С. 93-101.

46. Предеин Д., свящ. Сотериология святителя Иннокентия Херсонского // URL: http://www.odseminary.orthodox.ru/magazine/9/predein.htm [дата обращения: 12. 05. 2021].

47. Резвых П. В. Гихтель Иоганн // Православная энциклопедия. Т. 11. М., 2006. С. 529531.

48. Святая Русь. Большая энциклопедия Русского Народа. Русское мировоззрение. М., 2003.

49. Серкова П. А. Духовно-назидательная литература немецкого протестантизма XVII века: между теологией и благочестием // Вестник РГГУ. 2009. № 15 (09). С. 142153.

50. Сильвестр (Стойчев), иг. Учение профессора М. М. Тареева о кенозисе // ТКДА. №2 13. 2010. С. 107-120.

51. Сильвестр (Стойчев), иг. «Новое богословие» профессора М. М. Тареева // ТКДА. № 12. 2010. С. 267-278.

52. Смирнов С. К. Имманентная философия христианства // Русская мысль. 1914. Кн. VI. С. 62-83.

53. Сухова Н. Ю. Беляев Александр Дмитриевич // Православная энциклопедия. Т. 4. М., 2002. С. 586-588.

54. Федотов Г. П. Собрание сочинений: в 12 т. Т. 10. М., 2015.

55. Фельми К. Х. Введение в современное православное богословие. М., 2014.

56. Флоровский Г., свящ. Догмат и история. М., 1998.

57. Флоровский Г., свящ. Пути русского богословия. М.: Институт русской цивилизации, 2009.

58. Флоровский Г., свящ. Христианство и цивилизация. Избранные труды по богословию и философии. СПб., 2005.

59. Фокин А. А. Митрополит Макарий (Булгаков) и экклесиология католического романтизма в Германии (на примере экклесиологии Генриха Клее) // Филаретовский Альманах. Вып. 13. М., 2017. С. 127-132.

60. Фокин И. Philosophus ТеШюшсш. Яков Бёме: возвещение и путь немецкого идеализма. СПб., 2014.

61. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М., 1993.

62. Хондзинский П. В., свящ. «Тринитарная Церковь»: блаженный Августин и русская экклесиология середины XIX в. // Блаженный Августин и августинизм в западной и восточной традициях. М., 2016. С. 193-202.

63. Хондзинский П. В., свящ. «Церковь не есть академия»: Русское внеакадемическое богословие XIX века. М.: Изд. ПСТГУ, 2016.

64. Хондзинский П. В., свящ. Антропология Аполлинария Лаодикийского в трудах В. И. Несмелова // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. №. 63. С. 38-49.

65. Хондзинский П. В., свящ. Антропология святителя Феофана Затворника и зарождение первых персоналистических концепций в русском богословии // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. Вып. 70. С. 11-27.

66. Хондзинский П. В., свящ. Богословие святителя Иннокентия Пензенского: акценты и истоки // Иннокентий Пензенский, свт. Полное собрание творений: в 10 т. Т. 5. Пенза, 2019. С. 399-422.

67. Хондзинский П. В., свящ. Богословские портреты. Очерки святоотеческого богословия Синодальной эпохи. М., 2021.

68. Хондзинский П. В., свящ. Восприятие идей И. Канта в богословском наследии свт. Иннокентия (Борисова) // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История. Русской Православной Церкви. 2017. Вып. 74. С. 94-102.

69. Хондзинский П. В., свящ. Догмат любви // Архиепископ Антоний (Храповицкий). Избранные труды, письма, материалы. М., 2007. С. LII-CVII.

70. Хондзинский П. В., свящ. По направлению к Канту: фрагмент из истории персонализма в Новое время // Вопросы философии. №2. М., 2017. С. 178-185.

71. Хондзинский П. В., прот. Попущение как акт божественного кенозиса в мысли А. М. Бухарева // Вестник ЕкДС. 2021. № 33. С. 113-128.

72. Хондзинский П. В., прот. Разрешение проблем русского богословия XVIII в. в синтезе святителя Филарета, митрополита Московского. Диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук. Рукопись. М., 2017.

73. Хондзинский П. В., свящ. Святитель Филарет Московский: богословский синтез эпохи: Историко-богословское исследование. М.: Изд. ПСТГУ, 2010.

74. Червяковский П. А. Источники «Введения в богословие» Феофана Прокоповича // ХЧ. 1878. № 1-2. С. 18-32.

75. Червяковский П. А. Материалы для истории православного богословия в России. «Введение в богословие» Феофана Прокоповича // ХЧ. 1876. № 1-2. С. 32-86.

76. Черепенников К. А. Московская духовная академия в дневниках профессора Александра Дмитриевича Беляева с 1875 по 1919 год. Диссертация на соискание учёной степени кандидата богословия. Рукопись. Сергиев Посад, 2018.

77. Шаулов С. М. Гихтель и Беме // Вестник Башкирского Университета. 2014. Т. 19. № 3. С. 941-945.

78. Шилов Е. В. Понятие «образ» в произведениях Майстера Экхарта // Вестник Московского Университета. Сер. 7. Философия. 2014. № 4. С. 100-117.

79. Шурбелев А. П. Философское постижение веры: поздний Шеллинг и христианское откровение // Шеллинг Ф. В. Й. Философия Откровения. Т. 2. СПб., 2002. С. 411426.

80. Ястребов М. Высокопреосвященный Иннокентий (Борисов), как профессор Богословия Киевской Духовной Академии // ТКДА. № 3. 1900. С. 522-566.

81. Baur J. Auf dem Wege zur klassischen Tübinger Christologie. Einführende Überlegung zur sogenannten Kenosis-Krypsis Streit // Theologen und Theologie an der Universität Tübingen: Beitrage zur Geschichte der evangelisch-theologischen Fakultät. Tübingen, 1977. S. 195-269.

82. Baur J. Ubiquität // Theologische Realenzyklopädie. Bd. 34. Berlin; New York, 2002. S. 224-241.

83. Benz E. Das Christusbild der protestantischen Mystik des XVII. und XVIII. Jahrhunderts // Jesus Christus. Das Christusverständnis im Wandel der Zeiten / Hrsg. von H. Grass, W. G. Kümmel. Marburg, 1963. S. 59-84.

84. Brandy H. Die späte Christologie des Johannes Brenz. Tübingen, 1991.

85. Breidert M. Kenotische Christologie des 19. Jahrhunderts. Gütersloh, 1977.

86. Caputo D., Vattimo J. After the Death of God. NY, 2007.

87. Cross R. Communicatio Idiomatum: Reformation Christological Debates. Oxford, 2019.

88. Dawe D. G. The Form of Servant: A Historical Analysis of the Kenotic Motif. Philadelphia, 1963.

89. Drickamer J. M. Higher Criticism and the Incarnation in the Thought of I. A. Dorner // Concordia Theological Quarterly. Vol 73. (№ 3). 1973. P. 197-206.

90. Eliott M. Christology in the Seventeenth Century // The Oxford Handbook of Christology. Oxford, 2015. P. 297-314.

91. Gavrilyuk P. L. The Kenotic Theology of Sergius Bulgakov // Scottish Journal of Theology. 2005. Vol. 58. P. 251-269.

92. Gorodetzky N. The Humiliated Christ in Modern Russian Thought. London, 1938.

93. Graß H. Die Christologie der neueren Systematischen Theologie // Jesus Christus. Das Christusverständnis im Wandel der Zeiten / Hrsg. von H. Grass, W. G. Kümmel. Marburg, 1963. S. 109-122.

94. Henning J. Kenotisches Gottsein? Eine christologische Anfrage. Inaugural-Dissertation. Manuskript. München, 2011.

95. Heiler Fr. Die Ostkirchen: Neubearbeitungen von "Urkirche und Ostkirche". München; Basel, 1971.

96. Kinlaw C. J. Fichte's kenotic Christology // Idealistic Studies. 1992. T. 22. P. 39-51.

97. Koncsik I. Christologie im 19. und 20. Jahrhundert // Handbuch der Dogmengeschichte / Hrsg. von M. Schmaus, A. Grillmeier, L. Scheffczyk, M. Seybold. Freiburg: Herder, 2005.

98. Law D. R. Der erniedrigte Christus: Die Lutherische und anglikanische Kenotik im Vergleich // Zeitschrift für Theologie und Kirche. 2014. Vol. 111. (No 2). S. 179-202.

99. Law D. R. Kenotic Christology // The Blackwell Companion to Nineteenth-Nentury Theology. Malden; Oxford, 2010. P. 251-279.

100.Law D. R. Kierkegaard's Kenotic Christology. Oxford, 2013.

101.Law D. R. Luther's Legacy and the Origins of Kenotic Christology // Bulletin of the John Ryland Library. 2017. Vol. 93. (№ 2). P. 41-68.

102.Müller L. Der Einflüss des liberalen Protestantismus auf die russische Laientheologie des 19. Jahrhunderts // Kirche im Osten. Studien zur osteuropäischen Kirchengeschichte und Kirchenrechte. Bd. 3. Stuttgart, 1960. S. 21-32.

103.Nesmiyanova O. Russian Theology // The Blackwell Companion to Nineteenth-Nentury Theology. Malden; Oxford, 2010. P. 214-234.

104.0ravecs J. M. God as Love: The Concept and Spiritual Aspects of Agape in Modern Russian Religious Thought. Grand Rapids, Michigan; Cambridge, U.K.: William B. Eerdmans Publishing Company, 2014.

105.Philipp W. Christus in der Sicht der Aufklärungsepoche // Jesus Christus. Das Christusverständnis im Wandel der Zeiten / Hrsg. von H. Grass, W. G. Kümmel. Marburg, 1963. S. 85-108.

106.Pelikan J. The Christian Tradition. Vol. 4: Reformation of Church and Dogma (13001700). Chicago; London, 1984.

107.Purvis Z. The New Ethicist and the Old Bookkeeper: Isaak Dorner, Johann Quenstedt, and Modern Appropriations of Classical Protestantism // Journal for the History of Modern Theology. 19 (1). 2012. P. 14-33.

108.Ruhbach G. Arndt // Lexikon für Theologie und Kirche. Bd. 1. Freiburg im Breisgau; Basel; Rom; Wien: Herder, 1993. Col. 1017-1018.

109.Röhrig H.-J. Kenosis: die Versuchungen Jesu Christi im Denken von Michail M. Tareev. Leipzig: Benno-Verl., 2000.

110.Röhrig H.-J. Zum Begriff "Kenosis" in der russischen Theologie // Russische Begriffsgeschichte der Neuzeit: Beitrage zu einem Forschungsdesiderat. Koln; Weimar; Wien, 2006. S. 319-332.

1 ll.Schultze B. Chalkedon in der neuen russischen Theologie // Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart. Bd. III. Würzburg, 1954. S. 719-763.

112.Schultze B. Hauptthemen der neueren russischen Theologie // Handbuch der Ostkirchenkunde. Bd. 1. Düsseldorf, 1984.

113.Schultze B. Russische Denker. Ihre Stellung zu Christus, Kirche und Papsttum. Wien, 1950.

114.Sparn W. Jesus Christus V // Theologische Realenzyklopädie. Bd. 17. Berlin; New York, 2002. S. 1-16.

115.Staniloae D. Theology and the Church. NY, 1980.

116.The Work of Love: Creation as Kenosis / ed. by J. Polkinghorne. Grand Rapids; Cambridge, 2001.

117.Uffelmann D. Der erniedrigte Christus: Metaphern und Metonymien in der russischen Kultur und Literatur. Köln, Weimar, Wien: Bohlau Verlag, 2010.

118.Valliere P. M. M. Tareev: A Study in Russian Ethics and Mysticism: PhD. Columbia University, 1974.

119.Valliere P. Modern Russian Theology. Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Orthodox Theology in a New Key. Michigan, 2000.

120.Vogel H. Die Umdeutung der Christologie in der Religionsphilosophie Immanuel Kants // Evangelische Theologie. 14 (9). 1954. S. 399-413.

121.Weigelt H. Spiritualistische Tradition im Protestantismus: Die Geschichte des Schwenkfeldertums in Schlesien. Berlin; New York, 1973.

122.Wiedenroth U. Krypsis und Kenosis. Studien zu Thema und Genese der Tübinger Christologie in 17. Jahrhundert. Tübingen, 2011.

123.Yachmenik V. Institution or Inspiration: Strategies for Using the Concept of Charisma in Russian Thought of the Late 19th to the First Third of the 20th Centuries // Russian Sociological Review. 2022. Vol. 21. № 4. P. 34-56.

124.Zachhuber J. What is Christ's Humanity? Some Nineteenth-Century Answers and Their Patristic Roots // Christ Unabridged. Knowing and Loving the Son of Man. Norwich, 2020. P. 161-175.

ПУБЛИКАЦИИ АВТОРА ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ

1. Малышев А. В. Богословие свт. Иннокентия Херсонского на примере его учения о Христе // Московские Епархиальные Ведомости. М., 2016. № 6. С. 110-113.

2. Малышев А. В. Восприятие Гефсиманского моления Христа Ф. Ф. Рейнгардом и свт. Иннокентием Херсонским // Электронный научно-богословский журнал студентов и аспирантов Богословского факультета. Выпуск УШ, 2016. С. 65-73.

3. Малышев А. В. Гефсиманское моление Христа в толкованиях прп. Максима Исповедника и свт. Иннокентия Херсонского // Материалы VIII международной студенческой научно-богословской конференции 18-19 мая 2016 г.: сборник докладов. СПб.: Изд-во СПбПДА, 2016. С. 84-91.

4. Малышев А. В. Догматические особенности учений о Христе Иммануила Канта и свт. Иннокентия Херсонского // Филаретовский альманах. Вып. 15. М.: Изд. ПСТГУ, 2019. С. 79-94.

5. Малышев А. В. Златое звено церковного преемства // Филаретовский альманах. 2021. Вып. 17. С. 186-192. - Рец. на: Иннокентий Пензенский, святитель. Полное собрание творений: в 10 т. / сост. Е. П. Белохвостиков. Пенза: Изд-во Пензенской епархии, 2019.

6. Малышев А. В. Нравственно-апологетическая христология Ф. Ф. Рейнгарда и свт. Иннокентия Херсонского // Сборник студенческих научных работ. 2016. М.: Изд-во ПСТГУ, 2016. С. 21-37.

7. Малышев А. В. От христологии «совершенства» к христологии «уничижения»: христологические дискуссии в русском академическом богословии XIX в. // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2020. Вып. 87. С. 26-46.

8. Малышев А. В. Проблема сознания Христа в русском богословии: Христология свт. Иннокентия (Борисова) и еп. Иоанна (Соколова) // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2018. Вып. 78. С. 57-72.

9. Малышев А. В. Рецепция и развитие идей старой кенотической христологии в русской духовно-академической традиции // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. Религиоведение. 2021. Вып. 95. С. 28-44.

10.Малышев А. В. Святитель Филарет (Дроздов) и святитель Иннокентий (Борисов) // Сборник студенческих научных работ. 2017. М.: Изд-во ПСТГУ, 2017. С. 15-24.

11.Малышев А. В. Учение святителя Иннокентия Херсонского о Гефсиманском молении Спасителя в контексте святоотеческой традиции // Электронный научно-богословский журнал студентов и аспирантов Богословского факультета. Выпуск VII, 2015. С. 33-44.

12. Малышев А. В. Христология А. М. Бухарева и свт. Иннокентия (Борисова) // Филаретовский альманах. 2022. Вып. 18. С. 60-75.

13. Малышев А. В. Христология свт. Иннокентия (Борисова) и И. А. Дорнера: учение о постепенном проявлении Божества и теория становящегося вочеловечения // Сборник студенческих научных работ. 2019. М.: Изд-во ПСТГУ, 2019. С. 29-38.

14.Малышев А. В. Христология И. Канта и свт. Иннокентия (Борисова): догматический аспект // XII Кантовские чтения. Кант и этика Просвещения: исторические основания и современное значение = 12th Kant-Readings. Kant and the Ethics of Enlightenment: Historical Roots and Contemporary Relevance: тез. докл. междунар. науч. конф. / ред.-сост. Н.А. Дмитриева, В.А. Чалый. Калининград: Изд-во БФУ им. И. Канта, 2019. С. 109-110.