Идея "умаления человека" в православной мысли: философско-религиоведческая реконструкция тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.14, доктор философских наук Рожковский, Виталий Борисович

• Рожковский, Виталий Борисович
• доктор философских наук
• 2012

Оглавление диссертации доктор философских наук Рожковский, Виталий Борисович

Введение

Глава 1. Теоретические и практические духовные опыты интерпретации идеи кеносиса Бога в отношении человека: философско-рефлексивный анализ.

1.1. Теоретико-методологичий анализ идеи кенса Бога и «умаления человека» (от протокенотичих интуиций довременной религиозно-хриаой ми)

1.2. Патричая традиция оотношении идей кенса Бога и «умаления человека»

1.3. Онтологический и нравственно-психологический подходы к пониманию соотношения идей кеносиса Бога и «умаления человека» в православной ркой ми

Глава 2. Онтологическое измерение идеи «умаления человека» в православной мысли и ее экзистенциальные проекции в культуре.

2.1. Категориальное оформление идеи «умаления человека» в прававной ми: «бытие-небытие» - «жертва» - «личнная жертвеннь»

2.2. Культурно-архетипичие формы «ркого мировоззрения» (С.Л. Франк) в контее идеи «умаления человека»

2.3. Антиномии идеи личностно-жертвенного «умаления» и творчества в ркой культуре

Глава 3. Кеносис Бога и «умаление» человека: опыт моделирования аналогий в русской философии.

3.1. «Верующее мышление» какнтез идеи «умаления человека» и его духовной цельни

3.2. Пеналичая аналогия кенса Бога и «умаления человека»

3.3. Нравенно-хологичая и творчая аналогия кенса Бога и «умаления человека»

3.4. Диалектическая аналогия кеносиса Бога и «умаления человека»

Глава 4. Деонтологизация идеи «умаления человека» в современной культуре.

4.1. Бытие человека в контее деонтологизации идеи «умаления человека»

4.2. Экзенциально-филиератегии бытия человека втуации деонтологизации идеи «умаления человека»

4.3. Трансформация идеи «умаления человека» в светской культуре (на примеревеой культуры)

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Идея "умаления человека" в православной мысли: философско-религиоведческая реконструкция»

Актуальность темы исследования.

В центре нашей эпохи мы наблюдаем, с одной стороны, творческие потенции человека, облекающиеся в разные формы. Продолжается «экспансия» человеческого посредством технического прогресса, экономического развития, осуществляется все большее опредмечивание различных возможностей человека. Однако, с другой стороны, в оценке бытия современного человека, его творчества не как создания внешней области культуры, культурных артефактов, а как духовного делания, как созидания себя, является несколько другая картина.

В философии, начиная с 20-30-х гг. прошлого столетия, присутствует озабоченность бытийственным состоянием человека, выраженная в осознании его трагической покинутости, одиночества, заброшенности, умаленности. Причем это осознание во многом обусловливалось как наблюдением случающейся трансформации бытия человека в современной культуре, так и осмыслением, интерпретацией его духовно-религиозного опыта. В творчестве русских религиозных мыслителей (прот. С. Булгаков, Л.П. Карсавин, С.Л. Франк, И.А. Ильин и др.), католических мыслителей (У. фон Бальтазар, М. де Унамуно и др.), в протестантском модернизме (Д. Бонхёффер и др.) осуществлялась критика «идолопоклонства» человека в его жизненном творчестве, его «тиражировании» материальной культуры в ущерб религиозно-духовным возможностям (любви, смирения, сострадания и др.).

В различных философско-антропологических, социально-философских, культурологических исследованиях духовный опыт современного человека часто оценивается в экзистенциально-негативистских характеристиках: говорится о наступившем «тихом разочаровании по всем областям мысли и деятельности» (Ж.-Ф. Лиотар), «ослаблении» бытия и мышления (Дж. Ваттимо), «рассеивании» культуры и социальности (Ж. Бодрийяр). В связи с этим широко обсуждается феномен деантропологизации, «умирания» или исчезновения» человека (П.С. Гуревич, Б.Г. Юдин, В.А. Лекторский, В.А. Кутырев, А.Г. Дугин, М.Н. Эпштейн и др.), «антропологической катастрофы» (Ф. Гиренок и др.), связанный с проблемой «размывания» границ человеческой природы и утраты самого сознания «человеческого» в современной культуре. Так, по мнению П.С. Гуревича, современность характеризуется тем, что «человек. перестает восприниматься нами как некая знаковая человеческая сущность., умирает как антропологическая данность. Все, о чем писали философы. постепенно теряет смысл» [107, с. 19]. М.Н. Эпштейн для понимания феномена деантропологизации вводит концепт «кеносис человека», генетически принадлежащий определенной области религиозно-духовного опыта и одновременно характеризующий, по его мнению, «творческое исчезновение» человека в современной технологической опредмеченности культуры [460].

Однако с точки зрения христианской мысли современное «умирание» или «исчезновение» человека может быть интерпретировано не просто как опыт относительной неудачи приложения или оформления его творческих потенций, а как охватившее его «кризисное» духовно-экзистенциальное состояние. Духовно-экзистенциальное состояние современного человека представляется «кризисным», если мы исходим из православно-христианского понимания духовности, как несводимой к области нравственности и интеллекта и определяемой онтологической связью человека с Богом. И такое понимание не отрицает целиком и полностью до сих пор господствующий в качестве культурно-мировоззренческой установки гуманизм, определяя границы особого рода гуманизма, особого рода творчества. Это гуманизм и творчество православного типа, гуманизм и творчество, не порывающие с религиозной сферой. Такое творчество, не отрицающее внешний мир культуры, по преимуществу состоит во внутреннем «делании себя», в творческой открытости области трансцендентного, духовной реальности.

Определение сущности экзистенциально-негативистских характеристик человека - одна из центральных проблем для диагноза нашей эпохи, соответствующая православно-христианской традиции понимания с ее идеей «умаления человека» и свидетельствующая об определенном жизненном парадоксе культуры с христианской доминантой. С точки зрения представленного в этой культуре типа человека, творчество «внешнее», творчество артефактов - ничто, если к нему примешивается чувство собственной самодостаточности, «гордости». Человек может по-настоящему называться человеком, если он в своем творчестве доходит до осознания необходимости смирения («самоумаления»), как некоторого фундаментального онтологически-личностного отношения.

Таким образом, проблема философской антропологии в контексте христианства, православно-христианской культуры предстает как проблема полноты человеческого бытия, для достижения которой человек должен понять собственный религиозно-духовный опыт, осознав собственную несамодостаточность, «умаление», что предполагает понимание и «объективно» случившихся современных форм «умаления» человека. Нельзя пройти мимо такого понимания человека, реализуемого в русской истории и культуре. Его нужно вывести на философский уровень, философски интерпретировать, что поможет лучше понять специфику людей, принадлежащих одной религии, сработает на сравнительную антропологию и философию религии, расширит пространство понимания природы человека.

Степень теоретической разработанности темы.

Представленное исследование по своему методологическому подходу и проблематике является философским, хотя и соприкасается с содержанием богословия. Философский подход осуществляется как «рефлексия над рефлексией», герменевтическая интерпретация содержания религиозно-духовного опыта, выраженного идеей «умаления человека» и претендующего на универсальность. При этом, в отличие от христианского богословия, которое определяется данными Откровения о кеносисе Бога, философия исходит «из всей совокупности интуиций, рождающихся из глубин веросознания» (прот. В. Зеньковский) [140, Т.2, ч. 1, с. 102-103], а конкретнее - из всей совокупности интуиций «изнутри» религиозно-духовного опыта «умаления человека». Религиозность же философии определяется не только насыщенностью специфическим предметным содержанием, но и особым типом мышления, которое носит не абстрактно-рациональный, а экзистенциальный характер. Именно такой характер философии был исторически свойственен русской религиозной мысли, в русле которой, в свою очередь, осуществляется и наше исследование.

Отдельные аспекты темы диссертационного исследования получили свою теоретико-методологическую разработку в различных областях знания: философии религии, истории философии, философской онтологии и антропологии, богословии и религиозной этике, культурологии и социальной философии.

В патристической теоретико-богословской традиции тема кеносиса Бога в ее отношении к бытию человека фрагментарно обнаруживается уже у Игнатия Богоносца, Климента Римского, Иринея Лионского, Оригена, блаженного Августина, специальное же развитие получает в трудах Кирилла Александрийского, а так же - в связи с вопросами христологии и антропологии - в работах других отцов Церкви, в частности, Феодорита Кирского, Максима Исповедника. В православной постпатристической мысли содержание идеи «умаления человека» как проекции кеносиса Бога во многом определяет мотивы и акценты творчества Нила Сорского (ХУ-ХУ1 вв.), Димитрия Ростовского и Тихона Задонского (XVIII в.). В XX веке эта идея становится одной из центральных и творческообразующих для представителя русской духовно-академической школы М.М. Тареева и философско-богословской софиологии прот. С. Булгакова.

В западной мысли тема специфической причастности человека кеносису Бога раскрывается в разных формах как одна из определяющих в трудах представителей богословского направления «кенотизма» (Г. Томазиус, В.

Гесс, О. Хольцхойер и др.), в XX столетии - в трудах представителей протестантской теологии смерти (Д. Бонхёффер и др.). Наконец, претендуя на сохранение некоторых особенностей богословского подхода (прежде всего, негативной теологии или «отрицательного» богословия), эта тема по-новому актуализируется в секулярной философской перспективе исследования внутреннего духовного опыта в работах Ж. Батая и Дж. Ваттимо.

Категориально-понятийный аппарат, необходимый для философского проговаривания темы кеносиса Бога в отношении к экзистенциальным условиям и проекциям человеческого существования, мы находим в трудах таких отечественных и зарубежных религиозных философов, как, прежде всего, прот. С. Булгаков, М. де Унамуно, М. Хайдеггер, Э. Левинас и др. Для исследования содержания духовно-религиозного опыта человека, определяемого идеей «умаления человека», оказываются существенными философско-религиоведческие подходы, намеченные в работах прот. С. Булгакова, E.H. Трубецкого, Р. Отто, Э. Левинаса, П. Тиллиха и др.

Определяющие антропологические «следствия» кеносиса Бога «на стыке» философии и богословия рассматриваются в трудах о. П. Флоренского, Л.П. Карсавина, В.Н. Лосского, X. Яннараса, митр. Иоанна (Зизиуласа), еп. Каллиста (Уэра). Опыт сравнительной антропологии и философии религии, основанный на осмыслении одновременно духовно-исторического опыта христианства и бытийственного состояния современного человека в пространстве содержания идеи «умаления человека» и сопутствующих ей понятий-экзистенциалов, мы встречаем в работах С.С. Хоружего, A.C. Панарина, еп. Каллиста (Уэра), Ф.Ф. Гиренка, А.Г. Дугина, A.A. Королькова и др.

Следует отметить попытку современной актуализации темы «умаления человека», введения ее в научный оборот посредством изобретения особого концепта «кеносис человека» в свете осмысления феномена деантропологизации, которую мы находим в работах М.Н. Эпштейна.

Вклад в постановку философской проблемы этоса личностно-жертвенного «умаления» и сострадания вносили в своих трудах как представители русской (И.В. Киреевский, митр. Антоний (Храповицкий), В.И. Несмелов, E.H. Трубецкой, прот. С. Булгаков, архим. Софроний (Сахаров), A.C. Панарин и др.), так и зарубежной религиозной мысли (Э. Левинас, Г.У. фон Бальтазар, М. де Унамуно, еп. Й. Барон и др.). Но если при этом представители русской мысли претендовали на органичное сопряжение философской и богословской рефлексии, на разрешение указанной проблемы в рамках именно «верующего мышления» (И.В. Киреевский), то в трудах представителей зарубежной мысли мы обнаруживаем либо богословскую систематизацию, либо преобладание претендующих на универсальность отдельных философских методов и понятий (например, использование в отношении содержания идеи «умаления человека» феноменологического анализа и понятия «интенциональность» Э. Левинасом).

В культурно-историческом аксиологическом контексте аспекты идеи «умаления человека», связанных с ней экзистенциалов личностной жертвенности, смирения и т.п. раскрывали в своем творчестве многие русские историки и философы, в частности, Н.М. Карамзин, B.C. Соловьев, Г.П. Федотов, прот. Г. Флоровский, A.B. Карташев, С.А. Аскольдов, H.A. Бердяев. Среди современных исследований представленности содержания исследуемой идеи в культуре особого внимания заслуживают работы A.C. Панарина. Те или иные формы присутствия этой идеи в русской и славянской культуре анализируются с разных методологических позиций также и другими, как современными отечественными (B.C. Глаголевым, Т.С. Горичевой, С.А. Ивановым, С.М. Климовой, Д.Е. Музой, Ю.А. Овинниковой, И.Р. Рагулиным-Микаэляном, H.H. Ростовой, С.Е. Юрковым), так и зарубежными (Д. Ранкур-Лаферрьером, Ю. Бёртнесом, А. Безансоном) учеными.

Проблематика специфичности религиозного типа философствования, выступающего, в том числе и следствием восприятия христианской идеи умаления человека» (или «смиренномудрия») в русской культуре, исследовалась с разных позиций в трудах И.В. Киреевского, В.Ф. Эрна, Г.Г. Шпета, Ф. Гиренка, С.С. Хоружего, М.С. Уварова, Т.П. Матяш и др.

Отдельные философские вопросы, связанные с темой кеносиса Бога и «умаления человека» в культуре, личностном и социальном бытии, в творчестве отдельных мыслителей, в развитии направлений мысли, в своих монографических, диссертационных и полемических работах затрагивают С.С. Аверинцев, A.B. Аккуратное, И.В. Ватин, И.С. Вевюрко, Ю.В. Вестель, В.П. Визгин, архим. Виктор (Мамонтов), П.С. Гуревич, прот. Н. Глубоковский, Н.И. Димитрова, Д.М. Дремлюгин, Ж.-П. Дюпьи, прот. В. Зеньковский, С.А. Исаев, Г.К. Исупов, В.А. Капитанчук, А.П. Корнилов, В.А. Котельников, А.Е. Кунильский, диакон Н. Лосский, П.Е. Михалицын, Д.В. Новиков, П.Г. Носачев, Е.А. Плеханов, А. Раух, архиеп. Роуэн Уильяме, М.М. Тареев, Г.А. Токарева, Г.Л. Тульчинский, прот. Г. Флоровский, А. Чекановский, О.В. Чистякова, С.А. Чурсанов, Л.Е. Шапошников и др.

Однако специального исследования, в котором бы рассматривался генезис проблемы, возможность онтологического статуса идеи «умаления человека», до сих пор мы не обнаруживаем ни в одном из известных нам философско-религиоведческих, историко-философских, религиозно-этических, философско-антропологических трудов, что оставляет пространство для настоящей работы.

Объект исследования - религиозно-философская антропология.

Предмет исследования - понимание человека в православно-христианской антропологии.

Цель и задачи исследования.

Основной целью работы является реконструкция и интерпретация онтологических оснований идеи «умаления человека» в православной мысли и ее экзистенциальных проекций в культуре. В соответствии с поставленной целью определяются следующие задачи диссертации:

- провести теоретико-методологический анализ идеи кеносиса Бога и «умаления человека»;

- проанализировать патристическое толкование соотношения идей кеносиса Бога и «умаления человека»;

- выявить основные подходы к пониманию соотношения идей кеносиса Бога и «умаления человека» и дать их критический анализ;

- рассмотреть динамику философских категорий, причастных идее личностно-жертвенного «умаления» человека;

- раскрыть связь идеи «умаления человека» и культурно-архетипических форм «русского мировоззрения» (C.JI. Франк);

- показать антиномичность идеи личностно-жертвенного «умаления» человека в русской культуре;

- реконструировать основные аналогии идеи кеносиса Бога и «умаления человека» в духовно-академической и светской русской религиозной мысли;

- раскрыть специфические характеристики бытия человека в ситуации деонтологизации идеи «умаления человека»;

- реконструировать существующие в современной философской мысли экзистенциальные стратегии бытия человека в ситуации «отчаяния», порожденного деонтологизацией идеи «умаления человека»;

- проанализировать трансформации идеи «умаления человека» в светской культуре.

Теоретико-методологические основания исследования.

Среди методов, используемых в диссертации, выделим метод аналогий, представляющий собой «схематизацию» предельных религиозных смыслов в духовном опыте человека (Р. Отто), а именно в нашем исследовании -теоретическое моделирование аналогий кеносиса Бога и «умаления человека» на стыке различных областей философского, а так же богословского знания и опыта. Выделим так же метод телеологического анализа1, предполагающий объяснение идеи «умаления человека» с точки зрения полноты бытия человека (в пределе - «обожения») - горизонта внутреннего опыта, заданного христианской антропологией и достигаемого в пространстве свободы. В настоящем исследовании применяется также методологический подход, присущий феноменологии религии, при котором онтологический смысл кеносиса Бога в отношении человека эксплицируется в качестве особой, нередуцируемой «интенциональности» личности (Э. Левинас и др.). Кроме того, в диссертации используются такие общенаучные методы, как анализ, синтез, абстрагирование, обобщение и др.

Социально-гуманитарная специфика исследования предполагает нацеленность автора не только на объяснение и моделирование, но и на метод понимания, разработанный в герменевтических теориях (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Х.-Г. Гадамер) и предполагающий процедуры реконструкции и интерпретации. При этом автор опирается на традицию понимания «понимания», идущую от М. Хайдеггера, для которого оно составляет, в конечном счете, способ бытия личности с определенным экзистенциальным опытом, а не способ знания отвлеченного субъекта, историческое со-бытие, совершаемое не только «понимающей» интеллектуальной элитой, но всяким человеком. Герменевтический подход в нашем случае означает не только реконструкцию и интерпретацию текстов,

1 Метод телеологического анализа, относящийся к методам социально-гуманитарного познания [218, с.441], применяется как общая концептуальная установка, предполагающая всеобщий характер целевой обусловленности бытия и проявляющаяся, в том числе во введении антропного принципа при объяснении развития вселенной [там же, с.551]. В настоящее время в связи с кризисом онтологических оснований наук формируется позиция (в частности, в работах П.П. Гайденко). позиционирующая необходимость возрождения телеологизма, идущего от Аристотеля, являющегося характерным признаком средневековой метафизики и отвергнутого в новоевропейской науке. В гуманитарном социально-историческом познании целевая обусловленность является в некотором смысле альтернативой причинной обусловленности, характерной для классической физики и механики, поскольку предполагает «интерпретативно-волевую сферу человеческой активности», определяющую неоднозначность опыта человека [226, с.314]. В христианской антропологии телеологизм в опыте человека определяется именно онтологией кенотического действия Бога: по характерной мысли известного апологета Иринея Лионского, Бог стал человеком во всем, чтобы человек мог стать богом. но и духовно-религиозного опыта, несводимого к текстуальному уровню, опыта, предметное содержание которого нельзя вполне рационализировать, подчинив некоей внешней аналитике. Понимание этого опыта, анализ категориальных условий его данности, предполагают предваряющую причастность к нему самого исследователя. Автор реконструирует и интерпретирует явное и неявное присутствие содержания идеи и опыта «умаления» человека в патристической традиции, в творчестве русских религиозных философов и мыслителей. В диссертации востребован и метод философского антиномизма, заимствованный из трудов русских религиозных философов.

Гипотеза исследования.

Онтология кеносиса Бога находит свое продолжение в «умалении» человеческого бытия, что может получить религиозно-философскую интерпретацию в качестве основания своеобразия понимания человека и философской антропологии.

Термин «кеносис» («кенозис») в настоящее время вводится в философский тезаурус, получает понятийное оформление в философских словарях [343, с.250-251]2.

Несмотря на то, что в работах современного исследователя в области философской антропологии М.Н. Эпштейна можно встретить употребление концепта «кеносис человека» [460, с.93], мы не дерзаем таким образом использовать устоявшийся в богословии в отношении непосредственно к

2 Примером творческого перенесения по своему происхождению религиозной идеи в пространство философии является идея «синергия». Обозначающая изначально в патристике «антиномическую взаимосвязь свободы человеческой воли с действиями Св. Духа, или Благодати», это идея стала в XX - начале XXI века основополагающим понятием для особой науки или научного направления «синергетики», изучающей «эволюцию и самоорганизацию систем открытого типа с нелинейными обратными связями» [343, с.504-506], в образование которой внесли вклад И. Пригожин, Г. Хакен. А. Тьюринг. Э. Ласло, С.П. Курдюмов и др. Содержание «синергии» как понятия исихастски ориентированной философской антропологии (современный ее представитель - С.С. Хоружий) [422] соотносится и пересекается с содержанием идеи «умаления человека», поскольку так же определяется представлением о человеке как несамодостаточной личности, взаимодействующей с Абсолютной Личностью (Богом).

Богу термин «кеносис». Исходя из признания того, что онтология «кеносиса» человека замкнута, ограничена онтологией человеческого бытия, мы вводим понятие «умаление человека», употребление которого при этом не означает сведение бытия человека к некоторым негативистским характеристикам. «Умаление» человека предполагает начало его возвышения к Богу и обретения полноты бытия.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- обосновано, что идея «умаления» человека знаменует собой переход от «ветхого» к «новому» человеку и с необходимостью сопрягается с идеей кеносиса Бога, а так же показано имманентное присутствие темы «умаления человека» в философии религии и философской антропологии;

- реконструирована патриотическая традиция понимания опыта «умаления» человека как онтологической сопричастности кеносису Бога, являющейся универсальной предпосылкой полноты духовного бытия человека;

- выявлены и проанализированы два основных подхода (нравственно-психологический и онтологический) к пониманию соотношения идей кеносиса Бога и «умаления человека» в православной русской мысли;

- раскрыто содержание философских категорий («бытие-небытие» -«жертва» - «личностная жертвенность»), с помощью которых может быть выражена специфика онтологизма идеи «умаления человека»;

- обосновано, что идея «умаления человека» проявляется в таких культурно-архетипических формах русского мировоззрения, как смирение, жертвенность, участность, сострадание;

- исследовано содержание основных антиномий личностно-жертвенного «умаления» человека в истории русской культуры; реконструированы основные аналогии (персонолистическая, нравственно-психологическая, творческая, диалектическая) идеи кеносиса

Бога и «умаления человека» в русской духовно-акамедической и светской религиозной мысли;

- проанализирована связь между специфическими характеристиками бытия человека в современной культуре и деонтологизацией идеи «умаления человека»;

- реконструированы две основные экзистенциально-философские стратегии бытия человека в ситуации деонтологизации идеи «умаления человека»;

- выявлены истоки и сущность трансформации личностно-жертвенного «умаления» человека в советской и постсоветской культуре.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Идея «умаления» человека, отразившая антропологический «взрыв» перехода от «ветхого» к «новому» человеку, является «продолжением» (прот. С. Булгаков) идеи кеносиса Бога. В истории мировых религий присутствуют интуиции, выраженные такими вербальными категориями, как «нисхождение», «страдание» божества (религии Древнего Египта и Древней Греции); добровольно страдающая и жертвующая Собой Божественная Личность (ветхозаветная традиция, пророк Исайя), самоограничение Бога, «ничто», «предвечный» Адам (филоиудаизм, иудейско-каббалистическая традиция); «кенома» и «плерома», «уничижение», «Небесный Человек», «София» (парахристианский гностицизм). В христианской религии в идее «умаления человека» эти категории изменили свое содержание, сохранив свою терминологическую форму.

2. Патриотическая традиция (Кирилл Александрийский, Феодорит Кирский, Максим Исповедник и др.) понимает опыт «умаления» человека как проекцию кеносиса Бога, но не в Его самоуничижении Воплощения, а как вольного смирения в жизни Христа, обосновывая «умаление» человека необходимостью следовать по пути смирения, что находит свое отражение в содержании библейских текстов и христианских молитв, сотканных из образов покаяния или «самоумаления». Смирение в христианской антропологии не есть «понижение» достоинства человека, не ведет к жизненному пессимизму, а является началом обожения, что лишает акт смирения субъективно-психологический безысходности и наполняет его онтологической перспективой.

3. Существуют два основных подхода - нравственно-психологический и онтологический к пониманию кеносиса Бога в отношении бытия человека. Первый подход опирается на представление о нравственно-психологическом подражании искупительному подвигу Христа (митр. Антоний (Храповицкий), М.М. Тареев и др.)), что не вполне отвечает христианскому вероучению и опыту патристической традиции и не может передать заложенную в отмеченном отношении перспективу полноты бытия человека. Второй подход (прот. С. Булгаков, В.Н. Лосский и др.) базируется не на представлении о нравственно-психологическом подражании, а на идее обожения, имеющей онтологическое измерение, что позволяет ставить философские вопросы о «присутствии» Христа в истории, культуре, о динамике и перспективах духовного опыта человека.

4. Основными категориями, которые причастны идее личностно-жертвенного «умаления» человека, являются категории «бытия-небытия» -«жертвы» - «личностной жертвенности». В патристической традиции категории «небытия» представлялись двумя терминами - оик оу («ук он») и рт] оу («ме он»), характеризующими соответственно кенотическую связь между Творцом и творением и погруженность человека в меонические стихии мира. В философии преимущественно используется категория рг) оу («ме он»), что ослабило онтологизм идеи «умаления человека» и способствовало формированию детерменистских акцентов в отношении Бога и человека. Кенотический смысл Жертвы Бога-Христа, присутствующий в патристике, был утерян в философии рационализма, вследствие чего элиминировалась проблема духовного содержания личностной жертвенности и бытие личности перестало рассматриваться в контексте онтологической связи с Богом, что открыло возможность для утверждения самодостаточности человека. Попытки актуализации патристического понимания личностной жертвенности предпринимались в православной мысли сер. XIX-XX вв. (И.В. Киреевский, В.Н. Лосский, X. Яннарас и др.).

5. Идея «умаления человека» проявляется в таких культурно-архетипических формах «русского мировоззрения» (С.Л. Франк), как смирение, жертвенность, участность, сострадание и др., которые в силу своей онтологичности определяют восприятие земной жизни в качестве перспективы личностного спасения, что порождает особые духовные смыслы русской культуры. Содержание таких культурно-архетипических форм с наибольшей полнотой представлено в деяниях мучеников, страстотерпцев, юродивых, а так же преподобных, святителей, праведников, но удержание этой полноты требует большого духовного напряжения, что приводит к риску снижения уровня духовного наполнения русской культуры.

6. Антиномичность идеи личностно-жертвенного «умаления» человека состоит в том, что, с одной стороны, личностно-жертвенное «умаление» человека онтологически неизбежно связано с кеносисом Бога, с другой стороны, оно предполагает свободу выбора; с одной стороны, личностно-жертвенное «умаление» человека есть уничижение в рамках «земных» ценностей, с другой - оно оборачивается духовным возвышением. Эта антиномичность пронизывает все исторические формы русской культуры и ее предельным выражением является раскол между архетипическими формами и субъективно-волевым произволом отказа от них, что оборачивается угрозой утраты «внутреннего измерения» (H.A. Бердяев) русской культуры.

7. Идея онтологической связи кеносиса Бога и «умаления» человека для своего выражения затребовала особого типа мышления - «верующего мышления», открытого в русской религиозной философии (И.В. Киреевский), а также особых теоретико-рефлексивных форм - аналогий, которые в русской религиозной мысли специфицировались в виде персоналистической (И.В. Киреевский), нравственно-психологической и творческой (духовно-академическая традиция, М.М. Тареев, митр. Антоний (Храповицкий) и др.)), диалектической (B.C. Соловьев, Л.П. Карсавин, прот. С. Булгаков). Их общим содержанием явилась актуализация (разной степени адекватности) смысла отношения кеносиса Бога и «умаления» человека. Но эти аналогии не проясняли в полной мере вопрос о соотношении свободы человеческого бытия и онтологии кеносиса Бога, что, с одной стороны, привело к некоторой консервации философского осмысления идеи онтологической связи кеносиса Бога и «умаления» человека, а с другой -оставило открытым горизонт для дальнейших исследований.

8. Деонтологизация идеи «умаления человека» в современной культуре порождает специфику человеческого бытия, характеризующуюся различными проекциями «самостояния» (М. Хайдеггер) (самодостаточности, автопроективности, автопрезентации, конструирования, самореализации и т.п.); сведением всей полноты бытия личности к набору социальных ролей; абсолютизацией и профанацией телесности человека и всех форм «телесной» объективации; технологизацией экзистенциалов «жизни» и «смерти»; выведением религиозной веры из познавательных способностей человека; появлением иллюзии возможности передать полноту творчества искусственному интеллекту. Такая спецификация человеческого бытия с неизбежностью включает в себя экзистенциал «отчаяния», тревожности, одиночества и т.д.

9. В современной мысли можно выделить две основные стратегии «ответа» на экзистенциальную ситуацию «отчаяния». Первая стратегия (нач,-сер. XX в.) (М. де Унамуно, П. Тиллих и др.) трансформирует онтологическую идею «умаления» человеческой личности в призывы к мужеству самостояния перед лицом отчаяния и пустоты. Вторая стратегия (сер.-конец XX в.) (Ж. Батай, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр и др.) предлагает человеку согласиться жить в ситуации «отчаяния» («отчаяния от силы», в терминологии С. Кьеркегора), следовательно, не актуализировать такие духовные измерения, как любовь, смирение, сострадание и др. Но обе стратегии не смогли в полной мере разрешить проблему трагичности бытия человека, утратившего в силу «забвения» (М. Хайдеггер) полноту своего духовно-экзистенциального бытия, порождаемую онтологизмом идеи «умаления человека».

10. Идея личностно-жертвенного «умаления» человека без ее религиозного содержания была востребована в советской культуре, что выразилось в замещении онтологических измерений «Бог», «Христос», «Крест», «кеносис» и др. социальными и нравственными ценностями «Родина», «Отчизна», «Вождь» и т.д. Поэтому, например, жертвенность потеряла христианский смысл и стала носить антично-прометеевский характер, о чем свидетельствуют подвиги советского народа в Великой Отечественной войне, романтизм подвигов на «великих стройках» и т.д. В постсоветский период культуры антично-прометеевский характер жертвенности потерял свою актуальность. Онтология личностно-жертвенного «умаления» человека, остается востребованной в жизни христианского сообщества (православные братства, сестринства, приюты для одиноких престарелых, институт пожертвования и др.).

Научно-теоретическая значимость работы:

Авторская концепция, представленная в диссертации, позволяет расширить поле философско-религиоведческих исследований, открывает новые возможности для развития философской антропологии и решения современных проблем, связанных с феноменом деантропологизации за счет использования в исследовательском поле содержания идеи «умаления человека», понятого, прежде всего, в онтологическом смысле. Так же, она позволяет переосмыслить место и значение русской религиозной философии в истории мысли и культуры.

Практическая значимость работы.

В учебном процессе положения диссертации могут быть использованы при чтении вузовских курсов философии, религиоведения, истории и теории культуры, а так же спецкурсов по философии религии, истории русской философии, философской антропологии, основам православной культуры.

Определенную актуальную значимость положения диссертации могут приобрести при разработке политических и социальных концепций, связанных с осознанием места христианской религии в современном обществе.

Апробация исследования.

Различные части диссертационного исследования и основные его положения обсуждались на заседаниях кафедры гуманитарных и социально-экономических дисциплин Ростовского юридического института МВД России и Межведомственного научного отдела истории и русской философии и культуры ЮФУ при ИФ РАН, научных конференциях в Ростове-на-Дону («Третий Российский философский конгресс», 2002 г.), Донецке (Украина) (научная конференция «Дионисий Ареопагит и проблемы греко-славянской культуры», 1999 г.), Калуге («Всероссийские чтения памяти братьев Киреевских», 2001-2009 гг.), Краснодаре (IV Всероссийская конференция «Феноменология и профилактика девиантного поведения», 2010 г.) и др. Основные результаты диссертационного исследования отражены в 33 научных публикациях автора (из которых 4 монографии и 12 статей, опубликованных в журналах, рецензируемых ВАК РФ).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих 13 параграфов, заключения, двух приложений и списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «Философия религии и религиоведение. Искусствоведение и культурология», Рожковский, Виталий Борисович

Заключение.

Нет для современного человека идеи очевидней, чем идея свободы. В этом заключен особенный смысл его существования, который он «выносил» в течение последних столетий существования европейской цивилизации и который всего более требует (с его точки зрения) своего воплощения и своего понимания. Крушение абсолютных ценностей не затронуло лишь свободу, более того, она осталась единственно очевидной и творчески-реалистичной только благодаря этому крушению и этой жертве Абсолютом. Но свобода сама сделалась парадоксальной, ее новые негативистские перспективы угрозы деантропологизации обнажили эту парадоксальность. Человек распрощался с рационалистическим образом бытия (Бога-Абсолюта), но свобода оказалась, тем самым, онтологически бессодержательной и бессубъектной.

Практика доминирования либерально-гуманистической парадигмы свободы постепенно обнаруживает свою внутреннюю ограниченность и бесперспективность. Здесь абстрактные тезисы о достоинстве и суверенных правах каждой человеческой личности «компенсируются» реальным обнищанием в «силовой» культуре современности огромных масс людей, их растущим социально-экономическим неравенством. В этой культуре обнаруживается нигилистическая, отрицающая ницшеанская «воля к власти», которую еще М. Хайдеггер критиковал за ее «произвольность», за ее войну против онтологической полноты бытия, против укореняющей традиции.

Современная философия, отличающаяся секулярным характером, во многом оказалась неспособна разгадать случившийся парадокс свободы, либо лишая человека всякого окончательного смысла «долженствования», либо пытаясь выстроить социальные идеи-проекты, во многом не отвечающие внутреннему духовному потенциалу личности.

Однако если мы примем во внимание опыт философской мысли иного рода, опыт русской религиозной философии, для нас станет очевидно, что свобода сохранила фундаментальные онтологически-личностные «параметры», которые могут быть выражены в полной, адекватной мере через содержание идеи «умаления» человека, «заявленной» в духовном опыте христианства. Нет достаточных оснований для того, чтобы исключить из исследовательского пространства религиозно-философское измерение, где понимание свободы осуществляется в качестве особой интенциональности человека, антиномически и во многом трагически осуществляемой полноты бытия человека. Такое религиозно-философкое измерение при свершающемся крушении рационалистически-позитивистского образа науки становится оправданным для научного социально-гуманитарного дискурса.

Исторически свобода реализовала и такой свой смысл, как смысл прохождения через личностную трагедию «богооставленности», осознаваемую как небывалая опустошенность личностного и социального бытия человека. Мы не найдем причины такого прохождения, но оно оказалось неизбывным в силу «кенотических» характеристик бытия. Бог не «умер» (в онтологическом смысле ничтожения), поменялись лишь некоторые свободно-волевые перспективы между человеком и Богом, перспективы свободы, что потребовало и обновление философской интерпретации бытия человека. Сделались возможными такое пространство и такие перспективы свободы человека, что свобода стала нелегкой, может быть, почти невыносимой ношей. Современный человек «устает» нести свой «крест» -«умаление» бытия как «продолжение» кеносиса Христа. Именно поэтому его существование все более находится на грани утери духовной цельности и «рассеивания». Конечно, в контексте исторического существования традиционных обществ Востока и их религиозно-философского опыта, не озадаченного проблематикой личностной онтологии и экзистенциально не «вздыбленного» феноменом «смерти Бога», вышезаявленные суждения и выводы об экзистенции и свободе современного человека должны носить несколько иной характер, но и здесь они небеспочвенны, поскольку и общества Востока все глобальнее и все неотвратимее оказываются вовлечены в опыт западной рациональности, в пространство биотехнологического «исчезновения» человека.

Место же человека, архетипически причастного русской культуре, в современном опыте бытия и свободы уникально и универсально одновременно. Исторические события России последнего столетия являют этот опыт в небывалом «растяжении» антиномий между личностной и социальной жертвенностью (их трансформированными христианскими формами) и их духовным «измельчением» в тоталитарных социально-политических формах бытия человека. Идея «умаления человека» не потеряла свою онтологичность, оставила в человеке тягу к жертвенному подвигу, несмотря на господствовавшую неадекватность «советской» жертвенности и героизма известным христианским формам (в подвиге христианских святых. Именно в подлинности опыта России по преимуществу рождается, обращенное к современному человеку понимание того, что ныне «.дух человека должен принять свою неудачу и в самой остроте страдания усмотреть призыв к возрождению и перерождению» и «.осмыслить стрясшуюся беду как великое духовное разоблачение» (И.А. Ильин) [151, с. 151].

В целом мы приходим к выводу, что опыт кеносиса Бога - опыт открытый, в нем для философии до сих пор не прочитаны судьбы мира и человека. Ни в одном теоретическом исследовании до сих пор ему не найдено в полной мере адекватного выражения. Одна из ключевых и в полной мере неразрешенных философских проблем, связанных с опытом кеносиса Бога - проблема соотношения онтологической заданности «умаления» и свободы человека. Вместе с тем, философия не может и просто пройти мимо этого опыта, будучи вовлекаема в актуальность его содержания. Решаемая нами отчасти проблема . «умаления человека» - попытка философской проекции опыта «кеносиса».

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Рожковский, Виталий Борисович, 2012 год

1. Августин (блаж.). Исповедь. М., 1991.

2. Августин (блаж). О Граде Божием. В 4 тт. М., 1994.

3. Аверинцев С.С. Образ Иисуса Христа в православной традиции // Аверинцев С.С. Другой Рим: Избранные статьи. Спб., 2005.

4. Аверинцев С.С. Софиология и мариология: предварительные замечания: София-Логос. Словарь. Киев, 2000.

5. Адо П. Философия как способ жить. М., 2005.

6. Аккуратное A.B. Философия религиозного реформаторства в духовно-академических школах России (В.И. Несмелов и М.М. Тареев): Дисс. . канд. филос. наук. М., 2005.

7. Андроник (Никольский) (архиеп.). Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве в связи с вопросом об искуплении. М.; Фрязино, 2008.

8. Анисин А.Л. Концептуализация соборности из феноменологии соборного единства // Вестник Тюменского государственного университета. 2007. № 1.

9. Антее Петер. Религии современности. История и вера. М., 2001.

10. Антоний (Сурожский) (митр.). Человек перед Богом. М., 2001.

11. Антоний (Сурожский) (митр.). Труды. М., 2002.

12. Антоний (Храповицкий) (митр.) Избранные труды. Письма. Материалы. М., 2007.

13. Антонов K.M. Философия религии в русской метафизике XIX -нач.ХХ в. М., 2008.

14. Апокриф . Иоанна. //http:/ www.gumer.info/bogoslovBuks/apokrif/Ap.Ioan.php.

15. Аржаковский А. Свято-Сергиевский Православный богословский институт в Париже. // http:// www.portal-credo.ru.

16. Аскольдов С.А. Религиозный смысл русской революции // Вехи. Изглубины. М., 1991.

17. Асмус В. (прот.). О кандидатской диссертации св. Андроника. (Приложение).// Андроник (Никольский) (архиеп.). Древнецерковное учение об Евхаристии, как жертве в связи с вопросом об искуплении. М.; Фрязино, 2008.

18. Ассман Я. Египет. Теология и благочестие ранней цивилизации. М., 1999.

19. Астапов С.Н. Антиномизм как метод религиозной философии С.Н. Булгакова// Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. №3.

20. Астапов С.Н. Антиномия в философском дискурсе П.А. Флоренского // Феномен восточнохристианской цивилизации и русская философия. EN АРХН: 2007: 7. // Философское и культурологическое россиеведение. Вып. 17. Ростов-на-Дону, 2009.

21. Астапов С.Н. Время и вечность в восточной патристике. // Логос. 2004. №5.

22. Афонасин Е.В. Античный гностицизм. Фрагменты и свидетельства. Спб., 2002.

23. Афонасин Е.В. Гностическая эсхатология и космология. // http://www.intelros.ru/books/eshatologbook7.htm

24. Ахиезер A.C. Россия: критика исторического опыта: В 3-х т. Новосибирск, 1997.

25. Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма. М.-Спб., 1999.

26. Бадью А. Делез. Шум бытия. М., 2004.

27. Бальтазар Г.У. фон. Пасхальная тайна. Богословие трех дней. М., 2006.

28. Барабанов Е.В. О письмах из тюрьмы Дитриха Бонхёффера // http: // www.gumer.info/bogoslov-Buks/bogoslov/bonheff/01 .php

29. Барни Д. Интеллектуальный пейзаж современной Франции. // Элементы. №9. М., 2000.

30. Барон Й. (еп.). Крест и христианство: теология Креста для человека, Церкви и ее единства. СПб., 2007.

31. Барсотти Д. Достоевский: Христос страсть жизни. М., 1999.

32. Барт К. Очерки Догматики. Спб., 1997.

33. Барт К. Христос и Адам. Человек и человечество в 5 главе Послания к Римлянам. //Страницы . 1996. №1-2.

34. Батай Ж. Внутренний опыт. СПб., 1997.

35. Батай Ж. Теория религии. Минск, 2000.

36. Баткин J1.M. Два способа изучать историю культуры // Вопросы философии и социологии. 1990. № 8.

37. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Ф.М. Достоевского. М., 1979.

38. Безансон А. Убиенный царевич: русская культура и национальное сознание. Закон и его нарушение. М., 1999.

39. Белевцев A.B. Социально-философское учение классиков славянофильства И.В. Киреевского и A.C. Хомякова (опыт реконструкции): Автореф. дис. . канд. филос. наук. Ставрополь, 1997.

40. Беляев А.Д. Любовь Божественная. Сергиев Посад, 1880.

41. Бенуа А. Против либерализма// Русское время. 2009. №1.

42. Бердяев H.A. Дух и реальность // Философия свободного духа. М., 1994.

43. Бердяев H.A. Духовный смысл русской революции. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 2006.

44. Бердяев H.A. Истина и Откровение // http://humanites.edu.ru/db/msg/4107.htm.

45. Бердяев H.A. Опыт философского оправдания христианства (о книге Несмелова «Наука о человеке») // http://magister.msk.ru/library/philos/berdyaev/berdn064.htm.

46. Бердяев H.A. Смысл истории. М., 1990.

47. Бердяев H.A. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. М., 1990.

48. Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм // http://annablaze.narod.ru/kabbala.htm.

49. Бёртнес Ю. Русский кенотизм: к переоценке одного понятия // Евангельский текст в русской литературе XVIII XX веков: Цитата, реминисценция, мотив, сюжет, жанр. Петрозаводск, 1994.

50. Бибихин В.В. Ранний Хайдеггер. М., 2009.

51. Благова Т.Н. Родоначальники славянофильства Алексей Хомяков и Иван Киреевский. М., 1995.

52. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, 2000.

53. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла // Ясперс К., Бодрийяр Ж. Призрак толпы. М., 2007.

54. Болонников А. (прот.) Догматическая дискуссия архиепископа Феофана (Быстрова) и митрополита Антония (Храповицкого). // Труды МДА. №5.

55. Болотов В.В. История древней Церкви. // http: // www.gumer.info/bogoslovBuks/History Churh/Bolotov/l 1 .php

56. Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. // http: // www.gumer.info/bogoslov-Buks/bogoslov/bonheff/02-13 .php

57. Бродский А.И. Михаил Тареев. Спб., 1994.

58. Бубер М. Два образа веры. М., 1999.

59. Булгаков С. (прот.). Автореферат книги «Агнец Божий. О Богочеловечестве». 4.1. // Путь Парижского богословия. М., 2007.

60. Булгаков С. (прот.). Автореферат книги «Утешитель. О Богочеловечестве». 4.2. // Путь Парижского богословия. М., 2007.

61. Булгаков С. (прот.). Агнец Божий. М., 2000.

62. Булгаков С. (прот.). Благодатные заветы преподобного Сергия русскому богословствованию // Путь Парижского богословия. М., 2007.

63. Булгаков С. (прот.). Два града. Исследования о природе общественных идеалов. М., 2008.

64. Булгаков С. (прот.). Еще к вопросу о Софии, премудрости Божией // Путь Парижского богословия. М., 2007.

65. Булгаков С. (прот.). Иуда Искариот апостол-предатель // Путь Парижского богословия. М., 2007.

66. Булгаков С. (прот.). Невеста Агнца. М., 2005.

67. Булгаков С. (прот.). Проблема «условного бессмертия». // Путь Парижского богословия. М., 2007.

68. Булгаков С. (прот.). Религия человекобожия в русской революции. // Христианский социализм (С.Н. Булгаков): Споры о судьбах России. Новосибирск, 199J.

69. Булгаков С. (прот.). Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994.

70. Булгаков С. (прот.). Софиология смерти. // http:// proroza.narod.ru/Bulgakov-7.htm.

71. Булгаков С. (прот.). Утешитель. М., 2003.

72. Булгаков С. (прот.). Соч. в 2 тт. Т. 1. Философия хозяйства. Трагедия философии. М., 1993.

73. Бьюкенен П.Дж. Смерть Запада. М., 2003.

74. Ватин И.В. Русская религиозная философия: проблема страдания. // Феномен восточнохристианской цивилизации и русская философия. EN АРХН: 2007: 7. // Философское и культурологическое россиеведение. Вып. 17. Ростов-на-Дону, 2009.

75. Ваттимо Дж. После христианства. М., 2007.

76. Вевюрко И.С. Значение идей В.И. Несмелова для философии и богословия // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 2003. №2.

77. Вестель Ю.А. Проблема истолкования Фил. 2:7 и кенотический персонализм В.Н. Лосского // Христианская мысль. 2004. № 1.

78. Вестель Ю.А. Проблема онтологии личности в связи с происхождением термина иттосттаслс;. // Синопсис: богословие, философ1я,культурология. Число четверте-пяте. Кшв. 2001.

79. Визгин В.П. Николай Бердяев и Габриэль Марсель: к феномену встречи. // Вопросы философии. 2010. №3.

80. Визгин В.П. Пьер Адо о «Трагедии философии» С.Н. Булгакова// http://vphil. ru/index. php?option=comcontent&task=view&id=56

81. Виктор (Мамонтов) (архим.). Тайна умаления. // http://mystichrist.livejournal.com/74671 .html

82. Воропай Т.С. Между глобализацией и масскультурой (несколько фрагментов об идентичности). // Философские науки. 2009. №10.

83. Вышеславцев Б.П. Русский национальный характер // Русский индивидуализм: Сборник работ русских философов XIX-XX веков. М., 2007.

84. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М., 2001.

85. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М., 1997.

86. Гараджа Е.В. Евангелие от Дон Кихота. // Унамуно Мигель де. О трагическом чувстве жизни. Киев, 1996.

87. Гвоздев A.B. Концепция «цельного духа» И.В. Киреевского и его педагогические взгляды // Человек. 1998. № 2.

88. Гвоздев A.B. Святоотеческие корни антропологии и гносеологии И.В. Киреевского // Вестник ПСТГУ. Богословие. Философия. 2006. № 1. Вып. 15.

89. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2 тт. М., 1975.

90. Генон Р. Кризис современного мира // Апокалипсис смысла: Сборник работ западных философов XX-XXI веков. М., 2007.

91. Гершензон М.О. Исторические записки. М., 1910.

92. Гидлевский A.B. Альтруизм как человеческое. //http:/ antropotopos.ru/Article/3September/laltruismhuman.rtf.

93. Гиренок Ф. Антропологическая катастрофа // Православное учение о человеке. Избранные статьи. М., 2004.

94. Гиренок Ф. Пато-логия русского ума (картография дословности). М.,

95. Глаголев B.C. Жертвенность и терпение как онтологические реалии экзистенции, //http:/ www.mgimo.ru/files/132750/132750.pdf.

96. Глубоковский Н. Христово уничижение и наше спасение. Филипп.П, 5-11 (Библейско-экзегетический анализ). //http:/ www.golubinski.ru/ecclesia/kenosis.htm.

97. Горичева Т.М. Христианство и современный мир. Спб., 1996.

98. Григорий Богослов (св.). Слово 29. О богословии 3, о Боге Сыне первое // Святоотеческие тексты догматического содержания: Хрестоматия. М., 1999.

99. Григорий Нисский (св.). Большое огласительное слово. Киев, 2003.

100. Григорий (Лурье) (иером.). Догматические представления A.C. Хомякова// Славянофильство и западничество: Сборник статей. СПб., 1994.

101. Григорий Палама (св.). Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 1994.

102. Григорий Палама (св.). Феофан, или О Божественной природе и о непричастности к ней, равно как и о причастности // Альфа и Омега. 2000. № 4.

103. Грюнвальд И. Аспекты иудейско-гностического противостояния. // http://monotheism.narod.ru/gnosticism/gruenwald.htm.

104. Гуревич П.С. Культ и культура (вступительная статья) // Тиллих П. Систематическая теология: В 2-х т., Т. 1. СПб., 2000.

105. Гуревич П.С. Логика биоса и мозг машины. // Философия и культура. 2008. №8.

106. Гуревич П.С. Новые темы философской антропологии (очерки). Очерк 3. Радикальное преображение человека. // Личность. Культура. Общество. М., 2009. Том XI. Вып.З.

107. Гуревич П.С. Расколотость человеческого бытия. М., 2009.

108. Гуревич П.С. Феномен деантропологизации человека. // Вопросы философии. 2009. №3.

109. Гуревич П.С. Философия человека. 4.1-2. М., 2001.

110. Гурин С.П. Маргинальная антропология. Саратов, 2000.

111. Гурко Е. Жак Деррида. Деконструкция: тексты и интерпретация. Минск, 2001.

112. Давыдов Ю.Н. Апокалипсис атеистической религии (С.Н. Булгаков как критик революционистской религиозности) (вступительная статья) // Булгаков С. (прот.) Два града. Исследования о природе общественных идеалов. М., 2008.

113. Daley. Е. Brian. Апокатастасис и «благое молчание» в эсхатологии св. Максима Исповедника // http: // www.biblical-studies.ru/HC/20.html

114. Деррида Ж. Geschlecht II: рука Хайдеггера (Приложение). // Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М., 2006.

115. Деррида Ж. Как избежать разговора: денегации // Гурко Е. Жак Деррида. Деконструкция: тексты и интерпретация. Минск, 2001.

116. Димитрий Ростовский (свт.). Избранные творения. М., 2009.

117. Димитрова Н.И. Христианский кенозис и шутовское самоумаление: к культурной антропологии Достоевского. // Соловьевские исследования. 2011. Вып.З.

118. Дионисий Ареопагит (сщмч.). О Божественных именах // Мистическое богословие. Киев, 1991.

119. Добин A.B. Проблема человека в философии В.И. Несмелова: Дис. . канд. филос. наук. Спб., 1996.

120. Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. Троице-Сергиева Лавра, 1995.

121. Дремлюгин Д.М. Религиозно-философские воззрения В.И. Несмелова: Дис. . канд. филос. наук. М., 2000.

122. Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер: возможность русской философии. М., 2011.

123. Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести. М., 1997.

124. Дугин А.Г. Постгуманизм. Человек в мире постмодерна. // Вестник аналитики. 2007, №1.

125. Дугин А.Г. Радикальный субъект и его дубль. М., 2009.

126. Евагрий Понтийский. Гностик. // http://krotov.info/acts/04/onomastik/evagriy.html#3

127. Евланникова И.В. Религиозные основания философской интуиции H.A. Бердяева в контексте православной антропологии: опыт реконструкции: Автореф. дис. . канд. филос. наук. Ростов н/Д, 2004.

128. Евланникова И.В. Либерализм в контексте идей И.В. Киреевского // Наследие И.В. Киреевского: опыты философского осмысления. Ростов н/Д, 2006.

129. Евланникова И.В. Проблема человека в контексте восточно-христианской духовной традиции // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. №5.

130. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996.

131. Жан-Поль. Мертвый Христос говорит с вершины мироздания о том, что Бога нет // Логос. 1994. №6.

132. Житие Феодосия Печерского // Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 1997. Т. 1.

133. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995.

134. Жукова О.И. Проблема личности в ситуации современного общества. // Сибирский научный вестник. Вып. X. Новосибирск, 2007.

135. Жукова О.И. Раскол самости человека в философии постмодерна. // Вестник Кемеровского государственного университета. 2008. №1 (33).

136. Забияко А.П. Феноменология и аксиология святого в философии религии М. Шелера. // Религиоведение. Благовещенск, 2001. №2.

137. Зайцев H.H. Концепция Другого в философии Э. Левинаса: Дис. . канд. филос. наук. Спб., 2008.

138. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996.

139. Зеньковский В. (прот.). Апологетика. Рига, 1992.

140. Зеньковский В. (прот.). История русской философии: В 2-х т. Л., 1991.

141. Зеньковский В. (прот.). Основы христианской философии. М., 1997.

142. Зеньковский В. (прот.). «Трагедия свободы». (Приложение) // Левицкий С.А. Трагедия свободы: избранные произведения. М., 2008.

143. Иванов С.А. Византийское юродство. М., 1994.

144. Иванов С.А. Византийское юродство между Западом и Востоком // Византия между Западом и Востоком: опыт исторической характеристики. М., 1999.

145. Игнатий Богоносец (св.). Мученичество и послания. М., 2001.

146. Игнатий Антиохийский. Послания Ефесянам, Филадельфийцам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Смирнянам, Поликарпу Смирнскому. // Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988.

147. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М., 1993.

148. Ильин И.А. Основы христианской культуры // Сочинения: В 10-ти т. М., 1994. Т. 1.

149. Ильин И.А. О сущности правосознания // Сочинения: В 10-ти т. М., 1994. Т. 4.

150. Ильин И.А. Путь к очевидности // Сочинения: В 10-ти т. М., 1994. Т.

151. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. В 2-х т. М., 2002.

152. Ильин Н.П. Трагедия русской философии // Русское самосознание. 1998-1999. №4-6.

153. Иоанн Дамаскин (прп.). Творения. Источник знания. М., 2002.

154. Иоанн Дамаскин (прп.). Точное изложение православной веры. Ростов н/Д, 1992.

155. Иоанн (Зизиулас) (митр.). Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви. M., 2006.

156. Иоанн (Зизиулас) (митр.). Личность и бытие // Богословский сборник. М., 2002.

157. Иоанн Златоуст (свт.). Сочинения: В 12-ти т. М., 1993. Т. 2.

158. Иоанн (Кологривов) (иером.). Очерки по истории русской святости. Брюссель, 1961.

159. Иоанн (Экономцев) (игум.). Православие. Византия. Россия. М., 1992.

160. Исаев С.А. Теология смерти. Очерки протестантского модернизма. М., 1991.

161. Исаак Сирин (прп.). О Божественных тайнах и о духовной жизни (новооткрытые тексты). М., 1998.

162. Исаак Сирин (прп.). Слова подвижнические. М., 1993.

163. История русской философии (под ред. проф. М.А. Маслина). М.: КДУ, 2008.

164. Исупов Г.К. Русская философская танатология // Вопросы философии. 1994. № 3.

165. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.

166. Казютинский В.В. Космическая философия К.Э. Циолковского. // Земля и вселенная. 2003. №4.

167. Каллист (Уэр) (еп.). По образу и подобию: тайна человеческой личности //Христианская мысль. 2004. № 1.

168. Каллист (Уэр) (en.). Кенозис и богоподобное смирение по учению преподобного Силуана Афонского. // Церковь и время. 2000. №11.

169. Капитанчук В.А. Онтологическая проблема в русской софиологии. // http:/ikonolog.narod.ru/5.htm.

170. Карамзин Н.М. История государства Российского: В 3-х т. СПб., 2007.

171. Каспер В. Бог Иисуса Христа. М., 2005.

172. Карсавин Л.П. Noctes Petropolitanae // Saligia. Noctes Petropolitanae. M., 2004.

173. Карсавин Л.П. О личности // Религиозно-философские сочинения. М., 1992. Т. 1.

174. Карсавин Л.П. О началах. // Символ. Париж. 1994. №31.

175. Карсавин Л.П. Поэма о смерти // Религиозно-философские сочинения. М., 1992. Т. 1.

176. Карсавин Л.П. Saligia // Saligia. Noctes Petropolitanae. M., 2004.

177. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви. М., 1994.

178. Карташев A.B. История русской Церкви: В 2-х т. М., 1997. Т. 2.

179. Карташев A.B. Церковь в ее историческом исполнении // Путь. 1935. №47.

180. Кассиан (Безобразов) (еп.). Христос и первое христианское поколение. М., 2001.

181. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989.

182. Киносьян В.А. О В.И. Несмелове и его антропологической концепции // Известия КГАСУ. 2006. № 1.

183. Киприан (Керн) (архим.). Антропология св. Григория Паламы. М., 1995.

184. Киприан (Керн) (архим.). Евхаристия. Париж, 1947.

185. Киприан (Керн) (архим.). Православное пастырское служение И http://azbyka.ru/tserkov/svyaschenniki/pravoslavnoepastirskoeslugeniekiprian 00-all. shtml.

186. Киреевский И.В. В ответ A.C. Хомякову // Киреевский И.В. Избранные статьи. М., 1984.

187. Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Избранные статьи. М., 1984.

188. Киреевский И.В. Отрывки // Киреевский И.В., Киреевский П.В. Собрание сочинений: В 4-х т. Калуга, 2006. Т. 1.

189. Киреевский И.В. Отрывок из сочинения по философии // РГАЛИ Ф. 236, on. 1, ед. хр. 18.

190. Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России // Избранные статьи. М., 1984.

191. Киреевский И.В. Письма и дневник Ивана Васильевича Киреевского // Киреевский И.В., Киреевский П.В. Собрание сочинений: В 4-х т. Калуга, 2006. Т. 3.

192. Киреевский П.В. Вступление к былевым песням // Песни, собранные П.В. Киреевским. М., 1868. Ч. 1.

193. Кирилл Александрийский. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. // Творения. М., 2001-2002. Кн.2-3.

194. Кирилл Александрийский. О поклонении и служении в духе и истине. //Творения. М„ 2001-2002. Кн.1.

195. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. // Творения. М., 2001-2002. Кн.2-3.

196. Киселев Г.С. «Вторая Вселенная»: драма свободы. // Вопросы философии. 2010. №3.

197. Климент Александрийский. Строматы. в 3 тт. Спб., 2003.

198. Климова С.М. Феноменология святости и страстности в русской философской культуре. СПб., 2004.

199. Ковалевский И. (свящ.). Христа ради юродивые. М., 1902.

200. Коначева С. Бытие. Священное. Бог. Хайдеггер и философская теология XX века. М., 2010.

201. Коначева С. «Нигилизм» философского и богословскогоапофатизма: интерпретация философии Хайдеггера в работах X. Яннараса // http: // www.nbuv.gov.ua/portal/SocGum/doksa/20058/. 85-194.pdf.

202. Константин (Горянов) (еп.). Жизнь и творчество Виктора Несмелова //Человек. 1998. №2.

203. Концевич И.М. Оптина Пустынь и ее время. М., 1995.

204. Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М., 1993.

205. Корнилов А.П. Учение о кенозисе на Христианском Востоке в IV-VI веках и его влияние на монофизитское богословие: Дисс. . канд. филос. наук. Спб., 2004.

206. Корольков A.A. Духовная антропология. СПб., 2005.

207. Котельников В.А. Кенозис как творческий мотив у Ф.М. Достоевского. // Ф.М. Достоевский. Материалы и исследования. СПб., 1996.

208. Коциянчич Г. Введение в христианскую философию. Опосредования. Спб., 2009.

209. Кунильский А.Е. Кенотическая природа образа кн. Мышкина в романе Ф.М. Достоевского «Идиот». // http://www.mineralov.ru/kunil2.htm.

210. Кунильский А. Е. Принцип «снижения» в поэтике Достоевского: (роман «Идиот») // Жанр и композиция литературного произведения. Петрозаводск, 1983.

211. Кураев А. (диакон.). Если Бог есть любовь. М., 1997.

212. Кураев А. (диакон.). О нашем поражении. М., 1997.

213. Кутырев В.А. Бытие или Ничто. Спб., 2010.

214. Кутырев В.А. Крик о небытии // Вопросы философии. 2007. № 2.

215. Кутырев В.А. Смерть человека в философии постмодернизма. // Личность. Культура. Общество. 2007. Спец. вып. 1(35).

216. Кутырев В.А. Философский образ нашего времени. (Безжизненные миры постчеловечества.) Смоленск, 2006.

217. Лебедев С.А. Философия науки: краткая энциклопедия (основные направления, концепции, категории). М., 2008.

218. Левин И. Сочинения: В 3-х т. M., 1994. Т. 1.

219. Левинас Э. Избранное: Трудная свобода. М., 2003.

220. Левинас Э. Тотальность и бесконечное. // http://elenakosilova.narod.ru/studia3/levinas/12.htm.

221. Левицкий С.А. Трагедия свободы // Трагедия свободы: избранные произведения. М., 2008.

222. Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии // Трагедия свободы: избранные произведения. М., 2008.

223. Лега В.П. Проблема личности: святоотеческий и философский подходы // http: /www.pravmir.ru/article2105.html.

224. Лекторский В.А. Умер ли человек? // Наука, общество, человек. К 75-летию со дня рождения академика И.Т. Фролова. М., 2004.

225. Лекции по философии науки: Учебное пособие, (под ред. Пржиленского В.И.). М., 2008.

226. Леонтьев Д. А. Лабиринт идентичностей: не человек для идентичности, а идентичность для человека. // Философские науки. 2009. №10.

227. Леонтьев К.Н. Избранное. М., 1993.

228. Леонтьев К.Н. Отец Климент Зедергольм, иеромонах Оптиной Пустыни. М., 1997.

229. Лиотар Ж.-Ф. Anima minima // Рансьер Ж. Эстетическое бессознательное. СПб., 2004.

230. Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: что такое постмодерн? // Ad Marginem ' 93. Ежегодник Лаборатории постклассических исследований Института философии РАН. М, 1994.

231. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М., 1998.

232. Липовецкий Ж. Закат долга. Либеральная этика нового демократического времени. Спб., 1992.

233. Липовецкий Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. Спб., 2001.

234. Лосев А.Ф. Избранные труды по имяславию и корпусу сочинений Дионисия Ареопагита. Спб., 2009.

235. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. // http: // www.gumer.info/bibliotekBuks/Culture/los8/13.php.

236. Лосев А.Ф. Личность и Абсолют. М., 1999.

237. Лосев А.Ф. Родина // Русский индивидуализм: Сборник работ русских философов XIX-XX веков. М., 2007.

238. Лосский В.Н. Спор о Софии // Хоругвь. 1994. № 2.

239. Лосский В.Н. Догматическое богословие // Мистическое богословие. Киев, 1991.

240. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Мистическое богословие. Киев, 1991.

241. Лосский В.Н. Боговидение. М., 2003.

242. Лосский Н. (диакон.). Понятие личности по В.Н. Лосскому // Христианская мысль. 2004. № 1.

243. Лосский Н.О. История русской философии. М., 1994.

244. Лосский Н.О. Характер русского народа. М., 2005.

245. Люсый А.П. Метаинициации. Семиотизация личности в пространстве поиска русского текста культуры. // Философские науки. 2009. №12.

246. Макдермот В. Идея Плеромы в гностицизме. // http: //apokrif.fullweb.ru/study/macdemont. shtml.

247. Максим Исповедник (прп.). Главы о богословии и о Домостроительстве воплощения Сына Божия // Творения. М., 1993. Кн. 1.

248. Максим Исповедник (прп.). Главы о любви // Творения. М., 1993. Кн. 1.

249. Максим Исповедник (прп.). Толкование на 59 псалом // Творения. М., 1993. Кн. 1.

250. Максим Исповедник (прп.). Вопросоответы к Фалассию // Творения. М., 1993. Кн. 2.

251. Максим Исповедник (прп.). О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия. М., 2006.

252. Мал ков П. Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных отцов Церкви // Православное учение о человеке. Избранные статьи. М., 2004.

253. Мариносян Х.Э. Социально-философские аспекты наномедицины: перспективы, проблемы, риски. // Философские науки. 2009. №11.

254. Мартынов А. Лев Карсавин: философ всеединства, персоналист, ересиарх // Вопросы философии. 2008. № 6.

255. Матвейчев О. «Новое мышление» позднего Хайдеггера (Предисловие). // Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М., 2006.

256. Матецкая A.B. Личностное начало в русской культуре. // Социально-этнические проблемы России и Северного Кавказа на исходе XX века. Ростов н/Д, 1998.

257. Матяш Т.П. Диалектика Гегеля и догмат Троицы // Рациональное и внерациональное: грани проблемы (сборник статей). Ростов н/Д, 2002.

258. Матяш Т.П. Панвербальные стратегии постмодернизма. // Гуманитарный ежегодник. 4 / Ростов н/Д: Изд-во Рост, ун-та, 2005.

259. Матяш Т.П. Православная культура и специфика русской религиозной философии // Восточно-христианская цивилизация: история, культура, философия. EN ARXH: 2006: 6 // Философское и культурологическое россиеведение. Вып. 15. Ростов н/Д, 2008.

260. Махлак К.А. Попытка православной интерпретации философии М. Хайдеггера у X. Яннараса // http: // ibif.org.ru/articles/nachalol6/16-07.pdf.

261. Мацейна А. Агнец Божий. Спб., 2002.

262. Мацейна А. Бог и свобода // Вопросы философии. 2008. № 4.

263. Мацейна А. Драма Иова. СПб., 2000.

264. Мейендорф И. (прот.). Введение в святоотеческое богословие. Минск, 2001.

265. Межуев В.М. Проблемы философии культуры. М., 1984.

266. Мельгунов С.П., Сидоров Н.П. Масонство. Минск, 1998.

267. Минин П. Главные направления древнецерковной мистики // Мистическое богословие. Киев, 1991.

268. Михалицын П.Е. Образ Господа нашего Иисуса Христа в трагедии свт. Григория Богослова «Страждущий Христос»: Автореф. дис. . канд. богословия. Спб., 2005.

269. Моисеев H.H. Еще раз о проблеме коэволюции. // Вопросы философии. 1998, №8.

270. Моргачев В.О. Исихазм как основа православной духовности. Ростов н/Д, 2007.

271. Мосс М. Очерк о даре. Форма и основание обмена в архаических сообществах. // Общества. Обмен. Личность: труды по социальной антропологии. М., 1996.

272. Мосс М. Социальные функции священного. Спб., 2000.

273. Муза Д.Е., Алиева О.Г. К вопросу о роли святости в ценностно-смысловом универсуме русской цивилизации // Ноосфера i цивипзащя. Донецьк, 2006. Вып. 4(7).

274. Муза Д.Е. Восточно-христианская цивилизация: социокультурное устроение и идентичность. Донецк, 2009.

275. Муза Д.Е. В поисках духовной родины. Проблема культурной идентичности в русской религиозно-философской мысли Х1Х-ХХ веков. Донецк, 2005.

276. Мунье Э. Персонализм. М., 1992.

277. Мюллер Д.Т. Учение о состояниях Христа /Христианская догматика// http: / www.svitlo.net/biblioteka/dogmatika.

278. Мюллер Э. И.В. Киреевский и немецкая философия // Вопросы философии. 1993. № 5.

279. Несмелов В.И. Наука о человеке // http: / www.krotov. info/history/20/tsypin/nesmel.html.

280. Несмелов В.И. Вопрос о смысле жизни в учении новозаветного1. Откровения. Казань, 1895.

281. Нечипуренко В.Н. Ритуал (опыт социально-философского анализа). Ростов н/Д, 2002.

282. Никольский А. Русская духовно-академическая философия как предшественница славянофильства и университетской философии в России// Вера и разум. Харьков, 1907. №2.

283. Нил Сорский. (прп.) Послание Вассиану Патрикееву. // Библиотека литературы Древней Руси. Спб., 2006. Т.9.

284. Новиков Д.В. Джанни Ваттимо: «Верю, что верю», //http:/ xz. gi f. ru/n umber s/6 3 / vatt i mo/htm.

285. Носачев П.Г. Постмодернистская философия религии. У. Эко и Дж. Ваттимо о месте религии в современном мире. // Вопросы философии. 2009. №1.

286. Обозрение Посланий св. апостолов, в 3 ч,- 4.1. /сост. преп. Московской Духовной семинарии Н. Розанов. М.: Типография Л.Ф. Снегирева, 1886.

287. Овинникова Ю.А. Идеал православной личности в русской культуре // Наследие И.В. Киреевского: опыты философского осмысления. Ростов н/Д, 2006.

288. Ориген. О Началах. Самара, 1993.

289. Ориген. Против Цельса. // http://www.gumer.info/bogoslovBuks/apologet/origen/01-04.php.

290. Ориген. Увещание к мученичеству. // Творения учителя Церкви Оригена. Спб., 1992.

291. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Церковный вестник: Приложение. 2000.

292. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее Божественного и его соотношении с рациональным. СПб., 2008.

293. Панарин A.C. Народ без элиты. М., 2006.

294. Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире. М.,

295. Панайотис К. Христу. Прей. Максим Исповедник о бесконечности человека, //http://www.pravoslavie.ru/put/nasledie/pchristou-prepmaximisp.htm.

296. Панибратцев A.B. Становление академической философии в России: Автореф. дис. . канд. филос. наук. М., 2001.

297. Паскаль Б. Мысли. М., 1995.

298. Петкова С.М. Смысложизненный интерес личности в отечественном типе культуры: Автореф. дис. . канд. филос. наук. Ростов н/Д, 1997.

299. Петров В.В. Онтология Максима Исповедника: трансформация античной парадигмы // Вопросы философии. 2008. № 2.

300. Пименов С.С. Онтология и проблема культуры у П. Тиллиха // Вестник Московского университета. Сер. 7. 2007. № 5.

301. Пишун C.B. Становление и развитие православной персонологии в России на протяжении XIX века. М., 1996.

302. Плеханов Е.А. Религиозно-философский смысл кенозиса: Вл. Соловьев и М.М. Тареев. // Соловьевские исследования. 2004. Вып.8.

303. Положенкова Е.Ю. Русская религиозная философия и европейский рационализм: pro и contra // Наследие И.В. Киреевского: опыты философского осмысления. Ростов н/Д, 2006.

304. Положенкова Е.А. Соотношение религиозной философии и христианского богословия в истории религиозной мысли (онтологический и гносеологический контекст): Автореф. дис. . доктора филос. наук. Ростов н/Д, 2004.

305. Полоротова H.H. Глобализирующийся человек: проблема выхода из субъективности: Автореф. дис. . кандидата филос. наук. Чита, 2005.

306. Полторацкий Н.П. Русская религиозная философия // Вопросы философии. 1992. № 2.

307. Пономарев П.П. О спасении. Вып. 1. Казань, 1917.

308. Порус В.Н. Перспективы богословия в перспективе культуры // Богословие в культуре. 2009. Т. 13. Вып.1.

309. Порус В.Н. C.JI. Франк: антиномии духа как основания культуры // Вопросы философии. 2008. №1.

310. Послание к Регину (трактат о воскресении). // http://www.gumer.info/bogoslovBuks/apokrif/PoslRegin.php.

311. Послания Апостольские и Апокалипсис. /сост. прот. М. Херасков/. Изд-е 3-е. Владимир на Клязьме: Типография H.A. Паркова, 1907.

312. Последование ко Святому Причащению. // Православный молитвослов и псалтирь. М., 1991.

313. Пржиленский В.И. Идентичность: обретать, выбирать или конструировать? // Философские науки. 2009. №10.

314. Ранкур-Лаферрьер Д. Рабская душа России. Проблемы нравственного мазохизма и культ страдания. М., 1996.

315. Рагулин-Микаэлян И.Р. Знаковые модели социальных структур: феномен юродивых // Знаковые системы в социальных и когнитивных процессах. Новосибирск, 1990.

316. Раков В.М. «Послания апостола Павла»: экзистенциально-логический и культурно-исторический комментарий.// Межвузовский сборник научных статей «Античность Европы». Пермский университет, 1992.

317. Раух А. Кенозис-теозис: уничижение Бога и возвышение человека. Мысли о. П. Флоренского // На пути к синтетическому единству европейской культуры. Философско-богословское наследие П.А. Флоренского и современность. М., 2006.

318. Рашковский Е.Б. Современное м1рознание и философская традиция России: о сегодняшнем прочтении трудов Вл. Соловьева // Вопросы философии. 1997. № 6.

319. Рожковский В.Б. Идея цельного духа у И.В. Киреевского: культурологическая реконструкция. Ростов н/Д, 2004.

320. Рожковский В.Б. Кеносис и культура. Ростов н/Д, 2009.

321. Розин В.М. Можем ли мы проектировать себя сами? // Философские науки. 2009. №12.

322. Ростова H.H. Человек обратной перспективы: философской-антропологическое исследование феномена юродства Христа ради: Автореф. дис. . доктора филос. наук. М., 2008.

323. Роуэн Уильяме (архиеп.). Богословие В.Н. Лосского: изложение и критика. Киев, 2009.

324. Роуэн Уильяме (арихеп.). Об о. Сергии Булгакове // http://inguirerl08.livejournal.corn/13248.html.

325. Саврей В.Я. Александрийская школа в истории философско-богословской мысли. М., 2006.

326. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000.

327. Светлов П.Я. Значение Креста в деле Христовом. М., 1906.

328. Святейший патриарх Кирилл: Утрата понятия жертвенности угрожает самому существованию человеческого общества // http://cerk.va-my kolaya.mk. ua./?p= 1063.

329. Селиванов A.A. Метафизика в культурном измерении // Вопросы философии. 2006. № 3.

330. Семыкина E.H. Российская ментальность в контексте событий Великой Отечественной войны (1941-1945 гг.) // http://www.portal-slovo.ru/pedagogy/43353.php.

331. Сергий Страгородский (патр.). Православное учение о спасении. // http://www.pravbeseda.rU/l ibrary/index.php?page=book&id=91.

332. Сергий Страгородский (патр.). Указ Московской патриархии. 1935 г.// http://rovs. átropos, spb. ru/index. php?view=publication&rnode=text&id=l 99.

333. Сигов К. Проблема разрыва между онтологией и этикой в современных учениях о человеке. //' Православное учение о человеке. Избранные статьи. М., 2004.

334. Сидоров А.И. Древне-христианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998.

335. Сидоров А.И. Прп. Максим Исповедник: эпоха, жизнь, творчество (вступительная статья, комментарии) // Максим Исповедник. Творения. М.,1993. Кн. 1.

336. Сидоров А.И. Святитель Кирилл Александрийский: его жизнь, церковное служение и творения (вступительная статья) // Кирилл Александрийский. Творения. М., 2000. Кн.1.

337. Сильвестр (Стойчев) (игум.). Жизнь и богословие Михаила Тареева. // http://theology.in.ua/en/bp/bphistory/theologicalhistory/38808/.

338. Симеон (Брюшвайлер) (архим.). Опыт ада как путь к Небесному царству // Альфа и Омега. 2001. № 1.

339. Симеон (Брюшвайлер) (архим.). Тайна и измерение личности. Очерк христианской антропологии // Альфа и Омега. 2006. № 39.

340. Сказание о Борисе и Глебе // Библиотека литературы Древней Руси. СПб., 1997. Т. 1.

341. Скороходова С.И. Историософия И.В. Киреевского: Автореф. дис. . канд. филос. наук. М., 1997.

342. Словарь философских терминов. / Науч. ред. проф. В.Г. Кузнецова. М., 2009.

343. Смирнов К.А. Имманентная философия христианства. // Русская мысль. 1917. №7-9.

344. Смирнов С.А. Современная антропология. Аналитический обзор. // Человек. 2003. №5.

345. Смирнова З.В. Русская мысль первой половины XIX века и проблема исторической традиции // Вопросы философии. 1995. № 9.

346. Смирнова З.В. Философия раннего славянофильства и Шеллинг // Философия Шеллинга в России. СПб., 1998.

347. Смотрицкий Е.Ю., Шубин В.И. Диалектика самоотрицания культуры. // http:/ zhurnal.hb.ru/./dialectic-negation-culture.shtml.

348. Современный либерализм: Джон Ролз, Рональд Дворкин, Исайя Берлин, Уилл Кимлика, Майкл Дж. Сэнделл, Джереми Уолдрон, Чарльз Тейлор. М., 1998.

349. Соколова О. Взгляд извне. Критика и литературоведение. Спб.,

350. Соловьев А.Е. Историко-философский анализ феномена «заботы о себе»: Автореф. дис. . канд. филос. наук. Ростов н/Д, 2006.

351. Соловьев B.C. Сочинения: В 2-х т. М., 1988.

352. Соловьев B.C. Чтения о Богочеловечестве. М., 2004.

353. Солодуха Н.М. Небытийный подход к пониманию мира. // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 4 т. Т.4. Ростов н/Д, 2002.

354. Солонин К.Ю. Хайдеггер и японская философия. // Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополняемости культур. Спб., 2001.

355. Софроний (Сахаров) (архим.). О личном начале в бытии Божественном и человеческом. // Синопсис: богословие, философ!я, культуролопя. Число четверте-пяте. Кшв. 2001.

356. Софроний (Сахаров) (архим.). О личности-персоне. // Софроний (Сахаров) (архим.). Таинство христианской жизни. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2009.

357. Софроний (Сахаров) (архим.). Переписка с протоиереем Георгием Флоровским. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.

358. Ставцева О.И. Хайдеггер и восточная мысль. // Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополняемости культур. Спб., 2001.

359. Старец Силуан Афонский: жизнь и поучения. М., 1991.

360. Степанова И.Н. Эссенциализм, неэссенциализм и гуманизм. // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса. В 4 т. Т.З. Ростов н/Д, 2002.

361. Степун Ф.А. Дух, лицо и стиль русской культуры // Вопросы философии. 1997. № 1.

362. Тареев М.М. Философия жизни. Сергиев Посад, 1916.

363. Тареев М.М. Основы христианства: система религиозной мысли: В 4-х т. Сергиев Посад, 1908.

364. Тареев М.М. Уничижение Господа нашего Иисуса Христа. М., 1901.

365. Творения Иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Сокровище духовное. М., 1994.

366. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Колоссянам и Филиппийцам. М., 1998.

367. Тиллих П. Искусство отчаяния. // Кризис сознания. М., 2009.

368. Тиллих П. Систематическая теология: В 3-х т. СПб., 2000.

369. Томпсон М. Философия религии. М., 2001.

370. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории: Сборник. М., 2002.

371. Токарева Г.А. Кеносис Христа и романтическое сознание (по материалам творчества У. Блэйка) // Человек. 2004. № 2.373. Триидь постная. М., 2007.

372. Тробург М.Р. Проблемы религии в постмодернистской философии: дисс. канд. филос. наук. М., 2002.

373. Трубецкой E.H. Смысл жизни. М., 1994.

374. Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории. // Сочинения. М., 1994.

375. Тульчинский Г.Л. Новая антропология: личность в перспективе постчеловечности. // Вопросы философии. 2009. №4.

376. Тульчинский Г.Л. Проективный философский словарь. // Философские науки. 2009. №11.

377. Уваров М.С. Архитектоника исповедального слова. СПб., 1998.

378. Уваров М.С. Метафизика философско-теологического дискурса (русский контекст) // Духовный континент русской философии: Сборник статей. Саратов, 2009.

379. Унамуно Мигель де. О трагическом чувстве жизни. Киев, 1996.

380. Управителев А.Ф. Конструирование субъектности в антропологии С.Н. Булгакова: Автореф. дис. . доктора филос. наук. Екатеринбург, 2002.

381. Федотов Г.П. Россия и свобода // Русский индивидуализм: Сборник работ русских философов XIX-XX вв. М., 2007.

382. Федотов Г.П. Святые Древней Руси. М., 1990.

383. Федотов Г.П. Трагедия древнерусской святости // Судьба и грехи России. Избранные статьи по философии русской истории и культуры: В 2-х т. СПб., 1991. Т. 1.

384. Федяй И.В. Философская система В.И. Несмелова: Дис. . канд. филос. наук. Бишкек, 2001.

385. Феодорит Кирский. Сокращенное изложение божественных догматов. // Творения. М., 2003.

386. Феодорит Кирский. Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла. // Творения. М., 2003.

387. Феофан (Быстров) (архиеп.). Творения. Спб., 1997.

388. Феофан Затворник (свт.). Письма о духовной жизни. М., 1997.

389. Философия: Краткий тематический словарь / Под ред. проф. Т.П. Матяш и проф. В.П. Яковлева. Ростов н/Д, 2001.

390. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины // Сочинения. М., 1990. Т. 1. Ч. 2.

391. Флоренский П.А. У водоразделов мысли // Сочинения. М., 1990. Т.2.

392. Флоровский Г. (прот.). Антиномии христианской истории./ Восточные отцы. Добавление. // http://azbyka.ru/tserkov/svyatye/sobogoslovie/florovskyvostochnyeotsy01-all. shtml.

393. Флоровский Г. (прот.). Восточные Отцы IV в. М., 1992.

394. Флоровский Г. (прот.). Восточные Отцы V-VIII вв. М., 1992.

395. Флоровский Г. (прот.). О последних событиях // http:/ www.lib.eparhia-saratov.ru

396. Флоровский Г. (прот.). Отцы первых веков. Кировоград, 1993.

397. Флоровский Г. (прот.). Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.

398. Флоровский Г. (прот.). Вечное и преходящее в учении русских славянофилов // Славянски глас. София, 1921. Т. 1. № 1-4.

399. Фокин А. Преложение Святых Даров в Таинстве Евхаристии // Альфа и Омега. 1996. № 2-3.

400. Франк С.Л. Крушение кумиров // Сочинения. М., 1990.

401. Франк С.Л. Русское мировоззрение. СПб., 1996.

402. Франк С.Л. Этика нигилизма// Сочинения. М., 1990.

403. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 2007.

404. Фромм Э. Человек для себя. М., 1992.

405. Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Ницше и пустота. М., 2006.

406. Хайдеггер М. Жительствование человека // Работы разных лет. М., 1993.

407. Хайдеггер М. Отсутствие святых имен // Метафизические исследования. СПб., 1998. Вып. 7.

408. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие: статьи и выступления. М., 1993.

409. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: сборник. М., 1991.

410. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Ницше и пустота. М., 2006.

411. Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М., 2006.

412. Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие: статьи и выступления. М., 1993.

413. Хайдеггер М. Что это такое философия? // Вопросы философии. 1993, №8.

414. Хайек Ф.А. фон. Дорога к рабству. М., 1992.

415. Харт Д. Красота бесконечного. Эстетика христианской истины. М., 2010.

416. Хегглунд Б. История теологии. Спб., 2001.

417. Хёсле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Апокалипсис смысла: Сборник работ западных философов XX-XXI вв. М.,

418. Хомяков A.C. Церковь одна // Сочинения: В 2-х т. М., 1994. Т.2.

419. Хомяков A.C. Заметка на текст Послания апостола Павла к филиппийцам // Сочинения: В 2-х т. М., 1994. Т.2.

420. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии // Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия: Научный сборник. М., 1995.

421. Хоружий С.С. Исихазм как пространство философии // Вопросы философии. 1995. № 9.

422. Хоружий С.С. Конституция личности и идентичности в перспективе опыта древних и современных практик себя // Вопросы философии. 2007. № 1.

423. Хоружий С.С. Наследие Владимира Соловьева сто лет спустя // Соловьевский сборник: Материалы Международной конференции «B.C. Соловьев и его философское наследие». М., 2001.

424. Хоружий С.С. О старом и новом. СПб., 2000.

425. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994.

426. Хоружий С.С. Православно-аскетическая антропология и кризис современного человека // Православное учение о человеке. Избранные статьи. М., 2004.

427. Хоружий С.С. Проблема Постчеловека, или трансформативная антропология глазами синергийной антропологии. // Философские науки.2008. №2.

428. Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности. // Вопросы философии. 1997. №6.

429. Хосроев A.J1. Александрийское христианство. М., 1991.

430. Циолковский К.Э. Космическая философия. М., 2001.

431. Циолковский К.Э. Очерки о Вселенной. Калуга, 2001.

432. Чанышев А.Н. Трактат о небытии. // Вопросы философии. 1990.

433. Чекановский А. Искупительный подвиг Христа Спасителя с точки зрения церковного учения о Лице Его // Труды Императорской Киевской Духовной Академии. 1913. т.Ш.

434. Чекановский А. К уяснению учения о самоуничижении Господа нашего Иисуса Христа (Изложение и критический обзор кенотических теорий о Лице Иисуса Христа). Киев, 1910.

435. Чистякова О.В. Американская теология и русская религиозная философия. // Материалы IV Всероссийского философского конгресса «Философия и будущее цивилизации». М., 2005.

436. Чистякова О.В. Концепция Богопостижения восточной патристики: экзистенциальный, сверхпонятийный и аскетический гносис. // Материалы международной конференции «Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России». Спб, 2000.

437. Чистякова О.В. Проблема человека в восточной патристике. Ростов н/Д, 1999.

438. Чурсанов С.А. Лицом к лицу: Понятие личности в православном богословии XX века. М., 2009.

439. Чурсанов С.А. Учение о личности у православных богословов XX века как методологическая основа православной антропологии и гуманитарных исследований // Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия. 2006. Вып. 15.

440. Шамина Л.А. Русская религиозная философия второй половины XVIII в. (Розенкрейцеры и Г.С. Сковорода): Автореф. дис. . канд. филос. наук. Ростов н/Д, 1998.

441. Шапошников Л.Е. Социально-философские взгляды М.М. Тареева и современное православное богословие. // Философские науки. 1982. №3.

442. Шапошников Л.Е., Федоров А.Д. Изучение философии и пути развития философской мысли в русских духовных академиях XIX в. // Русская философия. Новые материалы и исследования. Под. ред. А.Ф.1. Замалеева. Спб., 2001.

443. Шелер М. Положение человека в Космосе. // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

444. Шелер М. Человек и история. // Человек: образ и сущность. Ежегодник. М., 1991.

445. Шеллинг Ф.В. Философия Откровения. Т. 1. М., 2000.

446. Шичанина Ю.В. Самоидентизванство: интернет-форматы. // Философские науки. 2009. №10.

447. Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. Спб., 2002.

448. Шолем Гершом. Основные течения в еврейской мистике. М., 2004.

449. Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии. // Введенский А.П., Лосев А.Ф., Радлов Э.Л. Шпет Г.Г. Очерки истории русской философии. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1991.

450. Штекль К. Обзор конференции «Субъект и сообщество в европейской философии и теологии: Взгляд с Востока и Запада» (Флоренция, 19 мая 2006 г.). //Вопросы философии. 2007. №12.

451. Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 2003.

452. Шульман М.М. Ощущение знания. В 2-х Ч. Ростов-на-Дону: Изд-во ЮФУ, 2009.

453. Эко У. Пять эссе на темы этики. Спб., 2005.

454. Элен П. Философия «мы» у С.Л. Франка. // Вопросы философии. 2000. №2.

455. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

456. Элиаде М. История веры и религиозных идей. // http: //psylib.org.ua/books/eliad03/index.htm.

457. Элоян М.Р. С.Н. Булгаков и В.Н. Лосский: «Спор о Софии». // Русская философия и Православие в контексте мировой культуры: Сборник материалов Международной научной конференции. Краснодар: Изд-во РИЦ «Мир Кубани», 2005.

458. Эпштейн М.Н. Творческое исчезновение человека. Введение вгуманологию. // Философские науки. 2009. №2.

459. Эрн В.Ф. Борьба за Логос // Сочинения. М., 1991.

460. Эрн В.Ф. Исходный пункт теоретической философии // Сочинения. М., 1991.

461. Юдин Б.Г. О человеке, его природе и его будущем. // Вопросы философии. 2004. №2.

462. Юрков С.Е. Под знаком гротеска: антиповедение в русской культуре. СПб., 2003.

463. Ямвлих. О египетских мистериях. М., 2004.

464. Яннарас X. Вызов православного традиционализма. // http://readr.ru/hristos-yannaras-vizov-pravoslavnogo-tradicionalizma.html7page.

465. Яннарас X. Личность и Эрос // Избранное: Личность и Эрос. М.,

466. Яннарас X. Хайдеггер и Ареопагит, или об отсутствии и непознаваемости Бога // Избранное: Личность и Эрос. М., 2005.

467. Ясперс К. Власть массы // Ясперс К., Бодрийяр Ж. Призрак толпы.

468. Altizer T., Hamilton D. Radical Theology and the Death of God. L., 1968.

469. Badiou A. L' Etre et L'evement. Paris: Seuil, 1998.

470. Cupitt D. Taking Leave of God. L., 1980.

471. Freeman A. God in Us. L., 1995.

472. Gess W. Christi Person und Werk nach Christi Selbszeugniss und d. Zeugnissen Apostel. 1-111. Basel, 1870-1887.

473. Holtzheuer O. Christologie. Berlin, 1898.

474. Mitchell S. Agenda for God. Loughborugh, 1997.

475. Thomasius G. Beiträge zur kirchlichen Christologie. Erlangen, 1845.

476. Thomasius G. Christi Person und. Werk. Erlangen, 1886.

477. Vahanian G. The Death of God. N. Y., 1961.

478. Weil Simone. Lettre a un religieux. Paris, 1974.2005.1. M., 2007.