Магия слова в народной медицине удмуртов тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат наук Панина, Татьяна Игоревна

• Панина, Татьяна Игоревна
• кандидат наук
• 2012

Оглавление диссертации кандидат наук Панина, Татьяна Игоревна

Содержание

Введение

Глава I. Болезнь в мировосприятии удмуртов

1.1. Номинация болезни в удмуртском языке

1.2. Облик болезни в традиционной культуре

Глава И. Ритуал как основной способ противодействия болезни

2.1. Задабривание духа болезни

2.2. Реализация оппозиции «больной/здоровый» в лечебной практике: ритуальное «перерождение»

2.3. Изгнание болезни из «своего» пространства

2.3.1. Изгнание болезни/нечистой силы в календарном цикле

2.3.2. Вербальные формулы изгнания болезни в заговорно-заклинательной поэзии

Глава III. Заговорно-заклинательный обряд и его основные компоненты

3.1. Персональный код: обретение статуса знахаря (пеллясъкисъ)

3.2. Пространственно-темпоральный регламент лечебного обряда

3.3. Атрибутивная парадигма заговорно-заклинательного обряда

3.4. Семантика акциональной составляющей заговорной традиции

4.1. Образная система лечебных заговоров

4.2. Символика цвета в контексте удмуртской этномедицины

4.3. Русские заговоры и молитвы в удмуртской практике врачевания

Заключение

Условные сокращения

Список информантов

Библиография

Приложение

2

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Магия слова в народной медицине удмуртов»

Введение

Актуальность исследования. В последние десятилетия в научной гуманитарной сфере наметилась тенденция к возрастанию особого интереса к изучению заговорно-заклинательной традиции. Обращение к данной проблематике обусловлено несколькими факторами. В первую очередь, тем, что вследствие особенностей развития российской науки, в частности фольклористики, в исследовании традиционной культуры образовался целый ряд лакун по изучению текстов религиозного и ритуального содержания. Это тот бесценный материал, игнорирование которого недопустимо при анализе духовного наследия этноса. Исследование вербального магического текста, его ритуального контекста и мифопоэтического гипертекста способствует выявлению наиболее архаических пластов традиционной культуры, в которых отчетливо отражается мифологическое восприятие окружающего мира, особенности мировидения, мироощущения этноса. В силу специфики функционирования и прагматического характера заговор наиболее бережно сохранил реликты религиозно-мифологической картины мира. Удмуртская заговорно-заклинательная традиция - одна из неизученных проблем современной удмуртской фольклористики. До настоящего времени удмуртские лечебные заговоры и обряды, которые они сопровождают, не являлись объектом пристального внимания исследователей.

Объектом диссертационной работы является народная медицина удмуртов, в частности знахарская практика, предметом - удмуртские заговорно-заклинательные тексты и их ритуально-обрядовый контекст.

Цели и задачи исследования. Цель данной диссертационной работы заключается в комплексном исследовании удмуртской заговорно-заклинательной традиции. Исходя из поставленной цели, выделяются следующие задачи:

• рассмотреть способы номинации болезни и мифологические представления удмуртов о природе заболеваний;

• исследовать лечебный ритуал как целостную культурную систему в контексте удмуртского традиционного мировосприятия;

• проанализировать особенности взаимодействия вербального кода с невербальными компонентами лечебного обряда (персональным, пространственным, темпоральным, атрибутивным, акциональным);

• дать характеристику образного мира заговорного универсума;

• рассмотреть цветовую символику удмуртских заговоров;

• выявить особенности бытования русских заговоров и христианских молитв в удмуртской среде;

• ввести в научный оборот новый архивный и полевой материал, отражающий современное состояние удмуртской заговорно-заклинательной традиции.

Методология и методы исследования. Теоретико-методологической базой исследования явились фундаментальные работы представителей Московской этнолингвистической школы (Н.И. Толстой, С.М. Толстая, Т.А. Агапкина, JI.H. Виноградова, A.B. Гура, Е.Е. Левкиевская, В.В. Усачева и др.), теоретико-методологические разработки ведущих отечественных исследователей проблемы семиотических систем в традиционной культуре (А.К. Байбурин, В.В. Иванов, В.Н. Топоров, Т.В. Цивьян и др.). Для решения поставленных целей и задач автор диссертационной работы обращается к разнообразным методам и подходам, т.к. «сама природа заговора диктует многоплановый выбор аспектов исследования и комплексный подход к его изучению: семантика и структура заговорного текста, его язык и поэтика, связь с мифом и ритуалом и т.п.» [Заговорный текст 2005: 4]. Комплексный подход, не имеющий в научной среде единого определения [Каргин 2005], понимается нами как комплекс научных фольклористических методов. При сборе полевого материала, был использован метод включенного наблюдения и интервьюирования. В исследовательской работе широко применяются такие методы, как синхронно-описательный, сравнительно-типологический,

сравнительно-исторический, метод структурно-семантического анализа.

4

При исследовании фольклорных произведений автор не ограничивается лишь анализом самих текстов, а рассматривает их в контексте всей удмуртской традиционной культуры, опираясь тем самым на принципы контекстуального подхода, важность которого была озвучена Б.Н. Путиловым: «контекст - это одновременно категория коммуникативная, сигнификативная и генеративная, поскольку с контекстом связаны акт исполнения, глубинные значения текста и его происхождение» [Путилов 2003: 129]. Для более полного раскрытия культурной семантики применяется этнолингвистический подход. Этнолингвистика изучает народную культуру во всем многообразии средств и способов ее формального воплощения (вербального, акционального, ментального и т.д.). [Толстая 2005(2): 126]. Исследование традиции проводится не только на основе фольклорных и этнографических данных (как, например, в русле культурной антропологии), но учитываются и языковые данные. Этнолингвисты признают язык основным выразителем и хранителем культурной информации во времени [Толстая 2005(2): 126]. В качестве методологического принципа использовался и взаимосвязанный с этнолингвистикой семиотический подход, рассматривающий традиционную культуру как знаковую систему. Семиотический подход позволяет рассматривать систему лечебных обрядов, с одной стороны, как единое целое, с другой - выделить и детально проанализировать каждый обрядовый «знак», выступая в некоторой степени в качестве своеобразного указателя участников, действий, предметов, времени и пространства.

Источниковая база исследования. Основой для данного исследования послужил материал из различного круга источников.

Основной корпус письменных источников составили работы, опубликованные удмуртскими, русскими и зарубежными исследователями на рубеже Х1Х-ХХ веков. Среди них работы Г.Е. Верещагина, П.М. Богаев-ского, И. Васильева, Б. Гаврилова, Б. Мункачи, Ю. Вихманна, Н.Г. Первухина, И.С. Михеева, Д.Н. Островского, Кузебая Герда и др. Неоспоримую

5

научную ценность представляют записи современных исследователей удмуртского этноса рМароЬЫкЪ 1997, Миннияхметова 2003, Зайцева 2004, Чиркова 2009].

Архивные материалы получены из рукописного фонда фольклорно-этнографического архива Удмуртского института истории, языка и литературы УрО РАН, фольклорного и фольклорно-диалектологического фондов факультета удмуртской филологии Удмуртского государственного университета, фольклорного архива кафедры удмуртской филологии Глазовского государственного педагогического института им. В.Г. Короленко. Помимо удмуртских лечебных заговоров из архивов извлекался материал, непосредственно касающийся народной медицины удмуртов, представлений о знахарстве и знахарях, колдовстве и колдунах.

При исследовании данной проблемы автор диссертационной работы оперировал собственными полевыми материалами, собранными на территории Удмуртии на протяжении нескольких лет: с 2003 по 2011 гг.

Степень изученности проблемы.

Заговорно-заклинательный фольклор в настоящее время один из самых популярных и востребованных областей народной культуры. Некоторые исследователи склонны выделять даже отдельную область в фольклористической науке - «заговороведение» [Коровашко 2010: 138].

Интерес к данной тематике значительно возрос за последние десятилетия. 80-90-е годы XX века стали переломными как в истории изучения заговорно-заклинательной традиции, так и в публикации сборников заговорных текстов. Вышли в свет научные [Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока 1997, Нижегородские заговоры 1997, Русские заговоры и заклинания 1998, Русские заговоры Карелии 2000, Полесские заговоры 2003, Вельмезова 2004, Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX в. 2010] и популярные сборники заговоров [Васильевъа 1992; Кривцов, Кривцова 1992; Молитвы, заговоры, приметы 1992; Васильева 1993; Степанова 1999;

б

Степанова 2006; Степанова 2007]. Публикация научных сборников заговорных текстов позволила и побудила исследователей к дальнейшей систематизации материала. В 1997 году появились справочные издания по заговорной традиции славян - «Ономастикон русских заговоров» A.B. Юдина и «Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян» B.JI. Кляуса, продолжением которого явилась следующая работа этого же автора «Сюжетика заговорных текстов славян в сравнительном изучении» [М., 2000(1)]. Дж. Ропер, занимающийся изучением английских заговоров, выдвинул идею создания международного указателя заговоров [Roper 2004: 139], который бы охватил широкий круг традиций. Развивая идеи зарубежного исследователя, с одной стороны, и опираясь на собственный опыт, с другой, российские ученые предложили свои наработки в этой сфере. Т.А. Агапкина и A.JI. Топорков разработали классификацию, предполагающую выделение тематических, функциональных и сюжетных типов. Как указывают сами авторы, это делается с той целью, чтобы впоследствии иметь возможность сравнить данный указатель с указателем других этнических традиций [Агапкина, Топорков 2007].

На сегодняшний день издано несколько монографических работ о заговорно-заклинательной традиции разных народов [Топорова 1996, Харитонова 1999, Левкиевская 2002, Вельмезова 2004, Топорков 2005(2), Roper 2005, Завьялова 2006 и др.], не говоря уже о бессчетном количестве научных статей по данной тематике. Исследования освещают различные аспекты проблемы: эволюцию жанра в индоевропейской традиции, характер бытования заговорной традиции в отдельных национальных культурах, особенности поэтики, стихосложения, структуры вербальных текстов, их обрядовый контекст.

Всестороннее изучение заговоров - одно из ведущих направлений в трудах по семиотике фольклора. Коллективные работы «Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора» [М., 1988], «Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор» [М., 1993],

7

«Заговорный текст: Генезис и структура» [М., 2005] посвящены изучению заговорных текстов не только славянской, но и различных этноязыковых традиций (древнеиндийской, шумерской, кельтской, балтийской, балканской и др.). Одна из особенностей последнего исследования состоит в попытке выявить на основе разных этнокультурных контекстов универсальные черты мифопоэтической заговорной традиции в индоевропейском пространстве.

М.В. Завьялова рассмотрела особенности синтаксической и семантической структуры литовских и белорусских лечебных заговоров, на основе тезаурусного словаря реконструировала фольклорно-языковую картину мира этих этносов [Завьялова 2006]. В русле работ этнолингвистического направления написана книга Е.Е. Левкиевской «Славянский оберег. Семантика и структура» [М., 2002]. В настоящей монографии представлены магические способы охраны человека и его мира от различных опасностей. Впервые представлена модель оберега, понимаемого как своеобразный текст. Описываются формы воплощения оберега в ритуальных текстах, действиях, предметах и обрядах, семантика славянских вербальных апотропеев, языковая структура апотропеических текстов и способы их сакрализации, соотношение вербальных и невербальных оберегов.

Чешская заговорная традиция наиболее полно исследована в трудах Е.В. Вельмезовой (Вельмезова 1999(1), 1999(2), 2000, 2002, 2004, 2005). Концептуальный анализ фольклорных текстов в ее работах неразрывно связан с понятием текста, разработанного в трудах представителей московского семиотического круга. Так, автором выделены и проанализированы такие основные концепты чешского заговора, как человек, болезнь, животное, цвет, пространство, имя.

Проблеме повтора в структуре славянских заговорных текстов посвящены работы И.Ф. Амроян [Амроян 2003, 2004, 2005(2)]. Автор выделяет такие виды повторов в структуре фольклорного текста, как «нанизывание», «кумуляция», «кольцевой повтор», «маятниковый повтор»,

8

«сквозной эпитет», подробно описывает их функции, делает выводы о роли повторов на разных уровнях текста [Амроян 2005(2)].

Проблема жанровой классификации заговорно-заклинательного фольклора, народная терминология магических текстов освещается в трудах В.И. Харитоновой [1988, 1999], К.А. Богданова [1991], Т.С. Ильиной [2009], Е.Е. Ермаковой [2007].

Заговоры рассматриваются в соотношении с детским фольклором [Никитина 2002], в частности с колыбельными песнями [Головин 2003]. Немало работ посвящено изучению ритмической организации заговорного текста [Болтаева 2003, Хворостьянова 2004, Толстая 2005(1)].

Работы Т.А. Агапкиной посвящены анализу признакового пространства, мотива мифологического центра, прецедентного времени в восточнославянском заговорном универсуме [Агапкина 2002, 2005, 2008]. Русская рукописная заговорная традиция подробно исследуется в трудах АЛ. Топоркова [Топорков 2003, 2005(1), 2005(2), Русские заговоры из рукописных источников 2010].

Особое место в изучении магико-мистической практики, в частности заговорно-заклинательной традиции, занимают труды В.И. Харитоновой [Харитонова 1990, 1991, 1999]. Автор проводит комплексные исследования проблемы с опорой на современные концепции фундаментальных наук.

Наряду с анализом самих сакральных текстов и лечебных ритуальных обрядов усилился интерес к фигуре исполнителя магических текстов [Харитонова 1999; Логинов 2004; Корб 2008(2); Ильина 1997(1), 2001; Порозова, Шабалина 2009]. Проводятся филологические исследования образа заговаривающего, как «лирического героя» текста [Москвина 1997], личность знахаря анализируется в сакрально-ритуальном дискурсе знахарской практики [Живая традиция заговора Сибири... 2010].

Появился ряд работ, освещающих современные способы фиксации заговорно-заклинательных текстов [Кляус 2002, 2006; Антропова, Кляус 2006; Балобанова 2003].

Всестороннему изучению заговорного текста и его обрядового контекста посвящены работы J1.H. Виноградовой, С.М. Толстой, В.Е. Добровольской, JI. Раденковича, С. Небжеговско-Бартминской,

A.B. Панюкова, Т.Н. Свешниковой, Ю.А. Стадник, Т.М. Судник,

B.Н. Топорова, Т.В. Топоровой, В.В. Усачевой, В.П. Федоровой, К.А. Федосовой, Т.В. Цивьян, С.Г. Шиндина, О. Davies, H. Ilomäki, L. Honko, M. Hoppal, С. Quave, A. Pieroni, L. Weston и др.

Удмуртская заговорно-заклинательная традиция оказалась в поле зрения исследователей быта, обычаев, религии удмуртов в конце XVIII в. Первая вербальная формула магического характера была зафиксирована Н.Р. Рычковым. Описывая моление божеству Шунды-мумы в случае оспы, он записывает и фрагмент вербальной составляющей обряда: «Шунду Мумо, бурмата инв1Й буркаръ бурмата»1 (Мать Солнца/Мать-солнце, вылечи, не убий, исцели, вылечи) [Рычковъ 1770: 158]. Н.Р. Рычков также впервые упоминает о туно - удмуртских ворожцах, к которым удмурты обращались за помощью в случае болезни [Рычковъ 1770: 161-162]. В трудах И.-Г. Георги содержатся первые заметки о принесении жертвы духу воды Вумурт во время болезни и об обряде урвесъ, проводимом во время эпидемий [Георги 2007: 98-99].

Особую ценность для исследователей удмуртской традиционной культуры представляют публикации XIX в. Наряду с описанием быта, религии и обычаев удмуртов, этнографы фрагментарно фиксируют и материалы по народной медицине. В основном это описания мифологических представлений удмуртов о болезни, некоторых лечебных обрядов, фигуры туно и его функций. Исследователи отмечают, что удмурты олицетворяли болезни, считали их порождением злых духов [Бехтеревъ 1880(1): 644, Верещагин 1995: 49-50]. Интересны приведенные В.М. Бехтеревым описания способов умилостивления болезни: во время

1 Здесь и далее сохранена орфография оригиналов - Т.П.

болезни выставляли кушанья за волоковое окно, чтобы болезнь насытилась и ушла. В случае эпидемий стряпню укладывали на шесты, которые устанавливали вокруг деревни [Бехтеревъ 1880(1): 644]. Б. Гаврилов подробно описывает злых духов, действия которых могли вызвать болезни [Гавриловъ 1891: 84-88], упоминает и насланный характер болезней (наслание болезни покойными родственниками и духами окружающей местности за неисполнение данных людьми обещаний; порча, насланная колдунами) [Гавриловъ 1880: 181]. Уникальны по своему содержанию рассказы о ведунах и «знающих» (туночи) [Гавриловъ 1891: 90-93, 122-124]. Роль и статус туно в социально-религиозной жизни удмуртов получили относительно подробное освещение в этнографической литературе конца XIX - начала XX в. [Миллеръ 1791: 46-55; Елабужскш 1895: 623, Богаевскш 1890: 122-128, Васильевъ 1906: 215-216, Верещагин 1996: 84-85]. Наряду с информацией о туно, фиксируются сведения и о собственно знахарях-шептунах (пелляськисъ/пеллясь/абыз), которые лечат больных с помощью заговоров [Островскш 1873: 36, Buch 1882: 126, Лупповъ 1911: 265, Верещагин 1996: 43-46]. Сравнивая между собой туно и пеллясъкисъ, М. Бух отмечает превосходство первого над вторым. Он уточняет, что все, что делает пелляськись, может сделать туно, но не все, что делает туно, может сделать пелляськись [Buch 1882: 126]. Исследователи этого периода отмечают снижение статуса туно, утрату его функций: во время трудных родов посылали «за знахаремъ («туно») и за шептуномъ («пеллясь»), который въ последнее время, впрочемъ, обыкновенно соединяетъ въ одномъ лиц'Ъ обЪ эти должности» [Первухинъ 1890: 9].

Начало публикации непосредственно заговорно-заклинательных текстов было положено несколькими исследователями традиционной культуры удмуртов: Г.Е. Верещагиным, Н.Г. Первухиным, П. Богаевским, Б. Мункачи, Т.Г. Аминоффым и Ю. Вихманном. Их работы выходят приблизительно в одно и то же время: в конце 80-х - начале 90-х гг. XIX в.

В монографической работе «Вотяки Сосновского края», изданной впервые в 1886 году, Г.Е. Верещагин приводит две краткие вербальные формулы заклинательного характера: первая из которых - обращение к высшим силам с просьбой об избавлении от болезни, вторая -оскорбительное высказывание в адрес виновника внезапно возникшей боли [Верещагин 1995]. В следующей монографии - «Вотяки Сарапульского уезда» (1889) - автор посвящает народным способам лечения отдельный раздел книги. Исследователь представляет вниманию читателя народные лекарственные средства природного характера, описывает процесс заговаривания опухолей, кровотечения. Ценность рассматриваемой работы повышается за счет детального описания проводимых обрядов и фиксации непосредственно текстов заговоров от различных недугов (опухолей, оспы, уроков, кровотечения). Материал по лечебным обрядам с применением антропоморфных фигурок - муйы келян (проводы болезни муйы), мынё куштон {букв.: бросание куклы), мынё ватон {букв.: захоронение куклы) -представляет существенную значимость в изучении народной культуры [Верещагин 1996: 43-46].

Вышеуказанные монографии Г.Е. Верещагина вышли в свет при жизни

ученого, но многие его работы остались лишь в рукописных вариантах.

Благодаря стараниям научных сотрудников УИИЯЛ УрО РАН все труды

первого удмуртского ученого, включая и хранившиеся до недавнего времени

в различных архивах и фондах рукописи, вошли в Собрание сочинений Г.Е.

Верещагина в шести томах. Одна из них - «Очерки воспитания детей у

вотяков» - представляет для нас особый интерес: она содержит наибольшее

количество текстов удмуртских лечебных заговоров. Кроме лечебных

заговорных формул, автор зафиксировал и так называемый промысловый

заговор, произносимый охотниками, когда они ставили ловушки, для

обеспечения хорошей добычи [Верещагин 2000: 124]. Примечательно, что

Г.Е. Верещагин, приводя тексты удмуртских заговорных формул, не

ограничивается лишь их переводом на русский язык, но в первую очередь

12

излагает аутентичный текст. Ценным в работах автора является и то, что большинство заговоров не лишено описания сопутствующих их произнесению действий, так называемого ритуального контекста. Комментарии информанта и собирателя о тех действиях, которые сопровождают текст заговора, играют важную роль в исследовании самой заговорной традиции. Кроме того, Г.Е. Верещагин впервые приводит целый список заболеваний на удмуртском языке с объяснением их природы, отличительных симптомов и мер, принимаемых по их устранению [Верещагин 2000: 25-40].

Одновременно с Г.Е. Верещагиным начал свою исследовательскую деятельность Н.Г. Первухин, изучавший удмуртов Глазовского уезда. В пяти небольших книжках «Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда» автор детально описал облик древнего удмуртского язычества. В последнем эскизе, пятом, опубликованном в 1890 году, Н.Г. Первухин зафиксировал заговорно-заклинательный обряд, проводимый знахарем (пеллясъ-туно) при тяжелых родах. Автору удалось записать и удмуртский текст заговора, который по своей функциональной направленности относится к заговорам от сглаза, т.к. одна из причин тяжело протекающих родов заключалась, по мнению удмуртов, в непреднамеренном сглазе [Первухинъ 1890:9-10].

В этом же году в журнале «Этнографическое обозрение» П. Богаевский опубликовал «Очерки религиозных представлений вотяков» [Богаевскш 1890]. В данной работе исследователь уделяет особое внимание рассмотрению фигуры ворожца (туно). Указывая на тот факт, что туно занимались и лечением людей, автор приводит три заговора, записанные от знахаря/прорицателя (туно) из деревни Вамьи бывшего Сарапульского уезда: два заговора от урока (сглаза) и один от порчи (умышленного наслания болезни) [Богаевскш 1890: 125-126]. Несмотря на то, что тексты удмуртских заговоров представлены им лишь в русском варианте, в них четко прослеживаются характерные черты удмуртской заговорно-заклинательной

13

традиции: формульность, выраженная постановкой невыполнимых условий болезни/духу болезни; наличие своеобразного ритмического рисунка, который достигается за счет различных повторов; специфическая образная система, отражающая мировосприятие удмуртов.

Особый вклад в сохранение устной поэзии удмуртов внесли зарубежные исследователи Бернарт Мункачи и Юрьё Вихманн. Через год после появления монографии Г.Е. Верещагина «Вотяки Сосновского края» в Будапеште вышел в свет фольклорный сборник удмуртских текстов венгерского ученого Б. Мункачи «Votjâk Népkôltészeti Hagyomânyok» («Народнопоэтические традиции удмуртов») [Munkâcsi 1887].

Разнообразный материал этой уникальной книги распределен по жанрам фольклора и снабжен параллельным переводом на венгерский язык. Сразу же отметим и другую не менее ценную работу Б. Мункачи «Volksbräuche und Volksdichtung der Wotjaken» («Народные обычаи и народная поэзия удмуртов»), изданную в 1952 году уже после смерти венгерского ученого благодаря стараниям Д. Фокоша-Фукса [Munkâcsi 1952]. Фольклорные тексты, как и в предыдущем сборнике, дифференцированы по жанрам и переведены на немецкий язык.

К числу уникальных работ в области удмуртского фольклора следует отнести сборник Юрьё Вихманна «Wotjakische Sprachproben» («Образцы удмуртской речи») [Wichmann 1893]. Наряду с другими фольклорными жанрами, автор записал у удмуртов огромное количество (по сравнению со всеми остальными опубликованными работами) заговорных текстов различного вида: заговоры для наведения порчи, привороты, лечебные заговоры от сглаза, ожога, чесотки, вздутия живота, нарыва, кровотечения, сифилиса, паралича и др., а также промысловые заговоры. В целом, вышеперечисленным зарубежным исследователям удалось зафиксировать самые емкие, выразительные тексты удмуртских заговоров, ярко выделяющихся на фоне всего собранного нами корпуса вербальных формул.

В послереволюционный период интерес к заговорно-заклинательному фольклору значительно угас. Данная тенденция сложилась в связи с изменением государственной политики и отразилась в этнографической среде снижением внимания ко всей религиозно-культовой практике. Из работ данного периода отметим монографию А.И. Емельянова «Курс по этнографии вотяков» [1921], последняя глава которой посвящена мифологическим представлениям удмуртов о природе болезни, описанию болезнетворных духов и способов их умилостивления, роли «знающих» -туно и пеллясъкисъ - в удмуртском традиционном обществе. В целом, автор обобщает ранее опубликованный материал по народной медицине удмуртов.

Приступая к анализу похоронно-поминальной обрядности удмуртов, М.И. Ильин делает вводные замечания о причинах болезней и способах их лечения. Автор останавливается более подробно на обрядах, целью которых является умилостивление злых духов и умерших предков [Ильин 1926]. Стоит отметить, что М.И. Ильин - один из ярких представителей удмуртской интеллигенции начала XX века, вклад которого в развитие удмуртской этнографии и фольклористики пока по достоинству не оценен. Ему и его ученикам удалось собрать богатейший материал по традиционной культуре удмуртов, в частности по народной медицине, основная часть которого осталась лишь в рукописном варианте. Судя по рукописям, М.И. Ильина больше интересовали магические способы лечения болезней. К этому выводу нас привело отсутствие сведений о так называемых «рациональных» методах лечения, например, данных о фитотерапии, об использовании средств животного и минерального происхождения, физиотерапии. Скорее всего, М.И. Ильин, исходя из своего эмпирического опыта, понимал, что ритуал осознавался народом как основной способ противодействия болезни. Рукописные материалы дают представление о различных способах лечения: заговорно-заклинательных обрядах, обряде задабривания духов «нечистых» мест (куясъкон), обряде символической замены больного ребенка. Лечебные заговоры фольклорной коллекции М.И. Ильина охватывают широкий спектр

15

функциональной направленности: заговоры от ячменя, ожога, кровотечения, сглаза, зубной боли, ангины, глазных болезней, нарыва, грыжи, панариция, раны/язвы. Диахронный анализ представленных заговоров позволяет говорить о высокой степени сохранности традиции заговаривания на протяжении последнего столетия.

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Панина, Татьяна Игоревна, 2012 год

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Агапкина Т. А. Символический язык обрядового действия (пускание по воде) // Балканские чтения - 3. Лингво-этнокультурная история Балкан и Восточной Европы. Тезисы и материалы симпозиума. М., 1994. С. 80-83.

2. Агапкина Т. А. Дерево // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-

К. М., 1999. С. 60-67.

3. Агапкина Т.А. Эпитет в белорусских лечебных заговорах: функции и семантика // Признаковое пространство культуры. М., 2002. С. 301-337.

4. Агапкина Т.А. Сюжетный состав восточнославянских заговоров (мотив мифологического центра) // Заговорный текст. Генезис и структура.

М., 2005. С. 247-291.

5. Агапкина Т.А. Прецедентное время восточнославянских

заговоров // Славяноведение, №6, 2008. стр. 3-8.

6. Агапкина Т.А., Топорков А.Л. Указатели заговоров: проблемы и перспективы // Традиционная культура №2, 2007. С. 59-73.

7. Агапкина Т.А., Усачева В.В. Болезнь человека // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.1: А-Г. М., 1995. С. 225-227.

8. Адоньева С.Б. Прагматика фольклора. СПб., 2004.

9. Айтуганова Л.Д. Удмуртское стихосложение: Вопросы формирования и развития. Ижевск, 1992.

10. Айхенвальд А.Ю., Петрухин В .Я., Хелимский Е.А. К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов // Балто-славянские исследования. 1981. М., 1982. С. 162-192.

11. Алатырев В.И. Этимологический словарь удмуртского языка: Буквы А, Б. 778 словарных статей. Ижевск, 1988.

12. Албукова И.В., Москвина В.А. Заговоры Тарского района Омской области (по материалам экспедиции 2004 г.) // Народная культура Сибири: Материалы XIII научного семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. Омск, 2004. С. 136-139.

13. Алексеев Э.Е. Фольклор в контексте современной культуры. Рассуждения о судьбах народной песни. М., 1988.

14. Амроян И.Ф. Семантический и синтаксический параллелизм в славянских заговорно-заклинательных формулах (на примере русских, болгарских и чешских заговорных текстов) // Филологические науки 2003, №4. С. 41-50.

15. Амроян И.Ф. Структурная организация славянских заговорных текстов (К проблеме повтора) // Славянская традиционная культура и современный мир. М., 2004. Вып. 6. С. 128-143.

16. Амроян И.Ф. Представление славян о болезнях (на материале русских, болгарских и чешских лечебных заговоров) // Вестник Оренбургского государственного университета 2005, №2. С. 39-45.

17. Амроян И.Ф. Повтор в структуре фольклорного текста (на материале русских, болгарских и чешских сказочных и заговорных текстов). М., 2005.

18. Антропова H.A., Кляус В.Л. Заговорно-заклинательные обряды удмуртской знахарки села Багыр в видеофиксации // Русский Север и восточные финно-угры: проблемы пространственно-временного диалога. Ижевск, 2006. С. 246-275.

19. Арзамазов A.A. Из опыта герменевтической реконструкции удмуртских фольклорных единиц чуж и вож II Вестник Удмуртского университета, 2008 вып. 1. С. 117-129.

20. Арзамазов A.A. Феномен визуального в современной удмуртской поэзии (на анализе творчества П.М. Захарова). Ижевск, 2010.

21. Арнольд И.В. Лексикология современного английского языка. М., 1959.

22. Атаманов М.Г. Обряды и поверья удмуртов, связанные с именами // Семейный и общественный быт удмуртов в XVIII - XX вв. Устинов, 1985. С. 91-106.

23. Ахметова М.В. «И Господь помогает...» Молитва в народной культуре Нижегородской области // Живая старина 2004, №2. С. 25-26.

24. Ахметьянов Р.Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. М., 1981.

25. Ахметьянов Р.Г. Общая лексика материальной культуры народов Среднего Поволжья. М., 1988.

26. Байбурин А.К. Семиотические аспекты функционирования вещей // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. JL, 1989. С. 63-88.

27. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

28. Байбурин А.К. Ритуал: старое и новое // Историко-географические исследования по фольклору. Сб. статей памяти С.А. Токарева. М., 1994. С. 35-48.

29. Баймурзин В. Кечен йонатйськон // Удмурт дунне, 29 марта 2011 г. С. 6.

30. Балобанова К.А. Заговоры и приговоры: формы бытования и способы фиксации традиционной магической речевой практики // Актуальные проблемы полевой фольклористики. Вып. 2. М., 2003. С. 37-41.

31. Барташевич Г.А. Заговор // Восточнославянский фольклор: Словарь научной и народной терминологии / Редкол. К.П. Кабашников (отв. ред.) и др. Минск, 1993. С. 40-41.

32. Бауло A.B. Гадание // Мифология манси / Гл. ред. И.Н. Гемуев. Новосибирск, 2001. С. 54.

33. Белова О.В. Красный цвет // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. H.H. Толстого. - Т.2: Д-К. М., 1999. С. 647-651.

34. Белова O.B. Крест // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-

К. М., 1999. С. 651-658.

35. Белова О.В. Илья святой // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К.М., 1999. С. 405-407.

36. Белова О.В. Цвет // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 2002. С. 481-482.

37. Белова О.В. Свой - чужой // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: ПС. М., 2009. С. 581-582.

38. Бехтеревъ В. Вотяки. Ихъ истор1я и современное состояше // Вестник Европы. 1915. кн. 8., августъ 1880. С. 621-654.

39. Бехтеревъ В. Вотяки, ихъ истор1я и современное состояше // Вестник Европы. 1915. кн. 9., сентябрь 1880. С. 141-172.

40. Богаевскш П.М. Очеркъ быта Сарапульскихъ вотяковъ // Сборникъ матер1алов по этнографш, издаваемый при Дашковскомъ Этнографическомъ МузеЪ. М., 1988. Выпускъ III. С. 14-64.

41. Богаевскш П.М. Очерки религюзныхъ представлены вотяковъ //

ЭО. 1890. Кн. IV, №1.

42. Богаевский П.М. Очерки религюзныхъ представленш вотяковъ //

ЭО. 1890. Кн. IV, №2.

43. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.

44. Богданов К.А. Заговор и молитва (к уяснению вопроса) //

Русская литература 1991, №3. С.65-68.

45. Богданов К.А. Счет как текст в фольклоре // Русский фольклор XXXII: Материалы и исследования. СПб, 2004. С. 162-171.

46. Болонев Ф.Ф. Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск, 1997.

47. Болонев Ф.Ф., Мельников М.Н. Русские заговоры Сибири и Дальнего Востока // Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока: Песни. Заговоры. Новосибирск, 1997. С. 245-272.

48. Болтаева C.B. Ритмическая организация суггестивного текста. Автореф. дисс. ... к.ф.н. 2003.

49. Большой англо-русский словарь / Автор-составитель Адамчик Н.В. Минск, 1998.

50. Борисовъ Т.К. Изгнаше шайтана у вотяковъ // Живая старина. Петроградъ, 1914. Вып. 3-4.

51. Борисов Т.К. Удмурт кыллюкам = Толковый удмуртско-русский словарь: Около 15 тыс. слов. Ижевск, 1991.

52. Брицына А.Ю. Пространство // Восточнославянский фольклор: Словарь научной и народной терминологии / Редкол. К.П. Кабашников (отв. ред.) и др. Минск, 1993. С. 150.

53. Бромлей Ю.В. Современные проблемы этнографии. М., 1981.

54. Васильевъ I. Обозрите языческихъ обрядовъ, суевЪрш и в^рованш вотяковъ Казанской и Вятской губернш // ИОАИЭ. Казань, 1906. Т.ХХП, вып. 3. - С. 185-219; Вып. 4. - С. 253-276; Вып. 5. - С. 321-349.

55. Васильева И.А. Сам себе целитель. Новосибирск, 1992.

56. Васильева И.А. Целитель набирает силу. Новосибирск, 1993.

57. Вахитов С. Жомытын сипыртон // Удмурт дунне, 17 июня 2005 г.

С. 14.

58. Вельмезова Е.В. Текст человека и болезни: чешский лечебный заговор (опыт исследования семантической структуры). Автореф. канд. дисс. М., 1999.

59. Вельмезова Е.В. Семантика пространства лечебного заговора: к типологии формул отсылки болезни (на примере восточнославянских, чешских и французских текстов) // Вестник МГУ. Серия 9, Филология. №4, 1999. стр. 50-60.

60. Вельмезова Е.В. Семантика пространства чешского лечебного заговора: формулы отсылки болезни // Живая старина 2000, №1. С. 35-36.

61. Вельмезова Е.В. Об именах персонажей чешского лечебного заговора// Славяноведение, №6, 2002. стр. 94-101.

62. Вельмезова Е.В. Чешские заговоры. Исследования и тексты. М.: «Индрик», 2004.

63. Вельмезова Е.В. О географии распространения и изучения заговоров в Чехии // Заговорный текст. Генезис и структура. М., 2005. С. 326347.

64. Верещагин Г.Е. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 1: Вотяки Сосновского края. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 1995.

65. Верещагин Г.Е. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 2: Вотяки Сарапульского уезда Вятской губернии. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 1996.

66. Верещагин Г.Е. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 3: Этнографические очерки. Кн. 2. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2000.

67. Верещагин Г.Е. Собрание сочинений: В 6 т. Т.4: Фольклор. Кн.1: Удмуртский фольклор: Предания. Легенды. Побывальщины. Сказки. Басни. Пословицы. Поговорки. Загадки. Ижевск, 2001.

68. Виноградова Л.Н. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры // Славянский и балканский фольклор / Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989. С. 101-121.

69. Виноградова Л.Н. Заговорные формулы от детской бессонницы как тексты коммуникативного типа // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 153-164.

70. Виноградова Л.Н. Вода // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.1: А-Г. М., 1995. С. 386-390.

71. Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М., 2000.

72. Виноградова Л.Н. Граница как особая пространственная категория в народной культуре // Культура и пространство. Славянский мир.

М., 2004. С. 18-26.

73. Виноградова Л.Н. Подменыш // Славянские древности:

этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: П-

С.М., 2009. С. 98-103.

74. Виноградова Л.Н. Река // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: П-

С.М., 2009. С. 416-419.

75. Виноградова Л.Н., Левкиевская Е.Е. Окно // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.З: К-П. М., 2003. С. 534-539.

76. Виноградова Л.Н., Седакова И.А. Проклятие // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: П-С. М., 2009. С. 286-294.

77. Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Ритуальные приглашения мифологических персонажей на рождественский ужин: структура текста // Славянское и балканское языкознание: Структура малых фольклорных текстов: Сб. статей/ Институт славяноведения и балканистики РАН; Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 60-82.

78. Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Ритуальные приглашения мифологических персонажей на рождественский ужин: формула и обряд // Малые формы фольклора. Сборник статей памяти Г.Л. Пермякова. М., 1995.

С. 166-197.

79. Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Веник // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: А-

Г. М., 1995. С. 307-313.

80. Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Иван Купала // Славянские

древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К. М., 1999. С. 363-368.

81. Виноградова Л.Н., Толстая С.М. Приглашать // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: П-С. М., 2009. С. 265-272.

82. Винокурова И. Животные водно-подземного мира: итоги реконструкции общих мифологических представлений у вепсов // Тезисы секционных докладов X Международного конгресса финно-угроведов: Фольклористика и этнология. Литературоведение. Археология, антропология, этническая история: III часть. Йошкар-Ола, 2005. С. 16-17.

83. Владыкин В.Е. К вопросу о дохристианских верованиях удмуртов // Записки УдНИИ. Выпуск 22. История. Экономика. Ижевск, 1970. С. 141-162.

84. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994.

85. Владыкин В.Е. Удмурты и река Кама: Опыт рассмотрения этнокультурной соотнесенности // Природа и цивилизация: Реки и культуры. СПб., 1997. С. 195-199.

86. Владыкин В.Е., Перевозчикова Т.Г. К семантике и эволюции некоторых образов удмуртской мифологии и фольклора (в связи с проблемами этногенеза и этнической истории) // Проблемы этногенеза удмуртов. Устинов, 1987. С. 164-189.

87. Владыкина Т.Г. Структурно-композиционные ряды и образная природа удмуртских заклинательных текстов // Вестник Удмуртского университета. 1994, № 7. С. 73-83.

88. Владыкина Т.Г. Удмуртский фольклор: проблемы жанровой эволюции и систематики. Ижевск, 1998.

89. Владыкина Т.Г. Гудыри-мумы // Удмуртская Республика: Энциклопедия. Ижевск, 2000. С. 293.

90. Владыкина Т.Г. Предметно-тематический указатель с комментариями // Верещагин Г.Е. Собрание сочинений: В 6 т. Т.4: Фольклор.

Кн.1: Удмуртский фольклор: Предания. Легенды. Побывальщины. Сказки. Басни. Пословицы. Поговорки. Загадки. Ижевск, 2001. С. 197-214.

91. Владыкина Т.Г. О финно-угорском и славянском в исторической динамике фольклорного пространства России // Народные культуры Русского Севера. Фольклорный энтитет этноса. Выпуск 2: Материалы российско-финского симпозиума (Архангельск, 20-21 ноября 2003 г.) / Отв. ред. В.М. Гацак, Н.В. Дранникова. - Архангельск: Поморский университет, 2004. С. 25-32.

92. Владыкина Т.Г. Знающий (туно) в удмуртской традиционной культуре // Удмуртская мифология / Под. ред. В.Е. Владыкина. Ижевск, 2004. С. 97-102.

93. Владыкина Т.Г. Мифология визуального и акустического в коммуникативном поведении удмуртов // Вестник Удмуртского университета, 2008 вып. 1. С. 83-87.

94. Владыкина Т.Г. Картина мира удмуртов в зеркале языка // Актуальные проблемы современной фольклористики: Материалы международной научно-практической конференции (Казань, 29 июня 2009 г.) / ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ. Казань, 2009. С. 102-104.

95. Владыкина Т.Г. Фауна в цветовой символике мифологических представлений удмуртов // Многоязычие в образовательном пространстве: Сборник статей к 60-летию профессора Т.И. Зелениной: в 2 ч. / Под ред. А.Н. Утехиной, Н.М. Платоненко, Н.М. Шутовой. М., 2009. Ч. 1: Филология. Лингвистика. С. 277-279.

96. Владыкина Т.Г., Глухова Г.А. Дни недели в системе представлений удмуртов о времени // Ежегодник финно-угорских исследований. Выпуск 3. Ижевск, 2011. С. 38-54.

97. Востриков О.В. Традиционная культура Урала. Этноидеографический словарь русских говоров Свердловской области. Выпуск V. Магия и знахарство. Народная мифология. Екатеринбург, 2000.

98. Габышева J1.JI. Традиционная цветосимволика тюркских народов: красный цвет // Актуальные проблемы современной фольклористики: Материалы международной научно-практической конференции (Казань, 29 июня 2009 г.) / ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ.

Казань, 2009. С. 56-58.

99. Гавриловъ Б.Г. Произведешя народной словестности, обряды и повЪрья вотяковъ Казанской и Вятской губернш. Казань, 1880.

100. Гавриловъ Б.Г. Поверья, обряды и обычаи вотяковъ Мамадышскаго уЪзда, Урясь-Учинскаго прихода // Труды IV археологическаго съЪзда. Т.2. Казань, 1891. С.80-156.

101. Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопамятностей / Георги И.Г.; предисл. и прим. В.А. Дмитриева. - Перепеч. с изд. 1799 г. с исп. и доп.;

изд. 2-е. СПб, 2007.

102. Герд К. Человек и его рождение у восточных финнов. Хельсинки,

1993.

103. Глухова Г.А. Символика ряженья в традиционной культуре удмуртов: Диссертация на соискание ученой степени кандидата

филологических наук. Ижевск, 2002.

104. Головачева A.B. Картина мира и модель мира в прагматике заговора // Исследования в области балто-славянской духовной культуры.

Заговор. М., 1993. С. 196-211.

105. Головин В.В. Колыбельная песня и заговор // Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. - СПб., 2003 (стр. 266-278).

106. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Словарь славянской мифологии.

Нижний Новгород, 1995.

107. Гультяева Н.В. Язык русского заговора: лексика. Автореферат на

соиск. уч. ст. канд. филолог, наук. Екатеринбург, 2000.

108. Гура A.B., Кабакова Г.И. Вдовство // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.1: А-Г. М., 1995. С. 293-297.

109. Гура A.B. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.

110. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1. А-3. Москва, 1955.

111. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2. И-О.М. 1955.

112. Денисов А.Н. Религиозные верования чуваш. Чебоксары, 1959.

113. Дмитриева E.H. Языческие мотивы в системе русской народной культуры XIX века (на примере заговоров). Автореферат на соиск. уч. степ, канд. ист. наук. М., 2004.

114. Добровольская В.Е. Прескрипции, регулирующие заговорно-заклинательную практику (на материале Владимирской и Ярославской областей) // Традиционная культура №1, 2009. С. 39-51.

115. Долганова JI.H., Морозов И.А., Минасенко E.H. Игры и развлечения удмуртов: история и современность. Москва, 1995.

116. Елабужскш М. ПовЪр1я некрещенныхъ вотяковъ Елабужскаго уЬзда о злыхъ духахъ и колдунахъ // BEB. 1894. №20. С. 646-652.

117. Елабужскш М. Молешя некрещенныхъ вотяковъ Елабужскаго уЬзда//BEB. 1895. №15. С. 621-631.

118. Елеонская E.H. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов / Вступ. ст. и сост. Л.Н. Виноградовой; подготовка текста и коммент. Л.Н. Виноградовой, H.A. Пшеницыной. -М.: «Индрик», 1994.

119. Емельянов А.И. Курс по этнографии вотяков: Остатки старинных верований и обрядов у вотяков. Казань, 1921. Вып. 3.

120. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., 1991.

121. Ермакова Е.Е. Номинация лечебных и магических текстов в

народной медицине Тюменской области // Живая старина 2007, №3. С. 31-34.

251

122. Ефименко П.С. Матер1алы по этнографш русскаго населешя Архангельской губернш. 4.1. Описаше внешнего и внутреннего быта // Труды этнографическаго отдЪла Императорскаго Общества любителей естествознашя, антропологш и этнографш при Московском университете. Т. XXX. Кн. 5, вып. 1. М., 1877.

123. Живая традиция заговора Сибири: сакрально-ритуальный дискурс знахарской практики / Под ред. И.С. Карбулатовой. СПб., 2010.

124. Журавлев А.Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994.

125. Журавлев А.Ф. Болезни скота // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.1. А-Г. М., 1995. С. 222-225.

126. Завьялова М.В. Балто-славянский заговорный текст. Лингвистический анализ и модель мира. М., 2006.

127. Заговорный текст. Генезис и структура. М., 2005.

128. Зайцева E.H. Народная медицина удмуртов в конце XIX - первой трети XX вв: Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Науч. рук. В.Е. Владыкин. Ижевск, 2004.

129. Ившина М.В. Семантическая пара «женщина - печь» в традиционном мировоззрении удмуртов и бесермян // Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития / Материалы межд. науч. конф. Глазов, 1997. Ч. 2. С. 54-55.

130. Ившина М.В. Статус женщины в традиционном удмуртском обществе XIX - начала XX вв.: Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Науч. рук. В.Е. Владыкин. Ижевск, 2000.

131. Ильинъ М.И. Игры и хороводы вотской молодежи весной // Въстникъ Оренбургскаго учебнаго Округа, 1915 г. № 3, С. 108-119.

132. Ильин М.И. Похороны и поминки вотяков д. Купченеево Белебеевского кантона, Башреспублики // Вотяки: Сб. по вопросам

экономики, быта и культуры вотяков. М.: Центр. Изд-во народов СССР, 1926. С. 62-68.

133. Ильина И.В. Обычаи и обряды, связанные с рождением и охраной здоровья ребенка у коми // Традиции и новации в народной культуре коми. Сыктывкар, 1983. С. 14-24.

134. Ильина И.В. Народная медицина коми. Сыктывкар, 1997.

135. Ильина И.В. (2) Идея «смерти - возрождения» в лечебной магии коми // Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития / Материалы межд. науч. конф. Глазов, 1997. Ч. 2. С. 46-49.

136. Ильина И.В. Висьбм // Мифология коми. М., 1999. С. 109-110.

137. Ильина И.В. Знахари и колдуны в традиционной культуре коми // Христианство и язычество народа коми. Сыктывкар, 2001. С. 229-239.

138. Ильина Т.С. Между молитвой и заговором: в пространстве вербальной магии // Традиционная культура №1, 2009. С. 19-28.

139. Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993.

140. Кабакова Г.И. Женщина // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К. М., 1999. С. 205-208.

141. Каргин A.C. Комплексный подход к изучению фольклора: от полидисциплинарности к интерконтекстуальной фольклористике // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сб. докладов. Том 1. М., 2005. С. 29-43.

142. Кельмаков В.К. Образцы удмуртской речи: Северное наречие и срединные говоры. Ижевск, 1981.

143. Кельмаков В.К. Образцы удмуртской речи 2: Срединные говоры. Ижевск: УИИЯЛ УрО СССР, Удм. гос. ун-т, 1990.

144. Кляус В.Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. М., 1997.

145. Кляус В.JI. Сюжетика заговорных текстов славян в сравнительном изучении. К постановке проблемы. М., 2000.

146. Кляус В.Л. К методике видеофиксации фольклора // Комплексное собирание, систематика, экспериментальная текстология: Материалы V Международной школы молодого фольклориста (6-8 июня 2001 г.). Архангельск, 2002. С. 76-79.

147. Кляус В.Л. О некоторых влияниях русской заговорной традиции на бытование заговорно-заклинательного фольклора удмуртов // Народные культуры Русского Севера. Фольклорный энтитет этноса. Вып. 2: Материалы российско-финского симпозиума (Архангельск, 20-22 ноября 2003). -Архангельск, 2004. С. 200-203.

148. Кляус В.В. К проблеме видеофиксации фольклора // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том 2. М., 2006. С. 83-97.

149. Колосова В.Б. Цвет как признак, формирующий символический образ растений // Признаковое пространство культуры / Отв. ред. С.М. Толстая. М., 2002. С. 254-266.

150. Корб А.Э. Врачеватели и мастерство врачевания у вирусцев села Рыжково // Народная медицина в системе культурной адаптации населения Европейского Севера: итоги и перспективы междисциплинарных исследований. Сборник научных статей. Сыктывкар, 2008. С. 254-270.

151. Коровашко A.B. Рецензия на: Завьялова М.В. Балто-славянский заговорный текст: лингвистический анализ и модель мира. М., 2006 // Традиционная культура 2010, №4. С. 136-138.

152. Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. М., 2003.

153. Кошурниковъ В. Быть Вотяковъ Сарапульскаго уЪзда Вятской губернш. Казань, 1880.

154. Кривцов A.C., Кривцова Л.П. Лечение молитвами и святым воском. Донецк, 1992.

155. Криничная H.A. Русская мифология: Мир образов фольклора. М.,

156. Кулемзин В.М. Вес Юнг II Мифология хантов / В.М. Кулемзин, Н.В. Лукина, Т.А. Молданов, Т.А. Молданова / Науч. рук. В.В. Напольских. Томск, 2000. С. 118-119.

157. Левкиевская Е.Е. Закрещивать // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К. М., 1999. С. 260-262.

158. Левкиевская Е.Е. Кал // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К.М., 1999. С. 437-439.

159. Левкиевская Е.Е. Славянский оберег. Семантика и структура. М.,

2002.

160. Левкиевская Е.Е. Палец // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.З: К-П. М., 2003. С. 616-618.

161. Левкиевская Е.Е. (2) Нищий // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.З: К-П. М., 2003. С. 408-411.

162. Левкиевская Е.Е. Подпол // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: ПС. М., 2009. С. 103-106.

163. Левкиевская Е.Е. Полдень // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: П-С.М., 2009. С. 131-133.

164. Левкиевская Е.Е. Пространство // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: ПС. М., 2009. С. 304-308.

165. Лекомцева М.И. Семиотический анализ одной инновации в латышских заговорах // Исследования в области балто-славянской духовной

культуры. Заговор. М., 1993. С. 212-226.

166. Лекомцева М.И. Семиотический анализ латышских заговоров в каббалистической традиции // Малые формы фольклора. Сборник статей

памяти Г.Л. Пермякова. М., 1995. С. 105-120.

167. Логинов К.К. О современных «магических специалистах» Карелии и Архангельской области // Живая старина 2004, №2. С. 13-16.

168. Ложкина Е.В. «Чертовы пальцы» («вумурт чиньы») в народном целительстве удмуртов // Фольклор и современность (Савушкинские чтения): Материалы Всероссийской научно-практической конференции. М., 2007. С. 128-134.

169. Лупповъ В.Н. Матер1алы для исторш христ!анства у вотяковъ въ первой половинЪ XIX вЪка. Вятка: Губернская Типограф1я, 1911.

170. Лурье М.Л. Двига - червонный гад - ратная червь (из полевых открытий последних лет) // Комплексное собирание, систематика, экспериментальная текстология: Материалы V Международной школы молодого фольклориста (6-8 июня 2001 г.). Архангельск, 2002. С. 94-106.

171. Лыткин В.И., Гуляев Е.С. Краткий этимологический словарь

коми языка. М., 1970.

172. Люцидарская A.A. Болезни // Мифология манси / Гл. ред. И.Н.

Гемуев. Новосибирск, 2001. С. 42.

173. Майковъ Л.Н. Великоруссюя заклинашя (Изъ Записокъ Имп. Рус. Геогр. Общества по ОтдЪлешю Этнографш. Т. II, 1868). С. Петербургу 1869.

174. Мелетинский Е.М., Неклюдов С.Ю., Новик Е.С. Историческая

поэтика фольклора: от архаики к классике. М., 2010.

175. Мельников A.C. Язык культуры и вопросы изучения этнической специфики средств знаковой коммуникации // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Л., 1989. С. 7-37.

176. Миллеръ Г.Ф. Описаше живущихъ въ Казанской губернш языческихъ народовъ... СПб., 1791.

177. Миннияхметова Т.Г. Календарные обряды закамских удмуртов. Ижевск, 2000.

178. Миннияхметова Т.Г. Традиционные обряды закамских удмуртов. Структура. Семантика. Фольклор. - Тарту, 2003.

179. Миннияхметова Т.Г. «Пограничные» локусы в народных верованиях удмуртов // Живая старина 2011, №3. С. 19-21.

180. Михаил 3. Этнолингвистические методы в изучении народной духовной культуры // Славянский и балканский фольклор / Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989. С. 174-191.

181. Михеев И.С. Болезни и способы их лечения по верованиям и обычаям Казанских вотяков // Вотяки: Сб. по вопросам экономики, быта и культуры вотяков. М.: Центр. Изд-во народов СССР, 1926. С. 41-48.

182. Молитвы, заговоры, приметы / Сост. Т.Д. Уманец. Днепропетровск, 1992.

183. Москвина В.А. Символика персонажей русских заговоров. М.,

1997.

184. Москвина В.А. Атрибуты заговорного обряда // Народная культура Сибири: Материалы VII научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. Омск, 1998. С. 71-74.

185. Москвина В.А. Письменная заговорная традиция Западной Сибири // Традиционная культура 2003, №1 (9). С.74-78.

186. Мухамедова Р.Г. Татары-мишари. М., 1972.

187. Налимов В.П. Загробный мир по верованиям зырян // Христианство и язычество народа коми. Сыктывкар, 2001. С. 169-185.

188. Напольских В.В. Прауральский «пуп» // Lingüistica Uralica XXXI 1995, 3. С. 170-172.

189. Напольских B.B. Из современных знахарских практик удмуртов // Живая старина №2, 2006. С. 26-28.

190. Небжеговская-Бартминская С. Шла болячка с Болентина... Концептуализация болезни в польском языке и в польских народных заговорах // Заговорный текст. Генезис и структура. М., 2005. С. 309-325.

191. Невская Л.Г. Печь в фольклорной картине мира // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Загадка как текст. 2. М., 1999. С. 101-109.

192. Нижегородские заговоры (В записях XIX-XX вв.) / Сост. A.B. Коровашко. Нижний Новгород, 1997.

193. Никитина A.B. Русская традиционная культура: Учебное пособие для иностранцев. СПб., 2002.

194. Никитина Г.А. Народная медицина // Удмурты: историко-этнографические очерки. Ижевск, 1993. С. 259-264.

195. Никитина Г.А. Методы лечения раковых заболеваний в народной медицине удмуртов // Традиционная этническая культура и народные знания. Материалы международной конференции. М., 1994. С. 90.

196. Никитина Г.А. Мифологические представления в народной медицине удмуртов. // Удмуртская мифология/ Под. ред. В.Е. Владыкина. Ижевск, 2004. С. 84-96.

197. Николаева М.И. Фольклорно-этнографические реалии жителей деревни Аксакпгур Малопургинского района УР. Выпускная квалификационная работа. Ижевск, 2011.

198. Никонова Л.И. Тайны мордовского целительства: Очерки народной медицины мордвы. Саранск, 1995.

199. Никонова Л.И. От Адама и Евы - до наших дней (очерки народной медицины мордвы). Саранск, 2000.

200. Новик Е.С. Система персонажей в русской волшебной сказке // Типологические исследования по фольклору. М., 1975. С. 214-246.

201. Новик Е.С. Вербальный компонент промысловых обрядов (на материале сибирских традиций) // Малые формы фольклора. Сборник статей памяти Г.Л. Пермякова. М., 1995. С. 198-217.

202. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.,

1974.

203. Нуриева И.М. Музыка в обрядовой культуре завятских удмуртов: Проблемы культурного контекста и традиционного мышления. Ижевск, 1999.

204. Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982.

205. Образный мир традиционной культуры. Сб. статей. М., 2010.

206. Ожегов С.И. Словарь русского языка: Ок. 57 000 слов/ Под ред. Н.Ю. Шведовой. М. 1988.

207. Олупе Э. Формула уничтожения в латышских заговорах // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 128-139.

208. Орлов П.А. Вещный мир удмуртов (к семантике материальной культуры): Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Науч. рук. В.Е. Владыкин. Ижевск, 1999.

209. Островскш Д.Н. Вотяки Казанской губернш. Труды Общества естествоиспытателей при Императорскомъ Казанскомъ Университет^. Т. IV, №1. Казань, 1873.

210. Панченко A.M. О цвете в древней литературе славян // Труды отдела древнерусской литературы. Т. 23. Литературные связи древних славян. Л., 1968. с. 3-15.

211. Панюков A.B. Коми заговорная традиция «нимкыв видзем»: заговорные версии сюжета «пан тшын» // История, современное состояние, перспективы развития языков и культур финно-угорских народов. Материалы III Всероссийской научной конференции финно-угроведов. Сыктывкар, 2005. С. 279-283.

212. Панюков A.B. Этнолингвистический аспект изучения коми заговорной традиции: Нимкыв видзем. Сыктывкар, 2003.

213. Панюков A.B. К проблеме бытования современной знахарской традиции коми: магический обряд на смерть «ректасем» // Народная медицина в системе культурной адаптации населения Европейского Севера: итоги и перспективы междисциплинарных исследований. Сборник научных

статей. Сыктывкар, 2008. С. 115-133.

214. Панюков A.B. Рукопись заговоров 1933 года из деревни Поруб Прилузского района Республики Коми // Народная медицина в системе культурной адаптации населения Европейского Севера: итоги и перспективы междисциплинарных исследований. Сборник научных статей. Сыктывкар, 2008. С. 216-253.

215. Первухинъ Н. Эскизы преданш и быта инородцевъ Глазовскаго у-Ьзда. Эскизъ 1: Древняя релипя вотяковъ по ея слЪдамъ въ современныхъ

предашяхъ. Вятка, 1888.

216. Первухинъ Н. Эскизы преданш и быта инородцевъ Глазовскаго у-Ьзда. Эскизъ IV: СлЪды языческой древности въ образцахъ устной народной

поэзш вотяковъ. Вятка, 1889.

217. Первухинъ Н. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эскизъ V: СлЪды языческой древности въ суевЪрныхъ обрядахъ обыденной жизни вотяковъ отъ колыбели до могилы. Вятка, 1890.

218. Перевозчикова Т.Г. К вопросу об удмуртском народном стихосложении // Об истоках удмуртской литературы: Сб. статей, Ижевск,

1982. С. 145-151.(1)

219. Перевозчикова Т.Г. О связи удмуртских загадок с другими жанрами фольклора// Фольклор народов РСФСР. Уфа, 1982. С. 91-97. (2)

220. Петрухин В.Я. Хтонические существа // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. 2-е изд. М., 2002. С. 480.

221. Плотникова A.A. Порог // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: П-С.М., 2009. С. 173-178.

222. Познанский Н.Ф. Заговоры. Опыт исследования происхождения и

развития заговорных формул. М., 1995.

223. Поздеев П.К. Ильин М.И. // Христолюбова Л.С. Ученые-удмурты. Биобиблиографический справочник. Ижевск, 1997. С. 59-60.

224. Полесские заговоры (в записях 1970-1990-х гг.) / Сост. Т.А. Агапкина, Е.Е. Левкиевская, А.Л. Топорков. М., 2003.

225. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском

фольклоре. М., 1975.

226. Померанцева Э.В. Роль слова в обряде опахивания // Обряды и

обрядовый фольклор. М., 1982. С. 25-36.

227. Понарядов В.В. Опыт реконструкции урало-прамонгольского

языка. Сыктывкар, 2011.

228. Попова Е.В. Семейные обычаи и обряды бесермян (конец XIX -

90-е годы XX вв.). Ижевск, 1998.

229. Попова Е.В. Антропоморфные фигуры в культовой практике бесермян и чепецких татар: к фиксации полевого материала // Русский Север и восточные финно-угры: проблемы пространственно-временного фольклорного диалога. Ижевск, 2006. С. 136-148.

230. Попова Е.В. Антропоморфные фигуры в современной знахарской практике бесермян // Традиционная культура №1, 2009. С. 11-18.

231. Порозова А.Д., Шабалина Л.П. Традиционная народная медицина Симбирско-Ульяновского Поволжья. Историко-этнографическое исследование. Ульяновск, 2009.

232. Потанинъ Г.Н. У Вотяковъ Елабужскаго уЪзда // Изв. К.О.А.И. и

Э. III. Казань. 1880-1882. С. 189-259.

233. Прокопьевъ К. Обрядъ прохождешя въ земляные ворота (Изъ

бытачувашъ). Казань, 1903.

234. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 1998.

235. Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах: Боги, герои, люди. СПб.,

236. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. -СПб., 2003.

237. Раденкович JI. Символика цвета в славянских заговорах // Славянский и балканский фольклор / Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы. М., 1989.рС. 122-148.

238. Раденкович JT. Заговоры сербского Поморавья // Живая старина 1998, №1. С. 15-16.

239. Раденкович JI. Опасное время в народных представлениях славян // Balcanica XXXV (2004). Belgrade, 2005. P. 71- 90.

240. Рычковъ Н.П. Журналъ или дневныя записки путешествТя Капитана Рычкова по разнымъ провинщямъ Россшскаго государства, 1769 и 1770 году. СПб, 1770.

241. Русские заговоры и заклинания. Материалы фольклорных экспедиций 1953-1993 гг. / Под. ред. В.П. Аникина. М., 1998.

242. Русские заговоры Карелии / Сост. Т.С. Курец. Петрозаводск,

2000.

243. Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX в. / Составление, подготовка текстов, статьи и комментарии A.JI. Топоркова. М., 2010.

244. Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока: Песни. Заговоры / Сост. Ф.Ф. Болонев, М.Н. Мельников, Н.В. Леонова. Новосибирск, 1997.

245. Савельева Г.С. Сведения по народной медицине в материалах фольклорного фонда Института языка, литературы и истории Коми НЦ УрО РАН (1994-2006 гг.) // Народная медицина в системе культурной адаптации населения Европейского Севера: итоги и перспективы междисциплинарных исследований. Сборник научных статей. Сыктывкар, 2008. С. 206-215.

246. Садиков P.P., Хафиз К.Х. Религиозные верования и обряды удмуртов Пермской и Уфимской губерний в начале XX века (экспедиционные материалы У но Хольмберга). Уфа, 2010.

247. Самошкин А.Г. О русско-мордовских фольклорных связях в заклинательной поэзии // Вопросы финно-угроведения. Вып. 6. Саранск, 1975. С. 332-338.

248. Свешникова Т.Н. К структуре одной группы румынских заговоров (заговоры от оборотней) // Структура текста. М., 1980. С. 211-227.

249. Свешникова Т.Н. О группе румынских заговоров с вопросно-ответной структурой // Текст: семантика и структура. М., 1983. С. 179-184.

250. Свешникова Т.Н. Структура восточнороманского заговора в сопоставлении с восточнославянским (формулы отсылки болезни) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 139-149.

251. Свешникова Т.Н. Формулы отсылки болезни в восточнороманских заговорных текстах // Славянское и балканское языкознание: Структура малых фольклорных текстов: Сб. статей/ Институт славяноведения и балканистики РАН; Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 160-163.

252. Свешникова Т.Н. О некоторых типах заговорных формул // Малые формы фольклора. Сборник статей памяти Г.Л. Пермякова. М., 1995. С. 121-129.

253. Семенова Л.И. Культура и быт современной удмуртской сельской семьи. Ижевск, 1996.

254. Седакова И.А. Ребенок в судьбе и жизненном сценарии взрослых (архаическое, универсальное и уникальное в традиционной культуре болгар) // Традиционная культура 3(19)/2005. С.52-62.

255. Сидоров A.C. Знахарство, колдовство и порча у народов коми. Материалы по психологии колдовства. СПб., 1997.

256. Слесарева М.Т. Жанровая система фольклора слободских удмуртов // Актуальные проблемы изучения литературы и языка в вузе и школе. Четвертые Татаринцевские чтения: Материалы региональной научно-практической конференции. Глазов, 2008. С. 51-53.

257. Словарь символов и знаков / Авт.-сост. В.В. Адамчик. М., 2006.

258. Смирновъ И.Н. Вотяки: Историко-этнографическш очеркъ. Казань, 1890.

259. Стадник Ю.А. Кинетика заговорных лечебных ритуалов семейских Забайкалья // Живая старина 2000, №1. С. 30-31.

260. Степанова Н.И. Заговоры сибирской целительницы. М., 1999.

261. Степанова Н.И. Большая книга магии - 5. М., 2006.

262. Степанова Н.И. 7000 заговоров сибирской целительницы. М.,

2007.

263. Судник Т.М. К описанию структуры одного белорусского (восточнополесского) заговора // Текст: семантика и структура. М., 1983. С. 184-192.

264. Тараканов И.В. Обозначение масти в удмуртском языке // Fenno-Ugristica: Труды по финно-угроведению. Тарту, 1975. Вып. 1. С. 313-324.

265. Тараканов И.В. Заимствованная лексика в удмуртском языке (Удмуртско-тюркские языковые контакты). Ижевск, 1982.

266. Тараканов И.В. Термины цветообозначения в удмуртском языке в сравнении с коми, марийскими и мордовскими языками // Вопросы диалектологии и лексикологии удмуртского языка: Сборник статей. Ижевск, 1990. С. 103-125.

267. Тараканов И.В. Удмуртско-тюркские языковые взаимосвязи (Теория и словарь). Ижевск, 1993.

268. Татарско-русский словарь: Ок. 25 000 слов/ И.А. Абдуллин, Ф.А. Ганиев, М.Г. Мухамадиев, P.A. Юналеева; Под ред. Ф.А. Ганиева. Казань, 1988.

269. Тезяковъ Н.И. Праздники и жертвоприношешя у вотяковъ-язычниковъ: Изъ записной книжки земскаго врача // Новое слово. СПб., 1896. №4. С. 1-10.

270. Тойдыбекова JI.C. Марийская мифология. Йошкар-Ола, 2007.

271. Толстая С.М. Время // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.1: А-Г.М., 1995. С. 448-452.

272. Толстая С.М. Акциональный код символического языка культуры: движение в ритуале // Концепт движения в языке и культуре. М., 1996. С. 89-103.

273. Толстая С.М. Время как инструмент магии: компрессия и растягивание времени в славянской народной традиции // Логический анализ языка. Язык и время. М. 1997. С. 28-35.

274. Толстая С.М. Символический язык народной магии южных славян // Живая старина 1998, №1. С. 58-59.

275. Толстая С.М. Дни недели // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К.М., 1999. С. 95-99.

276. Толстая С.М. Заговор // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К. М., 1999. С. 239-244.

277. Толстая С.М. Имя // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К. М., 1999. С. 408413.

278. Толстая С.М. Категория признака в символическом языке культуры // Признаковое пространство культуры / Отв. ред. С.М. Толстая. М., 2002. С. 7-20.

279. Толстая С.М. Язык и культура и язык культуры // Живая старина 2004, №1. С. 4-7.

280. Толстая С.М. (2) Персонификация праздников в славянской народной культуре // Праздник - Обряд - Ритуал в славянской и еврейской народной традиции. М., 2004. С. 21-33.

281. Толстая С.М. Ритм и инерция в структуре заговорного текста // Заговорный текст. Генезис и структура. М., 2005. С. 292-308.

282. Толстая С.М. Фольклор и этнолингвистика // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сб. докладов. Том 1. М., 2005. С. 118-132.

283. Толстая С. М. К понятию культурных кодов // Сборник статей к 60-летию А.К. Байбурина. БШсНа ЕЛпо1о§юа АБ 60. СПб., 2007. С. 23-31.

284. Толстой Н.И. Язык и народная культура: Очерки по славянской

мифологии и этнолингвистике. М., 1995.

285. Толстой Н.И. Времени магический круг (по представлениям славян) // Логический анализ языка: Язык и время. М., 1997. С. 17-27.

286. Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М.: «Индрик», 2003.

287. Толстые Н.И. и С.М. Заметки по славянскому язычеству. 3. Первый гром в Полесье. 4. Защита от града в Полесье // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. С. 49-83.

288. Толстые Н.И. и С.М. О вторичной функции обрядового символа (на материале славянской народной традиции) // Историко-этнографические исследования по фольклору. Сб. Статей памяти С.А.Токарева. М., 1994. С. 238-255.

289. Топорков А.Л. Символика и ритуальные функции предметов ритуальной культуры // Этнографическое изучение знаковых средств

культуры. Л., 1989. С. 89-101.

290. Топорков А.Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян // Фольклор и этнографическая действительность. СПб., 1992. С. 114-118.

291. Топорков А.Л. Хлеб // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 2002. С. 476-477.

292. Топорков А.Л. «Добрые словеса» в русских заговорах XVII века // Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; 1п шешопаш. - СПб., 2003 С. 403-418.

293. Топорков A.Jl. Мотив «чудесного одевания» в русских заговорах XVII-XVIII вв. // Заговорный текст. Генезис и структура. М., 2005. С. 143174.

294. Топорков А.Л.(2) Заговоры в русской рукописной традиции XV-XIX вв. История, символика, традиция. М., 2005.

295. Топорков А.Л. Печь // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.4: ПС. М., 2009. С. 39-44.

296. Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и

структура. М., 1983. С. 227-284.

297. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С. 7-60.

298. Топоров В.Н. Об индоевропейской заговорной традиции (избранные главы) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 3-103.

299. Топоров В.Н. О древнеиндийской заговорной традиции // Малые формы фольклора. Сборник статей памяти Г.Л. Пермякова. М., 1995. С. 8104.

300. Топоров В.Н. Числовой код в заговорах. По материалам сборника Л.Н. Майкова «Великорусские заклинания» // Заговорный текст. Генезис и структура. М., 2005. С. 194-246.

301. Топоров В.Н. Мировое дерево: Универсальные знаковые комплексы. Т. 2. М., 2010.

302. Топорова Т.В. Язык и стиль древнегерманских заговоров. М.,

1996.

303. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир / Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев A.M., УсмановаМ.С. Новосибирск, 1988.

304. Трубачев О.Н. Ремесленная терминология в славянских языках (этимология и опыт групповой реконструкции). М., 1966.

305. Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.

306. Удмуртско-русский словарь: Ок. 35 тыс. слов/ A.C. Белов, В.М. Вахрушев, H.A. Скобелев, Т.Н. Тепляшина. М., 1983.

307. Удмуртско-русский словарь: Ок. 50 тыс. слов/ Отв. ред. JI.E. Кириллова. Ижевск, 2008.

308. Узенева Е.С. Матица // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.З: К-П. М., 2003. С. 201-203.

309. Усачева В.В. Словесные формулы в народной медицине славян // Славянское и балканское языкознание: Структура малых фольклорных текстов: Сб. статей/ Институт славяноведения и балканистики РАН; Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 163-170.

310. Усачева В.В. Ритуальный обман в народной медицине // Живая старина 1996, №1. С. 29-30.

311. Усачева В.В. Желтуха // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К. М., 1999. С. 202.

312. Усачева В.В. Зубы // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.2: Д-К.М., 1999. С. 359-362.

313. Усачева B.B. (1) Лихорадка // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.З: К-П. М., 2003. С. 117-123.

314. Усачева В.В. (2) Оспа // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н.И. Толстого. - Т.З: К-П. М., 2003. С. 575-578.

315. Усачева В.В. Магия слова и действия в народной культуре

славян. М., 2008.

316. Фасмер M. Этимологический словарь русского языка. В 4 т. Т. 4 (Т - ящур) / Пер. с нем. и доп. О.Н. Трубачева. 2-е изд. М., 1987.

317. Федорова В.П. Человек и слово в заговорах: Южное Зауралье. Конец XX века. Курган, 2003.

318. Федорова В.П. Жанрообразующая роль мотива дороги в заговорах // Народная культура Сибири: Материалы XIII научного семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. Омск, 2004. С. 127-131.

319. Федосова К.А. Заговоры в обряде первого выгона скота: принципы варьирования и стратегии текстопорождения в устной и письменной традиции / Автореферат на соискание... канд. филол. наук. М., 2007.

320. Федотов М.Р. Исторические связи чувашского языка с волжскими и пермскими финно-угорскими языками. Чебоксары, 1968.

321. Федянович Т.П. Мордовские народные обычаи, связанные с рождением ребенка (конец XIX - 70-е гг. XX в.) // СЭ. 1979. №2. С. 79-89.

322. Харитонова В.И. Жанровая дифференциация заговорно-заклинательной поэзии // Филологические науки. Научные доклады высшей школы. 1988, № 4. С. 7-13.

323. Харитонова В.И. Заговорно-заклинательная традиция: текст и заклинатель // Филологические науки. Научные доклады высшей школы. 1990, №3. С. 33-41.

324. Харитонова В.И. Заговорно-заклинательный текст: композиционные основы, воздействие на пациента и заклинателя // Филологические науки. Научные доклады высшей школы. 1991, № 5. С. 4554.

325. Харитонова В.И. Родинная обрядность и поэзия с позиции «rites de passage» // Етнограф1чна спадщина i нацюнальне в1зрождения. Тези доповщей та повщомлень м1жнародно1 науково1 конференцп. Кшв, 1992.

326. Харитонова В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. М.: ИЭА РАН, 1999.

327. Хворостьянова Е.В. Ритмический строй севернорусских заговоров // Русский фольклор XXXII: Материалы и исследования. СПб, 2004. С.88-107.

328. Христолюбова JI.C. Обряды, связанные с рождением ребенка // Этнокультурные процессы в Удмуртии. Ижевск, 1978. С. 53-70.

329. Христолюбова JI.C. Калык сямъёсты чакласа: Дышетскисьёслы краеведениея юрттэт = Удмуртские народные обычаи. Ижевск, 1995.

330. Христолюбова JI.C. Мифологизмы повседневности // Удмуртская мифология / Под. ред. В.Е. Владыкина. Ижевск, 2004. С. 111-119.

331. Христофорова О.Б. Колдуны и жертвы: Антропология колдовства в современной России. М., 2010.

332. Цивьян Т.В. Защита от дурного глаза: пример из албанской традиции // Исследования в области балто-славянской духовной культуры.

Заговор. М, 1993. С. 164-169.

333. Цивьян Т.В. О роли слова в тексте магического действия // Славянское и балканское языкознание: Структура малых фольклорных текстов: Сб. статей/ Институт славяноведения и балканистики РАН; Отв. ред. С.М. Толстая, Т.В. Цивьян. М., 1993. С. 111-121.

334. Цивьян Т.В. «Молитва Гавриила» из Новгородского кодекса 1-й половины XI века: несколько замечаний // Заговорный текст. Генезис и структура. М., 2005. С. 123-135.

335. Черных A.B. Обряды и поверья, связанные с рождением ребенка у куединских удмуртов // Христианизация Коми края и ее роль в развитии государственности и культуры. Сыктывкар, 1996. Т. 1. С. 291- 296.

336. Черных A.B. Символика одежды у куединских удмуртов в начале XX в. // Духовная культура финно-угорских народов: история и проблемы развития / Материалы межд. науч. конф. Глазов, 1997. Ч. 2. С. 116-120.

337. Чиркова E.B. Окуривание ребенка как лечебный обряд // Традиционная культура в изменяющемся мире. Ижевск, 2009. С. 262-265.

338. Шиндин С.Г. Пространственная организация русского заговорного универсума: образ центра мира // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 108-127.

339. Шиндин С.Г. О возможном присутствии рефлексов архаического ритуала в русских заговорах // Славяноведение 1993, №3. С. 60-68.

340. Шкалина Г.К. Традиционная культура народа мари. Йошкар-Ола,

2003.

341. Шкляев Г.К. Обряды и поверья удмуртов, связанные с жилищем // Фольклор и этнография удмуртов: обряды, обычаи, поверья. Ижевск, 1989. С. 28-43.

342. Шутова Н.И. Святилище Лек Ошмес в обрядовой жизни удмуртов рода Вортча XVI-XX вв. // Культурное наследие народов Сибири и Севера: Материалы Четвертых Сибирских чтений 12-14 октября 1998 г. Санкт-Петербург. СПб., 2000. С. 238-242.

343. Шутова Н.И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции: Опыт комплексного исследования. Ижевск, 2001.

344. Шутова Н.И., Капитонов В.И., Кириллова Л.Е., Останина Т.И. Историко-культурный ландшафт Камско-Вятского региона. Ижевск, 2009.

345. Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. М.,