Этномедицина финно-угорских и тюркских народов Поволжья и Приуралья в системе их жизнеобеспечения: Историко-этнографическое исследование тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, доктор исторических наук Никонова, Людмила Ивановна

• Никонова, Людмила Ивановна
• доктор исторических наук
• 2001

Оглавление диссертации доктор исторических наук Никонова, Людмила Ивановна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. ТРАДИЦИОННАЯ МЕДИЦИНА В СИСТЕМЕ МАТЕРИАЛЬНОЙ И ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ НАРОДОВ

1.1. Этномедицина, ее место в системе жизнеобеспечения.

1. 2. Народные представления о причинах и сущности заболеваний.

1.3. Знахари, колдуны и крестьянский

ГЛАВА 2. МЕТОДЫ И СРЕДСТВА ЛЕЧЕНИЯ — РЕЗУЛЬТАТ МНОГОВЕКОВОГО ОПЫТА ЭТНОСОВ

2.1. Биологические.

2. 2. Физиотерапевтические.

2.3. Народная хирургия и травматология.

ГЛАВА 3. ЛЕЧЕБНАЯ МАГИЯ И ЗАГОВОРЫ КАК ПСИХОТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

3. 1. Лечебная магия.

3.2. Заговоры.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Этномедицина финно-угорских и тюркских народов Поволжья и Приуралья в системе их жизнеобеспечения: Историко-этнографическое исследование»

Объект и предмет исследования. Актуальность темы. В работе диссертант исходит из того, что этномедицина финно-угорских и тюркских народов в качестве объекта конкретного историко-этнографического изучения выступает как важная и неотъемлемая часть в системе их жизнеобеспечения. Конкретное проявление жизнеобеспечивающей функции этномедицины, складывающейся на протяжении столетий, и составляющей ту часть материальной и духовной культуры, которая направлена на поддержание жизнедеятельности этносов, отражено в социально-экономических, ритуально-культовых и других аспектах этнической культуры, как общих, так и специфических методах и средствах лечения, применяемых для предупреждения и лечения заболеваний.

В дальнейшем термин «этномедицина» мы будем соотносить с терминами «народная» или «традиционная» медицина и рассматривать ее как совокупность методов и средств лечения, применяемых в быту того или иного народа (этноса). На протяжении всей истории своего развития народная медицина, в т. ч. финно-угорских и тюркских народов Поволжья и Приуралья, испытала неодинаковое к себе отношение (вплоть до гонения ее носителей) со стороны властей и науки. В последние годы XX в. в официальных кругах и научной среде взгляды на этномедицину значительно изменились, что вызвано рядом социально-экономических, экологических и др. факторов, и ученые разных регионов стали обращаться к проблемам народной медицины. Появились работы, касающиеся различных ее аспектов (адаптация населения к среде обитания, взаимодействие человека и природы, роль биологических факторов в поддержании жизнеспособности организма, методы и средства лечения заболеваний и др.). Но пока не было обобщающего исследования. И мы считаем очень важным восполнить этот пробел в предлагаемой работе. Актуальным является также изучение прикладного аспекта народной медицины, поскольку лечение заболеваний относится к числу самых насущных потребностей этносов, и накопленный ими опыт может быть востребован в современных условиях, когда этническая и научная медицина находят пути к взаимодействию и взаимообогащению.

Территориальные и хронологические рамки исследования. География исследования охватывает ареалы традиционного проживания коми, марийцев, мордвы, удмуртов, башкир, татар, чуваш в Урало-Поволжье, а хронологически — XIX и XX века. Этот выбор в значительной степени определялся состоянием источниковой базы. Изучение, сбор материалов по народной культуре, в частности, по этномедицине исследуемых народов, начинался в основном с середины второй половины XIX века. Однако, в случае необходимости автор обращался и к более ранним историко-этнографическим материалам.

Цель и задачи исследования: на примере финно-угорских и тюркских народов Поволжья и Приуралья проанализировать и обобщить основные достижения их этномедицины, ее средства и методы в профилактике и лечении заболеваний.

В соответствии с намеченной целью поставлены конкретные задачи: определить сущность этномедицины в системе жизнеобеспечения и ее истоки; выявить народные представления о причинах заболеваний, взгляды крестьянского мира на деятельность знахарей и колдунов, форму и механизм передачи медицинских народных знаний у этносов; охарактеризовать приемы, методы и средства лечения болезней, используемые народами данного региона, выявить схожие и специфические признаки в методах и средствах лечения (вплоть до народной психотерапии и заговоров).

Методология и методика исследования. Теоретико-методологической базой исследования явились труды отечественных ученых С. А. Токарева, Ю. И. Семенова, Б. Ф. Поршнева, Ю. В. Бромлея, В. И, Козлова, С. А. Арутюнова, Н. Ф. Мокшина и др., в которых раскрываются характерные черты этноса как устойчивого и в то же время динамичного межпоколенного социального организма, в функционировании которого существенное место принадлежит — этномедицине. В их трудах разработан понятийный аппарат как «системы жизнеобеспечения» в целом, так и «народной медицинской культуры»; «эт-номедицины» в качестве неотъемлемой их составной.

Автор диссертации при работе над ней использовал сравнительно-исторический метод, а также этносоциологическую методику (опросы, анкетирование респондентов; непосредственное, в том числе включенное, наблюдение), позволившие соединить разрозненные элементы анализа, коррелировать их результаты и, в конечном счете, восстановить достаточно убедительно реальное состояние этномедицины и ее роль в жизнеобеспечении этносов на разных этапах исторического развития.

Научная новизна диссертации. Диссертация является первым обобщающим историко-этнографическим исследованием проблем этномедицины в системе жизнеобеспечения этносов, в котором предпринята попытка собрать, зафиксировать, проанализировать и обобщить сведения по традиционной медицине финно-угорских и тюркских народов, провести параллели в их знаниях по этому вопросу, выявить сходство и различие, которые позволяют глубже вникнуть в сущность традиционной медицины; установить роль поверий, обрядов при заготовке средств лечения, заговорах, лечебной магии. Особое внимание уделено методам лечения (травы, средства животного и минерального происхождения, физиотерапия, народная хирургия и помощь при травмах, лечебная магия и заговоры и т.д.), осмыслению этнических взглядов народов на причины и сущность болезней, представления о деятельности знахаря и колдуна, их рассуждений о своей силе и ее источнике, приемы их врачевания. В научный оборот вводится ряд новых источников (данные архивов, полевой материал автора и др.).

Научно-практическая значимость. Работа расширяет представление о сущности и понятии традиционной медицины у финно-угорских и тюркских народов Поволжья и Приуралья. Работа способствует теоретической разработке истории народной медицины исследуемых этносов, раскрывает сравнительный аспект методов лечения, выделяя в них общее и особенное, традиционное и новационнае., также народные взгляды на причины болезней и роль лекарей и колдунов. Лечебная магия и заговоры, представляющие собой часть устно-поэтического творчества народов, имеют глубокие исторические корни и рассматриваются в сочетании с другими аспектами, что создает их целостное восприятие.

Предлагаемая работа, разумеется, не может претендовать на исчерпывающую полноту изучения всех проблем традиционной медицины финно-угорских и тюркских народов Поволжья и Приуралья. Тем не менее, как полагает автор, он может послужить толчком для дальнейшего освоения ее средств и методов, показателем сохранности этих знаний как части народной культуры данных этносов.

Историография проблемы. Имеющаяся литература об этномедицине Поволжья и Приуралья посвящена в основном народным представлениям о колдунах (локтызах, пошаршы и др.), их влиянии на здоровье человека. Так путешественник Олеарий, исследуя образ жизни черемисов, писал: «. черемисы простираются далеко за Казань, живут по обеим сторонам Волги. Это . колдовству преданный народ. Они верят в существование черта, которого зовут мучителем, и думают, что черти во время жизни могут причинять скорбь и все сердечные болезни, почему и стараются задабривать их жертвоприношениями. Верстах в 40 на юг от Казани, в одном болотистом месте течет река или ручей, к которому они ходят для поклонения и приношения жертв; они говорят, кто приходит туда и не приносит никакой жертвы, тот должен зачахнуть до смерти, или высохнуть; ибо они считают, что в этом месте черт имеет свое местопребывание» (1613-1639). Герард Фридрих

Миллер — профессор Императорской Академии наук, исследуя народы (1791), проживающие в Казанской губернии, отмечал, что «. в каждом народе есть некоторые особливые люди .ворожеями называются . черемисы называют их Мушан, чуваши — Юммас, а вотяки — Тона или Туно» ( 1791 ) (Миллер, 1756; Миллер,1791). JI. Износков в статье «Обычаи горных черемис» (1869) отмечал, что черемисы верят в колдунов (локтыза), которые портят людей и животных. Далее рассказывает о роли знахарей: какие советы они давали больным, сколько их среди горных черемис, где живут, как переселяются и т. д. В живописном альбоме «Народы России» (1878) отмечается: «.вера в нечистую силу между черемисами сильно развита .от Кере-метя они производят множество злых духов и переносят злую силу на некоторых живых людей, называемых локтызями, т. е. колдунами» (с. 185 ). Далее говорится об их действиях, ворожбе и способах передачи этой злой силы. Эту же тему продолжает священник С. А. Багин в своей работе «Гадатели и знахари у царевококшайских черемис». В ней он рассказывает о «локтызах», которые, подобно русскому колдуну, наводят на людей порчу; раскрывает способы причинения зла и освобождения от него, Далее он говорит о том, как распознать другого злого духа, пошаршы, и защититься от него. В статье К. С. Рябинского «Ардинский приход Космодемьянского уезда» (1900 ) коротко сообщается об общественных молениях и праздниках, которые проводили черемисы в березовых рощах; обряде умилостивления духа при постройке дома. Созвучна нашей теме та часть работы, где даны рассуждения черемисов о нечистом духе (келтэмяш ) и способы изгнания его из деревни.

Историко-этнографический очерк И. Н. Смирнова «Черемисы» состоит из нескольких глав. Для нас интерес представляют те части 4-ой главы, где говорится о происхождении злых духов (Кереметей) и культах (с. 117—138): «.красноуфимские черемисы зашивают в кожаную или берестяную сумочки частицы тех животных или вещей от которых больному сделалось легче, привешивают их в верхнем углу куды и молятся им .» (с. 142). Любопытно содержание главы о религиозных верованиях, где (с. 151) приводятся черемисские молитвы богам с просьбой добра и здоровья, а также защиты от колдуна: «.помогай жить хорошо, храни нас в благополучии, жизнь нашу сделай долголетней» ( с. 154).

Брошюра доктора В. Г. Бирючева «Народная медицина среди горных мари» (1934 ) содержит обширный материал по народной медицине среди марийского населения. Участвуя по заданию Мароблздрава в 1926—27 гг. в отрядах по выявлению заболеваемости трахомой и туберкулезом среди горных мари , он задался целью собрать материал о народной медицине. Изучение этого вопроса диктовалось тем, что в беседах, лекциях, ему то и дело приходилось слышать о неразумных, нецелесообразных, подчас абсолютно вредных народных средствах лечения. Впоследствии автор продолжал пополнять собранный материал разных деревень Горно-марийского района в беседах с больными, применяющими народное лечение, знатоками народной медицины. Приходилось беседовать непосредственно с знахарями, которые, кроме применения различных трав и корней, лечили заклинаниями, наговорами и другими религиозно-магическими действиями. Автор отмечал, что знахари очень скупы на разговоры, сведения от них нужно было выпытывать под разными предлогами, и только тогда они рассказывали о некоторых своих «действенных средствах». Кроме того, доктор В. Г. Бирючев отмечал, что до него изучением народной медицины черемис эпизодически занимались только этнографы, лингвисты, фольклористы. Так, например, бывший учитель из дер. Куликал Горномарийского района Гаврил Яковлев (впоследствии миссионерский поп в Моркинском районе) собрал попутно материал и о религиозно мистических манипуляциях, которые применялись с целью лечения у горных и луговых мари. Эту книгу издало в 1885 г. «Братство святителя Гурия». По справедливому замечанию В. Г. Бирючева, народная медицина этносов Волжско-Камского края (татар, чувашей, мордвы, удмуртов, мари), представляет не меньший интерес, чем русская, которая изучалась крупными авторитетами (В. А. Манассейн, В. П. Боткин, Г. Н. Высоцкий, А. Н. Рихтер, Г. И. Попов, В. М. Флоринский и др.). Работа В. Г. Бирючева содержит рецепты лечения народными средствами (травами, средствами животного и минерального происхождения и т. д.), а также разные точки зрения на причины болезней.

К проблемам народной медицины обращаются ученые различных направлений, зачастую — на стыке профессий. Так, изучение жанров марийской фольклористики началось с деятельности Тимофея Евсевьева, который собирал материалы на средства и по поручению Финно-Угорского Общества Финляндии. Материалы Евсевьева печатались в основном на страницах периодической печати. В 1927 г. была опубликована его статья «Обычаи, верования и суеверия марийцев и др.», в которой заговоры и заклинания описаны в тесной связи с обрядами, обычаями и способами народной медицины.

В начале XX в. заговорам как фольклорному жанру интерес проявлял В.М. Васильев. Он опубликовал тексты заговоров и заклинаний в нескольких своих работах. В 1930-е годы уникальный заговорный материал собрали А. М. Бердников, В. Л. Лукьянов, М. С. Жилина, В. Бояринова.

И в настоящее время народные целители пользуются «лечебными средствами и заговорами предков». Часть из них анализируется в докторской диссертации Л. С. Тойдыбековой «Марийские языческие верования и этническое самосознание» (1997): траволечение, баня и др. Автор подметил, что среди пожилых знахарей некоторые языческие верования бытуют и до сего дня. Молодые знахари черпают знания из традиционных верований. В Сер-нурском районе автор обнаружила, что знахари, основываясь на гадании, советовали своим клиентам принести посул, а после — какую-либо жертву духу или богу (С. 147). Далее приводит рассуждения о злых духах (вувер): какие они могут принимать образы, какими свойствами обладают в народном понимании, какую функцию выполняют заклинания. В аргументированном заключении она убедительно отмечает, что «Живучесть языческих обрядов и культов доказывает, что в самих «колдовских» приемах и обрядах имеются рациональные моменты, такие как внушение, самовнушение, психотерапия, которые до конца не познаны наукой». Интересны отмеченные автором направления деятельности отдельных людей, и ныне занимающихся народной медициной. «В настоящее время, — далее пишет JI. С. Тойдыбе-кова, — в Марийской республике возрождается народная медицина. Имеются школы, которые опираются на опыт народных лекарей. Целители М. Рыбакова, К. Воробьева имеют высшее образование, но не медицинское образование. 3. И. Соколова работает директором Дворца культуры. Ее «дар» обнаружился еще в юности, а в настоящее время она развивает свои способности, учится у пожилых целителей, «лекарей». Молодые современные целители лечат людей заговорами. Они как бы заново открывают те законы психологического воздействия, которыми издавна пользовались целители древности. Знахарство прививается и в среде образованных людей. Так, этнограф В. Н. Петров, долгое время работавший в НИИ им. В. М. Васильева и ездивший в полевые экспедиции к лекарям народной медицины, набрался опыта, сам научился ворожить (по руке «кидшерым куча»), лечить заговорами, изучил традиционную медицину: лечение травами, массажем» (С. 155).

Марийские знахари верили в безграничное могущество заговорного слова: оно могло вызывать или останавливать громы и молнии, бури и дожди, увеличивать урожай и вызывать бесплодие, приумножать и отбирать богатство, даровать или отнимать здоровье, красоту, любовь, придавать оружию меткость и делать неуязвимого воина уязвимым, заживлять раны и порождать язвы, останавливать кровь и вызывать кровотечения. Это отмечается в брошюре Ефимовой Н. Е. «Сам себе знахарь: Тайны марийского целительст-ва» (1991). В работе раскрывается мир языческих представлений мари о таинственных силах природы и человека, заклинателях и колдунах, порче и сглазе, лечении болезней силами знахарства и народной медицины.

В книге А. И. Подымова., Ю. Д. Суслова «Лекарственные растения Марийской АССР» (1990) анализируются морфологические особенности лекарственных растений народной медицины (с. 99—167 ), их распространение и местонахождение, способы и условия сбора и сушки, фармакологическое значение, способы и методы их применения, даны их народные названия на марийском языке.

В статье В. Н. Петрова «Методы акупунктуры марийцев и их параллели в народной медицине других народов» (1991) излагаются сведения по традиционной марийской народной акупунктуре и другим методам точечной и сегментарной рефлексотерапии, собранные им в основном среди известных марийских потомственных врачевателей. Основная цель статьи — выявить этнические истоки марийской точечной рефлексотерапии и ее связи с медициной других народов, а также возможно полнее описать эти методы и их народное теоретическое обоснование, привести медицинские показания в том виде, как их применяют и объясняют народные врачеватели. Здесь же приводятся автобиографии некоторых известных знахарей. В. Н. Петров в своей работе «Марийская народная медицина» (2000) ставит главной целью познакомить читателей со старинным образом жизни марийцев; он попытался систематизировать разные средства, используемые марийцами в их этно-медицине.

Размышления о характере ритма заговоров, как одного из фольклорных жанров и неотъемлемой части духовной культуры марийского народа, мы находим в статье Н. Глуховой «Исследование сложного ритма марийских заговоров» («Финно-угроведение», 1996, № 4, С. 102—107), а также в ее работе «Структура и стиль текстов марийских заговоров» (1996).

X. Мозель в части «Материалов для географии и статистики России, собранный офицерами генерального штаба» (1864) раскрывает некоторые особенности народной медицины коми-пермяков — о значении бани, заговорах, знахарях и колдунах, о предохранительной магии. Прослеживаются размышления о пользе и причинах использования некоторых средств традиционной медицины. В альбоме «Народы России» (1880 ) имеются некоторые данные по нашей проблематике: о бане и ее значении для здоровья, о порче, ведьмах и колдунах, Причем подчеркивается: «.зыряне думают, что мертвые колдуны гораздо хуже живых. Они постоянно покидают могилы и надоедают всем просьбами, чтобы о них почаще служили панихиды, а в Великий Четверток «еретники» эти встают из могил и грызут на колокольнях колокола, чтобы удачнее портить людей» (с. 160). В статье В. П. Налимова «Загробный мир по верованиям зырян» (1907) сообщается о происхождении некоторых болезней (оспы, тифа), об обстановке в доме, где находится больной; о мерах, чтобы «не пришла» болезнь; способах лечения больного (с. 21). В историко-этнографическом очерке И. Н. Смирнова «Пермяки» (1891) приведены данные о пермяцкой бане, духах и явлениях в природе, о знахарях, записаны былички о крестьянском мире, культе некоторых растений (береза, вереск); о ладонке «. хранится на божнице и чувствуется как святыня», а также о культе некоторых животных (овца, свинья, медведь), любопытном жертвоприношении на «чудском камне» близ деревни Подгорной Бисеровской волости (с. 284 ), о предохранительной магии при постройке нового дома. В рассуждениях о волхвах, обаянниках, вежливцах он отмечает, что «.вежливец напускает болезни или какое-нибудь другое бедствие. Может испортить человека прикосновением, дуновением, взглядом и обладает способностью оборачиваться разными животными.» (с. 286 ). По свидетельству Хлопина, искусством колдовать славились Чердынские знахари. Однако, вежливцы у пермяков являются и лекарями (с. 288). Об одном из знахарей, крестьянине Николае, долгое время служившем в должности церковного сторожа, и о методе его лечения рассказывает В. Янович. Здесь же содержится несколько народных рецептов от болезней «сглазу» (Янович, 1903 : 96—97).

Работа Н. В. Никольского «Сборник исторических материалов о народностях Поволжья» (1919) содержит краткий, но интересный материал по нашей проблеме. В частности, он пишет: «.для лечения болезней пользуются домашними средствами, медиков избегают. Употребляют для лечения травы, разные соли». Далее он отмечает: «Во всех затруднительных случаях своей жизни зырянин обращается за советами и указаниями к ворожцам, колдунам и колдуньям, так как эти люди находятся в таинственной связи с духами, как с добрыми, так и злыми, которыми населен мир». Материал по психологии колдовства содержит в себе работа А. С. Сидорова «Знахарство и порча у народа коми» ( 1928 ). Она состоит из нескольких глав. В 1-й из них «Знарство и знахари» рассказывается о знахарях и передаче их магической силы, дается характеристика колдунов. Во второй главе раскрывается суть парциальной магии, колдовское лечение и т.д. Третья глава, на наш взгляд, оригинальна по своей теме, содержит любопытный и интересный материал о кликушестве, народные представления о ней. Раскрываются причины, вызывающие эту болезнь, внешний вид порчи и т. п. Следующая глава последовательно продолжает предыдущую, в ней рассматриваются представления о порче от внушения, исследуются природа и способы лечения этой болезни. Небезынтересна и следующая глава, которая называется «Колдовской инвентарь», где перечисляются предметы, которые используют знахари, колдуны (иголки, ножницы, подковы, точильный брусок, зубы, кости и пр.). В главе «Колдовские представления и их эволюция» последовательно рассматриваются основы колдовского мировоззрения, условия внушаемости, желание, как причина явлений, способы борьбы с колдовским мировоззрением, колдовские свойства одежды и др.

Историко-этнографическое исследование В. Н. Белицер «Очерки по этнографии народов коми (XIX — начало XX вв.)» (1958) посвящено двум родственным народам: коми-зырянам и коми-пермякам, близким по происхождению, языку и культуре. Основным источником для написания данной работы служили полевые материалы автора во многих районах Коми АССР (Удорский, Усть-Усинский, Ижемский, Троицко-Печорский и др.). Этнографическим обследованием были охвачены также почти все районы Коми-Пермяцкого национального округа, а также язвинские и зюздинские коми-пермяки, живущие в Пермской и Кировской областях. Наибольший интерес для нас представляет излагаемый материал о семейном быте и народных верованиях коми, о сохранении многочисленных дохристианских народных верований (вера в добрых и злых существ, в колдовство, знахарство, порчу), об обрядах при рождении ребенка, о предохранительных мерах во время беременности у женщин-коми и пр.

В статье Ф. И. Дерябиной «Материалы по изучению народной медицины коми-пермяцкого национального округа» (1969) приводятся сведения о своеобразном применении лекарственных растений в научной медицине и народной лечебной практике округа. Из указанных 87 видов большинство, наряду с аналогичным применением в научной медицине, имеет более широкое использование в народной медицине Коми-Пермяцкого национального округа, где: «.суровый климат тайги, тяжелые условия жизни и крайне слабая медицинская помощь способствовали широкому распространению среди населения округа различных заболеваний, а в связи с этим и знахарства». Сбор материала по народной медицине автор проводила во время двух экспедиций в округ в июне-августе 1962-1963 гг. Путем непосредственного опроса населения было записано около 2000 сведений о народном применении 246 видов растений. Из этого числа 87 видов растений нашли применение и в научной медицине нашей страны, а 159 видов относятся к народным лекарственным растениям. В другой ее статье «Сведения о народных лекарственных растениях коми-пермяцкого национального округа» (1969) приведены сведения о народных лекарственных растениях Коми-Пермяцкого национального округа, собранные автором во время экспедиций в округ в июне-августе 1962-1963 гг. Названия растений в статье расположены в порядке латинского алфавита. Некоторые из них обозначены также и местными названиями .

В своей работе мы использовали публикации И. В. Ильиной по народной медицине коми. Так, в статье «Лекарственные средства растительного, животного и минерального происхождения в народной медицине коми» (1983), основанной на материалах этнографической экспедиции 1979—1980 гг. в Прилузском и Кортеросском районах, она предлагает краткий обзор лекарственных средств растительного, животного и минерального происхождения, применявшихся коми Прилузья, Вишеры и Локчима в конце XIX — первой половине XX в., а частично и в наши дни. Автор подмечает, что применение тех или иных средств народной медицины существенно зависело от окружающей природной среды и пр. В статье И. В. Ильиной «Обычаи и обряды, связанные с рождением и охраной здоровья ребенка у коми» (1983 ) систематизированы сведения по народному акушерству, педиатрии и обычаям. Она подчеркивает, что общая заинтересованность в рождении полноценного человека способствовала созданию комплекса приемов и обрядов, призванных обеспечить благополучное рождение и развитие ребенка. В статье «Медицинская культура народа коми в конце XIX — XX вв.» (1990) она отмечает, что медицинская культура народа характеризуется сочетанием всех видов медицинских знаний — традиционно-устных (собственно народных), традиционно-письменных и научных. На различных этапах исторического развития это сочетание имеет свои особенности как в отношении пропорции, так и содержания, не исключая того, что один из видов может отсутствовать. Одновременно раскрываются и другие вопросы состояния медицинской народной культуры в настоящее время, влияние профессиональной научной медицины на массовые медицинские знания и повседневную лечебную практику народа. В последующих работах И. В. Ильиной ( «Форма и правила передачи традиционных медицинских знаний у коми», 1990 и др. ) исследуется процесс обучения в ходе повседневной обрядовой медицинской практики, начиная с клятвы о выполнении этических обязанностей специальных сведений и навыков. Вызывают интерес ее статьи о народных врачевателях коми. В них сообщается о знахарях, их образе жизни, форме передачи знаний, приводятся обряды лечения и их классификация до освоения, вывод о том, что медицина является обязательным элементом культуры каждого народа. В статье «Традиционные способы лечения у ижемских коми» (1987) автор отмечает практические особенности медицинской культуры, которые складываются во взаимодействии со всей системой природно-экологических и социально-экономических факторов. Климатические и географические условия обитания этноса, хозяйственно-бытовой уклад его жизни, социальная организация, этнокультурные контакты обусловливают как характер заболеваний, так и способы их лечения и предотвращения, создавая тем самым этническое своеобразие традиционной медицины. Отмечая, что из более 140 видов растений, использовавшихся в народной медицине коми, на Ижме зафиксировано знание лишь 10, наиболее широко применяются исландский мох, ягель. Автор указывает на расширение ассортимента народных лечебных средств за счет широкого и разнообразного применения продуктов оленеводства (кровь, печень, растопленный костный мозг, олений жир, шкуры и пр.). В статье «Традиционные представления коми об этиологии заболеваний» ( 1989), предпринята попытка свести воедино данные, способные раскрыть народные представления коми об этиологии заболеваний. Задача эта осложняется тем, что все активнее происходит процесс исчезновения традиционного мировоззрения. Уже во второй половине XIX в. исследователи отмечали, что жители Усть-Сысольского уезда имеют «немногосложные понятия о происхождении болезней». А в настоящее время, продолжает автор, мало кто из информаторов может охарактеризовать традиционные взгляды на причины заболеваний, ограничиваясь указанием на сглаз» и «порчу» как главный источник опасности для здоровья. Она отмечает, что согласно традиционным верованиям, причины заболеваний коми видели во вредоносном воздействии, вселении в человеческий организм реально существующих злых духов, влиянии мира предков, в потере человеком одной из духовных субстанций, воплощающих его жизненные силы. Мистическим взглядам на причины заболеваний соответствовали магические приемы их лечения и предотвращения, составляющие в сочетании с рациональными средствами единую систему народной медицины. Анализу спектра средств и методов лечения у коми, некоторых вопросов личной и общественной гигиены, магических обрядов, посвящена следующая статья этого автора («Как в старину лечились», 1990). В разделе «Здоровье дороже всего» рассказывается о магических обрядах, призванных ускорить выздоровление, отношение членов семьи к заболевшему. Книга В. И. Ильиной «Народная медицина Коми» (Сыктывкар, 1997) посвящена традиционной медицинской культуре народа коми. В ней описываются народные лекарственные средства, обычаи и обряды, связанные с диагностикой и лечением заболеваний, вызванных, по народным представлениям, действием сверхъестественных сил и т. д.

Радикальным средством лечения многих болезней у всех исследуемых народов считается баня. Не случайно Ю. П. Шабаев и Л. С. Никитина в статье «Традиционная коми-пермяцкая баня» (1993) рассматривают ее конструкцию, утварь, функции (санитарно-гигиеническая, рекреационная, ритуальная). Приведены интересные сведения о магической ее роли (с.58).

Заговорная поэзия коми, как и др. народов, уходит корнями в глубь тысячелетий. О ее происхождении и назначении говорится в статье В. М. Кудря-шовой «Заговоры народа Коми» (1991), имеющей основополагающее значение для нашей работы.

П. С. Паллас, изучавший в 1766 г. мордву-эрзю по р. Пьяне и мордву-мокшу д. Шадым Пензенской губернии, отмечал, что мордва в лекарство употребляет травы (Паллас,1809 : 113—114). Е. Зябловский в «Землеописании Российской империи» (1810) писал: «Мордва не мало знают годных трав в лекарство и для крашения, и у всякого из них висит в сенях то та, то другая трава» (с.239). Интересный материал о мордовской ворожбе содержит «Современный листок» (1871, № 14, Симбирская губерния), где священник Н. Н. к мордовской ворожбе относит: а) гадание; б) все способы избавиться от кары мнимых богов мордовского язычества; вредного влияния злых духов; грозного мщения покойников, вредного влияния постороннего глаза и, наконец, от пагубного колдовства злых живых людей. Далее он сообщает о том, какие средства и методы в этих случаях применяют мордовские знахарки.

Отмечено широкое употребление в лечебных целях различных средств животного происхождения, прежде всего молочных продуктов (молоко, простокваша, сметана, масло и др.), как для внутреннего, так и для наружного применения: горячее молоко и растирания маслом — при простудных заболеваниях, кислое молоко и сметана — при различных повреждениях кожи и т. п. Некоторые сведения по этому вопросу имеются в работе Е. Всеволж-ской «Очерки крестьянского быта Самарского уезда» (1875).

Бытование народной медицины не было подорвано внедрением в жизнь мордвы современной системы здравоохранения с медицинскими работниками, получившими специальное образование в средних и высших учебных заведениях. При этносоциологическом обследовании мордовского сельского населения, проведенном в 1934 г., установлено, что около 10% опрошенных продолжали обращаться за лекарственной и другой медицинской помощью к местным знахарям; к помощи бабок-повитух прибегали две трети всех рожениц (Таблицы, 1902).

О заговорах, которые применялись мордовскими знахарями, сообщают и другие ученые, исследовавшие быт мордовского народа. А. А. Шахматов в «Мордовском этнографическом сборнике», значительную часть материала которого он собрал в 1905 и 1906 гг. в мордовских селах Саратовского уезда

Сухом Карбулаке и Оркине, приводит тексты ворожбы против бесплодия, сглаза (с.101), заговоры от других болезней (с. 89, 95, 145, 155, 167-173). О них сообщает крупный мордовский этнограф М. Т. Маркелов, опубликовавший в 1922 г. «Сборник этнографических материалов по саратовской мордве».

Из работ зарубежных исследователей, посвященных изучению заговоров мордвы, можно отметить книгу финского ученого У. Харвы «Религиозные верования мордвы», вышедшую в 1952 г. в Хельсинки на немецком языке. В этой книге он сообщает о том, что при лечении больных мордовские знахарки просили помощи у покойников, посещали с этой целью их могилы, повторяя при этом определенные заговоры.

Проблемы этнической сущности заговоров как одного из медицинских методов и фольклорных жанров затрагивает Н. Ф. Мокшин в книге «Религиозные верования мордвы» (1968; 1998), созданной преимущественно на основе собственных полевых материалов. Ученый совершенно справедливо отмечает непреходящую роль заговоров в формировании мировоззрения этноса на разных стадиях его развития и отводит им значительное место как в системе функций народной медицины, так и в мордовском фольклоре.

При раскрытии нашей темы использовались также исследования известного мордовского ученого M. Е. Евсевьева, в частности «Эрзянь-рузонь валке» (1931), откуда можно извлечь данные материал по траволечению, средствам минерального происхождения, физиотерапии. В его книге «Мордовская свадьба» (1959), составленной по полевым материалам, есть сведение о том, что мордва для лечения некоторых болезней использовали свою веру в могущество природы — приходили к одиноко растущим деревьям (приводится описание ритуала такого обряда).

Разнообразны методы и средства, которые применялись мордвой при лечении детских заболеваний. В основу их систематизации положены работы ученых, врачей, этнографов и др., изучавших эту тему: M. Е. Евсевьева

Эрзянь-рузонь валке», «Мордва Татреспублики»), Ф. Голицына («Мордва в Хвалынском уезде (Саратов, губ.)», Саратов. Сборник. Материалы для изучения Саратовской губ, т. 1, Саратов, 1881). Специально этому вопросу отведен раздел в диссертации канд. ист. наук Н. Ф. Беляевой «Традиционные приемы по уходу и воспитанию детей у мордвы (конец XIX— начало XX вв.)», где рассматриваются магические обряды, связанные с рождением ребенка (л. 19, 20, 23, 26, 28, 29, 41, 42), а также народные приемы и способы охраны здоровья ребенка и лечения детских заболеваний. Также описываются разнообразные приемы, обычаи и обряды, связанные с сохранением жизни ребенка в семье, особенно в тех семьях, где они не выживали. В лечении болезней отразились рациональные средства, а также суеверно-магические.

В дореволюционной России ее мордовское население концентрировалось в основном в Пензенской, Симбирской, Тамбовской и Нижегородской губерниях. На территориях вокруг крупных помещичьих усадеб в XVIII в. и начали зарождаться первые медицинские учреждения для обслуживания сельского населения, в том числе и мордовского. Назаркин Н. Я. в книге «Народонаселение и охрана здоровья в Мордовии» (Саранск, 1973) анализирует развитие здравоохранения . В частности, отмечено, что в Пензенской губернии первое медицинское учреждение возникло в 1816 г. — в городе Пензе открылась губернская больница на 15 коек. Далее приводятся данные статистики заболеваний среди населения и указываются причины, их порождающие. Из-за слабой врачебной помощи мордовское население прибегало к помощи знахарей и знахарок, которые пытались оказать помощь больному. В первую очередь это касалось лекарственных растений, которые мордва отбирала и использовала в традиционной медицине из всех богатств флоры на территории своего обитания — в южной части лесной зоны с преобладающими на ней широколиственными лесами, переходящими в лесостепь. В работе выделен небольшой раздел о лекарственных растениях, применяемых народом при лечении различных заболеваний. Но наиболее подробно о лекарственных травах, произрастающих на территории республики, говорится в монографии П. П. Голышенкова «Лекарственные растения и их использование», где описаны более ста дикорастущих и культурных растений, применяемых в лечебной практике. Помещены сведения о действующих началах лекарственных растений, о их сборе, сушке, об основных формах и некоторых способах применения с лечебной целью. Каждому растению дана краткая ботаническая характеристика, указаны районы его произрастания и т. д. К сожалению, нельзя определить, какие из растений в своей практике применяли именно мордва.

В работах Т. П. Федянович «Мордовские народные обряды, связанные с рождением ребёнка (конец XIX— 70-е гг. XX в.) (СЭ. 1979, № 2, С. 79-89), «Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья (кон. XIX-1980-е гг.)» (М., 1997) и др., раскрываются семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Поволжья и Приуралья. Опираясь на различные источники, анализе этих обрядов, автор проследил тенденции развития и определил их устои. Все это так или иначе относится и к нашей теме. Немало полезного в оценках и выводах по изучаемым проблемам дало нам «Устно-поэтическое творчество мордовского народа» (Т.7), часть которого составлена из заговоров, собранных X. Паасоненом — известным финским ученым.

Монографию Л. И. Никоновой «Тайны мордовского целительства» (1995) можно назвать первым опытом систематизации сведений по народной медицине мордвы. На основе различных источников, литературных данных и полевых исследований автору удалось собрать и попытаться классифицировать обширный материал по траволечению, лечению средствами животного происхождения, физиотерапевтическим, хирургическим методам и средствам лечения. Особое место занимает глава книги, где рассматриваются необъяснимые с позиции современной науки психотерапевтические (по терминологии автора) методы воздействия — заговоры от болезней. Эти материалы представляют интерес не только как часть культурного наследия народа, но и как проблема , требующая своего научного изучения. Статья Л. И. Ни-коновой «Народная медицина мордвы Самарского края» (Финноугроведение, № 4, Йошкар-Ола, 1997) является попыткой систематического изложения сведений по народной медицине мордвы Самарской области, собранных автором во время экспедиционной работы в селах этой области (Кошкинский и Красноярский районы). Исследование проводилось методами анкетирования, беседы, произведена аудио-видиозапись. В исследуемых селах достаточно четко фиксируется связь научной медицины с народной; знания по народной медицине передается обычно из поколения в поколение; мордовские знахари выработали вполне рациональные способы лечения, дифференцируемые ими в зависимости от характера и признаков заболеваний. Приводятся примеры о способах диагностики и лечения заболеваний, их классификация. Автор дает анализ заговорам и высказывает собственное мнение, почему заговоры помогают при лечении некоторых болезней. В заключении отмечается, что «до настоящего времени эти способы продолжают иметь место в знахарстве мордвы. При этом используются разные средства и методы (головешки, палочки, уголь, дуновение, наложение рук и др.) .В большинстве своем мордвой они применяются для облегчения состояния больного» (с. 67). Вторая книга Никоновой Л. И. «От Адама и Евы до наших дней (очерки народной медицины мордвы)» (Саранск, 2000. 172 с.) является продолжением «Тайн мордовского целительства», в ней обобщен многовековой опыт мордовской народной медицины, рассмотрены лечения средствами растительного, животного и минерального происхождения, физиотерапия, народная хирургия и заговоры. Многие из них доныне успешно используются в народной и научной медицине. В основу данной работы положены сведения архивных и печатных источников. Но в большей мере автор ориентировался на собственные изыскания (письменные и видеозаписи бесед с информаторами, рецепты лечения, тексты заговоров, рисунки, фотографии), добытые в результате научных этнографических экспедиций в места компактного проживания мордовского населения на территории Пензенской и Самарской областей, Республики Башкортостан. В последующих книгах Никоновой Л. И. «Традиционная медицина финно-угорских народов как часть системы жизнеобеспечения» (Саранск, 2000) впервые систематизированы знания по народной медицине финно-угорских народов — коми, марийцев, мордвы, удмуртов и «Традиционная медицина тюркских народов как часть системы их жизнеобеспечения» (Рузаевка, 2000) — башкир, татар, чувашей через призму народных представлений рассматривается мир знахарей и колдунов, причины, профилактика и способы лечения многих заболеваний, формы и правила, а также этические нормы поведения в лечебном процессе и передаче накопленных сведений от одного поколения к другому. Обобщен опыт использования различных методов целительства: траволечение, средства животного и минерального происхождения, народная хирургия и травматология, физиотерапия (жар, пар, ингаляция, ванны, баня и т. д.) и психотерапия (заговоры и лечебная магия).

Исследователи XIX в. проявили немалый интерес к удмуртской народной медицине, мировозрению данного этноса. Г. Ф. Миллер в своей работе «Описание живущих в Казанской губернии языческих народов яко-то черемис, чуваш и вотяков с показанием их животноводства, политического учреждения, телесных и душевных дарований» (1791) рассказывает о вотяцких Туну, их некоторых действиях. В живописном альбоме «Народы России» (1878 ) говорится о бане (с. 145), о вотяцких обрядах шайтану (злое начало), инмару (доброе начало). Но главные заботы вотяков обращены преимущественно на умилостивление злого кереметя. Моления кереметю бывают у них общественные и частные. Время этого моления определяет вотяцкий знахарь Туно (с. 147). Далее говорится о месте моления, жертвоприношениях, о жрецах и заговорах (с. 148-149). Отдельные сведения об использовании некоторых растений в вятской губернии содержатся в книге В. Дерикера. «Сборник народно-врачебных средств знахарями в России употребляемых» (1866);

В работе О. Е. Клерр «Материалы к флоре и фауне Уральского края. О некоторых лечебных травах Среднего Урала» (1878) содержит сведения о лечебных травах в Вятской губернии, в ней также приводятся их народное название. В 1872 г. Уральское Общество просило своих членов и корреспондентов о доставлении по мере возможности материалов о травах, употребляемых в простонародии как лекарство Общество получило три коллекции лечебных трав: две от учителя народной школы М. Антипина в с. Юсвинском Соликамского уезда и одну от фельдшера Новикова Барачинского завода Верхотурского уезда. Далее отмечается, что «Разработка этих коллекций, хотя они еще далеко не полны, представляла некоторый практический интерес, т. к. несмотря на усилия земства, сельское население не всегда имеет возможность пользоваться учеными советами врачей и аптекарскими лекарствами, а частью за недоступностью официальной помощи, частью же вследствие укоренелых предубеждений, пользуется простыми травами. Между тем хорошо всем известно, что представители официальной медицины преследуют знахарей, вследствие же этого, знахари держат втайне употребляемые ими средства». Работа Г. П. Потанина «У вотяков Елабужского уезда» (1884) посвящена анализу жертвоприношений и молений кереметю, жрецам (с.223), колдунам (с.222). Этнографическому изучению родильных обрядов удмуртов уделено в прошлом немало внимания (Островский, 1873; Гаврилов, 1880, 1891; Бух, 1882). Сведения по исследуемой нами проблеме есть и в статье Г. А. Аптиева «Из быта вотяков Бирского уезда» (1892). Некоторым представления вотяков о мире знахарей посвящена статья Гр. Верещагина «Вотяки Сосновского края» (1886), в которой он отмечает: «. ворожбой занимаются обыкновенно старики и старухи». Далее о божествах: Акташ может навлечь на человека болезнь. Вожо — бог страха и приведений; ему приносят жертву по случаю болезни ног и женских болезней, получаемых от страха; шайтану — во время людских болезней; кутысю — при сильной коросте на теле (с. 31-32). Рассматривается обряд изгнания шайтана и болезней (с. 61-62). В следующей своей статье («Вотяки Сара-пульского у. Вятской губернии» (1889) он подчеркивает: «.эти народы финского племени поселились здесь, надо полагать, до Рождения Христова—Римский историк Тацит говорит, что финские народы не имели ни домов, ни коней, ни оружия, питались травами, одевались в звериные шкуры. не боясь ни хищных зверей, ни гнева богов. Поэтому полагают и историки Вятского края, вотяки жили точно так же, и только впоследствии привыкли к оседлой жизни» (с. 28), приводятся черты общей характеристики вотяков (с. 29-48 ), а также высказывание о том, как лечатся при детской чесотке: «.все лечение состоит лишь в паренье в бане в сильном жару» (с. 43). Далее описываются традиционные обряды и обычаи, жертвоприношения при болезнях (с. 49-112), лица, к которым обращаются в случае болезни (с. 37). Широкий спектр домашних средств врачевания, употребляемых в Вятской губернии, обозначен в его же статье «О народных средствах врачевания в связи с поверьями» (1898). В ней содержится богатый материал по траволе-чению, применению вотяками сложных смесей, заговоров и т. п. Тема знахарства у вотяков просматривается во всех публикациях Гр. Верещагина. Наиболее полно она отражена в работе «Знахарство в Вятской губернии» ( 1909 ), где он поясняет, что понимают под знахарством крестьяне-вотяки: «.не только колдовство, ворожбу и другого рода знания науки таинственной, но и лечение травами и различными снадобьями» (с. 85), чем занимаются знахари (лечением, порчею, привораживанием от смертоносных орудий и др. магическими действиями); какими способами ведётся лечение (прописыванием больным снадобий из трав, кореньев и др. лекарственных веществ; нашептыванием заговоров (с. 86). Сообщаются данные о колдунах и их категориях (убежденных, невольных и случайных), как можно научиться колдовству (с. 84).

В историко-этнографическом очерке И. Н. Смирнова «Вотяки» (1895) наряду с народными представлениями вотяков о причинах болезней, мерах предотвращения или исцеления болезни, о некоторых духах (Кутыси, Уби-ры), колдунах, рассматриваются некоторые культы растений (можжевельник, шиповник), вера в предохранительную силу от сглаза и болезней, насылаемых нечистыми духами и колдунами. В этнографическом очерке член-сотрудник Казанского общества Археологии, истории и этнографии, штатный смотритель Сарапульского уездного училища В. Кошурников, исследуя быт вотяков Сарапульского у. Вятской губернии, отмечал, что они придерживаются еще языческих верований и заблуждений, признают доброе и злое начало. Далее он раскрывает понятие о вотяцких ворожцах, их значении и функциях, возрасте, а также общих молениях, жертвоприношениях, месте их проведения (120). Некоторые сведения по лечебной магии содержатся в работах И. Г. Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов» (1779), где он рассматривает обряды с жертвоприношениями вотяков во время «прилипчивой болезни» (с. 56, 57); священник И. Васильев в статье «Обозрение языческих обрядов, суеверий и верований вотяков Казанской и Вятской губернии» (1906) раскрывает суть религии вотяков, их космогонические воззрения, а также рассказывает о вотяцких жрецах, функции и значении ворожцов (усто туно) (с. 13 ). Далее называются священные лица при общественных молениях в кереметях (в луде), священные лица родового моления в шалашах и священные лица посемейного моления (с. 18). Приводятся общие моления постоянные (с. 19-24), непостоянные, в т. ч. при повальных болезнях (с. 24-27); моления общие случайные, в т. ч. при эпидемических болезнях; моления родовые постоянные и непостоянные (с. 27-37); моления посемейные постоянные и непостоянные, по надобности (с. 43-46), а также от конкретных болезней (с. 46-60). И. Яковлев в статье «Как научаются ворожить и колдовать» (1909), говорит о волшебниках, ворожцах и колдунах, способах получения особенной силы «туно» и «вединь»; описываются действия, место, способы получения этих сил. О вере в колдовство в Казанской, Вятской и смежных губерниях пишет П. Я. Яко-бий («Вятичи Орловской губернии» (1907). Борисов Т. Н. (1913) рассказывает об изгнании шайтана в дер. Кизеково Алнашской волости Елабужского уезда Вятской губернии, времени и месте проведения действий, подробно описывается вся игра, ее участники, их роль в ней (с. 395-398 ). Приводится сравнительный вариант этих действий (в деревне Иштуганов Починок Старо-Юмьинской волости, Мамадышского уезда Казанской губернии. Кроме этого, автор называет предохранительные меры от колдовства (с.398).

Существенный интерес представляет работа М. Т. Маркелова «Народы Поволжья и Приуралья» (1922), где отмечается пестрота этнографического состава Урала и Поволжья. В этом убеждает нас простой перечень тех народностей, которые живут в этом районе: «Кроме русских, — с давних пор нашли здесь свое обиталище многочисленные финские племена в лице тверских карел, коми-зырян, пермяков, вотяков, мари, мордвы.». Подчеркивая это, он указывает и на многовариантность хозяйственной деятельности этих народов: «. мы встречаем здесь и народы, только еще недавно начавшие переходить от скотоводства к земледелию (калмыки, казаки, башкиры, ногайцы), и народности, для которых земледелие с давних пор стало основным занятием (кроме русских — мордва, мари, вотяки, татары, чуваши и др.)». Именно все это повлияло на создание сложного синкретизма верований народов Поволжья и Приуралья. Но кроме того, «.широко распространен разнообразный конгломерат дохристианских, домусульманских, дола-маистских представлений. Мы имеем здесь подчас пережитки древнемагиче-ских обрядов и отголоски шаманства в разных разновидностях. У всех финских и тюркских народностей до сих пор сохранились родовые культы почитания предков. У охотников народов Приуралья мы встречаемся с охотничьей магией и т. д.». Здесь же приводит примеры молян, биографии мордовских знахарок, рассказывает, как хоронили марийцы колдунов, и др.

К. Герд, со своей стороны, собрал обширный новый материал, чтобы специально изучать проблематику родильных обрядов, отраженную в работе «Человек и его рождение у восточных финнов» (1926). Данная рукопись составлена на русском языке, дополнена названиями каждого рассматриваемого явления на родном, удмуртском языке. Главная ценность работы заключается в фактах, собранных Гердом в полевых экспедициях в удмуртском крае. В целом географический охват работы не систематизирован: большинство материала собрано в окрестностях Можгинского района; вторая часть описания исходит из северной части Удмуртии. Она является попыткой рассмотреть момент рождения человека в понимании восточно-финских и угорских народов. Для нас интерес составила часть работы, где характеризуются магические действия при обрядах, место их проведения и т. п.

Л. С. Христолюбова в монографии «Семейные обряды удмуртов: традиции и процессы обновления» (Ижевск, 1984) рассматривает обряды, призванные обеспечить безопасность рожениц, новорожденных и др. Автор отмечает: «Забота о будущем благополучии ребёнка начиналась задолго до его появления на свет, что выражалось в действиях, направленных прежде всего на то, чтобы ребенок родился физически здоровым и красивым. С этим связан ряд ограничений, запретов, относящиеся к будущей матери, а иногда и к отцу» (с. 63). Далее рассматриваются проблемы родов, мер предосторожности, которые необходимо соблюдать роженице во время беременности, охраны младенца. От «дурного глаза» на руку ребёнка повязывали цветную шерстяную нитку или яркую бусинку, чтобы «глаз упал» на нее, к шапочке пришивали раковину каури-гырпинь, а отправляясь с новорожденным в гости, его темя посыпали солью или мазали сажей, взятой из печной трубы больных, плаксивых детей показывали знахарю (туно-пеллё; с. 67).

Развитие медицины, медицинской практики и теории является одной из органических частей истории культуры страны и отдельных ее регионов. Проблемам состояния здоровья населения, развития медицинской службы в

Удмуртии, поставленным в этнографической литературе и архивных источниках, посвящена статья М. В. Сысоевой «Из истории развития здравоохранения в Удмуртии в XVIII — первой половине XIX вв.» (1984). Частично этот материал используется в нашей работе .

В книге Макарова Л. С., Харитонова Н. П., Ходыкина Л. А., Шиянова В.И. «Лекарственные растения Удмуртии» (1984) собраны материалы многих экспедиций о распространении лекарственных растений на территории республики. О народной медицине в Удмуртии сообщает В. Ф. Кнельц: «.отсутствие медицинской помощи, незнание русского языка вынуждало приписных крестьян-удмуртов обращаться за лечением к своим туно, ту-ночи, эмзя (знахарям, лекарям, ворожеям), которые находились среди них или проживали в близлежащих деревнях. Естественно знахари лечили народными средствами». Далее говорится о разных средствах врачевания, в т. ч. использовании сложных смесей.

Статья М. В. Тришкиной «Народная медицина удмуртов (из опыта XVIII-XIX вв.» (1992 ) содержит краткие сведения, собранные автором по народной медицине из архива РАН г. Санкт-Петербурга, ревизских сказок и пр. Автор отмечает: «Народная медицина удмуртов, аккумулировавшая многовековые наблюдения над физиологией человека, проникновение во многом на интуитивном уровне в его психическую и биоэнергетическую сферы, рациональные знания о целебных свойствах растений, продуктов животного происхождения, минералов, функционировала в устной форме и передавалась из поколения к поколению. В путевых заметках ученых путешественников XVIII в., статьях местных учителей, священников и других деятелей, опубликованных в вятских и столичных периодических изданиях, в трудах этнографов второй половины XIX в. разбросаны лишь отдельные наблюдения над этой областью духовной культуры удмуртов. Некоторые чрезвычайно любопытные штрихи медицинской практики народных врачевателей дошли до нас в судебных делах XVIII— первой половины XIX в., хранящихся в архивах. В частности, в архиве Академии Наук в Санкт-Петербурге, хранятся отдельные неопубликованные рукописи, содержащие сведения о народной медицине удмуртов». Опираясь на эти источники, автор попыталась дать очерк удмуртской народной медицины XVIII—XIX вв.

Близка по содержанию к этой публикации статья Г. А. Никитиной «Народная медицина», опубликованная в фундаментальной коллективной монографии историко-этнографического характера «Удмурты» ( научн. ред. докт. ист. наук В. В. Пименов; 1995). По выражению Никитиной, «Традиционная медицина удмуртов, как продукт коллективного народного опыта, выработала целостную систему эмпирических способов предотвращения и лечения заболеваний, которые дифференцировались в зависимости от характера и признаков болезни .Ассортимент лечебных средств был традиционным и обуславливался общим состоянием материальной и духовной культуры удмуртов, особенностям их быта и прежде всего способам получения основных средств существования» ( с.259). Далее она отмечает, что народная медицина удмуртов в конце XIX— начале XX вв. имела богатый и разнообразный арсенал лечебных средств и приемов — фитотерапию, массаж, гидротерапию, баню и т.д. Среди них было немало древних, испытанных, свойственных другим народам Вятско-Камского края — марийцам, чувашам, татарам, — что было вызвано не только сходством природно-экологических условий проживания этих народов, но и свидетельствовало о давних культурно-бытовых контактах.

Сведения о знахарстве и медицинской помощи в Вятской губернии содержит в себе материал врача, канд. мед. наук С. А. Куковякина «Медицинская помощь в Вятской губернии на момент и в первые годы после введения земского самоуправления» (1994) и «Знахарство в Вятской губернии» (1994).

Изучению народной медицины (в том числе и удмуртской) большое внимание уделяет историк Л. А. Волкова (Республика Удмуртия). Под ее руководством студенты этого института выезжают в села Республики с целью изучения традиционной медицины проживающих там народов. Одними из результатов этих экспедиций являются выступления студентов на международных студенческих научно-практических конференциях, которые состоялись в 1996 и 1997 гг. в г. Глазове. К примеру, Князева Н.П. выступила с докладом на тему: «Источниковедческий анализ полевой информации (на примере информации о народной медицине)»; Пономарева Е. А. «Семантика крови в народной медицине». Эти и другие сообщения опубликованы в сборнике «История и культура финно-угорских народов», Глазов, 1997.

В этнографическом отделе Кировской областной библиотеки им. А. И. Герцена систематизирован каталог «Знахарство в Вятской губернии», где можно найти и литературу по удмуртской народной медицине (ПМА).

Ценные сведения о народной медицине башкир, татар, чувашей появляются в трудах известных ученых-путешественников России XVIII века — И. Г. Георги (1779), И. И. Лепехина (1802), П. С. Палласа (1773) и др. XIX столетие характеризуется заметным увеличением числа экономических, ан-тропо-этнографических и географических исследований. В материалах этих экспедиций, проводимых и на территории современного Башкортостана, нашли отражение некоторые материалы по народной медицине башкир. Они носили главным образом этнографический, но не научно-медицинский характер. Особого внимания в ряду этих материалов заслуживает труд Д. П. Никольского, который в своей докторской диссертации «Башкиры, этнографическое и санитарно-антропологическое исследование» (1899), дал информацию о ряде лекарственных растений — душице, можжевельнике, конопляном семени, подорожнике, полыни, ромашке, шалфее, осиновой коре, «дорогой траве» (сарсапарил), о лечебных средствах животного происхождения, кумысе, сыре-куруте, медвежьем сале и желчи, шкурах домашних животных и пр. Автор коснулся также отдельных аспектов эмпирической гигиены. Некоторая информация имеется у Н. Ф. Катанова (1900), описавшего способ лечения башкирами цинги путем употребления зелени озимых хлебов. Сведения по физиотерапевтическим средствам и методам лечения отмечаются в работе Н. А. Алексеева «Ранние формы религии тюркоязыч-ных народов Сибири» (1980).

В советский период некоторые сведения о лечебных средствах народной медицины башкир были приведены в экспедиционных материалах фольклористов и этнографов республики (Шункаров Н. Д., 1960; И. Янсон, 1928; А.Линд, 1930). Ими сделана попытка сбора сведений о лекарственных растениях Башкирии, в том числе и входящих в арсенал средств народной медицины коренного населения края. К сожалению, объем работы оказался недостаточным для каких-либо обобщений и выводов.

Наряду с освещением различных аспектов быта башкир их народная медицина, преимущественно дореволюционного периода, в обобщенной форме изложена С. И. Руденко в монографии «Башкиры. Историко-этнографические очерки» (1955), где кратко сообщается о болезнях и их происхождении в народном понимании, обрядах при их лечении, о колдунах и знахарях, приводится ряд рецептов башкирской традиционной медицины.

Особая роль в изучении лекарственных растений на территориях проживания башкир принадлежит Кучерову Е. В. — доктору биологических наук, профессору, члену-корреспонденту АН Республики Башкортостан ВООП. Во время многочисленных экспедиций, проводимых Институтом биологии Башкирского филиала АН РФ и Башкирским научным центром Уральского отделения Российской академии наук, он изучал распространение более 150 видов дикорастущих лекарственных растений, определил их запасы, разработал мероприятия по их охране и рациональному использованию. Е. В. Кучеров обращает большое внимание на изучение многих видов дикорастущих лекарственных растений, применяемых в народной медицине. В частности, это касается растений из семейства норичниковых. Еще в 1958 году им обнаружена «черная трава» — марьянник обыкновенный, который в народе применяется от припадков и бессонницы. Собранное сырье марьянников — м. обыкновенных и м. гребенчатого — послужило материалом для глубокого их изучения фармакологами. Заслуженный деятель науки РФ, доктор медицинских наук профессор Д. Н. Лазарева, профессор Ф. С. Зарудий, кандидат биологическим наук С. Г. Каримова и другие доказали, что эти виды могут быть использованы для лечения эпилепсии. Кардиотоническим, гипотензивным, седативным и противосудорожным действием обладают и другие виды растений из семейства норичниковых — коровяк метельчатый, льнянка обыкновенная, норичник шишковатый, зубчатка обыкновенная и др. Эти исследования проведены совместно с проф. Д. Н. Лазаревой, проф. X. М. Насыровым и др. фармакологами Башмединститута (126-129). Безусловно, и ранее делались попытки научного изучения отдельных средств народной медицины башкир. Еще в 1874 г. А. Альтгаузен занимался исследованием химического состава курута. Положительно отзывался о кумысе знаменитый клиницист профессор XIX в. Г. А. Захарьин. Пионером же научного исследования этого чудесного напитка стал Н. В. Постников (1876).

О целительных свойствах башкирского кумыса писал еще С. Т. Аксаков: «Весной, как только черноземная степь покроется свежей, ароматной, сочной растительностью, а кобылки, отощавшие на зиму, нагуляют жир, во всех кошах начинается приготовление кумыса и все, кто может пить, пьют допьяна целительный, благодатный напиток и дивно исчезают все недуги голодной зимы» (Аксаков, 1972 : 35). Об этом замечательном напитке, его приготовлении, целительных свойствах сообщается и в других источниках (Л. Берхгольц. Горные башкиры-катайцы (1893); Ф. Тавакалова. Кумысного дела мастерица (1997) и др.

Значительный вклад в изучение народной медицины башкир внес В. 3. Гумаров. По этой проблеме им опубликована специальная работа «Башкирская народная медицина» (1985), где он пишет о лечебных средствах и приемах народной медицины башкир дореволюционного времени, а также с научных позиций раскрывает положительные и негативные стороны народной медицины. Благодаря ему выявлен целый ряд растений (василист-ник желтый, воронец красноплодный, заячья капуста, купена многоцветковая, карагана кустарниковая и др. ), использование которых в народной медицине башкир, носило довольно самобытный характер. При поиске новых лечебных средств их изучение представляет определенный интерес. То же самое касается курута, кумыса из козьего молока, превентивного применения медицинских пиявок, щадящих приемов помощи при вывихах, переломах.

В 1994 г. в Национальном музее РБ была организована выставка «Растения, животные и минералы в народной медицине» (1994), где были представлены средства, которыми лечились предки башкир. Краткие сведения о лечебной магии, заговорах содержатся в статье Султангареева P.A. «Башкирские обряды: мифопоэтические свидетельства древних религий» (1992 : 30-32).

Татарский народ, осмысливая свои наблюдения над природой и используя их для улучшения своего существования, наряду с другими прикладными знаниями разрабатывал и методы оказания помощи при заболеваниях людей, создавал свою неповторимую народную медицину. Если господствующие классы булгаро-татарского общества издавна могли прибегать к помощи более квалифицированных специалистов — врачей, о чем сохранились некоторые данные, то простой народ должен был сам заботиться о своем здоровье. У татар, как и у всех других народов края, до Советской власти приемы и средства народной медицины являлись нередко единственной и основной формой помощи при заболеваниях. Об этом свидетельствует ряд специальных работ (Ф. Лоевский. Полный настоящий простонародный лечебник, 1866; К. Фукс. Казанские татары в статистических и этнографических отношениях, 1844). Первые научные работы, в той или иной степени касающиеся тематики нашего исследования, появляются о татарах в XIX в. В 1886 году в типографии Казанского университета была опубликована брошюра под названием: «Алкоголь — сильный яд человека» (о нравственности и воспитании), а в 1888 г. — книга «Полезные свойства растений» Каю-ма Насырова (в 1913 г. вышло в свет второе, дополненное издание); статья «Поверья и приметы казанских татар» (1880).

Еще ранее профессор К. Ф. Фукс в своей работе «Казанские татары в статистических и этнографических отношениях» (1844) отмечала, что «.татары менее страдают болезнями, нежели русские» и далее коротко сообщала об одном из косметических средств у татар (с.139). В конце XVII в. появляются первые статьи о татарских лекарях. Так, В. И. Ламанским была написана статья о ворожее — татарке из с. Лебедяни, по которой был произведен розыск, и из сыскных речей узнаем, «каким образом эта женщина ворожила» (Ламанский, 1893 : 365 ). Фаси дин бин Мелла Махилдин в Казани издал книгу «Холера: меры и средства защиты от нее» (1893), в подробно описывались меры предохранения от заболевания, сама болезнь, виды и способы дезинфекции зараженных мест.

Широкому распространению одинаковых средств лечения среди народов края способствовало то, что многие лекарственные средства покупались на базарах, ярмарках, что еще в XVIII веке отмечал И. Лепехин, встретившись с татарским абызом, который отправлял у них должность врача: « .лечебные припасы татары покупают у лекарей . на Макарьевской ярмарке» (Лепехин, 1741 : 102, 103).

Однако во всех вышеуказанных работах авторы не раскрывали средства и методы традиционной медицины татар. И это несмотря на то, что к этому времени в борьбе за свое здоровье и татары, и башкиры искали и находили доступные лекарственные средства лечения, которые на основе многократных опытов оправдали себя, широко распространялись и совершенствовались и прочно вошли в арсенал народной медицины. Именно эти доступные методы, приемы и лечебные средства у башкир и крещеных татар Белебе-евского уезда Уфимской губернии были отмечены Н. Катановым в 1900 в ИОАИЭ (Катанов, 1900). В ней же отмечается сходство этих методов и приемов у различных народов. В статье Я. Д. Коблова «Мифология казанских татар» (1910) рассматриваются верования не только татар-мусульман, но и крещеных татар. Из этого очерка видно, что у татар, несмотря на ислам, и христианство, все еще существовали древние обычаи и обряды шаманства. Доказательством древности некоторых обычаев служат приведенные автором данные о падеже скота, где подчеркивается, что скот от чумы могут избавить два больших костра. Известно, что между кострами был пропущен в VI в. Земарх, посланный Юстином к тюркам (татарам), и что между кострами пропускали и русских князей, являвшихся в Золотую Орду. Китайские писатели говорили, что еще в древние времена и монголы, и татары признавали духов огня, воздуха, воды и земли и приносили им жертвы. Подобные верования у монголов и татар отмечает Плано Карпини, посланный в 1246 г. к ним папою Иннокентием IV. Этот путешественник наблюдал, что татары не ломают костей тех животных, которых они приносят в жертвы духам. Я. Д. Коблов, в главе о керемети замечает, что ломать кости жертвенных животных запрещалось не так давно и у татар. По-видимому, этот обычай остался от древнего шаманства. В Северной и Средней Азии, кроме верований в вышеупомянутых духов, существует и вера в духа, называемого у здешних татар албасъ, а в Азии албась, алмысь и албасты, их название, по мнению Я. Д. Коблова, может быть объяснено скорее монгольским алмась (нечистый дух, фурия ), нежели татарским и эль и басты . В Средней Азии под албасты подразумевают обыкновенно духа, обитающего в степях и заманивающего путешественников. В приведенной работе автор подчеркивает разнообразие старинных народных поверий, гаданий и примет и делает вывод о том, что люди верят в сверхъестественную силу колдунов. Он рассматривает целый ряд суеверных обрядов и обычаев, ворожбу, лечение при помощи нее, отмечая, что «.среди татар особенно распространено лечение путем наговора, ворожбы и другими способами» (Коблов, 1910 : 457).

В другой его статье «Религиозные обряды и обычаи татар-магометан» (1908) раскрываются религиозные обряды при важнейших событиях в жизни человека (вступление в брак, рождение ребенка и т.п.), часть которых имеет отношение и к нашей работе. Например, рассматривается циркумцизия (обрезание): «операцию эту редко проводят муллы. этим делом занимаются особые специалисты «бабай» и переходят для совершения обрезания из одной деревни в другую. в некоторых местностях должность передается по наследству.

К сожалению, древние рукописи, относящиеся к области традиционной медицины татар, не сохранились. Народ во всем следовал заветам Корана и хадисам, черпая из них богатейшие сведения о здоровом образе жизни. После ознакомления с традициями, обычаями, обрядами и бытом татарского народа, не остается сомнений в том, что когда-то существовали книги, содержащие глубокие познания в области медицины. «По всей вероятности, — отмечает С. Ш. Шарипова, — они были уничтожены Иваном Грозным после покорения им Казанского ханства, так как первым делом он сжег все древние рукописи и книгохранилища. По неподтвержденным данным, книга по врачеванию, написанная в XII веке в Волжской Булгарии, хранится в библиотеке Багдада. Есть и другая причина того, что древних книг и не осталось: до 1930 года булгары-татары пользовались арабской графикой, правительство же запрещало хранить такие книги в доме под страхом наказания. Интерес к их изучению появился только в последнее время» (Шарипова, 1996 : 141).

Значительная часть работ имеющихся по истории татар Среднего Поволжья и Приуралья, содержит весьма ценные сведения о материальной и духовной культуре народа, но вопросы их традиционной медицины они освещают весьма скупо. Этот материал извлечен нами из сообщений о народных представлениях о душе, культе предков, животных, дерева, земли, огня, солнца (Татары Среднего Поволжья и Приуралья / Отв. Ред. Н. И. Воробьев и Г. М. Хисамутдинов, 1967 : 312-342).

Мишари — этническая группа татар Правобережья Среднего Поволжья. Места расселения мишарей — районы большой этнической пестроты. Здесь бок о бок в течение длительного времени живут русские, чуваши, татары, мордва. Р. Г. Мухамедова на основе материалов многолетних полевых этнографических исследований издала книгу «Татары-мишари (историко-этнографическое исследование» (1972) , в которой анализирует материальную и духовную культуру мишарей второй половины XIX— начала XX в. (хозяйство, поселения, жилища, семейные отношения, религиозные верования и т. п.), процессы этнокультурного взаимовлияния. Особо интересна для нашей темы глава «Духовная культура», посвященная обрядам в честь различных духов, имеющих отношение к народной медицине (лечебной магии). В верованиях мишарей, как и других народов, некоторые болезни олицетворялись и могли быть излечимы через жертвоприношения. Рассматривается также лечение некоторых болезней средствами животного происхождения, заговорами и т. п.( Мухамедова, 1972).

Сибирские татары издавна обитают в основном в сельских районах и городах Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей. Переписи населения включают в этот состав не только коренных тюрков Сибири, но и представителей татар, прибывших в разное время из Поволжья, Приуралья и др. районов нашей страны. Во многих районах «пришлые» татары смешались со старожилами Сибири и считают себя «коренными». Валеев Ф. Т. в книге «Сибирские татары: культура и быт» (1992) прослеживает основные этапы формирования сибирских татар как этноса, показывает состояние их материальной и духовной культуры к началу XX века и освещает некоторые вопросы лечебной магии.

Основной целью статьи профессора, доктора исторических наук Н. А. То-милова, научного сотрудника Л. М. Кадыровой в работе «Народные способы лечения у сибирских татар» (1997) является раскрытие возможностей народно-медицинских знаний как историко-этнографического источника. Конкретные задачи сводятся к описанию и сравнительному анализу традиционных знаний по фармакологии барабинских и тоболо-иртышских татар. Ими представлен материал по использованию сибирскими татарами лекарственных трав, средств животного происхождения. В статье представлены материалы по народным знаниям татарского населения Барабинской степи и четырех из пяти групп тоболо-иртышских татар, а именно тарских, кур-дакско-саргатских,тобольских и тюменских (в подгруппе ялуторовских), собранные во время этнографических практик студентов и этнографических экспедиций Омского государственного университета в 1970-х годах.

Словарь-справочник по флоре Татарии (1988), составленный Р. Г. Ивановой включает краткое описание 1317 видов растений, произрастающих в республике. Местные названия наиболее распространенных растений края в свое время были собраны старейшим школьным учителем биологии и географии М.Х. Галиакберовым путем опроса татарского населения в различных регионах.

С многообразием и богатством лекарственной флоры в Республике Татарстан, с районами произрастания и заготовки лекарственного сырья, применением растений в народной и научной медицине знакомят нас Кузнецова М. А. и Байгильдеева М. Г. в своей монографии «Дикорастущие лекарственные растения Татарии и их ресурсы» (1970). В книге описаны около 100 растений, выявленных ими во время экспедиции по республике в 1967— 1968 гг. Богатство природы Татарстана, насчитывающей свыше 1300 видов цветковых растений, среди которых множество полезных, не осталось без внимания ученых. Так, работа Р. Г. Ивановой «Дикорастущие съедобные растения Татарии» (1988) посвящена этой теме. В книге содержится информационного характера полный список дикорастущих съедобных растений, который исчисляется более 200 видам; отмечено применение некоторых из них в народной медицине.

Лечением ряда болезней у всех исследуемых народов занимались определенные люди. У татар их называли табип. Одной из них, Газзе-эби Аглиули-ной, знаменитой народной врачевательнице и костоправу из с.Стерлибашево (Республика Башкортостан), посвящена статья М. Кутлушина «Табиб Газза-эби» в районной газете «Заветы Ленина» (1991), где он, кроме биографических данных сообщает, какими природными данными обладает эта женщина, с каких лет стала помогать людям и т.п. Интересными сведениями она поделилась и с нами (ПМА).

Некоторые сведении по народной медицине татар можно извлечь из других публикаций (Шарипова С. О «бритоголовых» татарах и секретах женских кос в журнале « Идел», 1995, № 1-2. с.54-55; Шарипова С. Тайны здоровья и др. (185—188).

О народной медицине чувашей сообщали авторы ряда этнографических очерков. Из специальных статей по этой проблеме можно указать следующие: «Чувашские бабушки и повитухи» (см.: Голос, 1873 г., № 64 ; Казанские Губернские Ведомости, 1874., № 28); «О лечебных травах д. Масловой» (в протоколах Каз. Общ. Естествоиспытателей за 1875 г.); «Предание чуваш Бичуринского прихода Чебоксарского у. и способы лечения у них болезней» Ф. М. (Извест. по Казан. Епархии, 1876 г., № 21); О чувашских юмзи подробно пишет священник А. Ив - в. в статье «Чувашские юмзи» ( ЭО, кн. 1516, №№ 1-2, М., 1899) приводит тексты заговоров от головной боли, порчи и пр.; «В каких гигиенических условиях живут инородцы — чуваши, к кому обращаются в болезнях» А. С. Иванова (Народное здравие, 1902 г., с.470-471), «Материалы к объяснению старой чувашской веры» В.Магницкого (Каз., 1881, с.137-143). Не лишены определённого значения заметки врача В. Ф. Груздева (1912 : 74). «Против всякой болезни у чуваш

РОССИЙСКАЯ

41 ГОСУДАРСТВЕННАЯ

БИБЛИОТЕКА есть свои средства, из которых многие действительно полезны. Если не поможет, идут к юмзи» (12, л. 13). «Этнографические заметки о чувашах Коз-модемьянского уезда Казанской губернии» Н. В. Никольского (1911) касаются главным образом чувашей села Оринина и прилегающих к нему селений. По мнению автора «.Нижепомещенные отрывки явились как результат нескольких бесед с местными старожилами и не лишены этнографического интереса». Действительно приводимые способы и средства традиционной медицины, предохранительной магии достаточно интересны. Особо автором подчеркивается роль христианских святынь, чтимых чувашами: «У чуваш и черемис Козмодемьянского уезда более всего почитаемой святыней является образ св. Николая Чудотворца помогающий людям в несчастных случаях» (с. 257).

В «Кратком конспекте по этнографии чувашей» (1911) Н.В. Никольский пишет о народных знаниях чувашей при лечении некоторых болезней, приводит статистику заболеваний среди чувашей и раскрывает причины их распространения (общественные бани, несоблюдение личной и общественной гигиены), предлагает меры по их предотвращению, в т. ч. виды лечебной магии.

Обширные сведения по этнографии чувашей содержатся в работе Г. Комиссарова «Чуваши Казанского Заволжья» (1911). В ней обобщены личные наблюдения автора, опыт непосредственного изучения чувашей как во время его проживания в их среде, так во время специальных поездок в места компактного их проживания по поручению Общества АИЭ. Наиболее обстоятельные сообщения он делает относительно чувашей Ядринского, Космодемьянского, отчасти Чебоксарского и Цивильского уездов. У нас наибольший интерес вызывает 10-я глава, где рассматривается вера в божества, моления, заговоры и т.д. Здесь же Г. Комиссаров размышляет по поводу возникновения заговоров: «Вера в существование духовного мира и возможность подчинения духов воле человека (при известных условиях) создавало заговоры» (с, 396).

Из последних работ отметим используемые нами материалы А. Д. Плетнева-Соколова и А. Н. Львова «Лекарственные растения Чувашской АССР», где описываются целебные травы, применяемые в народной медицине на территории Чувашской Республики, приемы и методы их использования.

Достаточно тесно связан с нашей проблематикой монография А. К. Сал-мина «Религиозно-обрядовая система чувашей» ( отв. редактор Н. Л. Жуковская), где автор не только описывает народную обрядовую практику, но и воссоздает ее систему, показывает, какое место занимает в ней каждый обряд. Наибольший интерес для нас представляют обряды чувашей от болезней.

При написании нашей работы использовались материалы архивов. По народной медицине мордвы содержится материал в Архиве Географического общества. Боголюбов Я. в работе «Этнографические сведения по селу Адашеву Пензенской губернии Инсарского уезда» (Р-28, оп.1, д. 26) приводит рецепты для лечения лихорадки, против ломоты рук и ног, грыжи, глазной болезни; заговор от укуса змеи и пр. (Л. 265-267).

Значительный материал по народной медицине содержит в себе д. 1161. «Народный лечебник и каталог медикаментов монастырской аптеки», где приводятся примеры лечения травами, средствами животного происхождения, пиявками и пр., перечислены сборы, смеси. Лечебник содержит три раздела: болезни разных частей тела; наружные болезни, происходящие от болезни самого организма и чисто наружные болезни.

Материал по статистике заболеваний, оказанию врачебной помощи на селе, строительству больниц содержится в д. 228 «Саранская городская дума Саранского уезда Пензенской губернии. Дело о построении городской больницы»; д. 14 «Саранское уездное полицейское управление Пензенской губернии» (ЦГА Республики Мордовия). О принятии мер на случай холеры сказано в д. 325 «Саранская городская дума Саранского уезда Пензенского губернского Правления о принятии мер по случаю холеры», где говорится о народных средствах врачевания.

В Государственном архиве Кировской области нами извлечен материал о медицинском обслуживании удмуртов: «По ознаменованию Земствами Вятской губернии юбилея первого 50-летия Земских учреждений (18641914)» (ф.587, оп.19, д.76), где помещена докладная записка доктора медицины И.В. Аксакова — врача первого медицинского участка, в которой отмечается «.лечение населения у знахарей, да шептунов» , медицинская помощь на врачебных участках в уезде.

О недостатке земских врачей и положении крестьян, их болезнях сказано также в документах «Об учреждении в г. Вятке ежегодного съезда земских врачей» (д.579, ф.582, оп.108).

Журналы 1-ой сессии Вятского губернского Земского собрания 28 ноября — 18 декабря 1867г.» зафиксировали меры по случаю появления эпидемических болезней в губернии (д.2, ф.616, оп.1).

Н. В. Никольский проделал огромный труд по сбору народных средств врачевания у народов Среднего Поволжья и Приуралья, в т.ч. и чувашей. Часть этого материала хранится в Научном Архиве Чувашского государственного института гуманитарных наук. Автором сделана первая попытка проанализировать эти материалы и включить в эту работу (ед. хр. 158 ( л.1— 171 ). Этнография и ед. хр. 174. Этнография, фольклор (JI. 5 — 697). Н. В. Никольским собран материал о народных способах и средствах лечения чувашей в Курмышском у. д. Варман — касы, рассказывается о болезнях, которым в прошлом подвергались чуваши. Материал о колдунах, юмзях и их «ремесле», а также сборе трав для лечения содержится под ед. хр. 215 «Этнография. Материалы о чувашах»( Л. 1 — 537 ). Там же хранятся три группы исследований «Некоторые моменты из жизни чувашей и связанные с жизнью суеверия», где отмечается, что чуваши «.верят в злых духов и знают, как себя отвести от них», а также описываются обряды жертвоприношения, моления, заговоры, предохранительная магия и т. п. В другой группе коротко поясняется, куда и к кому обращаются чуваши в случае болезни и какие действия при лечении совершает ворожея. В третьей группе представляют интерес сведения о том, в каких случаях курение оказывает существенную пользу и при каких болезнях применяется табак. Наиболее широко нами использован материал Н. В. Никольского, хранящийся в ед. хр. 574. В них он отмечал, что чувашская народная медицина до него не изучалась с надлежащей полнотой. В этнографических работах и в историко—медицинских исследованиях ей уделялось очень незначительное внимание. На наш взгляд, до сих пор является актуальным его высказывание о необходимости по изучения традиционной медицины чувашей (и многих других этносов — примеч. автора): «. эта область народного творчества довольно широкая, и по содержанию, и по географическому распространению. Чувашии из Чувашии, и Прикамья, и Сибири хранит в себе богатый запас материалов по народной медицине, весьма ценных для истории чувашского народа, этнографии, для языка, литературы. Думается, что собранный наукой этот материал впоследствии сделается предметом анализа и медицинских работников» (Л. 9).

Во всех материалах рассматриваются классификация болезней и способы их лечения: травами, средствами животного и минерального происхождения, а также «покупными на базарах», домашнего обихода (баня, заслонка, зола, горшок, ложка, бутылка) и т.д.; авторы сообщают, кто такой колдун, меры предохранения от его действий; другие сведения. Это касается и чувашей Козмодемьянского, Ятранского, Буинского, Белебеевского, Стрелецкого, Бугульминского, Бугурусланского уездов. В работе Н. В. Никольского «Лечебные травы» (ед. хр. 322) описываются лечебные свойства белены, ромашки аптечной, их время заготовки и хранения, способы применения. Приводятся примеры использования, сбора, возделывания и других трав: бузины, брусники, василька, можжевельника, полыни, хиновника, яблок.

Кроме того, использование чувашами для лечения средств животного и минерального происхождения, физиотерапии, трав, заговоров Н. В. Никольский подробно освещает в сочинении «Болезни и их лечение» (ед. хр. 274).

Интересны по своему содержанию и сведения исследователя В. Элле, содержащиеся в статье «Описание религиозных праздников. Заговоры против болезней» (ед. хр. 619). Здесь имеются заговоры от дурной болезни ребенка и травах, применяемых в этих случаях.

В другой части его материалов (ед. хр. 615 ), собранных в Цивильском районе в с. Сириклы, говорится о наиболее часто встречаемых в прошлом болезнях чувашей, их происхождении, народных средствах из домашнего обихода, применяемых чувашами при лечении, а также народных познаниях в травах, времени сбора и способах их хранения.

Он же в разделе «Как чувашский народ освободился от болезней» (ед. хр. 616), касающемся с. Аликово Аликовского района, рассматривает народные представления о происхождении болезней (чирьи, оспа, болезни кишечника).

Широко использовался нами архив Рукописного фонда Мордовского научно-исследовательского института при Правительстве РМ (РФМНИИЯ-ЛИЭ). В первую очередь это касается РФ материала из личного архива М. Е. Евсевьева ( Л-51; Л-52; Л-56; Л-57), в которых записаны полевые записи исследователя, сделанные им в 1912-1915 и в 1926 гг. в эрзянских и мокшанских селениях Мордовии и за ее пределами. В них содержится материал по народной медицине, описание обрядов с элементами магии и пр. Так, в Л-57 «Мордовские моления, идолопоклонения и др. документы, извлеченные из личного архива М. Е. Евсевьева» (356 л.) записаны заговоры от сибирки, чирья; действия, совершаемые знахаркой при их чтении, и т.п. (л. 173). Аналогичные действия, только от других болезней, содержат в себе и остальные материалы.

Некоторый материал по народной медицине мордвы содержится и в материалах Н. Ф. Беляевой: Отчет этнографической экспедиций в Рузаевский, Ковылкинский и Темниковский районы (1982), Куйбышевскую область (1983-1984), Оренбургскую область (1987).

В этой работе Л. И. Никоновой используется фактический материал, собранный ею в ходе полевых выездов к мордве (Пензенская и Самарская области), в Республику Коми, Коми-Пермяцкий национальный округ и Удмуртию, Чувашию, Башкортостан, Татарстан, Марий Эл, Мордовию (ПМА : 19912000 гг.). Информаторами выбирались в основном люди пожилого возраста, знающие методы и средства народной медицины. Именно они сегодня являются основными носителями и хранителями знаний и практических навыков. В то же время традиционная медицина исследуемых народов вызывает достаточно стойкий интерес и у других слоев населения, как у лиц среднего возраста, так и молодежи. Автору удалось присутствовать на сеансах це-лительства и наблюдать многие приемы лечения болезней, собрать рецепты и заговоры, сделать рисунки и фотографии (более 500) и часть материала зафиксировать на аудио — и видеокассеты. Часть собранного материала находится В РФМНИИЯЛИЭ ( г. Саранск), ФЭКАП (г. Самара), в Личном архиве автора (ЛА : Никонова). Большая часть имеющегося материала использован автором в данном исследовании.

Таким образом, несмотря на известное количество трудов опубликованных по изучаемой нами проблеме до сих пор нет обобщающих работ по традиционной медицине финно-угорских и тюркских народов Поволжско-Уральского региона. Что касается первоисточников, то можно заметить, что они до конца не выявлены не только в центральных, но и местных архивах. По всей вероятности, это дело будущих исследователей, которых заинтересует тематика, связанная с охраной здоровья и лечением болезней у различных народов.

Апробация результатов исследования. Рукопись диссертации обсуждена на заседании отдела археологии и этнографии Научно-исследовательского института языка, литературы, истории и экономики при Правительстве Республики Мордовия. Основные ее положения докладывались VIII и IX Международных конгрессах финно-угроведов (Ювяскюля, 1995; Тарту, 2000); I, II, III Международных конгрессах этнографов и антропологов России (Рязань, 1995; Уфа, 1997; Москва, 1999); XI Международных Виноградовских чтениях (Ульяновск, 1998); Международной конференции Финно-угорские народы. Проблемы этнической и языковой идентификации (Сыктывкар, 1999); 3-й Международной практической конференции «Исторический опыт российских регионов: Округ и Урал на рубеже тысячелетий» (Кудымкар, 2000) и др.; Всесоюзной (Саранск, 1992, Сыктывкар, 1994; Йошкар-Ола, 1995; Глазов, 1996, 1997; Сарапул, 1997; Рязань, 1999 и др.); Республиканских и региональных академических, научных, научно-практических конференциях (Киров, 1994, 1996; Саранск, 1998, 1999, 2000; Самара, 1997, 2000; Оренбург, 1998; Сыктывкар, 1999; Ханты-Мансийск, 2000; Сургут, 2000; Томск, 2000 и др.).

В целях популяризации знаний по этномедицине народов, проживающих в Урало-Поволжском регионе, автор на основе лично собранной информации организовал соответствующую выставку, которая демонстрировалась в Мордовском государственном университете (1998), на Нижегородской международной ярмарке «Великие реки мира» (1999), 2-ом экологическом съезде РМ (1999) и др. На выставке было представлено свыше пятисот экспонатов по актуальным разделам народной медицины.

Структура диссертационной работы включает введение, три главы, заключение, библиографию и приложения.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Никонова, Людмила Ивановна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги изложенному, можно заключить, что этномедицина у коми, марийцев, мордвы, удмуртов, башкир, татар, чувашей является частью системы их жизнеобеспечения и выступает на индивидуальном и этническом уровне как процесс восстановления здоровья путем адаптации к природной и социально-культурной среде обитания Последнее относится как к преобладающим и ведущим рациональным компонентам этномедицины, так и к некоторым иррациональным (без которых был бы отбор полезных просто невозможен). Биологическое жизнеобеспечение не только побуждает социально-культурную деятельность, но и регламентируется в той или иной степени социально-культурными этническими параметрами и установками и направлено в первую очередь на сохранение здоровья. Культура этноса определяется совокупностью способов, которыми институционализируются различные виды человеческой деятельности и которые обеспечивают функционирование и развитие этноса в целом как социального организма. Этномедицина в структуре жизнеобеспечения исследуемых народов выступает в качестве потребности, основного фактора в борьбе за свое здоровье. До открытия медицинских учреждений дала возможность сохраниться этносам в целом. Этномедицина издавна привлекала внимание исследователей разного уровня и направлений, что подтверждает анализ источников. В последнее время этот интерес возрос. Медицина у исследуемых народов существовала в двух уровнях: бытовом (почти в каждой семье) и профессиональном. Среди населения, в силу определенных обстоятельств (наблюдения, анализ результатов лечения, интерес к анатомическому строению человека, животных, птиц, передача опыта от других лекарей, плохо развитая система здравоохранения, отдаленность деревень от лечебных пунктов и т. д.) постепенно выделилась категория лиц, занимавшихся оказанием конкретной медицинской помощи, — знахари, костоправы, повитухи, массажисты, специалисты по лечению пиявками, кровопускатели, лекари — маги. Среди последних выделялись лица по видам оказываемой помощи: воздействующие заговором ворожеи, заклинатели, деятели религиозного культа (муллы). Среди тюркских народов, как и среди всех народов, исповедующих ислам, были специалисты по обрезанию (операция циркумцизия — отсечение крайней плоти), что не характерно для финно-угорских народов. Народными врачевателями чаще всего становились люди преклонного возраста, умудренные житейским опытом. Встречались и молодые — обычно дети или близкие родственники врачевателей. Среди этой категории лекарей чаще всего отмечалось засекречивание рецептов лекарственных средств и приемов оказания помощи, что вело к созданию своеобразных семейных школ. Лечебная практика средствами эмпирической медицины обычно была уделом женщин, хотя имелись и мужчины-лекари (костоправы, специалисты по обрезанию, магии и пр.). Знахарь несет добро людям. При трудноизлечимых болезнях идут даже на его могилу просить об исцелении (мордва, удмурты, татары и др.). Считается, что именно знахарь может лечить причиненную колдуном болезнь. Сегодня — это люди пожилого и среднего возраста, к своему умению относятся, как к обычному делу. Отношение окружающих к ним, как прежде, так и сейчас, зависит от того, насколько успешно они выполняют свои функции врачевателей. Наиболее опытные из них высоко почитались и за пределами их проживания. Каждый знахарь, даже пользующийся известностью, не довольствуется уже имевшимися знаниями и старается по возможности приобретать новые сведения от других. При существовании среди народных врачевателей своеобразной дифференциации в жизни редко кто из них ограничивался лишь своей специальностью, применяя и другие формы лечебного воздействия (травы, заговоры, мази и пр.). Колдун, в противоположность знахарю, — носитель злого, направленного во вред людям. В речи финно-угорских народов можно услышать термины «шайтан», «убыр», « жин», «пери», характеризующие образ колдуна. Все они заимствованы из тюркских языков. Необходимо отметить, что эти рассказы и вера сохранились до настоящего времени. Все эти этносы различали образ знахаря и образ колдуна. Но среди таких людей были лица, сочетавшие функции лекарей, предсказателей, гадателей, исполнителей обрядов. Таким образом, у исследуемых народов Волго-Уральского региона — коми, марийцев, мордвы, удмуртов, башкир, татар, чувашей — к различным категориям лиц, связанным с лечением заболеваний, колдовством, исполнением тех или иных магических действий, ясно фиксируется двойственное отношение: их боялись, но в экстренных случаях к ним обращались за помощью. В общине они занимали определенную нишу, что было обусловлено уровнем развития народных знаний, верований и др., без чего само функционирование общин было бы неполным.

Классификация заболеваний, распространенная среди финно-угорских и тюркских народов Волго-Уральского региона, свидетельствовала об установлении определенных причинно-следственных связей и закономерностей их возникновения. Можно сделать вывод, что если в способах лечения некоторых болезней с характерными внешними проявлениями или признаками (например, дерматитов) народная медицина действительно имеет много рационального, то в лечении внутренних, особенно инфекционных болезней преобладал подход, связанный с убеждениями, что они вызваны проникновением в организм каких-то злых сил. Наиболее поздними по происхождению являются представления о болезни как о божьей каре, насылаемой на людей за грехи. Безусловно, их появление и распространение было связано с принятием христианства. В то же время небезынтересно отметить, что представители этномедицины знают пределы своих возможностей. Например, они почти совсем не лечат инфекционные болезни, отказываются лечить больного в острый период заболевания, переломы; наряду с религиозно-магическими причинами болезней этносы находили в соответствии со своими знаниями вполне материальные причины заболеваний: влияние количества и качества пищи, окружающей температуры, климата, атмосферных явлений, недостаток личной гигиены и антисанитарное содержание жилья, недостаточность или чрезмерность физической работы и т. п., словом, все то, что могло быть определено без помощи специальных современных диагностических средств и приборов. Таким образом, в этномедицине исследуемых народов можно выделить компоненты как эмпирического знания и лечения, так и религиозно- магических представлений и действий, сочетающихся в самых различных комбинациях.

Набор традиционных лечебных средств у народов обусловлен общим состоянием материальной и духовной культуры, особенностями быта и прежде всего способами получения основных средств существования. Для лечения болезней народы использовали травы, средства животного, минерального и др. происхождения. Применялись физиотерапевтические методы, имелись навыки лечения травм и др. Значительное место в традиционной медицине отводилось психотерапевтическим способам — лечебной магии и заговорам. Общее и специфичное в этномедицине у исследуемых народов прослеживается в зависимости от хозяйственно-культурного типа этносов (связь между природной средой, хозяйством и материальной культурой этносов). Все исследуемые этносы живут почти в сходных природных условиях и стоят примерно на одном и том же уровне развития, занимаются близкими видами хозяйственной деятельности — земледелием и животноводством (скотоводством) охотой (в настоящее время наблюдается ее спад), собирательством (сейчас идеи его усиление). В связи с этим у народов имеется немало однотипных элементов материальной, а иногда и отдельных элементов духовной культуры. Но некоторые лечебные приемы в этномедицине практиковались во всем богатстве их этнического и этнорегионального своеобразия. Например, как мы отчасти могли убедиться из исследуемого материала, фармакогнозия и фармакопия имеют этнические и региональные особенности выбора и употребления лекарственных трав, особенности их собирания, обработки сырья, приготовления из них лекарств часто с совершенно новым лечебным свойствфм, особенности употребления готовых лекарств и их сочетания с другими приемами лечения. Использование растений в лечебных целях было известно народами давно, так как место их расселения способствовало этому. Познание целебных свойств растений (через питание, изготовление предметов домашнего быта и т. д.) давало людям возможность применять многие из них в качестве лекарств при различных заболеваниях. Эти знания (апробированные при различных заболеваниях в большинстве своем с положительным результатом) передавались из поколения в поколение, дополнялись новыми (с развитием садоводства, огородничества, полеводства, что особенно касалось башкир, татар, т. е. народов, ранее ведущих кочевой образ жизни). Признание целебных свойств растений отразилось в многочисленных преданиях о магических травах, обладающих волшебной силой. Вместе с тем необходимо отметить, что постоянная потребность в медицинской помощи не могла не сказаться, в свою очередь, на многих сторонах традиционной хозяйственной жизни народов. Например, при сборе и сушке растений у народов выработались определенные навыки и традиции, этикет (были сдержанными, не злословили, не принимали алкоголь и пр.). Кроме того, первичная обработка лекарственного сырья в крестьянских хозяйствах, приготовление лекарств, употребление их самими и выдана соседям, другим больным побуждает нас считать этномедицину одновременно частью народнохозяйственной деятельности, а соблюдение личных и семейных норм гигиены и санитарии, главным образом, входит в их хозяйственную жизнь. При лечении лекарственными растениями использовались отвары, настои, настойки, экстракты, мази, масла, порошки, чаи, соки и т. п. Для их приготовления использовались как надземные, так и подземные части или все растение. Применяли как внутрь, так и наружно. Примечательно, что экстракты готовили выпариванием отваров в горячей печке в глиняных горшках с крышкой, обмазанных тестом или плотно прикрытых; а настои путем закапывания горшков в землю. Мази готовят на основе внутреннего жира как диких (больше в прошлом), так и домашних животных: конского жира — в основном у татар и чувашей, а овечьего жира — у башкир.

Анализ собранного материала показал, что все народы Волго-Камья и Приуралья при лечении используют более 250 трав. Повсеместно имеют применение около 100 видов. Причем одно и то же растение может применяться при разных болезнях, могут быть неодинаковы способы и методы их использования, дозировка. Существовали и определенные правила при приеме снадобий. Данные разнообразных источников и наши собственные наблюдения дают основания предположить, что некоторые растения финно-угорскими народами используются для лечения относительно в большей степени, нежели тюркскими С определенной уверенностью можно отметить, что применение некоторых лечебных трав характерно только для финно-угорских народов или тюркских (безусловно, мы исходим только из имеющихся источников и материалов). Наблюдается сходство в применении лекарственных растений разными народностями, что скорее связано с близостью расселения, природно-климатическими зонами, взаимоконтактами и др. Использование некоторых растений в лечебных целях является характерным только для отдельного народа. Методы и приемы лечения ряда заболеваний с использованием широко- и малоизвестных растений у многих народов региона достаточно интересны и, можно сказать, оригинальны. Примечательно, что население не только знает ядовитые растения, но и использует их в лечении серьезных болезней (рака, других опухолей). Необходимо также отметить, что к траволечению в последнее время возрос интерес и специалистов-медиков, о чем свидетельствуют встречи во время этнографических экспедиций (Стерлибашевский район, Болыцое Микушкино Иссаклинского района Самарской области и др). Предпочтение использования лекарственных растений объясняется тем, что резко возросло количество осложнений от применения различных, мало изученных и проверенных лекарств. Тысячелетиями наблюдая и познавая природу, экспериментируя, человек по крупицам накапливал знания о различных свойствах растений, об их удивительной способности излечивать практически все болезни. Сейчас мы вновь обращаемся к опыту наших предков. Этот опыт — часть нашей истории, к которой мы должны относиться бережно, охранять и приумножать её достижения. Роль растений для человека бесценна, он является частью большого мира, частью природы, и согласованность между нашим организмом и растительным миром чрезвычайно велика.

Для традиционной медицины финно-угорских и тюркских народов характерным является применение средств животного происхождения. Для лечения использовались разные части животных: шерсть, когти, печень, желудок, язык, желчь, кровь и т. д. Повсеместно следует отметить употребление в лечебных целях молочных продуктов: молока, масла, простокваши, творога, сметаны и т. п. Только для башкир, татар и чувашей характерно применение кумыса, который в основном пили в качестве профилактического средства, а также при малокровии, истощении, чесотке. Башкиры при лечении болезней широко использовали катык, курут, топлёное масло, другие животные жиры: говяжий, свиной, овечий, гусиный, куриный, медвежий, ежовый, барсучий, олений, лосиный; жир, вытопленный из внутренностей рыбы. Только тюркские народы применяют конский жир. В лечебных целях использовалась и кровь животных.

Часто в практике народного врачевания прибегали к наружному применению некоторых естественных выделений. Своеобразие природно-климатических условий, хозяйственно-бытового уклада и потребности в лечебно-профилактических мерах нередко способствовали межэтническим взаимодействиям в определении приемов лечения и предупреждения заболеваний: коми заимствовали из ненецкой народной медицины некоторые методы и средства животного происхождения: использование костного и головного мозга оленя, кисель из оленьих рогов. Эти рецепты были известны лишь ижемцам и небольшой группе мезенских коми, занимавшихся таежным оленеводством. Очевидно, с заимствованием у ненцев оленеводства были получены и знания о лечебных свойствах данных продуктов оленеводами Иж-мы и Удоры. А население, занимающееся рыболовным промыслом (Верхнепечорские села), особое значение придавало наличию свежей рыбы в пищевом рационе больных и выздоравливающих. Для коми является характерным применение крови, желчи оленей, лосей, мозга костей нижних конечностей оленя, а также рыбы печорского засола. Кроме того, можно отметить, что башкиры, удмурты использовали баранью желчь, сало; татары в качестве лечебного средства применяют жир суслика, от простуды жир медвежий, собачий, конский; мордва и удмурты при туберкулезе, бронхите, пневмонии, астме применяли барсучий, медвежий, ежовый жир. Интересны, на наш взгляд, и следующие средства лечения некоторых болезней — пупком домашних птиц, тараканами, живыми раками (удмурты), живой лягушкой, сельдью (чуваши), рыбой, имеющей желтую окраску, бараньей шкурой (башкиры), смесью, в состав которой входит куриный помет (марийцы, удмурты, татары), дождевыми червями (удмурты, чуваши), шкурой змеи и ужа (мордва, башкиры, татары), мездрой шкуры жирного оленя, шкурой лосиной, оленьей (коми), шерстью овечьей (мордва, татары, чуваши), яйцами куриными (коми, мордва, удмурты, чуваши) и др. Всего нами зафиксировано применение около 130 средств животного происхождения. Для финно-угорских народов характерно применение около 120 средств, для тюркских более 110. Причём, они применялись в большей степени наружно, по сравнению с траволечени-ем, и используются в качестве основы для приготовления мазей. Обобщив опыт финно-угров и тюрок в лечении средствами животного происхождения, мы вправе заключать, что и сегодня многое из прошлого может быть успешно применимо.

Важное место в традиционной медицине исследуемых народов занимали физиотерапевтические методы лечения, где использовались различные средства: тепло, пар, жар. Особенно широко применялись баня, ванны, компрессы, растирания с применением настоек, отваров, ставились банки (в прошлом глиняные горшки). Особенно широко повсеместно в лечебных целях применялась баня. Она признавалась одним из самых радикальных средств при лечении различных заболеваний. Здесь происходили роды, знахари правили мышцы, вывихи, лечили радикулиты, чахлых детей, промывали незаживающие раны, разного рода дерматиты, лечили простудные, а также другие заболевания. Особенно часто баню использовали при лечении простудных заболевания, ломоте ног, радикулите, При этом употребляли берёзовые, дубовые веники, а также смешанные, состоящие из нескольких лечебных трав: зверобоя, душицы (повсеместно), ели, пихты, можжевельника (больше характерно для коми, марийцев, удмуртов). Кроме траволечения, в бане использовали и средства животного происхождения. Более 170 природных средств применяли народы Волго-Уральского региона при физиотерапии: финно-угры — около 160, тюрки — более 120. Среди них наиболее широко используются зола, глина, пепел, соль, белемнит, кальцит, сера, квасцы, известь, мел, купорос, ляпис, сажа, сулема и т.д. В небольших количествах — драгоценные металлы: серебро, золото. Для башкир характерно применение нефти. При лечении использовали естественные минеральные источники.

Наряду с физиотерапевтическими методами лечения нередко использовался массаж (для большего эффекта некоторых тепловых процедур и по др. причинам: давление, вера в ранее испытанное средство и т. д.). При этом применялись крынки, горшки, высушенная медвежья лапа (у мордвы), банки, мыло, вазелин. Массаж проводили при головных болях, болях в животе и др.

Наиболее сложными в народной медицине оказались способы и приёмы при оказании хирургической помощи, когда необходимы были навыки и опыт, которыми владели далеко не все знахари, вправить вывих, принять роды и т. д. При этом совершались определённые обряды, которые действовали на психологию человека и служили успокаивающим и отвлекающим средством при лечении. При лечении хирургическими методами применялись нитки, перевязочный материал, а также травы, средства животного происхождения, минералы. Ряд из них являлся характерным только для отдельных народов, что можно считать их спецификой.

Казалось бы, что методы народной травматологии с развитием здравоохранения должны были изжить себя. Но это мнение ошибочно, так как в этнографических экспедициях, проведенных во многих регионах Поволжья, нам приходится встречаться с людьми (в Самарской, Пензенской областях, в Глазовском, Балязинском р-нах Удмуртской Республики, Башкортостане и др.), которые могут умело поправить вывих, опущение внутренних органов. Нами сделана видеозапись, которая помогает оценить и глубоко понять их мастерство и навыки. Необходимо только отметить, что этим мастерством обычно владеют знахарки, перенявшие его по наследству. Хотя и встречались случаи, когда они овладели ими в силу необходимости (бездорожье, особенно зимой, далеко до медпункта, работа в лесу). Через опыт, сравнение, анализ, интуицию определяют они причину травмы (больной оступился, «жила» встала не на место, неправильно повернул тело, поднял тяжелое и т. п.) Все они чётко отличают вывих от перелома (в последнем случае отправляют в больницу), опущение внутренних органов (тошнота, тяжесть в низу живота, и пр.) Костоправы знают строение скелета человека, расположение мышц, костей. Обычно применяют при вправлении вывиха мыло, вазелин, владеют приёмами массажа. При лечении вывихов их работа, по нашим наблюдениям, складывается из строго определенных этапов. У народов коми практиковалась процедура надрезания. От ненцев был заимствован способ лечения глазных век (надрезали верхние веки глаз ножом и выпускали кровь).

Одним из древнейших видов лечения в народной медицине многих народов, в том числе и исследуемых этносов, является пользование медицинскими пиявками (башкиры, татары, удмурты). Эффективность их применения медицинской наукой давно доказана. Как у всех народов, исповедующих ислам, у башкир, татар была принята операция циркумцизия (обрезание крайней плоти), которой занимались специальные народные лекари, что имеет место и в настоящее время. Данные анализа собранного материала дают основание заключать, что лечебная магия у исследуемых народов Волго-Уральского региона занимала значительное место в жизни, практиковалась достаточно широко и может быть представлена в двух видах — предохранительной (или профилактической) и собственно-лечебной. Это связано, на наш взгляд, с несколькими причинами. Прежде всего человеку свойственно заботиться о сохранении своего здоровья, т. е. бороться за свою жизнь, жизнь близких, своего рода и т.д. Учитывая то, что многие причины болезней ему были непонятны, он пытался их предотвратить, запоминал способы излечения и передавал своим близким. В результате (порой даже не подозревая) люди создали свою систему предохранительных мер и средств при наиболее важных периодах своей жизни (деторождение, свадьба, выход из дома «в люди» и т. д.): носили амулет, талисман, читали молитву и пр. В связи с этим предохранительная магия (независимо от вероисповедания) нашла отражение в привычках, приметах, поведении и пр. У исследуемых народов были свои запреты (табу). С принятием христианства все финно-угорские народы на шее стали носить в качестве оберега крестики, ладанки. Ряд предохранительных мер предусматривали исследуемые народы, ограждая свое жилище, хозяйственные постройки. Анализируя имеющийся материал, отмечаем, что исследуемые народы почитали культ огня. Верили в его очистительную силу. Определенные магические действия при лечении болезней связаны у этих народов со святыми местами и умершими предками. Применялись и методы психологического воздействия (испуг, удивление). Избавлению от болезни способствовало, как считали тюрки, чтение особых стихов (сур) Корана. Муллы наносили на посуду (чаще чайную) отдельные изречения из Корана, соответствующие той или иной болезни. Жертвоприношения делали чаще всего при тяжелых или длительно текущих серьезных заболевания. Полагали, что болезнь (дух болезни) переходит в жертвенное животное: у башкир — овца, курица, лошадь, крупный рогатый скот; подобное наблюдалось и у других народов Волго-Уральского региона. В лечебной магии у исследуемых народов значительное место принадлежало также обрядам, предназначавшимся для умилостивления сил природы (дух земли, леса, поля, воды и т.д.). Магические обряды, как правило, сопровождаются заговорами, заклинаниями. И зачастую все разновидности и приемы магии переплетаются между собой. Такие культы с их магическим ритуалом, несомненно, способствовали усилению психотерапевтического эффекта.

К числу наиболее распространённых методов, употребляемых в лечебных целях у финно-угорских и тюркских народов, относятся заговоры, включающие в себя элементы язычества, религиозные воззрения (не исключается и их синкретизм), наиболее ярко проявившиеся в обрядах с магическими действиями в течение всего процесса лечения или отдельных его моментов. Магическая сила заговора подкрепляется особым подбором слов, их созвучием, ритмическим складом, рифмой. Исполнителями, как правило, выступают местные знахари, лекари, помогающие людям сохранить и укрепить здоровье. Магические обряды несомненно вызывали, особенно при вере больного значительный психотерапевтический эффект, который иногда уже сам по себе мог оказывать положительное лечебное действие, а при удачном сочетании с действительно лекарственными средствами приводить в ряде случаев к быстрому излечению. Таким образом, культурологическая сторона этномедици-ны, а вместе с ней и вся сфера духовной культуры этноса, опосредованно, через вторую сигнальную систему, связывается с медицинским, физиологическим уровнем и его биологической реализацией.

Необходимо отметить, что вера в их действие в последнее время среди населения возрастает. На наш взгляд, это происходит по нескольким причинам: интерес со стороны населения к традиционной медицине, где зачастую есть и магия (магические растения, заговоры и т.п.); беззащитность его перед рядом возникших социальных явлений (в том числе и дороговизна лекарств), влияние потока информации по поводу экстрасенсов, в том числе лекарей-магов, стихийных бедствий, о конце света, исходящей с телеэкранов, страниц печатных изданий (в т. ч. реклама, видеофильмы) и вселяющей в сознание людей страх перед силами природы, перед самой жизнью.

Исходя из вышеизложенного, отмечаем, что традиционная медицина у исследуемых народов, представляет собой целый комплекс средств и методов лечения. В ней прослеживается общее и специфическое, что определяется природно-климатическими условиями, хозяйственно-бытовым укладом, степенью отдалённости поселений от лечебно-профилактических центров, периодичностью распространения тех или иных заболеваний, прочностью народных традиций, культурными контактами с соседними народами.

Анализируемый материал позволяет судить, насколько важна роль традиционной медицины в системе жизнеобеспечения этносов. А потому считаем возможным предложить создать на базе региональных и районных отделов здравоохранения специальные лаборатории с привлечением этнографов, биологов, химиков, фармацевтов, специалистов научной медицины, которые могли бы заняться отбором и изучением методов и средств народного лечения, выявлением экологически чистых зон для сбора лекарственных трав, составлением карт этих зон и рекомендовали бы населению меры и способы защиты кладовых природы от неразумного хозяйствования, что способствовало бы сохранению редких видов растений.

Список литературы диссертационного исследования доктор исторических наук Никонова, Людмила Ивановна, 2001 год

1. Архив Русского Географического Общества. Ф. Р-28. Боголюбов Я. Этнографические сведения по селу Адашеву Пензенской губернии Инсар-ского уезда. Оп. 1, д.2 6. Л. 261-265.

2. СПИСОК ИНФОРМАТОРОВ Республика Башкортостанбашкиры )

3. Исанова Самига Сахеевна, 1924 года рождения ( г. р.) , с. Алешкино Федоровского района, записи 1997 г.

4. Кульсарина Зифа Хусаиновна, 1953 г. р., с. Аллагуват Стерлибашевского района, записи 1997 г.

5. Кутлугильдин Файзула Гайзулович, 1953 г. р., с. Алешкино Федоровского района, записи 1997 г.

6. Кутлугильдина Салима Сантимировна, 1953 г. р., с. Алешкино Федоровского района, записи 1997

7. Кутлугильдина Гузель Файзуловна, 1977 г. р., с. Алешкино Федоровского района, записи 1997 г.татары)

8. Аглиулина Газиаза, 1907 г. р., с. Стерлибашево Стерлибашского р-на, записи 1994.

9. Габидулина Мафруза Фасхотдиновна, 1929 г. р., д. Бакеево Стерлибашевского района, записи 1997 г.

10. Багаутдинова Мавлида Салиховна, 1949 г. р., с. Стерлибашево Стерлибашевского района, записи 1997 г.

11. Дашкина Халида Халиуловна, 1931 г. р., с. Верхне-Яушево Федоровского района, записи 1997 г.

12. Дашкин Фуат Хаснудинович, 1930 г. р., с. Верхне-Яушево Федоровского района, записи 1997 г.

13. Дашкина Танзиля Кадыровна, 1933 г. р., с. Верхне-Яушево Федоровского района, записи 1997 г.

14. Дашкин Нурфаих Фуатович, 1966 г. р., с. Верхне-Яушево Федоровского района, записи 1997 г.

15. Исламуратова Ф. Ф., 1958 г. р., с. Стерлибашево Стерлибашевского района, записи 1997 г.

16. Туктарова Лейсан Наилевна, 1975 г. р., с. Верхне-Яушево Федоровского района, записи 1997 г.

17. Хабибулина Газиаза,1911 г. р., с. Стерлибашево Стерлибашевского района, записи 1997 г.

18. Шарипов Халид Хабибрахманович, 1960 г. р., с. Стерлибашево Стерлибашевского района, записи 1997 г.чуваши)

19. Манзурова Надежда Семеновна, 1931 г. р., с. Кузьминовка Федоровского района, записи 1997 г.

20. Манзуров Александр Петрович, 1927 г. р., с. Кузьминовка Федоровского района, записи 1997 г.

21. Улядарова Елена Степановна, 1928 г. р., с. Кузьминовка Федоровского района, записи 1997 г.

22. Улядаров Анисим Степанович, 1930 г. р., с. Кузьминовка Федоровского района, записи 1997 г.

23. Юшина Фарида Ахтямовна, 1962 г. р., д. Чегодаевка Стерлибашевскго района, записи 1997 г.

24. Ямщикова Раиса Гордеевна, 1935 г. р., с. Кузьминовка Федоровского района Республики Башкортостан, записи 1997 г.

25. Ямщикова Анна Григорьевна, 1941 г. р., с. Кузьминовка Федоровского района, записи 1997 г.

26. Ямщикова Пелагея Васильевна, 1926 г, р., с. Кузьминовка Федоровского района, записи 1997 г.1. Республика Комикоми)

27. Килюшева Нина Степановна, 1946 г. р., с. Койгородок Койгородского района,

28. Килюшева Анна Степановна, 1949 г. р., с. Койгородок Койгородского района, записи 1994 г.

29. Попович Екатерина Яковлевна, 1959 г. р., с. Нившера Кортеросского района, записи 1994 г.

30. Помозанская Екатерина Павловна, 1950 г. р., с. Ертама Удорского района записи 1994 г.

31. Сидорова Фекла Прокопьевна, 1934 г. р., с. Палевицы Сыктывдинского района, записи 1994 г.

32. Сидоров Анатолий Павлович, 1931 г. р., с. Палевицы Сыктывдинского района, записи 1994 г.

33. Шабалина Анна Николаевна, 1930 г. р., с. Пезмог Кортеросского района, записи 1994 г.

34. Коми-Пермяцкий национальный округкоми)

35. Чекина Нина Дмитриевна, 1926 г. р., д. Разино Кудымкаринского р-на, записи 2000 г.

36. Чекина Зоя Дмитриевна, 1928 г. р., д. Разино Кудыикарского р-на, записи 2000 г.

37. Фирсова Таисия Романовна, 1926 г. р., д. Кекур Кудымкарского р-на, записи 2000 г.

38. Щербинина Галина Григорьевна, 1937 г. р., г. Кудымкар, записи 2000 г.

39. Фирсова Анна Романовна, 1924 г. р., д. Кекур Кудымкарского р-на, записи 2000 г.

40. Республика Марий Эл Гусева Зоя Григорьевна, 1954 г. р., д. Малая Роясола Советского района, записи 1998 г.

41. Зимина Ольга Викторовна, 1956 г. р., г. Йошкар-Ола, записи 1998 г. Куликова Раиса Алексеевна, 1930 г. р., г. Йошкар-Ола, записи 1998 г. Москвина Лидия Дмитриевна, 1954 г. р., д. Петухово Горномарийского района, записи 1998 г.

42. Муравьева Галина Дмитриевна, 1952 г. р., д. Петухово Горномарийского района, записи 1998 г.

43. Стафеева Людмила Гурьяновна, 1930 г. р., д. Кадам Советского района, записи 1998г.

44. Токарева Анна Николаевна, 1918 г. р., д. Михайловка Советского района, записи 1998 г.

45. Тореева Мария Алексеевна, 1952 г. р., д. Нуктужи Звенигорского района, записи 1998 г.

46. Фатина Анна Ивановна, 1928 г.р., г. Йошкар-Ола, записи 1998 г. Христолюбова Зинаида Александровна, 1953 г. р., д. Данилкино Медведев-ский район, записи 1998 г.1. Республика Мордовиямордва)

47. Автайкина Анна Ивановна, 1921 г. р., с. Потякши Краснослободского района, записи 1991г.

48. Агеева Анна Ивановна, 1929 г. р., д. Старое Авкиманово Темниковского района, записи 1991г.

49. Асташкина Прасковья Дмитриевна, 1921 г. р., с. Подгорное Конаково Тем-никовского района, записи 1991г.

50. Безбородова Мария Ивановна, 1943 г. р., с. Старые Пичингуши Ельниковско-го района, записи 1991г.

51. Брыжинский Иван Сергеевич, 1919 г. р., с. Новые Турдаки Кочкуровского района, записи 1991г.

52. Ефимкина Феодосья Николаевна, 1916 г. р., д. Мордовское Маськино Крас-нослободского района, записи 1991г.

53. Ишуткина Мария Филлиповна, 1931 г. р., с. Симкино Болыиеберезниковско-го района, записи 1991 г.

54. Кириллова Мария Петровна, 1919 г. р., пос. Липовка Атюрьевского района, записи 1991 г.

55. Киршева Дарья Петровна, 1915 г. р., д. Мельсяны Ельниковского района, записи 1991 г.

56. Кудашкина Евдокия Тимофеевна, 1919 г. р., д. Мордовское Маськино Краснослободского района, записи 1991 г.

57. Курмакаева Валентина Андреевна, 1931 г. р., д. Мельсяны Ельниковского района, записи 1991 г.

58. Макарова Мария Захаровна, 1910 г. р., с. Протасово Болыпеигнатовского района, записи 1991 г.

59. Мартышкина Анастасия Филипповна, 1931 г. р., д. Новые Пичингуши Ельниковского района, записи 1991 г.

60. Пашкова Татьяна Никитична, 1921 г. р. и Привезенцева Киона Никитична, 1916 г. р., пос. Калыши Ичалковского района, записи 1991 г. Платонова Прасковья Андреевна, 1905 г. р., д. Репакуши Чамзинского района, записи 1991 г.

61. Пушкина Василиса Петровна, 1900 г, р., с. Атяшево Атяшевского района, записи 1991 г.

62. Родькина Варвара Ермолаевна, 1914 г. р., с. Потякши Ельниковского района, записи 1991 г.

63. Россяйкина Мария Павловна, 1940 г. р., с. Шугурово Болыпеберезниковско-го района, записи 1991 г.

64. Русяева Мария Максимовна, 1931 г. р., д. Старое Авкиманово Темниковско-го райна, записи 1991г.

65. Сидорова Евдокия Николаевна, 1929 г. р., д. Мельсяны Ельниковского района, записи 1991 г.

66. Симонова Мария Кузьминична, 1912 г. р., д. Пичеуры Чамзинского района, записи 1991 г.

67. Слугин Андрей Сергеевич, 1919 г. р., с. Протасово Большеигнатовского района, записи 1991 г.

68. Тобукова Анастасия Степановна, 1922 г. р., с. Подгорное Конаково Темни-ковского района, записи 1991 г.

69. Чигирева Афелия Ефимовна, 1921 г. р., с. Симкино Болыиеберезниковского района, записи 1991 г.

70. Шатова Ева Андреевна, 1936 г. р., д. Пичеуры Чамзинского района, записи 1991г.

71. Шестакова Анна Павловна, 1925 г. р., д. Старые Борки Темниковского района, записи 1991 г.

72. Шестакина Ольга Ивановна, 1914 г. р., Ичалковского района, записи 1991 г.

73. Юшина Евдокия Никифоровна, 1920 г. р., д. Аксел Темниковского района, записи 1991 г.1. Республика Татарстантатары)

74. Алаева Роза Мухаметгалиевына, 1949 г. р., с. Васильевка Альметьевского района, записи 2000 г.

75. Гилязова Заля Исхаковна, 1945 г. р., с. Васильева Альметьевского района, записи 2000 г.

76. Гилязова Роза Равиловна, 1944 г. р., с. Васильевка Альметьевского района, записи 2000 г.

77. Галеев Камиль Исхакович, 1944 г. р., с. Васильевка Альметьевского района, записи 2000 г.

78. Зайдулина Лейсан Римазановна, 1948 г. р., с. В. Акташ Альметьевского района, записи 2000 г.

79. Куприянова Таслима Мухаметгалиеевна, 1950 г. р. , с. В. Акташ Альметьевского района, записи 2000 г.

80. Уразгельдинова Таслима Мухаметгалиевна, 1951 г. р., с. В. Акташ Альметьевского района, записи 2000 г.1. Республика Удмуртияудмурты)

81. Акузина Татьяна Алексеевна, 1959 г. р., с. Понино Глазовского района, записи 1996 г.

82. Баженова Вера Николаевна, 1926 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

83. Баженова Евгения Филипповна, 1933 г. р., с. Понино Глазовского района, записи 1996 г.

84. Баженова Елизавета Романовна, 1924 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

85. Баженова Ия Ивановна, 1934 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

86. Баженова Серафима Александровна, 1927 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

87. Баженова Эмма Леонидовна, 1960 г. р., с. Понино Глазовского района, записи 1996 г.

88. Баженов Георгий Аркадьевич, 1960 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

89. Боталов Ерофей Егорович, 1915 г. р., г. Глазов, записи 1996 г. Золотарева Валентина Петровна, 1933 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

90. Золотарева Зоя Прокопьевна, 1952 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

91. Золотарева Евгения Егоровна, 1932 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

92. Золотарева Нина Прокопьевна, 1950 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

93. Князева Мария Николаевна, 1921 г. р., с. Балезино Балезинского района, записи 1996 г.

94. Мушегова Елена Николаевна, 1926 г. р., с. Понино Глазовского района, записи 1996 г.

95. Третьяков Анатолий Иванович, 1930 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

96. Третьякова Анна Ивановна, 1935 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.

97. Учанева Павла Васильевна, 1922 г. р., г. Глазов, записи 1996 г.

98. Чупина Александра Михайловна, 1936 г. р., с. Золотари Глазовского района,записи 1996 г.

99. Чупина Нина Васильевна, 1954 г. р., с. Золотари Глазовского района, записи 1996 г.1. Республика Чувашиячуваши)

100. Архипова Антонина Ивановна, 1947 г. р., с. Ельниково Марпосадского района, записи 1996 г.

101. Андрианова Галина Андриановна, 1943 г. р., с. Ельниково Марпосадского района, записи 1996 г.

102. Емельянова Галина Александровна, 1948 г. р., с. Атлашево Чебоксарского района, записи 1996 г.

103. Емельянова Антонина Ивановна, 1930 г. р., с. Атлашево Чебоксарского района, записи 1996 г.

104. Емельянов Евлампий Емельянович, 1924 г. р., с. Атлашево Чебоксарского района, записи 1996 г.

105. Иванова Ипполита Николаевна, 1933 г. р., с. Ельниково Марпосадского района Чебоксарского района, записи 1996 г.

106. Леонтьева Александра Емельяновна, 1918 г. р., с. Атлашево Чебоксарского района, записи 1996 г.

107. Пахомова Евгения Николаевна, 1922 г. р., с. Ельниково Марпосадского района, записи 1996 г.

108. Оренбургская область Кандрина Надежда Васильевна, 1928 г. р., г. Оренбург, записи 1998 г.1. Пензенская областьмордва)

109. Андреева Анна Ивановна, 1921 г. р., с. Сабанова Никольского района, записи 1994 г.

110. Артамонова Мария Ивановна, 1915 г. р., с. Мордовский Ишим Городищен-ского района, записи 1993 г.

111. Артемьева Ольга Игнатьевна, 1920 г. р., с. Нижний Мывал Сосновоборского района, записи 1994 г.

112. Арямкина Наталия Андреевна, 1906 г. р., с. Мамадыши Камешкирского района, записи 1993 г.

113. Атикова Варвара Степановна, 1922 г. р., с. Тешнярь Сосновоборского района, записи 1994 г.

114. Атикова Елена Ивановна, 1924 г. р. и Ольга Ивановна 1922 г. р., с. Тешнярь Сосновоборского района, записи 1994 г.

115. Барыева Ольга Игнатьевна, 1920 г. р., с. Нижний Мывал Сосновоборского района, записи 1994 г.

116. Бирюкова Екатерина Андреевна, 1926 г. р., с. Кулясово Камешкирского района, записи 1993 г.

117. Вярьгизова Пелагея Николаевна, 1922 г. р., с. Большое Пермиево, записи 1994 г.

118. Дозорова Анастасия Степановна, 1928 г. р., с. Мордовский Ишим Городи-щенского района, записи 1993 г.

119. Ежова Мария Ивановна, 1918 г. р., с. Алово Никольского района, записи 1994 г.

120. Елизарова Анастасия Васильевна, 1924 г. р., с. Тешнярь Сосновоборского района, записи 1994 г.

121. Елисеева Анастасия Васильевна, 1924 г. р., с. Тешнярь Сосновоборского района, записи 1994 г.

122. Жиляева Марфа Осиповна, 1922. г. р., с. Малое Пермиево Никольского района, записи 1994 г.

123. Живаева Раиса Сидоровна, 1939 г. р., с. Мордовский Ишим Городищенского района, записи 1993 г.

124. Живаева Малина Афанасьевна, 1912 г. р., с. Мордовский Ишим Городищенского района, записи 1993 г.

125. Живаева Мария Сергеевна, 1933 г. р., с. Мордовский Ишим Городищенского района, записи 1993 г.

126. Зажоркин Иван Тихонович, 1941 г. р., с. Большое Пермиево Никольского района, записи 1994 г.

127. Захарова Мария Егоровна, 1907 г. р., с. Пылково Лопатинского района записи 1993 г.

128. Захарова Ольга Тихоновна, 1923 г. р., с. Карамалы Никольского района, записи 1994 г.

129. Казанова Мария Петровна, 1913 г. р., с. Пылково Лопатинского района, записи 1993 г.

130. Каменева Прасковья Ефимовна, 1918 г. р., с. Пичелейка Сосновоборского района, записи 1994 г.

131. Кипурова Ольга Федоровна, 1930 г. р., с. Алово Никольского района, записи 1994 г.

132. Кокулина Ольга Максимовна, 1922 г. р., с. Пылково Лопатинского района, записи 1993 г.

133. Кочкурова Александра Григорьевна, 1924 г. р., с. Вачелай Сосновоборского района, записи 1994 г.

134. Куприянова Наталия Алексеевна, 1923 г. р., с. Пичелейка Сосновоборского района, записи 1994 г.

135. Кудашова Анна Васильевна, 1910 г. р., с. Сабаново Никольского района, записи 1994 г.

136. Лапшина Зинаида Федоровна, 1939 г. р., с. Кулясово Камешкирского района, записи 1993г.

137. Леонтьева Нина Петровна, 1926 г. р., с. Вязовка Сосновоборского района, записи 1994 г.

138. Малышева Прасковья Михайловна, 1908 г. р., с. Вачелай Сосновоборского района, записи 1994 г.

139. Мокшина Вера Никаноровна, 1924 г. р., с. Алово Никольского района, записи 1994 г.

140. Назарова Нина Петровна, 1959 г. р., с. Мамадыш Камешкирского района, записи 1993 г.

141. Никанина Татьяна Федоровна, 1928 г.р., с. Вачелай Сосновоборского района, записи 1994 г.

142. Одеров Иван Кондратьевич, 1919 г. р., с. Пылково Лопатинского района, записи 1993 г.

143. Одерова Наталия Петровна, 1915 г. р., с. Пылково Лопатинского района, записи 1993 г.

144. Орлова Анастасия Степановна, 1923 г. р., с. Мордовский Ишим Городищен-ского района, записи 1993 г.

145. Осипкина Мария Петровна, 1919 г. р., с. Кулясово Камешкирского района, записи 1993 г.

146. Осипкина Раиса Ивановна, 1938 г. р., с. Лопатино Лопатинского района, записи 1993 г.

147. Очкина Вера Евдокимовна, 1916 г. р., с. Тешнярь Сосновоборского района, записи 1994 г.

148. Пазова Мария Степановна, 1923 г. р., с. Малое Пермиево Никольского района, записи 1994 г.

149. Палюткина Любовь Михайловна, 1910 г. р., с. Малое Пермиево Никольского района, записи 1994 г.

150. Парвадова Татьяна Ивановна, 1914 г. р., с. Нижний Мывал Сосновоборского района, записи 1994 г.

151. Первушкина Раиса Васильевна, 1952 г. р., с. Мордовский Ишим Городищен-ского района, записи 1993 г.

152. Родикова Евдокия Максимовна, 1920 г. р., с. Кулясово Камешкиррского района, записи 1993 г.

153. Русяева Матрена Герасимовна, 1918 г. р., с . Вязовка Сосновоборского района, записи 1994 г.

154. Сабанова Прасковья Семеновна, 1919 г. р., с. Вачелай Сосновоборского района, записи 1994 г.

155. Сараев Андрей Трофимович, 1919 г. р., с. Мордовский Ишим Городищен-ского района, записи 1993 г.

156. Салтавнова Татьяна Никифоровна, 1940 г. р., с. Алово Никольского района, записи 1994 г.

157. Семенова Надежда Ивановна, 1932 г. р., с. Лопатино Лопатинского района, записи 1993 г.

158. Сидорова Нина Алексеевна, 1921 г. р., с. Нижний Мывал Сосновоборского района, записи 1994 г.

159. Спиридонова Татьяна Николаевна, 1913 г. р., с. Малое Пермиево Никольского района, записи 1994 г.

160. Стексова Таисия Михайловна, 1917 г. р., с. Вачелай Сосновоборского района, записи 1994 г.

161. Тишкина Татьяна Ивановна, 1926 г. р., с. Большое Пермиево Никольского района, записи 1994 г.

162. Тишкина Наталия Яковлевна, 1920 г. р., с. Малое Пермиево Никольского района, записи 1994 г.

163. Тишняяева Анна Гавриловна, 1938 г. р., с. Алово Никольского района, записи 1994 г.

164. Турбина Раиса Кузьминична, 1930 г. р., с. Тешнярь Сосновоборского района, записи 1994 г.

165. Тюркина Римма Александровна, 1942 г. р., с. Кулясово Камешкирского района, записи 1993 г.

166. Тюркин Михаил Иванович, 1942 г. р., с. Кулясово Камешкирского района, записи 1993 г.

167. Учаева Елена Федоровна, 1922 г. р., с. Карамалы Никольского района, записи 1994 г.

168. Фрольцова Наталия Антоновна, 1920 г. р., с. Сабаново Никольского района, записи 1994 г.

169. Ценаева Мария Ивановна, 1920 г. р., с. Вачелай Сосновоборского района, записи 1994 г.

170. Цыганкова Мария Алексеевна, 1916 г. р., с. Вичкилей Никольского района, записи 1994 г.

171. Широва Кристина Семеновна, 1909 г. р., с. Сабаново Никольского района, записи 1994 г.

172. Шульданова Мария Васильевна, 1904 г. р., с. Малое Пермиево Никольского района, записи 1994 г.

173. Юрлова Марфа Титовна, 1935 г. р., с. Вачелай Ссоновоборского района, записи 1994 г.1. Самарская областьмордва)

174. Адаева Анастасия Ивановна, 1907 г. р., с. Грачевка Кошкинского района, записи 1996 г.

175. Аксенова Валентина Захаровна, 1924 г. р., с. Грачевка Кошкинского района, записи 1996 г.

176. Ведяева Мария Захаровна, 1931 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

177. Вечкутова Валентина Прохоровна, 1941 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

178. Выборнова Прасковья Васильевна, 1921 г. р., с. Новая Кармала Кошкинского района, записи 1996 г.

179. Выборнова Раиса Ивановна, 1964 г. р., с. Новая Кармала Кошкинского района, записи 1996 г.

180. Гидаева Клавдия Никифоровна, 1928 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

181. Горбунова Елена Михайловна, 1946 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

182. Гришова Зоя Борисовна, 1930 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

183. Григорьева Ирина Михайловна, 1918 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

184. Дубоносова Галина Александровна, 1964 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

185. Долгова Лидия Ивановна, 1920 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

186. Дорогова Елена Михайловна, 1911 г. р., с. Грачевка Кошкинского района, записи 1996 г.

187. Елашева Клавдия Максимовна, 1921 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

188. Жингурова Анна Сергеевна, 1904 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

189. Жингурова Галина Алексеевна, 1939 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

190. Журавлев Николай Ефремович, 1924 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

191. Землякова Пелагея Васильевна, 1914 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

192. Зубрилина Пелагея Александровна, 1937 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

193. Каменцева Нина Ивановна, 1935 г. р., с. Старая Бинарадка Кошкинского района, записи 1996 г.

194. Кияева Тамара Николаевна, 1955 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

195. Кияев Леонид Юрьевич, 1956 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

196. Климушкина Мария Степановна, 1939 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

197. Климушкин Николай Иванович, 1939 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

198. Кудашова Ольга Андреевна, 1928 г. р., с. Новая Кармала Кошкинского района, записи 1996 г.

199. Кудашова Нина Семеновна, 1918 г. р., с. Новая Кармала Кошкинского района, записи 1996 г.

200. Кургина Мария Ивановна, 1925 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

201. Кумаева Аграфена Федоровна, 1926 г. р., с. Новая Карамала Кошкинского района, записи 1996 г.

202. Мадьянова Марина Емельяновна 1912 г. р., с. Новая Карамала Кошкинского района, записи 1996 г.

203. Меняева Наталья Григорьевна, 1912 г. р., с. Грачевка Кошкинского района, записи 1996 г.

204. Мочалова Пелагея Ивановна, 1908 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

205. Мочалова Елизавета Семеновна, 1920 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

206. Мочалова Нина Константиновна, 1913 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

207. Неомелев Петр Павлович, 1927 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

208. Политова Елена Дмитриевна, 1923 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

209. Сенатова Татьяна Ивановна, 1962 г. р., с. Новая Карамала Кошкинского района, записи 1996 г.

210. Сердова Анастасия Афанасьевна, 1913 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

211. Сердова Анастасия Гурьяновна, 1910 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

212. Соплякова Раиса Васильевна, 1944 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

213. Спиридонова Нина Захаровна, 1939 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

214. Терешкина Антонина Ивановна, 1941 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

215. Точнова Евдокия Ивановна, 1913 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

216. Чернова Анастасия Макаровна, 1913 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

217. Чувашев Александр Федорович, 1937 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

218. Шашкова Нина Михайловна, 1920 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.

219. Ширяева Екатерина Афанасьевна, 1908 г. р., с. Старая Бинарадка Красноярского района, записи 1996 г.чуваши)

220. Акимова Елена Михайловна, 1959 г. р., с. Большой Игар Клявлинского района, записи 1997 г.

221. Васильева Юлия Артемьевна, 1923 г. р., с. Большое Микушкино Иссаклин-ского района, записи 1997 г.

222. Герасимова Елена Каримовна, 1945 г. р., с. Клявлино Клявлинского района, записи 1997 г.

223. Горбунова Елена Михайловна, 1946 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

224. Гребенько Надежда Николаевна, 1923 г. р., с. Городок Кошкинского района, записи 1996 г.

225. Егорова Александра Ивановна, 1937 г. р., с. Большое Микушкино Иссаклин-ского района, записи 1997 г.

226. Дмитриева Вера Дмитриевна, 1961 г. р., с. Захаркино Сергиевского района, записи 1997 г.

227. Калугина Людмила Ивановна, 1938 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

228. Калугин Анатолий Митрофанович, 1936 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

229. Комбакова Александра Петровна, 1940 г. р., с. Большой Игар Клявлинского района, записи 1997 г.

230. Комбакова Софья Алексеевна, 1935 г. р., с. Большой Игар Клявлинского района, записи 1997 г.

231. Комбаков Юрий Степанович, 1942 г. р., с. Большой Игар Клявлинского района, записи 1997 г.

232. Кураськина Валентина Филипповна, 1937 г. р., с. Малое Микушкино Иссак-линского района, записи 1997 г.

233. Лазарева Александра Анатольевна, 1964 г. р., с. Степная Шентала Кошкинского района, записи 1996 г.

234. Михайлова Надежда Ивановна, 1971 г. р., с. Клявлино Клявлинского района, записи 1997 г.

235. Михайлов Юрий Вячеславович, 1970 г. р., с. Клявлино Клявлинского района, записи 1997 г.

236. Миханькова Людмила Тимофеевна, 1935 г. р., с. Большой Игар Клявлинского района, записи 1997 г.

237. Савельева Анастасия Федоровна, 1929 г. р., с. Большое Микушкино Иссак-линского района, записи 1997 г.

238. Савиров Александр Петрович, 1966 г. р., с. Большое Микушкино Иссаклин-ского района, записи 1997 г.

239. Савирова Ирина Дмитриевна, 1964 г. р., с. Большое Микушкино Иссаклин-ского района, записи 1997 г.

240. Токарева Раиса Александровна, 1938 г. р., с. Клявлино Клявлинского района, записи 1997 г.

241. Тухтаманова Раиса Ивановна, 1937 г. р., с. Большой Игар Клявлинского района, записи 1997 г.

242. Тимочкин Степан Михайлович, 1940 г. р., пос. Лесной Иссаклинского района, записи 1997 г.

243. Тимочкина Вера Кондратьевна, 1925 г. р., пос. Лесной Иссаклинского района, записи 1997 г.

244. Шайбулатова Ирина Васильевна, 1930 г. р., с. Клявлино Клявлинского района, записи 1997 г.

245. Яковлева Татьяна Сергеевна, 1947 г. р., с. Большое Микушкино Иссаклинского района, записи 1997 г.

246. Яковлева Полина Егоровна, чувашка, с. Малое Микушкино Иссаклинского района, записи 1997 г.татары)

247. Гималединова Халися Хадиевна, 1948 г. р., с. Степная Шентала Кошкинско-го района, записи 1996 г.

248. Сагиров Гакиль Шарифович, 1938 г. р., с. Старое Фейзулово Кошкинского района, записи 1996 г.1. ЛИТЕРАТУРА

249. Аксаков С.Т. Семейная хроника. Детские годы Багрова внука. М.,1982.

250. А-в (священник).Чувашские юмзи // ЭО. М.,1899. Кн. 15-16. № 1-2.С. 343-345.

251. Александров Н. А. Из истории медицины марийского края в XIX веке // Новые страницы в истории марийского края / Труды MAP. НИИЯЛИЭ. Йошкал-Ола, 1971. Вып. 23.

252. Алексеев Г. А. Здравоохранение в Чувашии в XIX — начала XX века. Чебоксары, 1993.

253. Алексеев Н. А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. Новосибирск, 1980.

254. Аптиев Г. Религиозные обычаи и поверья вотяков Бирского уезда Уфимской губернии//ИОАИЭ. Казань, 1892. Т. 10. Вып.1. С. 112-119.

255. Арутюнов С. А. Народы и культуры. М., 1989

256. Арутюнов С. А., Мкртумян Ю. И. Проблемы типологического исследования механизмов жизнеобеспечения в этнической культуре //Типология основных элементов традиционной культуры. М.,1984. С.19-33

257. Асадуллина Н. Чем лечились предки башкир // Советская Башкирия / Уфа. 1994. № 12.

258. Ашмарин Н. И. Введение в курс чувашской народной словесности // Исследование по чувашскому фольклору. Чебоксары, 1984.

259. Ауновский В. Этнографический очерк мордвы-мокши // Памятная книжка Симбирскй губернии за 1869. Симбирск, 1869.

260. Багин С. А. Гадатели и знахари у царевококшайских черемис, б/г, б/м (Отдельный оттиск). С. 262-273.

261. Баймурзин X. X. Башкирские народные традиции физического воспитания (теория и практика). Уфа: «Восточный университет», 1995.

262. Белицер В. Н. Очерки по этнографии народов коми / XIX-начало XX в. М., 1958.

263. Берхгольц Л. Горные башкиры-катайцы // ЭО. М., 1893. № 3. С. 75-84.

264. Бехтерев В. Л. Роль внушения в общественной жизни// Обозрение психиатрии и экспериментальной психологии. М.-Л., 1898. № 1. С. 3—19.

265. Бирючев В. Г. Народная медицина среди горных мари. Йошкар-Ола, 1934.

266. Бикбулатов //Башкортостан: Краткая энциклопедия. Уфа, 1996. С. 166.

267. Большая Советская энциклопедия. Т. 25. М.: Изд-во «Советская энциклопедия», 1974.

268. Борисов Т. Н. Изгнание шайтана у вотяков // Живая старина. Год XXII, 1913. Петроград, 1914.

269. Бородулин Ф. Р. История медицины // Избранные лекции. М., 1961.

270. Бромлей Ю. В. Современные проблемы этнографии: очерки теории и истории. М. : Наука, 1981.

271. Бромлей Ю. В. , Воронов А. А. Народная медицина как предмет этнографических исследований // СЭ. М.,1976. №5. С.3-18

272. Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. Казань, 1992.

273. Васильев И. Обозрение языческих обрядов, суеверий и верований вотяков Казанской и Вятской губернии // ИОАИЭ. Казань, 1906. Т. 22. Вып.1.

274. Верещагин Г. Е. Знахарство в Вятской губернии // Памятная книжка Вятской губернии и календарь на 1910 год. Вятка, 1909. С. 80-92.

275. Верещагин Г. Е. О народных средствах врачевания в связи с поверьями//ЭО. М., 1898. № 3, Кн. 38. С. 113-151.

276. Верещагин Г. Е. Вотяки Сосновского края // ЗИРГО. СПб, 1886. Т. XIV. Вып. 2.

277. Верещагин Г. Е. Быт вотяков Сарапульского уезда Вятской губ // ЗИРГО. СПб., 1889. Т. 14. Вып.З.

278. Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. — Ижевск, 1994.

279. Воронов А. А. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Этническая экология: теория и практика. М., 1991. С. 125-139.

280. Всеволжская Е. Очерки крестьянского быта Самарского уезда // ЭО. 1895. Кн. 26. №3.

281. Высоцкий И.О. О некоторых новых типах оберегов и об одном татарском амулете // ИОАИЭ. Казань, 1909. Т. 25. Вып. 6. С. 459 466.

282. Гаммерман А. Ф., Шунинская М. Д., Яценко А. А. Растения-целители. М.: Высшая школа, 1963.

283. Ганжа А. Г. Инновации в системе «этнос —- окружающая среда» // Этническая экология: теория и практика. М., 1991. С. 125-139.

284. Георги И. Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопамятностей, Спб, 1799.

285. К. Герд. Человек и его рождение у восточных финнов. Хельсинки,1993.

286. Герд Г. П. Пословицы. Поговорки вотяков // Вотяки. Сборник по вопросам экономики быта и культуры вотяков. М., 1926. Кн. 1. С. 49-61.

287. Голицын Ф. Мордва в Хвалынском уезде (Саратов, губ.). Саратов. Сборник. Материалы для изучения Саратов, губернии. Саратов, 1881. Т.1.

288. Голышенков П. П. Лекарственные растения и их использование. Изд-е 5-ое, перераб. и доп. Саранск, 1990.

289. Глухова Н. Н. Структура и стиль текстов марийских заговоров. Йошкар-Ола, 1996.

290. Глухова Н. Н. Исследование сложного ритма марийских заговоров //Финно-угроведение. Йошкар-Ола, 1996. № 4. С. 102—107.

291. Гришкина М. В. Народная медицина удмуртов (из опыта XVIII— XIX вв.//ВестникУдмуртского университета, 1992. №6. С. 47-54.

292. Груздев В. Ф. Народная медицина чуваш // ИОАИЭ. Казань, 1912. Т. 30. С.11-12.

293. Гумаров В. 3. Башкирская народная медицина. Уфа, 1985. Губергриц А. Я., Мишин А. В. Лекарственные растения Удмуртии. Ижевск, 1958.

294. Давлетшин Г. М. Волжская Булгария: духовная. Казань, 1990. Дерикер В. Сборник народно-врачебных средств знахарями в России употребляемых. СПб, 1866.

295. Дерябина Ф. И. Сведения о народных лекарственных растениях Коми-Пермяцкого национального округа // Научные труды Пермского государственного мед. института. Пермь, 1969. Вып.З. С. 201-210.

296. Дерябина Ф. И. Материалы по изучению народной медицины Коми-пермяцкого Национального округа // Научные труды Пермского государственного мед. института. Пермь., 1969. Вып.З. С.193-200.

297. Дубова Н. А. Биологические аспекты этнической экологии // Этническая экология: теория и практика. М.,1991. С. 77-99.

298. Евсевьев М. Е. Мордовская свадьба. Саранск, 1959. Евсевьев М. Е. Мордва Татреспублики. Казань, 1925. Евсевьев М. Е. Эрзянь-рузонь валке. М., 1931.

299. Ефимова Н. Е. Сам себе знахарь: Тайны марийского целительства. Йошкар-Ола, 1991.

300. Жуковская Н. Л., Мокшин Н. Ф. От Карелии до Урала. М., 1998. Зеленин Д. К. Дореволюционный быт мордвы // Советская этнография / Сборник статей. М., 1938. Т.1. С. 80-97.

301. Загоскин Н.П. Врачи и врачебное дело в старинной России / Публичная лекция читанная 24 марта 1891 г. в пользу Общества. Казань, 1891. Зябловский Е. Землеописание Российской империи. М., 1810. Иванова Р.Г. Дикорастущие съедобные растения Татарии. Казань,

302. Иванова Р.Г. Словарь-справочник по флоре Татарии. Казань, 1988.

303. Износков Л. Обычаи горных черемис// Труды Казанского губернского статистического комитета. Казань, 1869. Вып. 2.

304. Ильина И. В. Как в старину лечились // Родники Пармы. Сыктывкар, 1990. С. 92-120.

305. Ильина И. В. Материалы по лечебной магии коми // Традиционное мировоззрение и духовная культура народов Европейского Севера / Труды НИИЯЛИКоми научн. центра УрО РАН. Сыктывкар, 1996. Вып. 60. С. 11-20.

306. Ильина И. В. Народные врачеватели коми // Традиционное и современное в культуре сельского населения Коми АССР / Труды НИИЯЛИ Коми филиала АНССР. Сыктывкар, 1986. Вып. 37. С. 71 -78.

307. Ильина И. В. Лекарственные средства растительного, животного и минерального происхождения в народной медицине коми// Традиции и новации в народной культуре коми / Труды НИИЯЛИЭ Коми филиала АН СССР. Сыктывкар, 1983. Вып. 28. С. 51-64.

308. Ильина И. В. Медицинская культура народа коми в конце XIX-ХХвв. //Европейский Север: история и современность: Тезисы докл. Петрозаводск, 1990. С.21.

309. Ильина И. В. Обычаи и обряды, связанные с рождением и охраной здоровья ребенка у коми // Традиции и новации в народной культуре коми / Труды НИИЯЛИЭ Коми филиала АН СССР. Сыктывкар, 1983. Вып. 28. С. 14-24.

310. Ильина И. В .Традиционные представления коми об этиологии заболеваний // Генезис и эволюция традиционной культуры коми / Труды НИИЯЛИ Коми научн. центра Уро РАН. Сыктывкар, 1989. Вып.43. С. 58-65.

311. Ильина И. В. Традиционные способы лечения у ижемских коми // Материальная и духовная культура населения Европейского Севера-Востока /

312. Труды ИЯЛИ Коми научного центра. УрО АН СССР. Сыктывкар, 1987. Вып. 39. С. 85—87.

313. Ильина И. В., Шабаев Ю. П. Баня в традиционном быту коми // Вопросы этнографии народа коми / Труды ИЯЛИ КНЦ УрО АН СССР. Сыктывкар, 1985. Вып. 32. С. 109-122.

314. Ильин М. И. Похороны и поминки вотяков д. Купченеево Белебеевско-го кантона Башрепублики // Вотяки. Сб. по вопросам экономики быта и культуры вотяков. М., 1926. Кн. 2 С. 62-68.

315. Катанов Н. Народные способы лечения у башкир и крещеных татар Белебеевского уезда Уфимской губернии // ИОАИЭ. Казань, 1900. Т. 16. Вып. 1. С.1-14.

316. Клерр О. Е. Материалы к флоре и фауне Уральского края. О некоторых лечебных травах Среднего Урала // ЗУОЛЕ. Екатеринбург, 1878. Т. 4. № 3. С. 51-102.

317. Кнельц В. Ф. Народная медицина в Удмуртии // СЗ. М.: Медицина, 1983. №9. С.24-42.

318. Коблов Я.Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан // ИОАИЭ. Казань,1909. Т.24. Вып.1. С. 521-564.

319. Коблов Я.Д. Мифология казанских татар // ИОАИЭ. Казань, 1910. Т. 26. Вып. 4. С. 415-470.

320. Козлов В. И. Динамика численности народов. М., 1969. Козлов В. И. Основные проблемы этнической экологии // СЭ. М., 1983. № 1.С. 3-15.

321. Козлов В. И. Жизнеобеспечение этноса: содержание понятия и его экологические аспекты // Этническая экология: теория и практика. М., 1991. С. 14-42.

322. Комиссаров Г. Чуваши Казанского Заволжья // ИОАИЭ. Казань, 1911. Т. 27. Вып. 5. С. 311-432.

323. Кошурников В. Быт вотяков Сарапульского уезда Вятской губернии / Приложение 2-ое к ИОАИЭ за 1879. Казань, 1880.

324. Кудряшова В. М. Заговоры народа Коми //Общее и особенное в жанрах коми фольклора и литературы / Труды ИЯЛИ. КНЦ УрО РАН. Сыктывкар, 1991. Вып.48. С. 34-56.

325. Кузнецова М. А., Байгильдеева М. Г. Дикорастущие лекарственные растения Татарии и их ресурсы. Казань, 1970.

326. Куковякин С. А. Знахарство в Вятской губернии. Киров, 1994. Куковякин С. А. Медицинская помощь в Вятской губернии на момент и в первые годы после введения земского самоуправления. Киров, 1994.

327. Кутлушин Р. Табиб Газза-эби (Чудеса рядом с нами) // Заветы Ленина / Стерлибашевский район Республики Башкортостан. 1991. №2. 3 января.

328. Кучеров Е. В., Лазарева Д. Н. Целебные растения и их применение. Уфа, 1993.

329. Кучеров Е. В., Лазарева Д. Н., Десяткин В. К. Лекарственные растения Башкирии: их использование и охрана. Уфа, 1989.

330. Кучеров Е. В., Сираева С. М. Медоносные растения Башкирии. М.: Наука, 1980.

331. Кучеров Е. В., Федоренко Б. И., Попов Г. В., Гуфранова И. Б. Озеро Упканны-Куль — памятник природы Башкирии. Уфа, 1963.

332. Ламанский В. И. Ворожея XUII в. // Живая старина. СПб.,1893. Вып. 3.1. С.5.

333. Лепехин И. И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства в 1768 и 1769 гг. СПб., 1771.

334. Лоевский Ф. Полный, настоящий простонародный русский лечебник. М.,1866.

335. Макарова Л. С., Харитонова Н. П., Ходыкина Л. А., Шиянов В. И. Лекарственные растения Удмуртии. Ижевск, 1984.

336. Мальцев Г. И. Народная медицина коми-пермяков конца Х1Х-начала XX века (иеторико-этнографический аспект). Автореферат на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Ижевск, 2000.

337. Маркелов М. Т. Саратовская мордва // Саратовский этнографический сборник. Этнографические материалы. Саратов, 1922. Вып.1.

338. Миллер Г. Ф. Описание трех языческих народов в Казанской губернии, а именно: черемисов, чуваш и вотяков // Ежемесячные сочинения к пользе и увесилению служащих. СПб., 1756. Т. 4.

339. Миллер Г. Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов: яко-то черемис, чувашей и вотяков с показанием их животноводства, политического учреждения, телесных и душевных дарований. СПб., 1791.

340. Миннияхметова Т. Малефеций в традиционных обрядах закамских удимуртов // Финно-угроведение. Йошкар-Ола, 1996. №1. С. 108-114.

341. Митропольский К. Мордва. Религиозные воззрения, их нравы и обычаи // Тамбовские епархиальные ведомости, 1876. № 2-13.

342. Михеев И. С. Болезни и способы их лечения по верованиям и обычаям казанских вотяков // Вотяки. Сб. по вопросам экономики, быта и культуры вотяков. М., 1922. Кн.1. С.41-49.

343. Мозель X. Материалы для географии и статистики России, собранные офицерами генерального штаба. Пермская губерния. СПб., 1864. Ч. 2.

344. Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. Саранск, 1968.

345. Мокшин Н. Ф. Этническая история мордвы. Саранск, 1977.

346. Мокшин Н. Ф. Мордовский этнос. Саранск, 1989.

347. Мокшин Н. Ф. Мордва глазами зарубежных и российских путешественников. Саранск, 1993.

348. Мокшин Н. Ф. Мордва // Народы Поволжья и Приуралья. М., 2000. С. 330—427.

349. Мокшина А. М., Мокшин Н. Ф. Из истории этнографического изучения мордвы в России // Очерки истории русской этнографии, фольклористики и антропологии. М., 1978, Вып. VIII. С. 93—108.

350. Мокшина Е. Н. Этническая ситуация в Мордовии на современном этапе. Саранск, 1999.

351. Мордовская ворожба. Современный листок № 14. Раздел: Смесь., 1871 (Симбирская губерния).

352. Морохин Н. В. Нижегородские марийцы. Йошкар-Ола, 1994.

353. Мухамедова Р. Г. Татары-мишари (Историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 1972.

354. Насыров К. Поверья и приметы казанских татар // 3 ИРГО. СПб., 1880. Т.6. С. 239-270.

355. Назаркин Н. Я. Народонаселение и охрана здоровья в Мордовии. Саранск, 1973.

356. Налимов В. П. Загробный мир по верованиям зырян ИЗО. 1907. Кн. 72. № 1,2.

357. Народы России. Живописный альбом. СПб., 1878. Вып.2.

358. Неболюбов В. П. Врач или союзник врача народная медицина. Казань,1909.

359. Никольский Н. В. Этнографические заметки о чувашах Козмодемь-янского уезда Казанской губернии//ИОАИЭ. Казань, 1911. С. 243-270.

360. Никольский Н. В. Суеверия. Знахарство, религиозные предрассудки и советская медицина. М., 1921.

361. Никольский Н.В. Краткий конспект по этнографии чуваш // ИОАИЭ. Казань, 1911. Т.26. Вып.6. С. 511-624.

362. Никонова JI. И. Тайны мордовского целительства. Саранск, 1995.

363. Никоновой JI. И. Народная медицина мордвы Самарского края // Финноугроведение. Йошкар-Ола, 1997. № 4. С.57-67.

364. Никонова JI. И. От Адама и Евы до наших дней (очерки народной медицины мордвы). Саранск, 2000.

365. Никонова Л. И. Традиционная медицина финно-угорских народов Поволжья и Приуралья как часть системы жизнеобеспечения. Саранск, 2000.

366. Никонова Л. И. Традиционная медицина тюркских народов Поволжья и Приуралья как часть системы их жизнеобеспечения. Рузаевка, 2000.

367. Паллас П. С. Путешествие по разным провинциям Российской империи. СПб., 1809.

368. Петров В. В. Методы акупунктуры марийцев и их параллели в народной медицине других народов // Межэтнические связи населения Марийского края /Map НИИЯЛИЭ им. В. М. Васильева. Вып.20. Йошкар-Ола, 1991.1. С. 123-153.

369. Петров В. Н. Марийская народная медицина. Иошкар Ола, 2000 Плетнева-Соколова А. Д. и А. Н. Львова. Лекарственные растения Чувашской АССР. Чебоксары, 1951.

370. Подымов А. И., Суслов Ю. Д. Лекарственные растения Марийской АССР. Йошкар-Ола, 1990.

371. Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. СПб., 1903. Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история. М., 1979. Потанин Г. Н. У вотяков Елабужского уезда // ИОАИЭ. Казань, 1884. Т. 3 . С. 188-227.

372. Руденко С. И. Башкиры / Ист.-этн. Очерки. М.-Л.,955. Рябинский К. С. Ардинский приход Космодемьянского уезда // ИОАИЭ. Казань, 1900. Вып.З.

373. Садир П. Магические растения. СПб., 1909.

374. Салмин А.И. Религиозно-обрядовая система чувашей. Чебоксары,1993.

375. Самошкин А. Г. О русско-мордовский фольклорных связях в заклина-тельной поэзии // Вопросы финно-угроведения. Вып. 6. 1975.

376. Семёнов Ю. И. Как возникло человечество. М., 1966. Семёнов Ю. И. На заре человеческой истории. М., 1989. Сидоров А. С. Знахарство. Колдовство и порча у народов Коми / Материалы по психологии колдовства. Ленинград, 1928.

377. Смирнов H.H. Черемисы. Историко-этнографический очерк //ИОАИЭ. Казань, 1899.Т.7. С. 1-212.

378. Смирнов И. Н. Мордва. Историко-этнографический очерк. Казань,1895.

379. Смирнов И. Н. Пермяки. Историко-этнографический очерк. Казань,1891.

380. Сысоева М. В. Из истории развития здравоохранения в Удмуртии в XVIII- первой половине XIX в. // Вопросы истории культуры Удмуртии. Сборник статей: НИИ при Совете Министров Удмуртской АССР. Ижевск, 1984. С. 24-39.

381. Султангареева P.A. Башкирские обряды: мифопоэтические свидетельства древних религий // Востоковедение в Башкортостане. История. Культура. Уфа, 1992. Вып. 4. С. 30-32.

382. Таблицы: Состояние организации по даче медицинской помощи по уездам Пензенской губернии за 1898,1899 и 90 гг. Пенза, 1902. Ч.З.

383. Тавакалова Ф. Кумысного дела мастерица //«К Победе» (Стерлибашев-ский район Республики Башкортостан). 1997. №89.

384. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М., 1967. Тойдыбекова Л. С. Марийские языческие верования и этническое самосознание. Иоэнсуу, 1997.

385. Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX — нач. XX вв. М.,1957.

386. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1964.

387. Томилов Н. А., Кадырова Л. М. Народные способы лечения у сибирских татар// ЭО. 1997. № 5. С.122 131.

388. Удмурты: историко-этнографические очерки / ИИЯЛ УрО РАН. Научи. ред. д-р ист. наук В. В. Пименов. Ижевск: Удм. институт истории, языка и литературы УрО РАН, 1995. С. 259-263.

389. Усманова Г. М. О вреде знахарства и религиозных предрассудков. Казань, 1959.

390. Устно-поэтическое творчество мордовского народа: Календарно-обрядовые песни и заговоры. Саранск, 1981. Т.7. Ч.З.

391. Федянович Т. П. Мордовские народные обряды, связанные с рождением ребёнка (конец XIX— 70-е гг. XX в.) //СЭ. М, 1979. № 2. С. 79-89).

392. Федянович Т. П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья (кон. XIX-1980-е гг.). М., 1997

393. Фукс К. Ф. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. Казань, 1844.

394. Христолюбова Л. С. Семейные обряды удмуртов: традиции и процессы обновления. Ижевск, 1984.

395. Шабаев Ю. П., Никитина Л. С. Традиционная коми-пермяцкая баня // Эволюция и взаимодействие культур народов Северо-Востока Европейской части России / Труды ИЯЛИ Коми НЦ УрО РАН. Вып. 7. 1993.

396. Шарипова С. Храни меня мой талисман // Идел. Казань, 1994. № 9-10. С. 68-71.

397. Шарипова С. Тайны здоровья. Казань, 1996.

398. Шарипова С. О бритоголовых татарах и секретах женских кос // Идел. Казань, 1995. № 1-2.448

399. Шарипова С. Заговорю, боль рукой разведу . // Идел. Казань, 1995. № 4. С. 51.

400. Шарифуллина Ф. JI. Касимовские татары. Казань, 1991. Шахматов А. А. Мордовский этнографический сборник. СПб., 1910. Яковлев И. Как научаются ворожить и колдовать // ИОАИЭ. Казань, 1909. Т. XXV. Вып. 5.

401. Янович В. И. Живая старина. СПб., 1903. Вып. 1-2. Harva U. Die Religiösen Vorstellungen der Mordwinen. Helsinki: Academia scintiarum fennico, 1952.

402. Foster G. Medical anthropology. New York. USA, 1978. Jngold T. An anthropogist looks at biologi. Man. V. 25. № 2. 1990. Hoppal M. Schamanen and Schamanismus. Augsburg: Pattloch (in Japanese: Току о: Seidosha, 1998.