Экранная культура как новая мифология: на примере кино тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор культурологии Огурчиков, Павел Константинович

• Огурчиков, Павел Константинович
• доктор культурологии
• 2008

Оглавление диссертации доктор культурологии Огурчиков, Павел Константинович

Введение.

Глава 1. Экранная культура: основные понятия, история развития и специфика современного состояния

1.1. Понятие экранной культуры и основные этапы ее развития.

1.2. Экранная культура и современное коммуникативное пространство.

1.3. Экранная культура в контексте средств массовой коммуникации. Рекламные коммуникации в продвижении фильмов как один из способов формирования «мифологической» картины мира.

Глава 2. Мифы в экранной культуре: традиции и современность

2.1. Понятие мифа применительно к экранной культуре.

2.2. Новая мифология как способ структурирования мира в контексте современной экранной культуры.

2.3. Миф как способ «укрощения» массового потребителя продуктов экранной культуры.

Глава 3. Мифологизация экранной культуры в современном обществе

3.1. Мифологизация в кино. Виртуальные мифы современности.

3.2. Общество потребления и современная экранная культура. Мифологическая картина мира «человека-потребляющего».

3.3. Современные стратегии мифологизации экранной культуры. Гипертекст как одна из стратегий.

Глава 4. Мифотворчество в экранной культуре в свете современных философских теорий

4.1. Мифотворчество в экранной культуре как аналог социокультурной действительности. Новая мифология кинопроката.

4.2. Постмодернистская чувствительность и мифотворчество.

4.3. Мифотворчество в концепции Дж. Кэмпбелла и современная экранная культура.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Экранная культура как новая мифология: на примере кино»

Актуальность исследования определяется тем, что современная реальность превращает экранную культуру в особенно важный фактор для настоящего момента, интенсифицирует процессы, формирующие массовое сознание. Магия экрана рождает новую мифологию, с помощью которой происходит утверждение моделей человеческого поведения в культуре, помещение индивидуального бытия в новую систему социальных и культурных координат. Экранная культура рождает мифы в широком и в узком понимании этого слова; она не только искажает реальность в угоду тем или иным социальным и культурным запросам, но и порождает мифы социальной сопричастности, деформирующие представление о себе массового зрителя.

Одним из основных вопросов, которые беспокоят сегодня культурологов, философов, людей из мира кино, является вопрос о будущем отечественной экранной культуры. Существует ли оно, и какие формы оно примет? Всем представляется очевидным, что кино как искусство остается продуктом XX века. Новый век несет собою глобальную эстетическую модель, которая видоизменит и новое зрелище - кино.

Необходимо подчеркнуть, что все существовавшие ранее кинематографические модели, так или иначе, фальсифицировали реальность. Режиссер брал те или иные «отпечатки реальности» и монтировал их в соответствии со своей концепцией. Зритель верил в эту историю уже в силу ее фотографической природы. Однако современные компьютерные технологии помогли миру фантазии смог приобрести реальность артефакта. Таким образом, современная экранная культура стала превращаться в мир симулякров, в котором человек не переживает подлинной реальности, будучи защищен от нее мифом.

Модные сегодня, активно декларируемые пророчества социальной деградации общества выполняют функцию привлечения внимания людей к угрожающим тенденциям нашей жизни. Это угроза отвлекает внимание от реальности с ее насущными проблемами и порождает некую «вилку» между уровнем ожиданий человека и уровнем его социальных притязаний. С одной стороны, предстает картина некоей грозящей катастрофы, на фоне которой современный человек немощен и бесперспективен. С другой, современные достижения в области естественных наук, психологии, медицины и искусства свидетельствуют о наличии мощного потенциала, который требует реализации, становясь едва ли не угрозой для общества и культуры.

Эта «вилка» порождает внутренний конфликт в сознании людей, который способен неожиданно «прорваться» на поведенческом уровне. Перенося данный процесс на современную экранную культуру, получаем некое ожидание взрыва, которое, хочется верить, разрушит, в первую очередь, модель отношений по принципу «человек человеку — товар». Именно поэтому, сейчас современному кинематографу необходима конкретная теория, которая позволяла бы раскрыть механизмы, с помощью которых экранная культура воздействует на окружающий мир, деформируя и трансформируя его.

Современная экранная культура представляет собой совокупность образов, которые создаются и существуют по законам построения мифа. Кино, как и миф, не понимается разумом, но воспринимается сердцем, вызывая желания и апеллируя к чувствам. Подобно мифу, оно ориентирует на подражание эталонным образцам, манипулируя ценностями и создавая иллюзию реальности. Наконец, кино, опираясь на законы построения мифа, создает доминанту авторской позиции над тем, что является предметом или объектом изображения на экране.

Между классической мифологией и современными, порождаемыми экраном мифами — многовековая пропасть, что не мешает современному кинематографу активно использовать «наработки» классического мифа. В современной социокультурной ситуации данный процесс становится актуальным, ибо, чем больше человек подавляется натиском тех или иных общественных интересов, тем более он тяготеет к мифу в различных его проявлениях.

Таким образом, современная экранная культура, с одной стороны, становится одним из проявлений мифологии, ориентированной на прошлое, но с другой, творит собственную, новую мифологию. Задача новых мифов, рождаемых экраном - восполнение ограниченности человеческих возможностей, освобождение от страхов перед неведомыми и неконтролируемыми процессами, происходящими в современной культуре. Экранная культура предлагает зрителю новую мифологическую реальность, в которой можно сконструировать приемлемые образы и границы будущего, освобождает от страха перед завтрашним днем, предлагает мнимый «рай» иллюзий, за которыми прячутся более совершенные технологии подчинения и контроля над «молчаливым большинством», навязывание ему удобных для социума приоритетов.

Современная наука нуждается не только в знаниях мифологических структур и архетипических моделей как способах и приемах виртуализации вещей и отношении на современном экране, но, в первую очередь, осознании новой мифологии экранной культуры - виртуального аналога социокультурной действительности или, точнее, ее деформированной имитации.

Таким образом, перед нами предстает противоречие между наблюдаемым воздействием экранной культуры на массового зрителя, по своему масштабу и характеру приближающемуся к архаическому мифу, и отсутствием теоретического объяснения этого факта. Снятие данного противоречия и составляет основу актуальности работы.

Основными аспектами исследования являются: изучение содержания, структуры, динамики, технологий функционирования экранной культуры как социокультурного способа установления коммуникативных связей между людьми в контексте мифологической традиции.

Степень разработанности темы исследования. Миф как феномен культуры представляет огромный интерес для различных специалистов.

В рамках данной работы совмещено изложение основных достижений в области философии, культурологии, психологии, искусствоведения, социологии по исследованию современного мифотворчества, в котором активно принимает участие современное кино.

В числе подходов к мифу в исследовании рассматриваются: историко-культурологический (С.С.Аверинцев, Д.С.Лихачев, А.Ф.Лосев, Д.Кемпбелл, С.А.Токарев, М.Фуко, М.Элиаде и др.); этнографический (К.Армстронг, Ю.М.Бородай, А.Е.Наговицын, Э.Тайлор, Дж.Фрезер и др.); филологический (В.В.Иванов, Е.М.Мелетинский, В.Я.Пропп, В.Н.Топоров О.М.Фрейденберг и др.); структурно-семиотический (Р.Барт, Ю.Кристева, К.Леви-Строс, Ю.М. Лотман, Б.А.Успенский и др.); психологический (Р.Бендлер, А.Я.Бородецкий, Р.М.Грановская, Д.Гриндер, Е.Л.Доценко, Ж.Лакан, Л.Леви-Брюль, Н.Фрай, Д.Н.Узнадзе, З.Фрейд, В.А.Шкуратов, А.Эткинд, К.Г. Юнг и др.); философский (М.К.Мамардашвили, Н.Б.Маньковская, Ф.Ницше, А.М.Пятигорский, Г.Спенсер, Ю.Хабермас, Й.Хейзинга и др.); социологический (Ж.Бодрийяр, Б.Дорн, Э.Дюргейм, М.Вебер, Э.Росс, У.Макдауггал и др.).

Анализом специфики медиакультуры и ее взаимодействия с окружающим миром занимались: Р.Арнхейм, А.Базен, М.М.Бахтин, Д.Белл, В.Бенья-мин, В.Библер, Л.С.Выготский, М.Кастельс, Ю.М.Лотман, М.Маклюэн, Г. Макрузе, В.Г.Михалкович, Х.Ортега-и-Тассет, Э.Тоффлер, Ю.Н.Тынянов,

A.А.Урбанович, В.П.Шейнов и др.

Непосредственно психологические аспекты, важные для исследования темы, были почерпнуты нами из работ Э.Берна, А.Я.Бородецкого, Е.Брунс-вика, И.А.Гельмана, Дж.Гибсона, В.Н.Зазыкина, В.П.Зинченко, И.С.Кона, И.В.Крылова, А.Н.Лебедева, К.Левина, Р.И.Мокшанцева, С.А. Омельченко, Ф.Г.Панкратова, Е.Ю.Петровой, С.В.Покровской, Г.К.Серегина, Р.Чалдини,

B.Г.Шакурина и др.

Вопросы соотношения «элитарной» и «массовой» культуры и особенности их функционирования в современном российском обществе отражены в трудах В.С.Агеева, Е.В.Александрова, Л.И.Акимовой, С.Н.Артановского, Г.К.Ашина, А.П.Мидлера, В.Ю.Бореева, А.В.Коваленко, Ю.П.Буданцева, А.А.Грабельникова, Т.Г.Грушевицкой, В.Д.Попкова, А.П.Садохина, Е.Г.Дьяковой, М.С.Кагана, Л.Н.Когана, А.В.Кукаркина, В.И.Михалковича, А.Д.Трах-тенберга, А.В.Федорова, А.Я.Флиера, Ю.У.Фохт-Бабушкина и др.

Исследования процессов, происходящих в постсоветской России, породили также ряд интересных работ, исследующих взаимоотношения экранной культуры и общества, личности и медиатекста: А.А.Андреева, Е.С.Бараз-говой, В.С.Библера, Е.А.Бобринской, А.А.Брагиной, В.Н.Егорова, Т.И.Заславской, И.И.Засурского, Ю.С.Затуливетера, И.В.Иванова, В.Л.Иноземцева, С.Г.Кара-Мурзы, А.В.Костиной и др.

Исследование непосредственно экранной культуры представляется на данный момент мало изучено. Мы базировались на фундаментальных трудах Р.Арнхейма, И.В.Вайсфельда, Е.Вейцмана, Д.А.Вертова, Л.С.Выготского, С.А.Герасимова, П.С.Гуревича, А.Ф.Еремеева, С.И.Ильичевой, Б.Н.Нащеки-на, Н.Б.Кирилловой, В.Ф.Колейчука, Н.В.Лысенко, С.А.Муратова, К.Э.Разлогова, М.И.Ромма, Ю.Н.Усова, В.Б.Шкловского, С.М.Эйзенштейна и др.

Исследование опирается на более чем 400 научных работ, с помощью которых удалось всесторонне подойти к рассматриваемому вопросу.

Методологическая основа исследования. Исследование интегративно по своему характеру, обобщает теоретические исследования в области современной культуры, мифа, кино, основанных на использовании архетипов и мифов, что потребовало определенного разнообразия в применяемых методологиях.

В основу исследования положены принципы историзма и системного подхода. Разные тематические узлы потребовали применения различных методологий их изучения. В частности рассмотрение проблемы мифа проводилось в методологии эволюционизма, что позволило анализировать миф как развивающуюся систему.

Проблемы экранной культуры как таковой исследовались в рамках функционализма, делающего акцент на интересах и потребностях человека и средствах их удовлетворения, и структурализма, дающего представление о культуре как совокупности знаковых систем и текстов и о культурном творчестве как о символотворчестве.

Методы исследования обусловлены содержанием и целью работы. В работе использованы методы системного анализа, компаративного анализа, генетического анализа, факторного анализа, семантического анализа, моделирования и редукции, а также ряд других.

Объект исследования: современная экранная культура.

Предмет исследования: новая мифология, рождаемая современной экранной культурой.

Цель исследования - создание целостной модели порождаемой современной экранной культурой новой мифологии, определение ее роли в формировании и деформировании мировоззрения массового зрителя.

Исследование экранной культуры в различных аспектах, ее составляющих, позволяет решить следующие задачи:

• определить функции экранной культуры, структурирующие социальную и психическую реальность зрителя;

• рассмотреть феномен экранной культуры как явление, близкое мифу;

• выявить мифологические способы воздействия экранной культуры на массового зрителя;

• определить позитивные тенденции мифотворчества в современной экранная культуре;

• выявить мифологические функции современной рекламы кинофильмов;

• исследовать мифологические способы эротизации современной экранной культуры;

• определить способы функционирования мифов в кино;

• проанализировать негативные и позитивные тенденции современной экранной культуры;

• рассмотреть вопрос о перспективах современного воплощения мифов в экранной культуре.

Гипотеза исследования. Экранная культура воздействует на сознание потребителей экранной продукции по законам классической мифологии, конструирует виртуальный мир бытия человека и образов его социальной престижности, формирует представления о жизни социума, навязывает интересы и потребности. Современный экран создает новую мифологию человека владеющего и манипулирующего, заставляя зрителей соответствовать стандартам социальных эталонов и притязаний. Так новая мифология кино превращает своих зрителей в мифологических героев, сакрализуя их представления о себе, наделяет иллюзорными функциями творца и хозяина мира. Научная новизна исследования:

1. Определены функции экранной культуры, структурирующие социальную и психическую реальность зрителя: воздействие на архетипы сознания, встраивание в мифологию стереотипов и потребностей; создание виртуальной реальности, поглощающей внутреннюю реальность зрителя.

2. Целостно теоретически рассмотрен феномен экранной культуры как явления, по ряду признаков близкого мифу: искажение реальности в угоду тем или иным социокультурным установкам; использование мифологических технологий; мифологическое структурирование мира.

3. Исследована экранная культура как мифологизированная коммуникация: виртуальное экранное пространство становится системой контроля и организации массового зрителя, мифологизируя его потребности и создавая эффект ложной социокультурной мобилизации, создает иллюзию свободы и социального самоутверждения.

4. Выявлены создаваемые экраном мифы: миф социальной престижности; миф человека-владеющего; миф человека-потребляющего.

5. Выявлены мифологические способы, с помощью которых экранная культура создает зрителю внутренний образ его самого, контролирует и направляет его потребности и интересы: манипуляция мифологическими образами; воздействие на подсознание; апелляция к вечным ценностям.

6. Определены позитивные тенденции в современном «мифотворчестве», которое рождает экранная культура: снятие психического напряжения; смягчение агрессивного воздействия виртуального экранного пространства; социальная и культурная адаптация.

7. Выявлены мифологические функции современной рекламы кинофильмов: мифологическое искажение реальности; создание чувства сопричастности; иллюзорное подключение к лучшему, высшему, престижному.

8. Исследованы мифологические способы эротизации современной экранной культуры: игра в доступность; манипуляции мифологическими образами, в том числе, Эросом; создание доверия; построение виртуального пространства, оцениваемого как дар.

9. Определены основные способы и приемы функционирования мифов в кино: построение драматургии фильма по законам классической мифологии; использование мифологических героев; апелляция к архетипам сознания.

Ю.Проанализированы негативные и позитивные тенденции современной экранной культуры: конструирование реальности массового зрителя; манипуляция его потребностями и интересами; ориентация на общепринятые нормы взаимоотношений человека с окружающим миром; адаптация к агрессивному воздействию гиперпространства; использование мифотворчества как креативного приема в экранной культуре, позитивная модернизация общества.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в теорию экранной культуры водится проблема ее мифологизма, мифологической коммуникации, мифологического конструирования реальности, переориентации сознания массового зрителя на деформированные представления о социальном бытии и манипуляции его сознанием посредством кино.

Исследование рассматривает мифологию экранной культуры в контексте современной социокультурной ситуации. Исходя из ее параметров, утверждается и аргументируется то, что мифологизм экранной культуры имеет на только отрицательный, но и положительный потенциал, работает на достижение психологической компенсации, может быть использован для ориентации людей на социально приемлемые, позитивные модели мироощущения, социализации и инкультурации человека.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы, выводы и рекомендации могут быть использованы как в учебно-педагогической деятельности при изучении общей теории и истории кино, искусствоведения, психологии и культурологии, так и в корректировке системы профессиональной подготовки сценаристов, режиссеров, продюсеров и других специалистов в области кино.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Современная экранная культура воздействует на архетипы сознания, которые настроены на понимание бытия как мифа. Зритель с готовностью воспринимает предлагаемые кинематографом стереотипы; кино, как и миф, помогает ему легко вписаться в систему координат современного мироустройства.

2. Современное кино можно назвать одной из форм нового мифотворчества. С одной стороны, сегодня при создании фильмов активно используются мифологические технологии. С другой, магия экрана предполагает присутствие каждого зрителя в качестве соучастника условно созданной виртуальной реальности. Поэтому человек невольно оказывается «встроенным» в контекст этой реальности, которая диктует ему систему социальных и культурных ценностей, становится составной частью его внутреннего и внешнего мира.

3. Новая мифология экрана с ее тотальным проникновением во все области человеческой жизни создает виртуальные миры. В настоящий момент это происходит благодаря Интернету, поскольку современная экранная культура имеет к Интернету самое непосредственное отношение. У человека возникает некое мнимое (виртуальное) пространство, в котором он может долгое время пребывать. Именно в нем воплощаются все достижения современных глобализационных процессов.

4. Одной из особенностей современной экранной культуры является порожденное ею искажение реальности, вплоть до деформации культурных ценностей. Мифы, которые порождает экранная культура, становятся угрожающим фактором для культуры в целом. Современный экран, продолжая фрагментарно или глобально запечатлевать знаковый опыт человечества и тем самым, деформировать его, приспосабливает к мифологизированному экранному миру каждого, кто останавливает на нем свое внимание.

5. Кроме адекватной ориентировки зрителя в мире, экранная культура является способом его контроля и организации. Становясь вторичной моделирующей системой, она структурирует практически все области человеческой деятельности. Создание новых смыслов и переработка реальности современным экраном создает иллюзию сотворчества в новой реальности. По сути, мы имеем дело с одним из видов манипуляций, с помощью которого «нужные культурные» мифы овладевают общественным сознанием.

6. Мифы, как правило, являются ложной мобилизующей системой, искусственно «вписывающей» массы в социальную реальность. В данном контексте, под «мифологизацией» понимается заведомое искажение реальности, превращение массового потребителя в объект политических и идеологических манипуляций. Однако существует потенциальная позитивная сторона мифологии, которая способна «выровнять» социальные искажения: сформировать позитивное мышление человека, разрушая агрессивные социальные модели для подражания.

7. Современная экранная культура, манипулируя мифологическими образами, самым интимным из которых становится Эрос, создает ощущение доверия. Основанная на архетипах, система универсальных символических образов «подключает» к восприятию происходящего на экране практически каждого зрителя. Так кино подавляет и возбуждает одновременно, манипулируя комплексами и бессознательными желаниями. Создавая иллюзию отмены повседневности, экранная культура оказывает деструктивное воздействие на внутренний мир человека. Эротизация современной экранной культуры является компромиссом между страхом перед сексуальным плюрализмом и неуправляемыми формами проявлений сексуальности.

8. Экранная культура с помощью мифологических приемов конструирует реальность зрителя, «приручает» культуру с помощью новинок современной техники, а также старинных предметов, формирует нужное для социума функционирование каждого потенциального потребителя продукции экранной культуры. Конечная цель этого процесса — превращение массового потребителя кинопродукции в управляемую толпу, стирание личностных особенностей и невозможность удовлетворения творческих и духовных потребностей, которые выходят за границы, «очерченные» экраном.

9. Однако новая мифология не носит исключительно негативный характер, ее задача - не только манипулирование сознанием, но и психологическая адаптация человека к новым изменениям постиндустриального общества. Кроме того, с помощью новой мифологии, порождаемой экранной культурой, происходит упрощение коммуникации в топе, что снимает массовое психологическое напряжение.

10. Ориентация современной экранной культуры на общепринятые нормы взаимоотношений между человеком и окружающим миром имеет безусловное позитивное значение: позволяет зрителю чувствовать себя защищенным, сопричастным некоему общему «мы», формирует образы идентичности у представителей больших и малых социальных групп.

11. Мифотворчество в экранной культуре может стать ресурсом позитивной модернизации общества, реставрации утраченных «кирпичиков» психически здорового общества: патриотизма; профессионализма; гармонизации отношений между поколениями; правильного понимания долга и свободы; эстетического и художественного вкуса; основных постулатов психического и физического здоровья, реабилитации вечных ценностей бытия. Но это посильно лишь для кино высочайшего эстетического уровня.

12. Мифы в экранной культуре не только помогают современному человеку построить знаковую модель действительности, но и нивелируют порожденный ею внутренний конфликт самого человека. Построенное по мифологическим законам кино становится психотерапией для жителей постиндустриальной эпохи. Миф становится спасением для человека, уставшего от отсутствия стабильной системы духовных координат, живущего в ситуации ускользающих ценностей.

Апробация работы.

1. Материалы исследования были доложены на пятнадцати научных конференциях, в числе которых можно перечислить следующие: «Всесоюзная научно-практическая конференция МГУ» (г. Москва, 18 мая 1986 г.); «Вторая конференция заведующих кафедрами рекламы и смежных специальностей» (г. Москва, 15 апреля 1998 г.); «Электронное визуальное искусство. Всероссийская научная конференция МГУКИ» (г. Москва, 20 декабря 2006 г.); «Культура общества и культура индивида. VI культурологические чтения Высшей школы культурологии» (г. Москва, 16 февраля 2007 г.); «Экранная культура как новая мифология. Межвузовская научная конференция авторов и читателей сборника «Рубикон» (г. Ростов-на-Дону 11 июля 2007 г.) и др.

2. По результатам исследования опубликовано 2 монографии, 34 статьи, общим объемом 49 п.л. (см. список публикаций в конце Автореферата).

3. Основные концептуальные положения исследования апробировались в педагогической и учебно-методической практике автора, в составлении учебного курса «История кино» в Высшей школе культурологии Московского государственного университета культуры и искусств; в лекционных курсах «Телережиссура», «Режиссура мультимедиа» в Институте повышения квалификации работников телевидения и радиовещания.

4. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры культурологии и антропологии Московского государственного университета культуры и искусств 17 ноября 2007 г. (протокол № 5).

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Огурчиков, Павел Константинович

Заключение

Новая мифология экранной культуры определяется комплексом социокультурных норм, апеллирует к коллективному опыту (социальной памяти), моделирует систему ценностей. Можно сказать, что это одна из важных проблем для отечественной культуры, вкладом в исследование которой стала настоящая диссертация. Феномен существования современной экранной культуры сложен и противоречив. В нем переплетены: множество различных условий, связанных с собственной логикой развития искусства; определенный уровень научно-технического потенциала общества; конкретный тип социально-экономических отношений и др.

Сегодня экранная культура становится новой коммуникативной парадигмой, которая дополняет традиционные формы общения между людьми -культуру непосредственного общения и культуру письменную: «Экранная культура зарождается вместе с кинематографом в конце XIX в. и в течение XX в. становится основным механизмом формирования и трансляции норм, обычаев, традиций и ценностей, составляющих основу, как отдельных культурных сообществ, так и массовой культуры» (235; с. 16).

Как свидетельствуют теоретики кино и культурологии, «в основе традиционной эстетики кино на начальном этапе развития аудиовизуальной культуры лежал эффект реальности» (235; с. 16).

Однако одной из особенностей современной экранной культуры является порожденное ею искажение реальности, вплоть до деформации культурных ценностей. Мифы, которые порождает экранная культура, становятся угрожающим фактором для культуры в целом. Современный экран, продолжая фрагментарно или глобально запечатлевать знаковый опыт человечества и тем самым, деформировать его, приспосабливает к мифологизированному экранному миру каждого, кто останавливает на нем свое внимание.

Современная экранная культура с ее тотальным проникновением во все области человеческой жизни создает эффект, который мы бы назвали эффектом новой мифологии, связанный с возникновением виртуальных миров. Это происходит благодаря Интернету. У человека возникает некое мнимое пространство, в котором он может долгое время пребывать - Виртуальное пространство. Именно в нем воплощаются все достижения современных глоба-лизационных процессов (т.к. Интернет - это, прежде всего, система в основе, которой лежит принцип унификации и тиражируемости).

Становясь вторичной моделирующей системой, экранная культура структурирует практически все области человеческой деятельности. Создание новых смыслов, переработка реальности современным экраном создает иллюзию сотворчества в новой реальности у потребителей экранной продукции. Правильнее было бы сказать, «бывших потребителей», потому что сегодня они ощущают себя технически образованными препараторами реальности. По сути, мы имеем дело с одним из видов манипуляций, с помощью которого «нужные культурные» мифы овладевают общественным сознанием.

В настоящей работе выявлены также три типа новой мифологии, порождаемой современной экранной культурой, а также «новые цивилизации», построенные по иным, «внекультурным» законам, предлагаемые каждым из этих путей:

1. Виртуальная мифологическая мега-рельность.

2. Мифологическая реальность психически больного человека.

3. Мифология «человека всем обладающего и всемогущего» и оказывающегося совершенно беспомощным перед решением личных или семейных проблем.

Новая эстетическая система, которая активно реализуется в современной экранной культуре, еще не получила своего «зафиксированного» культурой варианта, но нам очевиден поворот в сторону коллективного бессознательного, так или иначе маскируемого. В этом заключаются потенциальные позитивные перспективы и некие опасности манипулирования потенциальным потребителем продукции современной экранной культуры.

Экранная культура активно деформирует человека: в современном отношении к миру и человеку в мыслях и действиях сталкиваются две основные тенденции: к овеществлению; к персонификации. Безусловным является факт: каждой из существовавших ранее культур была свойственна в большей мере та или иная тенденция, например, в так называемых «примитивных» культурах более выраженной было стремление к персонификации: «муравьи - маленькие люди». В известных на сегодняшний день технологиях манипулирования сознанием на первый план выступает тенденция к овеществлению человека.

Следствием данной, типичной для современной экранной культуры тенденции становится постоянное массовое «снижение статуса человека». Если первоначально манипуляции были демонстративно ориентированы на «плебеев», то теперь манипуляторы завоевывают, так называемую, «элиту общества», которая не осознает переходного момента: внезапно оказывается, что успешно манипулируют уже и самой «элитой» тоже.

В этом смысле разделение экранной культуры на массовую и элитарную заключает в себе опасность: современные экранные манипуляции построены по принципу четкого разделения на «престижные» или «элитные» социальные группы или индивиды, с одной стороны, с другой - «отверженные социумом». Манипуляция сознанием «отверженных» давно уже не представляет никакого труда, ее приемы известны самим «отверженным», а ма-нипулятивные технологии в отношении «элиты» совершенствуются с каждым днем. Таким образом, вначале идет символическая игра на желании принадлежать к высшему обществу, своего рода, «стану богов», а впоследствии происходит угроза страхом лишения принадлежности к той или иной уже «овеществленной», престижной социальной группе.

Современная экранная культура провоцирует в обществе и другое разделение: с одной стороны меньшинство составляют манипуляторы, с другой - большинство тех, кем манипулируют, превращая их права, свободы и чувство собственного «я» в товар. Этот товар непременно должен быть хорошо продан, для чего требуется соответствие «нужному» стилю и статусу, который и навязывается информацией, врывающейся с экрана в жизнь практически каждого человека. В этом смысле, можно говорить о том, что управление сознанием «человека-потребляющего» продукцию экрана — одна из социальных функций экранной культуры. Однако рано или поздно происходит осознание этого процесса, и тогда «молчаливое большинство» понимает реальную цену своего выбора.

Отечественная экранная культура в настоящий момент переживает опасность превращения в маргинала, существующего в ситуации «культурного эрзаца». Связь с собственной культурной традицией нарушена, а отношения с новой - еще не установлены. Вместо них наблюдаются мифологические связи с некоей иллюзорной «миссионерской» культурой, выступающей в качестве культурного эрзаца. Данный процесс имеет опасную перспективу потери связи с национальной культурой и историей, а также внедрение глобальной унификационной модели, гомогенизирующей культурное пространство. Мы надеемся, что наше исследование станет одним из факторов, который предотвратит описанные выше процессы, поможет отечественной экранной культуре перестать быть «секонд хэндом» и обрести истинно художественное, национально достоверное, позитивное Культурное лицо.

Пути и перспективы «позитивизации» новой мифологии, порождаемой экранной культурой, которые позволят стать Культурной с большой буквы, нам видятся следующие:

1. Увеличение числа картин о выдающихся отечественных деятелях науки, культуры, искусства.

2. Увеличение производства фильмов, посвященных военной тематике.

3. Необходимо также поднять непосредственно русский мифологический пласт: былины, сказки, предания и пр.

4. Уменьшение картин о неудачниках, алкоголиках, наркоманах, жизнь которых находится вне социума и они не видят в нем своей реализации.

5. Персонажей, негативно оцениваемых историей и культурой и вызывающих «яростную» моральную реакций определенных слоев общества или религиозных конфессий мы бы рекомендовали не превращать на экране в «великих русских героев».

Экранная культура предлагает зрителю новую мифологическую реальность, в которой можно спокойно и уверенно сконструировать наиболее приемлемые для себя образы и границы будущего, освобождает от страха перед завтрашним днем и предлагает мнимый «рай» фантазий и иллюзий, за которыми прячутся новые, более совершенные технологии подчинения и контроля над «молчаливым большинством», навязывание ему современных, удобных для социума приоритетов.

В заключение нашего исследования мы считаем необходимым подчеркнуть его значимый прикладной аспект, ориентированный на использование фундаментальных знаний об экранной культуре в целях предвосхищения, прогнозирования, а также регулирования актуальных процессов, которые происходят в современной экранной культуре. Способы и приемы «вторжения» экрана в сознание и подсознание большинства, механизмы происходящего таким образом культурного нормативного регулирования с последующей целью трансляции экранного культурного опыта в ту или иную форму социальной практики, на наш, взгляд, являются вкладом исследования в будущее экранной культуры.

Составляющей частью прикладного аспекта исследования экранной культуры является система норм и регуляторов экстраутилитарного свойства, с помощью которых и благодаря которым происходит определение социально приемлемых форм осуществления данного вида культуры. К их числу были отнесены следующие:

1. Определение параметров результатов экранной культуры и ее последствий для культуры в целом.

2. Профессиональная этика и корпоративные традиции в среде узкого круга специалистов, с помощью которых создается данный вид культуры.

3. Разработка структуры и методики профессионального образования.

4. Определение критериев профессионализма.

5. Вербализация «служебного» образного языка.

В совокупности, выше перечисленные формы осуществления данного вида культуры могут быть определены термином «профессиональная культура экрана». Мы не ставим перед собой задачи аккумулирования основных параметров социальной значимости данного вида культуры, «за кадром» нашего исследования находятся также профессиональные нормы владения необходимыми технологиями экрана и многое другое, что может быть включено в понятие «профессиональной культуры экрана» подготавливаемых кадров.

Социальные перспективы исследования экранной культуры на сегодняшний день являются архиважными. Информационный бум, который охватил практически всю культуру и покушается на глобальные технологии управления производственными, коммуникативными и даже межличностными процессами жизнедеятельности людей, требует революции в области управления процессами, которые происходят в современном обществе.

Проведенное исследование экранной культуры в различных аспектах, ее составляющих, позволит в дальнейшем решить следующие задачи: 1. Определить методики социального и культурного проектирования социокультурных процессов, которые происходят в обществе и которые отчасти регулируются продукцией современного экрана.

2. Просчитать социокультурные последствия тех или иных управленческих решений в области экранной культуры.

3. Предложить способы и приемы поддержания и воссоздания высших ценностей бытия «через» экранную культуру;

4. Найти современный «культурный» компромисс между личными и социальными потребностями.

5. Прогнозировать новые пути и методы реализации в культуре и социализации творческой личности.

6. Разработать технологии, с помощью которых отечественная экранная культура сохранит свою самобытность, несмотря на активное вторжение американских и западных социальных и профессиональных стандартов.

7. Создать фундамент для появления в отечественной экранной культуре позитивных методологий и методов социокультурного развития, с помощью которых исторический российский опыт, воплощенный в произведениях экранной культуры, станет моделью для западного и американского кино.

Последний аспект является, на наш взгляд, крайне важным, поскольку калькирование русской экранной продукцией, в первую очередь, американских стандартов кино имеет в себе опасность манифестации чуждых отечественной экранной культуре ценностей, традиций и метаморфоз.

Как писал А. Наговицын, «рассматривая вопросы, связанные с культурой, необходимо помнить, что господствующий ныне подход в науке не учитывает то обстоятельство, что сам мир культуры и информации субъективен» (233; с. 3).

В этом смысле, соглашаясь с положением о том, что следующий за ним новый пласт философии и культуры будет базироваться на новом мифологическом мышлении, мы допускаем также высокую степень субъективности этого мнения. И, тем не менее, именно принятие к сведению данного положения, на наш взгляд, позволит регулировать со знаком «плюс» многое из

В заключение нашей работы приведем слова исследователя классической и современной экранной культуры К. Э. Разлогова: «Важно не просто информатизировать хозяйственный механизм и сферу услуг (а также отдыха от услуг), но наращивать тот социальный и культурный контекст, который, признав экранную культуру «своей», сам же схватится за нее. Всем этим надо заниматься сейчас, спокойно и уверенно развивая культурологический взгляд и стратегическое мышление, которые сделают наше понимание экранной культуры фундаментальным. Ибо в той ситуации, когда отставание нашей страны в закладывании культуры нового тысячелетия рискует стать качественным, единственной основой нашего «завтра» становится сегодняшнее принятие правильных стратегических решений» (235; с. 456).

Список литературы диссертационного исследования доктор культурологии Огурчиков, Павел Константинович, 2008 год

1. Аверинцев С. Мифы // К. Л. Э. Т. 4, 1967, 456 с.

2. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского календаря. Весенне-летний цикл. М., 2002, 212 с.

3. Агеев В. С. Психологические и социальные функции полоролевых стереотипов // Вопросы психологии. 1987, № 2, с. 152-157.

4. Андреас С., Андреас К. Сердце мозга. Екатеринбург, 1993, 256 с.

5. Андреева Г. Социальная психология. М., 1999, 429 с.

6. Александров Е. В. Опыт рассмотрения теоретических и методологических проблем визуальной антропологии. М., 2003, 100 с.

7. Альбедиль М. Ф. В магическом круге мифов. СПб., 2002, 264 с.

8. Акимова Л. И. Миф в искусстве. Памятники. Гробницы // Мир этрусков.-М., 1989, с. 34-42.

9. Аникст М. И. Русский графический дизайн 1880-1917. -М., 1997, 196 с.

10. Антонов А. К. Информационное общество. Основы информационной культуры: Учеб. Пособие. -М., 2000, 346 с.

11. Аристотель. Метафизика. М., 1963, 601 с.

12. Аристотель. Поэтика. М., 1957, 346 с.

13. Арнхейм Р. Искусство и визуальное восприятие. М., 1974, 256 с.

14. Арнхейм Р. Кино как искусство. М., 1970, 392 с.

15. Артановский С. Н. На перекрестке идей и цивилизаций. СПб., 1994, 224 с.

16. Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. Т. 2: Теория и методология. Словарь. Новосибирск, 1991, 378 с.

17. Ашин Г. К., Мидлер А. П. В тисках духовного гнета. М., 1986, 253 с.

18. Балаш Б.Культура кино. М., 1924, 168 с.

19. Балдано И. Мода XX века. Энциклопедия. М., 2002, 399 с.

20. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1989, 615 с.

21. Барт Р. Мифологии. М., 1996, 320 с. 320 с.

22. Барт Р. Система моды. М., 2003. 511 с.

23. Бахтин М. М. Работы 1920-х гг. Киев, 1994, 384 с.

24. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. -М., 1990, 543 с.

25. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979, 423 с.

26. Баткин Л. Ренессансный миф о человеке // Вопросы литературы, 1971, №9, с. 112-133.

27. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. М., 1999, 790 с.

28. Беньямин В. Произведения искусства в эпоху его технической воспроизводимости. М., 1993.

29. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995, 114 с.

30. Бердяев Н. А. Дух и реальность. М., 2003, 288 с.

31. Бердяев Н. Философия неравенства. Берлин, 1923, 288 с.

32. Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х тт. -М., 1994, 542 с.

33. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. -СПб., 1995, 397 с.

34. Берне Р. Развитие Я-концепции и воспитание. М., 1996, 420 с.

35. Бжезинский 3. Великая шахматная доска. М., 2005, 254 с.

36. Библер В. С. На гранях логики культуры. М., 1997, 440 с.

37. Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. М., 1991, 412 с.

38. Бирлайн Д. Параллельная мифология. М., 1997, 336 с.

39. Бобринская Е. А. Концептуализм. М., 1994, 216 с.

40. Бодрийар Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, 2000, 95 с.

41. Бодрийар Ж. К критике политической экономии знака. М., 2003, 303с.

42. Бодрийар Ж. Интервью Катрин Франблен с Жаном Бодрийаром // Искусство, 1993, № 1, с. 48-64.

43. Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000, 389 с.

44. Бодрийар Ж. Система вещей. -М., 1995, 173 с.

45. Бодрийар Ж. Соблазн. М., 2000, 318с.

46. Борев Ю. Эстетика В 2-х т. М., 1997, 575 с.

47. Бореев В. Ю., Коваленко А. В. Культура и массовая коммуникация. -М., 1986, 301 с.

48. Борецкий Р. Осторожно: телевидение. М., 1986, 259 с.

49. Брагина А. А. Лексика языка и культура страны. М., 1983, 176 с.

50. Бродецкий А. Я. О невербальном мышлении // Тело. Вещь. Ритуал. -М., 1996, с. 14-64.

51. Бродецкий А. Я. Невербальное поведение. М., 1987, 198 с.

52. Буданцев Ю. П. Теория и практика журналистики и массовых информационных процессов. М., 1993, 296 с.

53. Вайнштейн О. Б. Деррида и Платон: деконструкция логоса // Мировое дерево, 1992, № 1, с. 24-48.

54. Вайсфельд И. В. Развитие кинообразования в условиях перестройки. — М., 1988, 236 с.

55. Вайсфельд И. В. Эволюция экрана, эволюция восприятия. М., 1993, 346 с.

56. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990, 808 с.

57. Вестник общественного мнения. Данные. Анализ. Дискуссии. ВЦИОМ, 2004, 348 с.

58. Влияние средств массовой коммуникации на интересы детей и молодежи.-М., 1989, 116 с.

59. Вейцман Е. Очерки философии кино. М., 1978, 232 с.

60. В елецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов.-М., 1978, 239 с.

61. Великая утопия. Русский и советский авангард 1915-1932. Берлин-Москва, 1993, 280 с.

62. Величковский Б. М., Зинченко В. П., Лурия А. Р. Психология восприятия. М., 1972,246 с.

63. Вертов Д. А. Статьи, дневники, замыслы. М., 1965, 320 с.

64. Воеводина Л. Н. Мифология и культура. М., 2001, 355 с.

65. Воеводина Л. Н. Социальное мифотворчество. — М., 2002, 174 с.

66. Выготский Л. Психология искусства. М., 1999, 480 с.

67. Гадамер Г. Миф и разум // Актуальность прекрасного. М., 1991, 367 с.

68. Газен А. и др. О гармонии в композиции // Техническая эстетика. 1969, № 4, с. 5-9.

69. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. М., 1995,486 с.

70. Гельман И. А. Реклама плюс. Реклама минус. М., 2000, 280 с.

71. Галкина Т., Третьякова Т. Дизайнеры XX века. Челябинск, 1999, 189с.

72. Генис А. Вавилонская башня. Искусство настоящего времени. М., 1997, 236 с.

73. Герцштейн Р. Э. Война, которую выиграл Гитлер. Смоленск, 1996, 236 с.

74. Герасимов С. А. О киноискусстве. М., 1980,114 с.

75. Геродот. История. М., 1999, 752 с.

76. Гесиод. Теогония // Эллинские поэты. М., 2000, 256 с.

77. Гете И. В. Избранные сочинения по естествознанию. М.-Л., 1957, 553 с.

78. Гибсон Дж. Экологический подход к зрительному восприятию. М., 1988, 461 с.

79. Голан А. Миф и символ. М., 1993, 371 с.

80. Голомшток И. Тоталитарное искусство. М., 1994, 316 с.

81. Гончарова Н. А. Композиция и архитектоника книги. М., 1977, 96 с.

82. Горин С. А вы пробовали гипноз? М., 1997, 208 с.

83. Грабельников А. А. Массовая коммуникация в России: от первой газеты до информационного общества. М., 2001, 330 с.

84. Грановская Р. М. Элементы практической психологии. Л., 1988, 564 с.

85. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М., 1999, 432 с.

86. Гриндер Д., Бендлер Р. Из лягушек в принцы. Воронеж, 1993, 254 с.

87. Гриняев С. Поле битвы киберпространство. - Минск, 2004, 346 с.

88. Грушевицкая Т. Г., Попков В. Д., Садохин А. П. Основы межкультурной коммуникации. М., 2002, 352 с.

89. Губман Б. Современная философия культуры. М., 2005, 536 с.

90. Гулыга А. Принципы эстетики. М., 1987, 285 с.

91. Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. -М., 1990, 395 с.

92. Гуревич П. С. Приключения имиджа: типология телевизионного образа и парадоксы. М., 1991, 237 с.

93. Гуревич П. С. Культурология. М., 1996, 288 с.

94. Гуревич П. С. Философия культуры. М., 1995, 288 с.

95. Данем Б. Человек против мифов. М., 1962, 296 с.

96. Делез Ж. Кино. М., 2004, 622 с.

97. Делез Ж. Логика смысла. М., 1995, 299 с.

98. Делез Ж. Платон и симулякр // Новое литературное обозрение. 1993, № 5, с. 34-49.

99. Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. М., 1999, 188 с.

100. Делез Ж. Симулякр и античная философия // Делез Ж. Логика смысла. -Екатеринбург, 1995, с. 329-366.

101. Делез Ж. Различие и повторение. СПб., 1998, 383 с.

102. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия. М., Санкт-Петербург, 1998, 286 с.

103. Деррида Ж. Голос и феномен. СПб., 1999, 208 с.

104. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. -М., 1999, 831 с.

105. Деррида Ж. Позиции. Киев, 1996, 396 с.

106. Джерри Д., Джерри Дж. Большой толковый социологический словарь. -М„ 1999, 107.528 с.

107. Домнин В. Брендинг: новые технологии в России. СПб, 2002, 348 с.

108. Доценко Е. J1. Психология манипуляции. -М., 1991, 344 с.

109. Дрю Ж. Ломая стереотипы. СПб., 2002, 271 с.

110. Ш.Дьякова Е. Г., Трахтенберг А. Д. Массовая коммуникация: модели влияния. Как устранить повестку дня. Екатеринбург, 2001, 278 с.

111. Дюбуа А., Эделин Ф., Клинкенберг Ж. М., и др. Общая риторика. -М., 1986, 396 с.

112. Егоров В. Телевидение между прошлым и будущим. М., 1999, 200 с.

113. Ерасов Б. С. Социальная культурология. -М., 1997, 591 с.

114. Еремеев А. Ф. Границы искусства. М., 1987, 317 с.

115. Жизнь мифа в античности. М., 1988, 464 с.

116. Жирмунский В. М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л., 1977, 407 с.

117. Жуков В. Российские преобразования: социология, экономика, политика.-М., 2003, 656 с.

118. Заславская Т. И. Структура современного российского общества // Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. 1995. №6, с. 19-47.

119. Засурский И. И. Масс-медиа второй республики. М., 1999, 286 с. 121.3атуливетер Ю. С. Информационная природа социальных перемен.1. М., 1998, 236 с.

120. Зимен С. Бархатная революция в рекламе. М., 2003, 286 с.

121. Зоркая Н. М. Уникальное и тиражированное: Средства массовой информации и репродуцируемое искусство. М., 1981, 167 с.

122. Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1994, 428 с.

123. Иванов И. В. Внешняя политика России в эпоху глобализации. М., 2002, 346 с.

124. Иванов И. П. О грядущей России. М., 1993, 384 с.

125. Ильичев С. И., Нащекин Б. Н. Кинолюбительство: истоки и перспективы. -М., 1986, 110 с.

126. Ильин И. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М., 1998, 256 с.

127. Ильин И. Постмодернизм. Словарь терминов. М., 2001, 384 с.

128. Ильин И. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М., 1996, 256 с.

129. Иноземцев В. JI. Современное постиндустриальное общество: природа, противоречия, перспективы. М., 2000, 304 с.

130. Искусство и массы в современном обществе. М., 1979, 307 с.

131. Исследования по структуре текста. М., 1987. 301 с.

132. Каган М. С. Морфология искусств. Л., 1972. 440 с.

133. Каган М. С. Философия культуры. СПб., 1996, 415 с.

134. Казаринова М., Федоров М., О композиции // Техническая эстетика. 1966, № 1, с. 5-9.

135. Калюжный Д., Ермилова Е. Дело и слово. Будущее России с точки зрения теории эволюции. М., 2003, 445 с.

136. Кандинский В. О духовном в искусстве. М., 1992, 112 с.

137. Кара-Мурза С. Г. Когерентность рассуждений // Доклады методологического семинара ФИАН. Вып. 4. Россия в условиях информационной глобализации, 2001, с. 112-128.

138. Кара-Мурза С. Манипуляция сознанием. М., 2004, 832 с.

139. Кара-Мурза С. Массовая реклама в постсоветском обществе // Мировая экономика и международные отношения. М., 1994, № 7, с. 171-177.

140. Кармин А. С. Культурология. СПб., 2001, 832 с.

141. Карцева Е. Н. «Массовая культура» в США и проблемы личности. М., 1976, 192 с.

142. Кассирер Э. Опыт о человеке // Человек. М., 1990, № 3, с. 93-106.

143. Кассирер Э. Техника современных политических мифов // Феномен человека. Антропология. -М., 1993, с. 143 198.

144. Нб.Кастельс М. Галактика Интернет. Екатеринбург, 2004, 608 с.

145. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М., 2000, 608 с.

146. Катишенко М. П. Психология экранного имиджа. СПб., 2000, 192 с.

147. Катишенко М. П. Психология моды. СПб., 2003, 364 с.

148. Кемеров В. Е. Введение в социальную философию. М., 2001, 317 с.

149. Керимов Т. Постмодернизм. Современный философский словарь. -Минск, 2001, 462 с.

150. Кино в мире и мир в кино. М., 2003, 212 с.

151. Кинословарь. Том 1 и 2. -М., 1990, 1684 с.

152. Кириллова Н. Б. Кинометаморфозы. Екатеринбург, 2002, 388 с.

153. Кириллова Н. Б. Медиа-культура. От модерна к постмодерну. Екатеринбург, 2005, 248 с.

154. Кириллова Н. Б. Медиасреда российской модернизации. Екатеринбург, 2003, 248 с.

155. Кнабе Г. С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре Античного Рима. М., 1993, 527 с.

156. Ковриженко М. Бренд и глобальные коммуникации // Традиции и современность социологии. -М., 2001, с. 36-64.

157. Ковриженко М. Креатив в рекламе. -М., 2004, 175 с.

158. Ковриженко М. Эротические образы современной рекламы // Актуальные вопросы современной социологической теории. -М., 2002, с. 236-294.

159. Коган Л. Н. Социология культуры. Екатеринбург, 1992, 117 с.

160. Коган Л. Н. Теория культуры. Екатеринбург, 1994, 117 с.

161. Козлов А. С. Мифологическое направление в литературоведении США. -М., 1984,164175 с.

162. Козловски П. Культура постмодерна. -М., 1997, 239 с.

163. Колейчук В. Ф. Кинетизм. М., 1994, 263 с.

164. Кольев А. Н. Политическая мифология. М., 2003, 382 с.

165. Кон И. С. Психология половых различий // Вопросы психологии. 1981, № 2, с. 49-57.

166. Костина А. В. Диалектика массового и элитарного в современной культуре: Учеб. Пособие: В 2 ч. М., 2001, 346 с.

167. Кристева Ю. Разрушение поэтики. Избранные труды. М., 2004, 656 с.

168. Кроленко Ц. П., Фролова Г. В. Чудо воображения. Новосибирск, 1987, 189 с.

169. Кроукер А., Кук Д. Постмодернистская сцена: экспериментальная культура и гиперэстетика. М., 1985, 243 с.

170. Крутоус В. Категория прекрасного и эстетический идеал. М., 1985, 168 с.

171. Крылов И. В. Маркетинг. (Социология маркетинговых коммуникаций). -М., 1998, 191 с.

172. Крылов И. В. Теория и практика рекламы в России. Антология рекламы. -М., 1996,416 с.

173. Кукаркин А. В. Буржуазная массовая культура. М., 1978, 350 с.

174. Кукаркин А. В. По ту сторону рассвета. М., 1974, 558 с.

175. Культурология. XX век: Энциклопедия. СПб., 1997, 640 с.

176. Культурология. XX век. Энциклопедия в 2 тт. СПб., 1998, 447 и 447 с.

177. Курицын В. Русский симулякр. К вопросу о транссексуальности // Литературная газета, 1994, № 11, с. 5-12.

178. Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М., 1997, 382 с.

179. Лакан Ж. Телевидение. М., 2000, 82 с.

180. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995, 192с.

181. Лебон Г. Психология народов и масс. СПб., 1996, 164 с.

182. ЛебонГ. Психология толп. М., 1998, 416 с.

183. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937, 518 с.

184. Леви-Строс К. Структурная антропология. -М., 1985, 535 с.

185. Леонтьев А. Н. Избранные психологические произведения. М., 1983, 411 с.

186. Ливис К., Ливис Ф. Массовая цивилизация и массовая культура. — СПб., 1996,286 с.

187. Лиотар Ж.-Ф. Возвышенное и авангард // Метафизические исследования. Вып. 4. Культура. СПб., 1997, с. 24-38.

188. Лиотар Ж.-Ф. Постсовременное состояние. Ростов-на-Дону, 1995, 196с.

189. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. -М., 1998, 159 с.

190. Липовецкий М. И. Русский постмодернизм. Очерки исторической поэтики. Екатеринбург, 1997 , 246 с.

191. Литературный энциклопедический словарь. -М., 1987, 752 с.

192. Лифтон Г. Д. Технология «промывки мозгов». М., 2004, 576 с.

193. Лихачев Д. С. Раздумья о России. СПб., 2001, 672 с.

194. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. -М., 1990, 558 с.

195. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. -М., 1982, 479 с.

196. Лосев А. Ф. Из ранних произведений. -М., 1990, 655 с.

197. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. -М., 1969,715 с.

198. Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994, 919 с.

199. Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1995, 320 с.

200. Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. -М., 1991, 524 с.

201. Лотман Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992, 704 с.

202. Лотман Ю. М. Между эмблемой и символом // Лотмановский сборник. Т. 2. М., 1997, 864 с.

203. Лотман Ю. М. Об искусстве. СПб., 1994, 704 с.

204. Лотман Ю. М. Риторика. Труды по знаковым системам. Тарту, 1981, 533 с.

205. Лотман Ю. М. Символы в системе культуры // Сборник трудов по знаковым системам. Тарту, 1980, 478 с.

206. Луман Н. Реальность массмедиа. -М., 2005, 265 с.

207. Лысенко Н. В. Основы видеоинформатики: Учебное пособие для студентов вузов. СПб., 1998, 54 с.

208. Любимова Т. В. Трагическое как эстетическая категория. М., 1985, 128 с.

209. Люшер К. Сигналы личности. -М., 1998, 160 с.

210. Маклюэн М. Понимание медиа: внешние расширения человека. М., 2003,462 с.

211. Малиновский Б. Миф в примитивной психологии. М., 1983, 335 с.

212. Мамардашвили М. К., Пятигорский А. М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения и сознании, символике и языке. -М., 1987, 216 с.

213. Маньковская Н.Б. Париж со змеями: Введение в эстетику постмодернизма. -М., 1995, 236 с.

214. Марков А. П. Отечественная культура как предмет культурологии. -СПб, 1996, 248 с.

215. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения в 2-х тт. М., 1978, 902 с.

216. Маслоу А. Г. Дальние пределы человеческой психики. СПб., 1997, 430 с.

217. Массовая культура: Учебное пособие. -М., 2004, 301 с.

218. Массовые виды и формы искусства. М., 1985, 196 с.

219. Мастерство продюсера кино и телевидения. М., 2008, 863 с.

220. Махлина С. Т. Семиотика культуры и искусства. Опыт Энциклопедического словаря. СПб., 2000, 553 с.

221. Маяковский В. В. Агитация и реклама // Полн. Собр. Соч., Т. 12. М., 1959,715 с.

222. Мелетинский Е. М. О литературных архетипах. М., 1994, 126 с.

223. Мелетинский Е. М. О происхождении литературно-мифологических сюжетных архетипов // Мировое дерево. М., 1993, вып. 2, с. 56-94.

224. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. -М., 1976, 407 с.

225. Мифы народов мира в 2-х тт. -М., 1992, 671 и 754 с.

226. Михалкович В. И. Изобразительный язык массовой коммуникации. -М., 1986, 222 с.

227. Молчанов В. В. Миражи массовой культуры. Л., 1984, 119 с.

228. Моррис Ч. У. Основания теории знаков. Семиотика. М., 1983, 348 с.

229. Московичи С. Наука о массах. М., 1999, 364 с.

230. Муротов С. А. Телевизионное общение в кадре и за кадром. М., 2003, 159 с.

231. Наков А. Беспредметный мир. Абстрактное и конкретное искусство. -М., 1997,416 с.

232. Наговицын А. Е. Древние цивилизации: общая теория мифа. -М., 2005, 655 с.

233. Ницше Ф. Сочинения в 2-х тт. М.,1978, 1700 с.

234. Новые аудиовизуальные технологии. М., 2005, 638 с.

235. Новохатская Н. Российская телереклама обнаруживает собственные пути развития. М., 1994, 96 с.

236. Овидий П. Н. Метаморфозы. М., 1977, 430 с.240.0гилви. Откровения рекламного агента. -М., 1994, 108 с.

237. Огурчиков П. К. Детерминированный аналог кинопроката. // Проблемы управления развитием социально-экономических систем. СПб., 2001.

238. Огурчиков П. К. Изменения «культурной картины мира» в условиях современного постиндустриального общества. // Рубикон. Вып. 43. 2007, с. 34.

239. Огурчиков П. К. Икона Картина - Экран. Этапы развития визуальной культуры // Рубикон. Вып. 43. 2007, с. 56-58.

240. Огурчиков П. К. Инвестирование продюсерских проектов в телевидении // Техника кино и телевидения. 1999, №7, с. 49-51.

241. Огурчиков П. К. Интернет-культура и интертекстуальность. От интертекста к гипертексту // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2007, № 1, с. 37-40.

242. Огурчиков П. К. Культура как постмодернистский фактор среды и доверия // Рубикон. Вып. 44. 2007, с. 22-23.

243. Огурчиков П. К. Общество потребления в концепции Ж. Бодрийяра и современная экранная культура // Рубикон. Вып. 44. 2007, с. 24-25.

244. Огурчиков П. К. Организация рекламы кинопродукции // Основы предпринимательской деятельности в кинематографии: Учебное пособие для вузов.-М., 1992, с. с. 101-115.

245. Огурчиков П. К. Основные этапы развития экранной культуры // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2006, № 9, с. 34-38.

246. Огурчиков П. К. и др. Основы продюсерства. Аудиовизуальная сфера: Учебник для вузов. М., 2003, 719 с.

247. Огурчиков П. К. Постмодернистский подход к экранной культуре. М., 2007, 156 с.

248. Огурчиков П. К. Проблемы языка в условиях глобализации // Мир и согласие. 2007, № 1, с. 62-67.

249. Огурчиков П. К. Рекламные коммуникации в продвижении фильмов // Мастерство продюсера кино и телевидения. Учебник для вузов. М., 2008, с. 633-660.

250. Ожегов С. Словарь русского языка. М., 1988, 750 с.

251. Орлова Э.А. Социальная и культурная антропология. М., 1997, 214 с.

252. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. Восстание масс. М., 1991, 638 с.

253. Орфей. Языческие таинства. Мистерии восхождения. М., 2001, 386 с.

254. Панарин А. С. Искушение глобализмом. М., 2000, 236 с.

255. Панарин А. С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке. М., 1998, 430 с.

256. Пелевин В. Диалектика Переходного периода из Ниоткуда и Никуда: Избранные произведения. М., 2003, 384 с.

257. Пенькова Е. Здравый смысл и лишний глаз // Журналист. 1993, № 6, с. 44-47.

258. Пенькова Е. Все расставить по местам // Журналист. 1993, № 3, с. 2125.

259. Петренко В. Ф. Основы психосемантики. М., 1997, 400 с.

260. Петрова Е. Ю. Психология создания рекламного сообщения // Экспресс-Сервис. 1994, № 6, с. 24-47.

261. Петрова Н. П. Виртуальная реальность. М., 1997, 235 с.

262. Платон. Соч. в 3-х т. М., 1968, 623 с.

263. Плотников Н., Ямме К. Пределы и перспективы современных теорий мифа // Вопросы философии. 1993, № 5, с. 184-188.

264. Полосин В. В. Миф. Религия. Государство. М., 1999, 440 с. .

265. Пондопуло Г. К. Кино и фотография в системе современной художественной культуры. М., 1979, 90 с.

266. Пондопуло Г. К., Ростоцкая М. А. Новые технологии современная культура. Фотография и кино. М., 1997, 232 с.

267. Поппер К. Открытое общество и его враги. -М., 1992, 491 с.

268. Попробуем подкупить интеллигенцию // Эксперт. 2001, № 12, с. 72-74.

269. Потебня А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. -СПб., 1914, 96 с.

270. Почепцов Г. Г. Информационные войны. М., 2000, 574 с.

271. Почепцов Г. Г. История русской семиотики. М., 1998 с.

272. Психология и алхимия. Ростов-на-Дону, 1952, 236 с.

273. Психологический словарь / Под ред. В. П. Зинченко, Б. Г. Мещерякова. -М., 1996, 439 с.

274. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. -М., 1996, 432 с.

275. Прингл X., Томсон М. Энергия торговой марки. СПб., 2001, 197 с.

276. Радаев В. В., Шкаратан О. И. Социальная стратификация. М., 1996, 237 с.

277. Разлогов К. Э. Боги и дьяволы в зеркале экрана. — М., 1982, 224 с.

278. Разлогов К. Э. Коммерция и творчество. Враги или союзники? М., 1992, 224с.

279. Разлогов К. Э. Крушение иллюзий. Политизация западного экрана. -М., 1992, 363 с.

280. Ратнер Я. Эстетические проблемы зрелищных искусств. М., 1981,135с.

281. Рашкофф Д. Медиавирус. Как поп-культура тайно действует на ваше сознание. М., 2003, 363 с.

282. Репина Т. А. Анализ теорий полоролевой социализации в современной западной психологии // Вопросы психологии. 1987, № 2, с. 158-165.

283. Ромм М. И. Беседы о кино. М., 1964, 366 с.

284. Российская социологическая энциклопедия / Под ред. Г. Осипова. М., 1999, 666 с.

285. Русская живописная вывеска и художники авангарда. Л., 1989, 196 с.

286. Савчук В. Конверсия искусства. СПб., 2001, 288 с.

287. Савчук В. Конверсия литературы. СПб., 1991, 288 с.

288. Секс в рекламе: Лицемерие живо процветает по всему миру // Рекламный мир. 1999, № 7, с. 47-63.

289. Словарь античности. М., 1989, 704 с.

290. Словарь психолога-практика. Минск, 2003, 976 с.

291. Смелзер Н. Социология. М., 1994, 688 с.

292. Смит П., Бэрри К., Пулфорд А. Коммуникации стратегического маркетинга.-М., 2001,364 с.

293. Советский энциклопедический словарь. -М., 1989, 1632 с.

294. Современная энциклопедия. Мода и стиль / Глав. ред. В. Володин. -М., 2002, 596 с.

295. Современный словарь социологии. М., 2003, 348 с.

296. Соколов Б. М. «Бессмысленно, пестро и даже смешно.». Цвет в художественной системе русской народной гравюры // Лотмановский сборник. Т. 2. М., 1997, с. 39-45.

297. Сокулер 3. Социальные и гуманитарные науки // Отечественная и зарубежная литература. Серия 11, 2002, № 1, с. 384.

298. Сорокин П. А. Человек, цивилизация, общество. М., 1992, 543 с.

299. Соссюр Ф. Де. Труды по языкознанию. М., 1977, 695 с.

300. Спичкин А. В. Что такое медиаобразование? Курган, 1999, 246 с.

301. Стародубская И. В., May В. А. Великие революции. От Кромвеля до Путина. М., 2004, 510 с.

302. Стратегии текста.-М., 1980, 134 с.

303. Структурализм: «за» и «против». М., 1975, 468 с.

304. Текст как психологическая реальность. М., 1982, 96 с.

305. Текст как структура. М., 1992, 96 с.

306. Текст и культура. Тарту, 1983, 124 с.

307. Текст: семантика и структура. -М., 1983, 301 с.

308. Терешкович Т. А. Словарь моды. Минск, 2000, 464 с.

309. Терещенко Н., Шатунова Т. Постмодернизм как ситуация философствования . М., 2003, 192 с.

310. Терин В. Массовая коммуникация. Исследование опыта Запада. М., 2000, 224 с.

311. Тойнби А. Постижение истории. М., 1991, 732 с.

312. Тоффлер Э. Метаморфозы власти. М., 2003, 669 с.

313. Тоффлер Э. Третья волна. -М., 1999, 781 с.

314. Тодоров Ц. Ф. Теории символа. -М., 1999, 408 с.

315. Топоров В. Н. Заметки об изобразительном искусстве. Тарту, 1968, 105 с.

316. Топоров В. Н. Заметки о буддийском изобразительном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических представлений // Труды по знаковым системам. В 2-х тт. Тарту, 1965, 195 с.

317. Топоров В. Н. К объяснению некоторых славянских слов мифологического характера в связи с возможными древними ближневосточными параллелями // Славянское и балканское языкознание. Проблемы интерференции и языковых контактов. М., 1975, с. 36-98.

318. Топоров В. Н. К реконструкции некоторых мифологических представлений (на материале буддийского изобразительного искусства) // НАА, 1964, № 3, с. 48-86.

319. Топоров В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М., 1995, 624 с.

320. Топоров В. Н. Эней человек судьбы. - Часть 1. - М., 1993, 193 с.

321. Траут Дж. Большие бренды большие проблемы. - СПб., 1998, 264 с.

322. Тульчинский Г. Л. Менеджмент в сфере культуры. М., 2003, 382 с.

323. Узнадзе Д. Н. Психологические исследования. -М., 1966, 451 с.

324. Уко У. Имя розы. М., 1989, 494 с.

325. Усов Ю. Н. В мире экранных искусств. М., 1995, 223 с.

326. Усов Ю. Н. Основы экранной культуры. М., 1993, 223 с.

327. Устин В. Б. Визуальная информация в эстетическом формировании городской среды. Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. На правах рукописи. М., 1984, 216 с.

328. Устин В. Б. Визуальная психология. М., 1982, 116 с.

329. Фасмер М. Этимологический словарь. -М., 2004, 864 с.

330. Федоров А. В. Медиаобразование и медиаграмотность: Учебное пособие для вузов. — Таганрог, 2004, 340 с.

331. Федотова Л. Н. Массовая информация: стратегия производства и тактика потребления. -М., 1996, 231 с.

332. Феномен массовости кино. М., 2004, 368 с.

333. Флиер А. Я. Культурогенез. М., 1995, 126 с.

334. Флиер А .Я. Современная культурология: Объект, предмет, структура// Обществ, науки и современность. 1997, № 2, с.34-42.

335. П.А. Флоренский. Обратная перспектива // П.А. Флоренский. Сочинения. -М., 1989, 348 с.

336. Фохт-Бабушкин Ю. У. Художественная культура: проблемы изучения и управления. М., 1986, 235 с.

337. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992, 296 с.

338. Фрейденберг О. М. Метафора. Поэтика. Труды русских и советских поэтических школ. Будапешт, 1982, 415 с.

339. Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1978, 650 с.

340. Фрейденберг О. М. Поэтика сюжета и жанра: Период античной литературы.-Л., 1936, 570 с.

341. Фромм Э. Бегство от свободы. -М., 1990, 671 с.

342. Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. М., 2000, 348 с.

343. Фромм. Иметь или быть? Киев, 1998, 207 с.

344. Фромм Э. Человек для себя. -М., 1987, 417 с.

345. Фуко М. Археология знания. Киев, 1996, 207 с.

346. Фуко М. Интеллектуалы и власть. М., 2002, 318 с.

347. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. - М., 1977, 488 с.

348. Хайт Т. Все об упаковке. -М., 1997, 236 с.

349. Хаксли О. Искусство и банальность. СПб., 1963, 264 с.

350. Харрис Р. Психология массовых коммуникаций. СПб., 2001, 445 с.

351. Хейзинга Й. Homo ludens. Статьи по истории культуры. -М., 1997, 413с.

352. Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. -М., 1996, 656 с.

353. Хренов H.A. Зрелища в эпоху восстания масс. М., 2006, 686 с.

354. Художественная жизнь современного общества. В 4-х т. СПб., 1996, 234 с.

355. Художественная коммуникация и семиотика. М., 1986, 288 с.

356. Хэмбидж Дж. Динамическая симметрия в архитектуре. -М., 1936, 210с.

357. Цуладзе А. Политическая мифология. М., 2003, 384 с. 362.Чалдини Р. Психология влияния. - СПб., 2001, 272 с.363.«Чужие» среди «своих». Глобализация и межкультурная диффузия в современном кино. Санкт-Петербург, 2004, 116 с.

358. Шейнов В. П. 12 секретов успеха. М., 2001, 416 с.

359. Шейнов В. П. Скрытое управление. Психология манипулирования. -М., 2000, 845 с.

360. Шейнов В. П. Психология влияния. -М., 2002, 718 с.

361. Шейнов В. П. Психология обмана и мошенничества. М., 2002, 511 с.

362. Шкловский В. Б. Заметки о сюжете в кинодраматургии. Из дневников. -М., 1948, 351 с.

363. Шкуратов В. А. От Манхеттена до Норд-Оста. Самара, 2002, 156 с.

364. Эйзенштейн С. М. Сценарии и разработки. Из дневников. М., 1948, 468 с.

365. Эйзенштейн С.М. Монтаж. М., Музей кино, 2000, 696 с.

366. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб., 1998, 432 с.

367. Элиаде М. Космос и история. М., 1987, 311 с. 374.Элиаде М. Священные тексты народов мира. - М., 1998, 432 с. 375.Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. - М., 1997, 414 с. 376.Элиаде М. Шаманизм. - М., 1998, 382 с.

368. Эпитейн М. Прото-, или Конец постмодернизма // Знамя, 1996, № 3, с. 196-210.

369. Энциклопедический словарь в 2-х тт. -М., 1984, 656 с.

370. Энциклопедия сверхъестественных существ. -М., 1997, 447 с.

371. Юнг К. Г. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее. М., 1995, 320 с.

372. Юнг К. Г. Архетип и символ. -М., 1991, 304 с.

373. Юнг. К. Г. О психологии восточных религий и философий. М., 1994, 253 с.

374. Юнг К. Человек и его символы. -М., 1997, 368 с.

375. Юрьев Г. П. Виртуальный человек в экстремальных условиях // Труды лаборатории виртуалистики. Вып. 9. М., 2000, с. 246-294.

376. Языческие таинства. Мистерии восхождения. М., 2001, 214 с.

377. Яковец Ю. В. История цивилизации. М., 1995, 461 с.

378. Ямпольский М. Видимый мир. Очерки ранней кинофеноменологии. -М., 1993,215 с.

379. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991, 527 с.

380. Alleres D. Luxe. Strategies Markeing. Paris, 2001, 248 s.

381. Alport F. H. Methods in the study of collective action phenomena.— «J. soc. Psychol.», SPSSI Bulletin, 1942, v. 15, 236 p.

382. Barker R., Dembo T. & Lewin K. Frustration; Studies in topological and vector psychology 11.—«Univ. la, Stud. Child Welf.», 1941, v. 18, 148 p.

383. Bartes R. Le bruissement de la langue. Paris, 1984, 232 p.

384. Bartes R. S/Z.-P., 1971,232 р.

385. Barthelme D. Unspeakable practices, unnatural act. N. Y., 1968, 248 p.

386. Gitler A. Mein kampf. Leipzig, 1943, 248 s.

387. Deleuze C., Guattari F. Capitalisme et schizophrenic: L'Anti-Oedipe. P., 1972, 348 p.

388. Derrida J. Psyche: Inventions de Г autre. P., 1987, 236 p.

389. Habermas J. Modernity. An Incomplete Project // The Anti-Aesthetics. Essays on Postmodern Culture. Port Townsend, Wash., 1986, 346 p.

390. Hassan I. Paracriticism: Seven speculations of the times. Urbana, 1975, 236 p.

391. Hauman D. Re-forming the narrative . Urbana, 1987, 138 p.

392. Dhaen T. Postmodernism in American fiction and art. Amsterdam, 1988, 236 p.

393. Jencks Ch. The Language of Post-modern Architecture. L., 1977, 246 p.

394. Jung K. Uber Psychologie des Unbewusterf Berlin, 1987, 348 s.

395. Huyssen A. After the Great Divide. Modernism, Mass Culture, Postmodernism.-B., 1986, 348 p.

396. Kristeva J. La revolution du langage poetique: L/avantgarde a la fin du XIXe siecle: Lautreamont et Mallarme. P., 1974, 346 p.

397. Kroker A., Cook D. The Postmodern Scene. Excremental Culture and Hyper-Aesthetics. Montreal, 1986, 236 p.

398. Leitch V. Deconstructive criticism: An advanced introd. L., 1983, 236 p.

399. Lewin K. Der Begriff der Genese in Physik, Biologie und Entwicklunggeschichte (The concept of genesis in physics, biology and theory of evolution). -Berlin, 1922, 136 s.

400. Lewin K. The conceptual representation and the measurement of psychological forces—«Contr. psychol Theor.», 1938, v. 4, 236 p.

401. Lewin K. Field theory and learning.—In- 41-thst Jearbook of the National Society for the Study of Education, Part II, 1942, 236 p.

402. Lewin K. The relative effectiveness of a lecture method and a method of group decision for changing food habits. Comittee on Food Habits, National Research Council, 1942, 348 p.

403. Liotard J. Answering question. Madison, 1984, 148 p.

404. Marchand St. Les guerre de luxe. Paris, 2003, 136 p.

405. Mc Luhan M. Counterblast. L., 1970, 236 p.

406. Mc Luhan M. Culture is Our Busines. Toronto, 1970, 138 p.

407. Mc Luhan M. The Mechanical Bride. L., 1967, 236 p.

408. Saldivar R. Figural language in the novel The flowers of speech from Cervantes to Joyce. Princeton, 1984, 236 p.

409. Schutz A. Collected Papers, Vol. I. -Nijhoff, 1962, 346 p.

410. Freud S. Selbstdarstellung. Wien, 1934, 236 s.

411. Jung C. G. Psychology. London 1939, 248 p.