Теургическое сознание как способ отношения к миру тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Куликов, Алексей Евгеньевич

• Куликов, Алексей Евгеньевич
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Куликов, Алексей Евгеньевич

Введение

Глава 1. СУЩНОСТЬ H ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ТЕУРГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

1.1 Теургическое сознание - особая форма мифологического сознания

1.2 Специфические черты теургического сознания

1.3 Структура и элементы теургического сознания

Глава 2. ОСОБЕННОСТИ ТЕУРГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

2.1 Типология теургических сообществ и их эзотерический психологизм

2.2 Роль теургии в формировании массового сознания в современном мире

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Теургическое сознание как способ отношения к миру»

Актуальность темы исследования. Данная работа посвящена одной из самых малоизученных проблем социальной философии - анализу теургии как одного из элементов мистического сознания человека. На протяжении длительного исторического времени, в течение которого в науке доминировали марксистские методы исследования, «официальная» философия исключала мистицизм из разряда форм общественного сознания, объявляя мистическое мировоззрение и миросозерцание «пережитком прошлого» и «нагромождением чепухи и суеверий». Тем самым из философского анализа исключалась древнейшая и устойчивая область развития человеческого мышления и сознания - теургия.

На взгляд автора, актуальность исследования теургического сознания обусловлена несколькими причинами. Во-первых, современная цивилизация находится в переходном, кризисном состоянии, отягощенном комплексом глобальных проблем. Обострение социальных противоречий и конфликтов, нарушение традиционного баланса ценностей общества, разрушение и деформация общественных и политических институтов сопровождаются идейным и культурно-мировоззренческим кризисом. Во-вторых, разочарование прежними социальными, политическими и религиозными доктринами и усиливающаяся профанизация основной массы общества сочетаются с растущей иррационализацией массового сознания. Наконец, для большинства людей, переживающих духовный кризис, разочарование в рационалистических, материально-фетишистских, примитивных штампованных» идеалах массового общества, в котором личность превращена в придаток производственно-потребительского цикла, мистическое мировоззрение становится опорой и стержнем для поиска новых, гуманистически ориентированных ценностей.

В этих условиях теургия выступает не только как одна из форм общественного сознания, но и как способ отношения к миру, при помощи которого личность иррациональным путем познает окружающий мир, идентифицирует свое «Я», с помощью ритуала активно преобразуя действительность и изменяя себя, и осуществляет поиск своего места в обществе.

Проблема, поднимаемая в данной работе с позиций социальной философии, заключается в том, чтобы выявить специфические черты теургии как формы сознания, проявляющей себя в особом способе отношения к миру.

Степень разработанности проблемы. Изучение теургии в настоящий момент пока еще не находит должного внимания среди учёных. Однако на протяжении всей истории философской мысли к данной теме обращались различные мыслители. Впервые теургия стала объектом внимания философии еще в античный период на рубеже III и IV века н.э. в трактате философа-неоплатоника Ямвлиха1. С этого времени начинается изучение теургии как целостной дисциплины, содержащей как эмпирическую, так и теоретическую части. Эта дисциплина разрабатывается представителями интеллектуальной элиты — философами, принадлежащими к наиболее влиятельному в эту эпоху философскому направлению, а именно к платонизму. Неоплатоник Прокл отделяет теургию от магии, подчеркивая ее принципиальное отличие2.

В XIX столетии интерес к изучению теургии вновь проявился со стороны авторов эзотерической литературы. Например, Э. Шюре уделил пристальное внимание египетской и древнегреческой теургии в ряде своих работ . Интерес к исследованию феномена теургии впервые проявляется в научной литературе в начале XX века. Одним из серьезных трудов является книга Т. Хопфнера «Греко-Египетская пророческая магия»4. Дальнейшее

1 Ямвлих. О мистериях египтян. - М., 1995.

2 Петров А. В. Теургия: социо-культурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности. С. - Пб., 2001.

3 Шюре Э. Великие посвященные. - М.: Терра, 1991.

Hopfner Th. Griechisch- AegyptischerOffenbarungszauber.-Bd. 1-2. -Leipzig, 1921-1924. исследование теургии продолжилось в работах В. Тайлера5, Г. Леви6 и Э.Р. Доддса . По их мнению, теургия представляет собой форму магического искусства, эволюционировавшую из магии.

Помимо перечисленных западных авторов, изучающих феномен теургии, существует некоторое количество работ отечественных авторов на эту тему. Теургия в России конца XIX - начала XX века была объектом исследования авторов, представлявших религиозное направление философии. о

Так, В. С. Соловьев в своих работах переосмысливал теургию в христианских категориях. Эту линию продолжили С. Н. Булгаков9 и Н. А. Бердяев10. Теургическое сознание стало предметом исследования ряда представителей российского искусства. Роль и место теургии в развитии человеческого общества и культуры в своих работах анализировали Вяч.

11 19

Иванов и А. Белый .

Социокультурный аспект теургии рассматривал в своих работах П. А. Флоренский13. Некоторое внимание связи мифа и теургии на примере античного философского наследия в своих работах уделил крупнейший специалист по философии платонизма А. Ф. Лосев14. Историко-философский анализ теургии как явления духовной жизни античного общества в наше время провел А. В. Петров, работы которого в современной России являются наиболее серьезными источниками исторических сведений о происхождении и развитии теургии в древности15.

Целью настоящей работы является создание модели теургического сознания, его связей с социальной реальностью, определение основных

5Theiler W. Die chaldaischen Orakel und die Hymnen des Synesios. - Halle, 1942.

6 Lewy H. Chaldaean Oracles and Theurgy. - Paris, 1978.

7 Dodds E.R. Theurgy // E.R. Dodds. The Greecs and the Irrational. - Berkeley, 1963.

Соловьёв B.C. Сочинения. - В 2 т. - M.: Мысль, 1990.

9 Булгаков С.Н. Свет невечерний. - М.: Республика, 1994.

10 Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989.

11 Иванов Вяч. Собрание сочинений. - Брюссель, 1974.

12 Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. - М., 1994.

13 Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. - М., 1990.

14 Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. - М., 1991.

15 Петров А. В. Феномен теургии. Взаимодействие языческой философии и религиозной практики в эллинистическо-римский период. - С.-Пб.: Изд-во СПБУ, 2003. аспектов влияния теургического сознания на социально-активную деятельность человека, его мировоззрение.

В связи с этим необходимо решить ряд задач, а именно:

• выявить особенности теургии как формы мифологического сознания, ее связь с другими формами иррационального сознания — мифологией, мистицизмом;

• определить специфические черты теургии;

• определить структуру и элементы теургического сознания как способа отношения к миру, способствующего формированию личности;

• описать модель типологии теургических сообществ;

• выявить связи теургического сознания и массового сознания общества, механизмы влияния теургических практик на поведение личности.

Источниковедческую базу работы составила научная, эзотерическая и научно-популярная литература. На основании анализа этих первоисточников было проведено авторское исследование проблемы изучения теургии как формы сознания и способа освоения действительности. Одновременно для методологического обеспечения данного исследования из числа академических, философских и исторических работ использованы труды К.Юнга16, М. Элиаде17, Р. Генона18, К. Хюбнера19, А. Ф. Лосева20 и других.

Методология исследования. Работа основывается на методологических идеях, выдвинутых отечественными и зарубежными исследователями. В аналитической части исследования теургии применялись методы классификации, исторического анализа. В процессе

16 Юнг К. Г. Об архетипах человеческого бессознательного // Вопросы философии - 1985. № 1. Проблемы души нашего времени. - М.: Прогресс, 1994. Архетип и символ. - М., 1991. Психология бессознательного. -М„ 1994.

17 Элиаде М. Аспекты мифа. - М.: Академический проект, 2005. Избр. сочинения. - М.: Ладомир, 2000.

18 Генон Р. Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира. - М.: Беловодье, 2004. Символика креста. - М.: Прогресс-Традиция, 2004.

19Хюбнер К. Истина мифа. - М.: Республика, 1996.

20 Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. - М., 1995. изучения теургического сознания применялись методы юнгианской школы и философии традиционализма. Кроме того, в диссертации при анализе современного состояния теургического сознания использовались принципы диалектики.

Объектом исследования является теургическое сознание как специфическая форма мифологического сознания, формирующая ценностно-нормативные ориентиры поведения элиты в социуме.

Предметом исследования является роль и значение теургии в современном обществе, как способа отношения к миру, позволяющего индивиду определить свое место в социуме.

Научная новизна диссертационного исследования определяется, прежде всего, следующим:

1. Дано философское определение теургии как формы мифологического сознания в современном обществе.

2. Теургическое сознание определено как специфический способ отношения к миру, имеющий характерные черты и опирающийся на иррациональные приемы. На данной основе дано авторское определение сущностных признаков теургического сознания, присущих человеку, являющегося его носителем. Это явилось альтернативой формулировкам, имеющимся в философской, религиозной и исторической литературе.

3. Проанализированы основные особенности влияния теургического сознания на поведение человека в обществе, его мировоззренческую и ценностную позицию.

4. Исследованы механизмы реализации теургических практик, ритуалов и обрядов в современном обществе и перспективы возможных последствий их применения элитой.

В процессе исследования получены следующие конкретные результаты, которые выносятся на защиту:

1. Показано, что теургия всегда была существенным элементом общественного сознания, и ее существование неразрывно связано с адаптацией человека в окружающем мире при помощи иррациональных приемов.

2. Определены специфические черты и место теургии в системе духовных ценностей современной цивилизации, ее роль в формировании основ современного массового сознания и духовных ценностей современного массового общества.

3. Представлена модель структуры теургии, отличная от существующих моделей структуры теургии. В ней можно выделить: а). Теоретическую область; б). Практическую область; в). Социальные слои носителей теургического сознания.

Несмотря на то, что отдельные элементы имеются и в мифологии, и в религии, специфика структуры теургии представлена не в форме, а в содержании существующих элементов. Например, в практической области тем, что теургический ритуал прямо отличается от религиозных культов. Мифология вписывает человека в систему сложившихся мифических представлений, превращая его в пассивного носителя иррациональных понятий, опирающихся на обряд в виде магии, теургия же дает человеку возможность самому становиться творцом иррационального, преобразуя при помощи ритуала и себя самого, свое «Я» и окружающую действительность.

4. Рассматривая феномен теургического сознания, появляется возможность проанализировать роль теургии и перспективу развития личности, являющейся носителем такой формы сознания, а также социальных последствий для современного общества.

5. На примере деятельности некоторых мистических сообществ (масоны, розенкрейцеры, сатанисты) и социальных групп (политическая элита, интеллектуальная элита) показывается роль теургических представлений в жизни современного общества. Это говорит о том, что в современном рационально мыслящем человечестве имеются сильные иррациональные тенденции общественного сознания, проявлением которых становится теургия, и которые являются базой для манипуляции массовым сознанием.

Научно-практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что полученные результаты позволяют:

1. Восполнить пробел в малоисследованной области отечественной социальной философии, а именно философского изучения форм иррационального сознания, и тем самым более полно представить её развитие.

2. Уточнить оценки ряда философов относительно теургии как формы сознания и социокультурного феномена. Эти уточнения могут быть использованы при написании научных работ по философии, культурологии и религиоведению.

3. Выявить круг проблем, непосредственно касающихся места и роли теургических практик в современном обществе с целью предотвращения негативных последствий их применения и ограничению их влияния на массовое сознание.

Апробация работы заключается в том, что автором был опубликован ряд работ: 7 статей, 2 тезисов. Основные положения, выводы и результаты проведённого исследования докладывались на региональном научно-практическом семинаре «Славянство. Русь. Россия. Исторические корни и этнокультурные традиции» (Пенза, 2001 г.), научно-практической междисциплинарной конференции «Человек и окружающий мир» (Пенза, 2006). Материалы диссертационной работы использовались в процессе чтения учебных курсов «Философия» в вузах г. Пензы.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Куликов, Алексей Евгеньевич

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На основании вышеизложенного автор пришел к выводу, что теургическое сознание представляет собой особый способ отношения к миру, исторически сложившийся в эпоху античности и тесно связанный с такой формой общественного сознания, как мифологическое сознание. В ходе исследования можно отметить следующее:

1. Теургическое сознание, являясь одним из способов отношения к миру, предоставляет человеку возможность найти свое место и самоопределиться, удовлетворив его духовные запросы и помогая преодолеть пустоту, порождаемую отчуждением человека в современном обществе. Развивая в себе стремление к самопознанию, прислушиваясь к внутреннему голосу своего «я», адепт теургии начинает переосмысливать свое бытие и ту социальную реальность, которая детерминирует все его поступки. Теургическое сознание выступает своеобразным «мостом» между внутренним миром человека и социальным окружением человека. Элита, объединенная в тайных обществах, творит историю, реализуя тем самым теургическое стремление к свободе, желание превратиться в «сверхлюдей», в новый тип человека. При этом все остальные «несвободные» люди, воспринимаются как объект, «стадо», ведомое «посвященными».

2. Теургия выступает как форма мифологического сознания элиты общества, объединенной в тайных инициатических организациях, проявляющая себя в особом способе отношения к действительности посредством сакрально-мистериального общения с идеальным миром в процессе особых ритуальных действий, носящих иррациональный характер. Автор полагает, что теургическое сознание ближе всего стоит к мифологии по своему содержанию, структуре и внутренней сущности. Теургия возникает в тот период развития человечества, когда мифологическое сознание в обществе является господствующим. Теургия оперирует ключевыми понятиями мифологии. Можно сказать, что теургия - это альтернативная мифология, как бы изнанка мифа. В отличие от мифа, который общедоступен и мифического знания, которое может быть передано любому, теургические знания выступают как тайна, символическое объяснение высших основ бытия, как сердце мифа. Теургические образы выявляют глубинное начало личности, делая человека не тем, что он есть, а тем, кем он желает быть.

3. Теургическое сознание воспринимает мир посредством нескольких ключевых форм. Основными среди них являются символ, слово, ритуал, экстаз. Теургический ритуал выступает как инструмент самопознания личности, как средство анализа внутренних противоречий, преодолеваемых в процессе мистериальных действий. Участие в ритуале, сложившемся веками - это и приобщение к мифологемам, архетипам «коллективного бессознательного», и, в то же время, творческий акт. В ритуале созидательная сила теурга находит свое воплощение. Ритуал становится формой освоения мира, проявлением познавательной активности его участника.

4. Теургия претендует на то, что личность приобретает статус подлинного субъекта реальности. Именно поэтому теургия выступает как особый способ отношения к миру, помогающий человеку обрести свое место в современном обществе. Теургия раскрывает человеку высшую тайну - личность не есть простой социальный атом, слепо подчиняющийся социальным установлениям и религиозным нормам. Личность - центральный элемент космической гармонии, источник воли, которая может при помощи определенных действий изменить мир вокруг себя, структуру и характер бытия, наконец, саму себя. Возможность такой реализации своей воли заключена в особом для теургического сознания понимании природы реальности.

5. Теургия превращает мифическое понимание истории в реальное осознание сути и смысла истории, делает историю ареной творческих сил «посвященных», определяющих и контролирующих будущее. Теургическое сознание как сознание элитарное, дифференцирует себя от массового сознания, подчеркивая грань между «элитой» и «массой». Образуется своего рода «психологическая дистанция», которая становится базой для формулирования членами тайных организаций своего отношения к рядовым участникам социального процесса. Теургия трансформирует ритуал в совокупность средств для манипуляции массовым сознанием. Это дает возможность тотального контроля над обществом. Теургические представления о реальности становятся частью массового сознания.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Куликов, Алексей Евгеньевич, 2006 год

1. Аверинцев С. С. Мифы//Краткая литературная энциклопедия. М.: Сов. энциклопедия, 1967. Т. 4. - С. 876 - 881.

2. Аверинцев С. С. «Аналитическая психология» К. Г. Юнга и закономерности творческой фантазии // О современной буржуазной эстетике. М.: Искусство, 1972. Вып. 3. - С. 110 - 155.

3. Аверинцев С. С. Архетипы // Мифы народов мира. М.: Сов. энциклопедия, 1980. -Т. 1. С. 110-111.

4. Аверинцев С. С. Заметки к будущей классификации типов символа // Проблемы изучения культурного наследия. М.: Наука, 1985.-С. 297-303 .

5. Автономова Н. С. Рассудок. Разум. Рациональность. М.: Наука, 1988.

6. Андерхилл Э. Мистицизм. М.: София, 2000.

7. Андерхилл Э. Алистер Кроули и оккультизм. М., 2001.

8. Артемидор. Онейрокритика.-М., 2003.

9. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М.: Наука. ГРВЛ, 1988.

10. Архипцев Ф. Т. Творческая природа человеческого сознания // Вопросы философии. 1974. № 5. - С. 55—64.

11. Ammcuiu Ж. На пороге нового тысячелетия. М., 1993.

12. Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России.-М., 1999.

13. Барт Р. Миф сегодня. М., 1994.

14. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989.

15. БашлярГ. Новый рационализм. М.: Прогресс, 1987.

16. Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. -М.: 1994.

17. Бергсон А. Собрание сочинений: в 4 т. М., 1992. - Т. 1.

18. Бердяев Н.А. О свободном духе // Мир философии. Ч. II. - М., 1991.

19. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

20. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.

21. Бержье Ж., Повель Л. Утро магов. М., 1994.

22. Боас Ф. Ум первобытного человека. M.-JL, 1926.

23. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М., 2000.

24. Борбели А. Загадка сна. М., 1989.

25. Бородай Т.Ю. Природа у Плотина.// Философия природы в античности и в средние века.- М., 2002. Ч. 3. - 141 - 157.

26. Булгаков С.Н. Свет невечерний. -М.: Республика, 1994.

27. Булыгин А.В. К истокам идеального (естественнонаучный анализ проблемы). Л.: ЛГУ, 1989.

28. Василъченко А. Мистика СС. М., 2005.

29. Веселовский А. Н. Миф и символ // Русский фольклор. Л.: Наука, 1979.-Т. 29.

30. Волков С.Н. Мистицизм в современной молодёжной среде: социально-философский анализ: Диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук. -М., 1996.

31. Волков С.Н. Добро и Зло в современном мистицизме. Пенза, 2001.

32. Вундт В. Миф и религия. СПб., 1912.

33. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М., 1994.

34. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. М.-Л.: Соцэкгиз, 1929 - 1958.

35. Гегель Г.В. Ф. Наука логики. М., 1937. - Т.5; 1939. - Т.6.

36. Гегель Г.В. Ф. Философия духа. М., 1956. - Т.З.

37. Гекерторн Ч. У. Тайные общества всех веков и стран. М., 1993.

38. Генон Р. Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира. М.: Беловодье, 2004.

39. Генон Р. Символика креста. М.: Прогресс-Традиция, 2004.

40. Голосовкер Я. Э. Логика мифа. М.: Наука, ГРВЛ, 1987.

41. Гудрик-Кларк Н. Оккультные корни нацизма. М., 2000.

42. Гуиди Р. Энциклопедия ведьм и колдовства. М.: Вече, 1998.

43. Гусев С. С, Тулъчинский Г. Л. Проблема понимания в философии. -М.: Политиздат, 1985.

44. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. М.: Русский язык, 1978 - 1980. - Т. 1 - 4.

45. Давыдов Ю. Н. Философский иррационализм, его генезис и основные исторические типы // Рациональное и иррациональное в современном буржуазном сознании: Реф. сборник. М., 1978. - Вып. 1.

46. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1992.

47. Донини А. У истоков христианства. М.: Политиздат, 1989.

48. Дубровский Д. И. Проблема идеального. М.: Мысль, 1983.

49. Дугин А. Г. Консервативная революция. М., 1994.

50. Дугин А. Г. Конспирология. М., 1993.

51. Дугин А. Г. Метафизика Абсолюта. М., 1996.

52. Дугин А. Г. Философия традиционализма. М., 2002.

53. Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990.

54. Жмудь Л. Я. Пифагор и его школа. Л., 1990.

55. Заблуждающийся разум?: Многообразие вненаучного знания // Отв. ред. и сост. И.Т. Касавин. -М.: Политиздат, 1990.

56. Замойский Л. За фасадом масонского храма. М., 1990.

57. Зеленин Д. К. Магическая функция слов и словесных произведений // Академия наук СССР академику Н. Я. Марру. - М.-Л.: Изд. АН СССР, 1935.

58. Иванов Вяч. Собрание сочинений. В 2 т. - М., 1994.

59. Ивин А. А. Основания логики оценок. М.: Изд. МГУ, 1970.

60. Ильенков Э. В. Проблема идеального // Вопросы философии. -1979. №6.-С. 128- 140; №7.- С. 145 158.

61. Ильин И. А. Сочинения. Т. 1 -2. - М., 1994.

62. Кавендиш Р. Магия Запада. М., 1994.

63. Камю А. Человек бунтующий. М., 1990.

64. Кара-Мурза С. Манипуляция сознанием. М., 2000.

65. Карабущенко П.Л. Антропологическая элитология. Москва -Астрахань, 1999.

66. Касавин И. Т. Шаман и его практика // Природа. 1988. № 11. С. 78-85.

67. Кессиди Ф. X. От мифа к логосу (Становление греческой философии). М.: Мысль, 1972.

68. Коршунов А. М. Диалектика субъекта и объекта в познании. М,1982.

69. КрэгД.М. Современная магия. СПб.: Китис, 1991.

70. Кузнецов А. С. Немецкая классическая философия второй половины XVIII начала XIX века. - М., 1989.

71. Лаку-Лабарт Ф., Нанси Ж.-Л. Нацистский миф. Санкт-Петербург: Владимир Даль, 2002.

72. ЛауэнштайнД. Элевсинские мистерии. М., 1996.

73. Лебон Г. Душа толпы. М., 1994.

74. Лебон Г. Психология народов и масс. М., 1990.

75. Леей Э. Учение и ритуал высшей магии. М., 1994.

76. Леви-БрюльЛ. Первобытное мышление. М., 2003.

77. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Наука. ГРВЛ,1983.

78. Лосев А. Ф. Мифология // Философская энциклопедия. М.: Сов. энциклопедия, 1964. - Т. 3. - С. 457 - 467.

79. Лосев А. Ф. Знак, символ, миф. М.: Изд. МГУ, 1982.

80. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. М.: Правда, 1990. - С. 391 - 599.

81. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1995.

82. Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994.

83. Лосев А. Ф. Форма. Стиль. Выражение. М., 1995.

84. Лосский И.О. Условия абсолютного добра. М.: Изд-во политической литературы, 1991.

85. Малерб М. Религии человечества. М., С-Пб.: Рудомино, 1997.

86. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: «Рефл-бук», 1998.

87. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. 1990. №10.

88. Мелетинский Е. М. Мифологические теории XX века на Западе // Вопросы философии. 1971. № 7.

89. Мелетинский Е. М. Время мифологическое // Мифы народов мира. М.: Сов. энциклопедия, 1980. - Т. 1. - С. 252 - 253.

90. Мелетинский Е. М. Общее понятие мифа и мифологии // Мифологический словарь. М.: Сов. энциклопедия, 1990. - С. 634 -640.

91. Месяц С.В. Дискуссии об эфире в античности // Философия природы в античности и в средние века: Сборник. М., 2002. - Ч. 3. -С. 26- 95.

92. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1992.

93. Моль А. Социодинамика культуры. М., 1978.

94. Московичи С. Век толп. М., 1996.

95. Мудрагей Н. Е. Рациональное и иррациональное: Историко-теоретический очерк. -М.: Наука, 1985.

96. Налимов В.В. Рациональное и иррациональное // Человек. 1991. №4.

97. Налимов В.В. Бессознательное как проявление семантической Вселенной // Психологический журнал. 1984. №6. - Т.5.

98. Ницше Ф. Сочинения. М., 1990.

99. Одуев С. Ф. Тропами Заратустры. М., 1976.

100. Ойзерман Т. И. Рациональное и иррациональное: методологические аспекты//Рациональное и иррациональное в современном буржуазном сознании : Реф. сборник. М., 1978. - Вып. 1.

101. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М., 1994.

102. Папюс. Практическая магия. СПб: Изд-во Курьер-2, 1992

103. Парнов Е.И. Трон Люцифера. М.: Изд-во политической литературы, 1991.

104. Петров А. В. Феномен теургии. Взаимодействие языческой философии и религиозной практики в эллинистическо-римский период. -С-Пб., 2003.

105. Петров А.В. К истории религиозно-философской мысли поздней античности (учение Прокла о магических именах) // Вестник СПбУ. -Сер. 2.- 1995.-Вып. 4.-С. 15-21.

106. Печников А. Б. Рыцари церкви: кто они? М., 1991.

107. Пивоев В. М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. Петрозаводск, 1991.

108. Пивоев В. М. Апология иррациональности. Петрозаводск, 1999.

109. Платон. Сочинения. В 3 т. - М., 1968 - 1972.

110. Плотин. О благе или едином // Логос. 1992. №3.

111. Плотин. О природе, созерцании и едином // Философия природы в античности и в средние века: Сборник. Ч. 3. - М., 2002. - С. 180 -200.

112. Поликарпова Е. В. Аксиологические функции масс-медиа в современном обществе. Ростов-на-Дону, 2002.

113. Прокл. О способе создания божественных мифов // Академия. Материалы и исследования по истории платонизма / под ред. Р.В. Светлова и А.В. Цыба М., 1997. - Вып. 1. - С. 252 - 278.

114. Ракитов А. И. Философия компьютерной революции. М., 1991.

115. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990.

116. Рид Д. Спор о Сионе. М., 1993.

117. Риккерт Г. Философия жизни. М., 2000.

118. Риккерт Г. О системе ценностей // Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М., 1998. С. 365.

119. Русский космизм. М.: Педагогика-Пресс, 1993.

120. Самуэлс Э. Юнг и постъюнгианцы. М., 1997.

121. Серрано М. Воскрешение героя. М., 2003.

122. Соловьёв В. С. Сочинения. В 2 т. - М.: Мысль, 1990.

123. Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. М.: Политиздат, 1972.

124. Стеблин-Каменский М. И. Миф. JL: Наука, 1976.

125. Сыров В.Н., Поправко Н.В. Генезис массового сознания// Социологический журнал. 1998. № 1/2. - С. 66 - 78.

126. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987.

127. Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990.

128. Токарев С. А., Мелетинский Е. М. Мифология // Мифы народов мира. М.: Сов. энциклопедия, 1980. - Т. 1. - С. 11 - 20.

129. Топоров В. Н. Праздник // Мифы народов мира. М.: Сов. энциклопедия, 1982. - Т. 2. - С. 329 - 331.

130. Тоффлер Э. Метаморфозы власти. М., 2001.

131. Тоффлер Э. Третья волна. М., 2001.

132. Тугаринов В. П. Философия сознания (современные проблемы). -М.: Мысль, 1971.

133. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, ГРВЛ, 1983.

134. Тюхтин B.C. Проблема идеального: методологический анализ // Вопросы философии. 1987. №9.

135. Философия природы в античности и в средние века: Сб. науч. тр.-М., 2002.- 4.3.

136. Философский словарь. М., 1991.

137. Флоренский П. А. Итоги // Эстетические ценности в системе культуры. -М.: Ин -т филос. АН СССР, 1986. С. 122—132.

138. Флоренский П. А. Имена // Опыты: Литературно-философский ежегодник. -М.: Сов. писатель, 1990. С. 351 -412.

139. Флоренский П.А. Сочинения: В 2 т. М., 1990.

140. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990.

141. Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. М.: Наука, 1989.

142. Фрейд 3. Будущность одной иллюзии // Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. - С. 94 - 142.

143. Фрейд 3. Психология бессознательного. М., 1989.

144. Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., Наука. ГРВЛ, 1978.

145. Фромм Э. Бегство от свободы. -М., Прогресс, 1990.

146. Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993.

147. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1998.

148. Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

149. Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск, 1992.

150. Черняк Е. Б. Невидимые империи. М., 1988.

151. Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия: Предыстория философии. М.: Наука, 1971.

152. Шеллинг Ф. В. И. Введение в философию мифологии // Шеллинг Ф. В. И. Сочинения. М.: Мысль, 1989.-Т. 2. С. 159-374.

153. Шестакое В. П. Мифология XX века: Критика теории и практики буржуазной «массовой культуры». -М.: Искусство, 1988.

154. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // Сочинения. Т. 1.-М., 1992.

155. Шпенглер О. Закат Европы. М., 1991 - 1998. Т.1 - 2.

156. Шюре Э. Великие посвященные. М., 1991.

157. Эвола Ю. Мистерия Грааля. Языческий империализм. М., 1999.

158. Эвола Ю. Люди и руины. -М.,2001.

159. Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987.

160. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. М., 1998.

161. Элиаде М. Аспекты мифа. — М.: Академический проект, 2005.

162. Элиаде М. Избранные сочинения. М.: Ладомир, 2000.

163. Юнг К.Г. Об архетипах человеческого бессознательного // Вопросы философии. 1985. №1.

164. Юнг КГ. Проблемы души нашего времени. М.: Прогресс, 1994.

165. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.

166. Юнг К.Г. Психология бессознательного. М., 1994.

167. Яблоков КН. Основы религиоведения. М., 1994.

168. Яковлев Н. Н. Силуэты Вашингтона. М., 1983.

169. Ямвлих. О мистериях египтян. М., 1995.

170. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994.

171. Hopfner Th. Griechisch Aegyptischer Offenbarungszauber. - Bd. 1 -2.- Leipzig, 1921 -1924.

172. Theiler W. Die chaldaischen Orakel und die Hymnen des Synesios. -Halle, 1942.

173. LewyH. Chaldaean Oracles and Theurgy. Paris, 1978.

174. Dodds E.R. Theurgy // E.R. Dodds. The Greecs and the Irrational. -Berkeley, 1963. P. 283-311.