Роль науки в демифологизации общественного сознания тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.08, доктор философских наук Ивушкина, Елена Борисовна

• Ивушкина, Елена Борисовна
• доктор философских наук
• 2004

Оглавление диссертации доктор философских наук Ивушкина, Елена Борисовна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. МИФОЛОГИЗАЦИЯ И РЕМИФОЛОГИЗАЦИЯ В ИСТОРИИ ОБЩЕСТВА

1.1. «Всеисторичность мифа».

1.2. Проблема интеллектуальной несомненности в мифологии и науке. Цикличность процессов мифологизации и демифологизации общественного сознания и культуры.

ГЛАВА 2. РАЦИОНАЛИЗМ ПРОТИВ СЛЕПОГО ДОВЕРИЯ К МИФОЛОГИЧЕСКИМ КОНСТРУКЦИЯМ.

2.1. Конфронтация рационализма и языческой мифологии.

2.2. Конфронтация рационализма и христианской мифологии.

ГЛАВА 3. КРИТИКА МИФОЛОГИЧЕСКОГО ВИДЕНИЯ МИРА, ИРРАЦИОНАЛИЗМА И ФИДЕИЗМА В НАУКЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ

3.1. Антитеза рационализма христианской мифологии откровения в эпоху Возрождения.

3.2. Рождение научного модуса критики мифологии в Новое время

3.3. Наука в эпоху промышленной революции. Антитеза научной картины мира мифологизму (XIX - начало XX вв.).

ГЛАВА 4. НАУКА И МИФ: СПОР ПРОДОЛЖАЕТСЯ (ОТНОШЕНИЯ

НАУКИ И МИФА В ЭПОХУ ПОСТМОДЕРНА).

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Роль науки в демифологизации общественного сознания»

Актуальность исследования. В современном обществе в связи с перманентной нестабильностью социума и обострением различного рода глобальных проблем нарастает страх перед будущими событиями, ожидание «Апокалипсиса». Прежние социальные связи оказались разрушенными, а новые еще не сложились в устойчивые структуры. Неуверенность в завтрашнем дне, разброд и шатания в умах породили эсхатологические чаяния в форме различных мифологий Откровения. Массовое сознание оказалось заполнено квазинаучными формами культуры1.

Подобное увлечение мифотворчеством, мистическими процедурами составляет реальную угрозу фундаментальным человеческим ценностям: свободе совести, достоинству человека, разумному образу жизни, мировоззренчески ориентированному нравственному выбору. Способом утверждения мифом своей истинности и правоты становятся когнитивная мимикрия, подстраивание под формы псевдонаучных доказательств, придание квазинаучного вида мифологическим конструкциям и образованиям.

В свою очередь стихийное мифотворчество, доходящее до апологии шаманизма, «белой» и «черной» магии, приводит к деструкции психики больших масс людей, порождающей многочисленные всплески аморального и асоциального поведения2.

Процесс ремифологизации общественного сознания и культуры выступает как одно из основных направлений, изображенных для манипулирования поведением человека массы со стороны правящих кругов общества. Отечественная философия мифологии с полной определенностью заявила о необходимости предупредить и обезопасить людей от различных видов духовного закабаления.

1 См.: Die neomythische Kehre. Aktuelle Zugange zum Mythischen in Wissenschaft und Kunst. Warburg, 1991; Наука и квазинаучные формы культуры. М., 1999.

2 См.: Реальность этнических мифов. М., 2000. Вып. 3.

Необходим отпор разгулу низменных страстей и умонастроений. В современной философской теории уже указывалось на важность эксплицировать, прояснить основания мифа и производных от него форм (социальных и политических утопий, квазинаучных мифологий, фольклорных жанров и др.»3.

Сразу оговоримся, что диссертационное исследование будет посвящено прояснению не всех оснований мифа, а только его когнитивной стороны.

Исходя из этих предпосылок, мы определяем центральную тему нашего исследования: с позиций философии культуры проанализировать кон-фронтационное противостояние процессов ремифологизации и демифологизации, их столкновение на разных ступенях исторического развития как западного, так и российского общества.

Исходная гипотеза исследования выдвигается как предположение о решающей роли рационального познания и высшей ступени его развития -научного познания в развенчании мифологического отношения к миру. Сама демифологизация культуры понимается как обнаружение несостоятельности претензий мифологических конструкций любого сорта на окончательное объяснение и истолкование как природы, так и общества. Наша гипотеза опирается на допущение радикального различия в когнитивности между структурами мифологического сознания и структурами научного знания.

Соответственно объектом исследования становится соотношение мифологического сознания и научного познания, взятых под когнитивным углом зрения.

Предметом исследования оказывается когнитивная специфика мифологических конструкций и ее уязвимость по сравнению с логической и экспериментальной валидностью научных структур познания. И наука, и мифология претендуют на трансцендирование образов сознания во внешний мир. Но мифологиче

3 Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М., 2002. С. 17. ское трансцендирование не требует обращения к живому опыту человека или к достижениям в предметно-практическом овладении миром. Замкнутость мифологического сознания на себе самом и является его наиболее уязвимой стороной.

Развенчание мифологического отношения к миру, демифологизацию коллективного и индивидуального сознания мы понимаем как магистральный путь борьбы за интеллектуальную безопасность мышления, за самостоятельность нравственного суждения и выбора, столь необходимых человеку в социально-исторических перипетиях XXI в.

Исторически религия надстраивается над мифологией. Вот почему мифологические конструкции вплетены в ткань религии, но не исчерпывают ни ее содержания, ни ее функций. Религиозные идеи прежде всего способствовали закреплению в коллективной памяти информации, относящейся к функционированию социальной системы, в которой проживал тот или иной этнос, а также закреплял в коллективной памяти основные мировоззренческие категории. Стабилизирующая функция религии, как она проявлялась в истории общества, не является предметом нашего рассмотрения. Но религиозное сознание включает в себя мифологический компонент, вот он-то и будет предметом анализа.

На примере христианской религии мифологическую сторону религиозного сознания очень точно эксплицировал К.Манхейм. «. Архетипы христианских подходов сформулированы не в виде абстрактных заповедей, а раскрываются в притчах, повествующих о жизни и учении Христа. Притча никогда не дает чистый абстрактный принцип примерного поведения, она обращается к нам через конкретный образ, воплощающий в себе историческую и социальную обстановку происходящего»4.

Трансцендирование истин Откровения в христианской религии (точно так же, как в иудаизме и исламе) всегда осуществлялось на мифологическом основании путем приписывания религиозным идеям божественного автори

4 Манхейм К. Религия в современном мире // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996. С. 655. тета и божеского авторства, что не исключало жестокой борьбы вокруг смыслов и символов, текстов и образов, проповедуемых тем или иным пророком (или Сыном Божиим). Но в любом случае смыслы и символы насаждались сверху и формировались как принадлежащие высшему, трансцендентному уровню духовности.

На страже «правильного» понимания божественных истин стояли хранители заветов, они же служители культа. Превращение «божественного слова» в непререкаемую догму также будет нас интересовать со своей когнитивной стороны.

Степень разработанности проблемы. В разработке проблемы противостояния рационального мышления, научного знания мифомышлению наиболее значительные результаты достигнуты в работах отечественных методологов науки В.М.Богуславского, Г.Н.Гумницкого, П.С.Гуревича, В.А.Лекторского, Г.М.Лившица, Л.Н.Митрохина, В.С.Швырева.

В советскую эпоху выходили работы, раскрывающие неустранимость вольнодумства и свободомыслия из мировой истории и культуры, общественного сознания, прослеживающих эволюцию свободомыслия от деизма к материализму и атеизму (С.В.Владимиров, В.А.Волков, А.Б.Ранович, Д.М.Угринович, З.А.Тажуризина, З.П.Трофимова). Хотя многие из них страдали идеологической заданностью и тенденциозностью, нельзя не подчеркнуть, что в отечественной литературе в доперестроечную эпоху имелся существенный задел в анализе деструктивного влияния религиозно-мифологического сознания на мировидение значительных масс людей.

Философы религии в большинстве своем разделяли вывод, сделанный Ф.Энгельсом в работе «Диалектика природы»: «Одна крепость за другой капитулируют перед натиском науки, пока, наконец, вся бесконечная область природы не оказывается завоеванной знанием и в ней не остается больше места для творца»5. В то же время недостаточное внимание уделялось непрекращающимся попыткам подменить научный модус познания мифоконст-руированием, особенно в постперестроечную эпоху.

Для нашего исследования особую значимость имели работы, посвященные научно-методологическому и философско-культурологическому анализу мифа, его экзистенциальных функций, выясняющие, почему фантазии, разделяемые многими людьми, приобретают жизненную силу реальности и воспринимаются только в таком качестве, а также выявляющие неразвитость первобытной культуры, связанной с первыми шагами производящего хозяйства, обнаруживающие слитность первобытного человека с его «жизненным миром», демонстрирующие погружение сознания в архетипы доперсонального существования человека. Это работы А.М.Золотарева, Ф.Х.Кессиди, А.Ф.Лосева, Е.М.Мелетинского, С.А.Токарева, В.Н.Топорова, М.И.Стеблин-Каменского, О.М.Фрейденберг и других отечественных ученых.

Значительный прирост объема материалов, посвященных изучению мифомышления, его содержания и социального назначения, дали переводы и публикации крупнейших зарубежных исследователей этого духовного феномена: Р.Барта, К.Леви-Строса, Э.Кассирера, Х.Ортеги-и-Гассета, К.Хюбнера, М.Элиаде и др.

Нами были внимательно изучены исследования, посвященные проблеме соотношения науки и религиозной мифологии (их сближению или конфронтации), осуществленные крупнейшими зарубежными философами нашего времени: Л.Колаковским, Ю.Хабермасом, М.Хайдеггером и др.

Наше внимание привлекли анализ современного состояния библейской мифологии, ее эрозии в общественном сознании, проделанный Д.Бонхеффе-ром, С.Лёзовым, П.Куртцем, а также попытки отстоять неувядаемое куль

5 Маркс К, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 515. турное предназначение христианского мифа в работах Дж.Барбоура, Н.Ролстона, П.Тиллиха, С.С.Хоружего.

Интерес к разработке альтернативных по отношению к мифологическому сознанию систем ценностей и методов воспитания человека потребовал от нас рассмотрения методологических установок так называемого «нового гуманизма» как реальной альтернативы безысходным вероучениям, с проповедующим ветхозаветное чувство вины и «греховности», якобы присущих каждому человеку от рождения. Таковы публикации журнала «Здравый смысл» и Декларации светского гуманизма.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что в рядах российских методологов науки нет единства в определении культурной значимости мифомышле-ния. Такие философы науки, как П.П.Гайденко, М.А.Киссель, Э.П.Кругляков, Л.А.Маркова (вслед за американским профессором Стэнли Яки), С.С.Неретина, А.П.Огурцов считают, что наука не может обойтись без смысложизненных ориентиров, выработанных в рамках мифомышления. В то же время другие философы (В.И.Аршинов, Л.А.Микешина) и крупные ученые-естественники (Г.И.Абелев, Е.Б.Александров, В.Л.Гинзбург, Е.Л.Фейнберг) отдают предпочтение не сближению науки с мифом, а их конфронтации. Напрашивается вывод, что лишь тогда, когда аристотелевская картина мира окончательно уйдет в прошлое, естествознание избавится от идеи Бога. Идея Творца всего сущего станет излишней, если в плоть и кровь естествознания прочно и навсегда войдет идея самоорганизации и саморазвития.

Цели и задачи исследования.

Цель нашей работы состоит в философско-методологическом анализе критериев интеллектуальной несомненности, как они «работают» в мифологии и науке, в выявлении их качественных отличий, в аргументированном доказательстве недопустимости смешения одних и других критериев между собой.

На наш взгляд, решение такой задачи позволит выявить когнитивную уязвимость объяснительных потенций любых мифоконструкций. Необходимо, на наш взгляд, вытеснить образы веры из «жизненного мира людей», чтобы освободить место для научной картины мира.

Конкретизация данной цели предполагает постановку и решение следующих задач:

• выявить когнитивную и экзистенциальную несостоятельность образов мифовидения, как они были сформированы на цивилизационной ступени общественного развития;

• эксплицировать и охарактеризовать исторически обусловленную связь идейного свободомыслия и философского критицизма на этапах его эволюции от античности вплоть до наших дней;

• определить социально-исторические и культурные предпосылки массовых процессов демифологизации сознания в эпоху постмодерна;

• доказать необходимость возрастающего влияния науки на отход значительных масс населения от некритичной приверженности образам и смыслам и религиозной, и нерелигиозной мифологии.

Теоретико-методологические основы исследования весьма многообразны. Теоретико-методологический инструментарий диссертационного анализа самым непосредственным образом обусловлен спецификой сложного объекта изучения, необходимостью полипроблемного подхода к осмыслению соотношения научного знания с импликациями мифомышления. Диссертационная работа основывается на органическом сочетании философско-методологических и историко-научных принципов. В деле изучения мифомышления и истории становления научного знания определенной методологической парадигмой выступает деятельностный подход в определении культурных феноменов, получивший всестороннее обоснование в работах Ю.А.Жданова, В.Е.Давидовича, Г.В.Драча, Е.Е.Несмеянова, М.К.Петрова, А.В.Потемкина, Е.Я.Режабека и других культурологов, принадлежащих к ростовской школе исследования сознания. Привлечение значительного культурно-исторического и историко-научного материала потребовало последовательного применения таких теоретических методов, как единство исторического и логического, конкретного историзма и других.

В методологической части своей работы автор опиралась на категориальный аппарат, разработанный классиками философии: Г.Гегелем, К.Марксом, М.Вебером.

В ходе диссертационного исследования были также использованы теоретические концепты комплексно разрабатывающейся философии познания.

Научная новизна настоящего диссертационного исследования состоит в следующем:

• в составе исторических ступеней мифологического сознания — первичной и вторичной мифологии — выявлена двухслойная структура мифологических образований, включающая в себя экзистенциальную и онтиче-скую части. Рассмотрена когнитивная специфика обеих частей мифологических образов или символов;

• проанализировано превалирование экзистенциальной части мифологической структуры над ее онтической частью и обнаружены когнитивные следствия подчинения одной части другой;

• рассмотрено отношение человека с миром на основании семантически нерелевантных образов в составе мифологического сознания и семантически релевантных образов, выработанных научным познанием. Доказано, что противоположность двух разных отношений с миром порождает несовместимость мифологического сознания и науки. Выяснено, что по той же причине науке противопоказана интеграция с религией;

• проанализированы когнитивные механизмы, заложенные в основу религиозной картины мира, нарисованной в Библии, выяснено, что они имеют мифологическую природу;

• эксплицировано понятие демифологизации культуры, интерпретируемое как отход от некритичного и безоглядного трансцендирования в мир семантически нерелевантных образов либо первичной, либо вторичной мифологии;

• развернуто охарактеризованы процесс демифологизации общественного сознания, его исторические этапы от античности до наших дней;

• прослежено воздействие науки на содержание и темпы осуществления процесса демифологизации, зафиксировано обвальное ускорение указанного процесса в эпоху постмодерна;

• определено качественное отличие таких состояний коллективного сознания, как «религиозная вера» и «научная вера»; объяснены идейные шатания среди части ученых, не получивших серьезной мировоззренческой и методологической подготовки;

• выдвинуто предположение о дальнейшем возрастании роли естественно-научного и гуманитарного познания мира в критическом преодолении религиозных мифологем и в действенном сужении сферы манипуляций общественным сознанием.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Необходимо различать мифологию первобытного общества, характеризующуюся неосознаваемостью отношения человека с трансцендентными объектами, и вторичную мифологию, где отношение с трансцендентными объектами (объектом) становится доминирующим.

Любая мифология продуцирует аффективные состояния сознания, в которых как бы исчезают границы между субъектом и объектом, между «Я» и миром. В силу сопричастности Абсолюту, Универсуму мифологическое образование претендует на высшую интеллектуальную несомненность. Сопричастность Универсуму, Высшей Истине делает мифологическое образование недоступным для проверки живым опытом человека.

Структура мифологических образований включает в себя два слоя: экзистенциальную часть и онтическую часть. Мифологический экзистенциал образует совокупность ментальных процессов, сакрализующих наличное бытие. Мифологический экзистенциал манифестирует единство самопереживания и трансцендирования сознания во внешний мир. Смысложизненные ориентиры мифологического сознания, претерпевая инкультурацию, вплетаются и наполняют экзистенциальным содержанием любой помысел и любой поступок человека. Онтическая часть мифологических структур, обращенная к живому опыту и его обобщению, оказывается в подчинении у мифологического экзистенциала, трансформируется экзистенциальным содержанием с целью сближения и слияния с Трансцендентным Объектом. В силу доминирования в мифологических образах экзистенциального содержания (приуготовленного к восприятию Высших смыслов бытия) мифологическое сознание не принимает в расчет логическую и эмпирическую валидность своих построений, их смыслового наполнения. Качества рациональной валидности не существует для мифологического сознания.

2. Содержание мифологических экзистенциалов имеет своим источником интроспекцию, «умственное видение» природы, погружение в глубины подсознания, совместимое с любыми (самыми фантастическими) домыслами. Тем самым образы и первичной, и вторичной мифологии отличаются семантической нерелевантностью: несоответствием реальным характеристикам мира. О семантической нерелевантности мифологических структур свидетельствует вопиющая нелепость большинства из них, ничем неограниченная произвольность мифологических построений. Объяснительная сила мифологических структур неизбежно приводит к противоречию со здравым смыслом, наличным опытом и правилами логики. Рациональное познание и его высшая ступень —* наука — принципиально расходятся по критериям теоретической валидности (обеспечиваемой то ли логическими, то ли экспериментальными средствами) и семантической релевантности с мифологическим сознанием. Объяснительные потенции мифологии и науки опираются на разные основания.

Рафинированной формой мифологии трансцендентности является мифология христианского Откровения. Несопоставимы и взаимно исключают друг друга когнитивные опоры мифологии Откровения и науки.

Демифологизация культуры — это отход от некритичного и безоглядного трансцендирования в мир образов семантически нерелевантного сознания. Достижения науки и распространение научных, эмпирически обоснованных знаний приводят к отказу массового сознания от объяснительных схем (парадигм), признаваемых несомненными лишь в силу их общепризнанности, опирающейся на пророческое провозвестие, и повсеместную ин-культурацию.

3. Философски развитое свободомыслие было и остается методологической опорой исторически различных форм демифологизации массового сознания. Само появление философии знаменовало рождение «культуры сомнения» (В.С.Библер). Античное и средневековое свободомыслие последовательно вырабатывало у своих приверженцев крайне скептическое отношение к образам мифосознания как к «басням» и «сказкам». Античный и средневековый скептицизм выявил фундаментальное логическое неблагополучие в мифологических конструкциях, указал на их вопиющую несовместимость со здравым смыслом и эмпирическими реалиями.

Античный рационализм в лице своих крупнейших представителей проложил дорогу критике семантической нерелевантности мифологических образов. По критерию эмпирической несообразности семантическая нерелевантность мифологических представлений была предметом критики у Гераклита, Демокрита, Анаксимандра. Интеллектуальная несомненность мифов о богах развенчивалась по критериям противоречия здравому смыслу, фантастичности домыслов, логической несообразности в трудах Ксенофана, софистов, Карнеада, Антифона, эпикурейцев, Лукиана. Эта эстафета недоверия к правдоподобию мифологических образов была подхвачена в эпоху Возрождения, а затем стала достоянием культуры модерна и постмодерна. Неправдоподобие рисуемой христианством картины мира получало дальнейшее обоснование через систему все новых и новых аргументов в эпоху эллинизма, средневековья, Возрождения. П.Абеляр провозгласил приоритет разума перед верой. Требования, выработанные Г.Галилеем, «исходить из чувственного опыта» и «необходимых» доказательств отвергли внутреннюю очевидность как последний гарант интеллектуальной несомненности трансцен-дируемых сознанием образов. Эти методологические принципы стали водоразделом, отделяющим научное сознание от мифологического сознания. Свою когнитивную значимость они сохранили как в науке модерна, так и в науке постмодерна.

4. В лице Эдуарда Гартмана и Генри Томаса Бокля наука модерна приходит к следующим выводам: «Конфликт между основными началами христианства и современной культурой непредотвратим и неизбежно закончится, либо полной победой современной культуры, либо гибелью народной свободы под нахлынувшей волной, ультрамонтанства (папизма. — Е.И.), если не по имени, то фактически» (Г.Т.Бокль). «Утверждать, что христианство принесло с собою в мир неизвестные дотоле нравственные истины — значит обнаруживать грубое невежество либо намеренную лживость» (Г.Т.Бокль).

5. Рост образованности общества, распространение научных знаний как фундаментальной социальной ценности привели к отходу многочисленных слоев общества от мифического восприятия мира. Сама христианская Церковь вынуждена была признать, что современная картина мира, в которой живут люди, определена наукой. Для верующих физическая и социальная реальность уже не конституируется исключительно с помощью библейских понятий и языка. Крепнет убеждение, что провозвестие Откровения конструирует фантастический, воображаемый, виртуальный мир, не только не существующий в действительности, но и не способный существовать ввиду своей несовместимости с законами природы. В этом отношении научная вера качественно отличается от религиозной. Вера ученого не имеет источником пророческое откровение. Научная вера есть антиципация знания, а не само знание. Идейные шатания части российских ученых следует объяснить их неразборчивостью в выборе мировоззренческих ориентиров, слабостью ранее воспринятой философской базы.

6. Демифологизация коллективного и индивидуального сознания - магистральный путь самостояния человека, стремящегося стать Личностью. В этом неодолимом движении решающая роль принадлежит науке: и естественно-научному, и гуманитарному знанию, причем особую значимость при этом приобретают организации и печатные органы светского гуманизма, широко представленные в образованных кругах как в нашей стране, так и за рубежом.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты и выводы диссертации могут найти применение в комплексном исследовании структур современного массового сознания, в изучении сложного переплетения процессов ремифологизации и демифологизации, присущих эпохе постмодерна. Фактически работа закладывает фундамент реализации нового направления исследований, складывающегося на стыке философии науки и философии религии. Полученные результаты можно использовать в преподавании общих и специальных курсов по философии, философии науки, философии религии, теории и истории культуры. Они имеют существенное значение для практической деятельности управленцев, работников средств массовой информации и коммуникации.

Апробация работы. Основные положения работы были апробированы автором в докладах на кафедре философии Ростовского государственного педагогического университета, на кафедре социально-гуманитарных наук ЮжноРоссийского государственного технического университета, на заседаниях сектора гуманитарных и социальных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы. Материалы диссертации отражены в трех монографиях, брошюре, статьях, докладах и тезисах выступлений на научных конференциях г. Санкт-Петербурга, Москвы, Самары, Новочеркасска, Ростова-на-Дону, Пензы.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав (включающих 5 параграфов), заключения и списка литературы. Объем основного текста составляет 304 страницы, список литературы - 392 наименования, из них 73 - на иностранных языках.

Заключение диссертации по теме «Философия науки и техники», Ивушкина, Елена Борисовна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В своем исследовании мы рассмотрели различные типы фабрикации и распространения мифов, включая новоявленных пророков провозвестия слова Божия (Мун, Виссарион).

Историко-философский анализ показал, что любая мифология претендует быть последней инстанцией в познании мира. В наши дни эта претензия наиболее отчетливо выступает в концепции абсолютной мифологии, разработанной А.Ф.Лосевым. Именно абсолютная мифология Алексея Федоровича выдает себя за подлинный принцип единства науки, философии, искусства и нравственности как высший синтез духовной жизни человека. С точки зрения А.Ф.Лосева, на протяжении истории изменилось содержание мифов, изменились боги и возникли новые боги, но совершенно не изменился сам принцип мифичности.

Этот принцип утверждает, что и современное, и антично-средневековое мифологическое мышление предполагает полную реальность мифических объектов: «Миф реален так же, как и само бытие. Миф самостоятелен, сам себя определяет, не нуждается ни в чем другом, чтобы существовать»480. Поэтому дефиниция А.Ф.Лосева гласит: абсолютная мифология — та, которая знает только одно мифическое бытие и больше никакое другое. В абсолютной мифологии речь идет о полном, целостном гипостази-ровании мифа в инобытии, о всецелой его инобытийной самоутвержденно-сти. «Другими словами, абсолютная мифология есть не что иное, как христианство в его учении о Боге, Рае, грехопадении, Богочеловеке и Его деле, о конце времен, Царстве Небесном и Аде. Так как христианство хочет воплотить в инобытии миф в его абсолютности — до полного исчерпания всех существенных моментов мифа, то оно и в максимальной мере дает свободу са

480 Лосев А.Ф. Диалектика мифа. Дополнение к «Диалектике мифа». М., 2001. С.470. моразвитию мифологических категорий. Будем и называть это абсолютной мифологией»481.

Конечно, если миф — это бытие, то миф неустраним так же, как само бытие. Но миф — это прежде всего продукт сознания. Пока человека разумного не было, не было и мифа.

К сторонникам абсолютной мифологии могут быть отнесены и К.Леви-Строс, и Р.Барт. Все приверженцы такой точки зрения утверждают, что функция мифа не может быть восполнена каким-либо другим модусом жизни или другим духовным образованием. Как утверждает А.Ф.Лосев, в мифе сконцентрирован весь смысловой экстракт данной культуры. Вот почему мифическое отношение к бытию, к условиям жизни не может быть вытеснено немифическим отношением.

Но что есть мифическое отношение к бытию? Именно об этом с полной определенностью пишет А.Ф.Лосев. Мифическое отношение к бытию есть гипостазирование мифа, его воплощение, его целостная инобытийность в любом модусе жизни.

Но никто и никогда еще не доказал, что мыслеобраз или смыслообраз, трансцендируемый в бесконечность бытийственного содержания, обязательно должен быть тождественен бытию. Если миф сам себя определяет, то для своего существования он не нуждается во внешнем бытии, не нуждается в инобытийственности, инобытийственность может быть только приписана самостоятельному, абсолютному существованию мифа в качестве первообраза культуры.

Самодостаточность мифа, выходящая за пределы его самого, есть соп-(гасНсйо т а^есК). Любое гипостазирование мифа сомнительно, так как не может быть верифицировано или подтверждено какими-либо (любыми доступными человеку) средствами. Поэтому всякое заверение в инобытийственности мифа есть лишь «головное употребление понятия», выражаясь языком самого А.Ф.Лосева. Именно в развенчании мифа заключена одна из первейших функций науки (шире — Разума как такового).

Никто из мифологов не доказал, почему внутренняя очевидность, присущая мифологической картине мира, превосходит эмпирическую очевидность. Между тем с позиции научного, а не мифического отношения к бытию, внутренняя очевидность не может быть надежным ориентиром в познании и освоении позиции научного, а не мифического отношения к бытию, внутренняя очевидность не может быть надежным ориентиром в познании и освоении окружающего нас мира.

Вся история науки убедительно доказала несовместимость с законами природы тех образов сознания, которые продуцируются и репродуцируются в концептах абсолютной мифологии. И пусть Лосев заявляет, что опора на науку «есть всецело буржуазный, мещанский, капиталистический принцип;

ДО*) это достояние созерцательно-индивидуалистических эпох» . Эта попытка дискредитировать науку посредством «наклеивания ярлыков» мало чего стоит.

Именно наука выковала оружие логики и оружие экспериментальной проверки на истинность любых фантомов сознания. Именно наука последовательно разоблачала и разоблачает иллюзорность представлений о Сверхъестественном, т.е. о Бытии, которое по самому смыслу слова отсутствует в природе. Всякое же отторжение от науки, ее умаление или дискредитация в глазах общественности льет воду на мельницу манипуляторов сознанием широких масс людей, которые далеко не тверды в своих упованиях на лучшее будущее, которые находятся в растерянности и страхе перед социальными вызовами нашего времени.

Но именно абсолютная мифология настаивает на полном отказе от разума в пользу мистического провозвестия и тем самым подготавливает почву для обскурантизма, для отказа от здравого смысла, для отказа от духовного самостояния человека, понятого как Личность. Если концепцию абсолютной мифологии А.Ф.Лосева рассматривать как завершающую экспансию по внедрению мифологии в общественное сознание, то на этом примере особенно ярко выступают негативные черты всякой мифологии, свидетельствующие о ее когнитивной уязвимости и несостоятельности.

Когнитивная несостоятельность мифомышления связана с господством в его образах дорефлексивного восприятия мира, она вытекает из некритического отождествления мыслеобразов с самим бытием и опирается на примат вербальной инстанции во всех способах жизнеустроения.

Таким образом, в мифомышлении магическая функция подавляет информативную, а видение мира наполняется идеологическим манипулятив-ным содержанием. Абсолютная мифология становится надежным средством включения рядового человека в идеологически выстроенную социальную реальность. Уже Макиавелли усматривал в мифическом мышлении «темный, но могучий» источник послушания.

Как показано в нашем исследовании, ретрансляция основополагающих черт мифического сознания в западной культуре происходит преимущественно через христианскую мифологию Откровения. С полной определенностью об этом писал уже А.Ф.Лосев: «Возможна ли религия без мифа? Строго говоря, невозможна . Религия есть вид мифа, а именно мифическая жизнь и притом мифическая жизнь ради самоутверждения в вечности»483.

Мы согласны с А.Ф.Лосевым, что христианская религия — это самый древний, мощный и широко распространенный миф человечества. Вот почему он становится одним из основных предметов критики в нашей работе.

Как было показано на предыдущих страницах, в течение двух тысяч лет, по существу, возникали одни и те же сомнения в правомерности приравнивания мифической мысли, мифического слова и бытия. Уже рождение философии знаменовало собой рождение «культуры сомнения» (В.С.Библер). Античное и средневековое свободомыслие последовательно вырабатывало у своих приверженцев крайне скептическое отношение к образам мифосознания как к «басням» и «сказкам». Античный и средневековый скептицизм выявил фундаментальное логическое неблагополучие в мифологических конструкциях, указал на их вопиющую несовместимость со здравым смыслом и эмпирическими реалиями.

Затем нами было прослежено движение демифологизации общественного сознания под влиянием науки модерна и постмодерна. Нами было показано, что именно рациональное, а не мифическое мышление составляет конститутивное основание и ядро западной культуры. Наука унаследовала основополагающий принцип рационального мышления: «Ничего не принимать на веру». Как хорошо сказал Д.Локк, думать «о каждой вещи именно так, как она есть сама по себе — в этом настоящее назначение разума, хотя люди не

484 всегда пользуются им для этого» .

В силу указанной методологической установки признание внешней причины, порождающей мир, для науки становится чем-то излишним, логически не оправданным. Вселенная предстает системой, развивающейся по своим собственным законам.

Нами было показано, что уже эволюционные открытия в астрономии (Э.Галлей, Э.Брадлей, В.Гершель, П.Лаплас) наносили чувствительные удары по незыблемости библейских догм. Наконец, работа Ч.Дарвина «Происхождение видов» отбросила всю систему библейских представлений о сотворении суши, тверди, Солнца и всех тварей, наделенных жизнью.

454 ЛоккД. Об управлении разумом ИЛоккД. Соч.: В 3 т. М., 1985. Т. 2. С.229.

На рубеже XX века естествознание перешло к публичному бичеванию религиозного мировоззрения (Т.Гексли, Э.Геккель, В.Оствальд, Н.А.Умов, И.И.Мечников, К.А.Тимирязев и др.). Рост образованности общества, распространение знаний как фундаментальной социальной ценности привели к отходу от мифического восприятия мира многочисленных слоев общества. Для массового сознания делалась все более очевидной логическая и нравственная несостоятельность как рационального, так и мифического оснований библейской картины мира, с одной стороны, и «истин» Откровения — с другой. В эпоху постмодерна — в отличие от прошлых времен — отрицать бога или религию или же фактически не иметь с ними ничего общего — это уже не какой-то необычный и отдельный факт. Сама христианская Церковь вынуждена была признать, что современная картина мира, в которой живут люди, определена наукой. Для верующих физическая и социальная реальность уже не конституируются исключительно с помощью библейских понятий и языка. Современная христианская теология все в большей степени склоняется к выводу, что любые рациональные догадки о боге ведут лишь к заблуждению. Христианская мысль вновь и вновь отбрасывается к формулировке Цвингли: «Сами мы можем узнать, что такое Бог, еще меньше, чем жук может узнать, что такое человек. Поэтому человек может узнать, что такое Бог,

Т- 485 лишь от самого Бога» .

Но и столь последовательное унижение человеческой способности к познанию не спасает приверженцев религии от религиозной энтропии. Следует согласиться с Г.Н.Гумницким, что религиозная вера вторична по отношению к знанию, но использует его по-своему: «из элементов, находимых в познавательном материале, придавая им и их сочетанию превратную форму и нереальный смысл, она конструирует фантастический, воображаемый вир

485 Цит. по: ЯймегР. НиШгисЬ гипсЬ, 1973. Б.56. туальный предмет, не только не существовавший в действительности, но и не способный существовать ввиду своей несовместимости с законами природы»486.

Со своей стороны, мы подчеркиваем качественное отличие научной веры от веры религиозной. Научная вера есть антиципация знания, а не само знание. Вера ученого не имеет источником пророческое откровение. Ученый не заявляет, что его посетила Божественная Истина и поэтому он утверждает то-то и то-то. В свете сказанного, идейные шатания части российских ученых следует объяснить их неразборчивостью в выборе мировоззренческих ориентиров, слабостью воспринятой ими философской базы.

На протяжении всей истории западной цивилизации поборники Разума и Здравого смысла были убеждены в подчинении вещей и событий не божественной, а природной необходимости. Именно с этих позиций отрицание бога и религии выступало в общественном сознании как требование научного прогресса в овладении и использовании сил самой природы. Мистическое упование на помощь потусторонних сил полностью отвергалось.

Признание нравственного обновления верующих под воздействием Божественного Слова, на наш взгляд, на сегодняшний день не находит подтверждения в эмпирически фиксируемых свидетельствах социальной жизни. Мы можем лишь разделить убежденность М.Монтеня, который писал: «Я люблю нравственность, которая чувствует себя сильной сама по себе, не нуждаясь в помощи извне, которая родилась в нас и произросла из собственных корней, из семени всеобщего разума, запечатленного в душе каждого нормального человека» .

Да, нравственный выбор каждого человека должен быть сознательным и свободным. Вот почему демифологизация коллективного и индивидуального сознания — это магистральный путь самостояния человека, стремящегося стать Личностью.

486 Гумницкий Г.Н. Является ли религиозная вера видом знания // Вестник РФО. 2002. №4. С. 155.

487 Montaigne M. Essais. Paris, 1702. Т.Ш. 1 П. Р.225.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Ивушкина, Елена Борисовна, 2004 год

1. Абелев Г. Об истоках псевдонауки // Здравый смысл. 2001/2002. № 22.

2. Августин Аврелий. Исповедь. М., 1992.

3. Аверинцев С.С. Христианская мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1982. Т. 2.

4. Агасси Дж. Наука в движении // Структура и развитие науки. М., 1978.

5. Актуальные проблемы теории и практики научного атеизма. М., 1985.

6. Александров Е.Б., Гинзбург В.Л. О лженауке и ее пропагандистах // Вестник РАН. 1999. № з.

7. Антифонт. Об истине // Хрестоматия по истории атеизма. М.; Л., 1931.

8. Антология кинизма. М., 1984.

9. Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969 .Т. 1. Ч. 2.

10. Аршинов В.И. Синергетика как феномен постнеклассической науки. М., 1999.

11. Аскочинский В.И. Журнальные заметки. Статья третья // Домашняя беседа. 1863. Вып. 9.

12. Атеистические традиции русского народа. Л., 1982.

13. Барни А. Бог есть. Теперь это доказали физики // Огонек. 1998. № 46. Ноябрь.

14. Барт Р. Мифологии // Барт Р. Избр. работы: Семиотика. Поэтика / Пер. с фр. М., 1989.

15. Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956.

16. Бессер-Зигмунд К. Магические слова. СПб., 1997.

17. Библер B.C. Из заметок впрок // Вопросы философии. 1991. № 6.

18. Бисмарк О. Мысли и воспоминания. М., 1940. Т. 2.

19. Благовест-инфо. 2000. № 4.

20. Богомолов A.C. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982.

21. Богословские труды. М.: Изд-во Московской патриархии, 1972. № 8.

22. Богуславский В.М. Скептицизм в философии. М., 1990.

23. Богуславский У.М. У истоков французского атеизма и материализма. М„ 1964.

24. Бокль Г.Т. История цивилизаций. История цивилизации в Англии: В 2т. М., 2000.

25. Болинджер Д. Истина проблема лингвистическая // Язык и моделирование социального взаимодействия: Сб. статей. М., 1987.

26. Бонхеффер Д. Письмо от 26.06.1944 // Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность. М., 1994.

27. Бруно Д. Килленский осел // Диалоги. М., 1949.

28. Бруно Д. Тайна Пегаса // Диалоги. М., 1949.

29. Бруно Дж. Изгнание торжествующего зверя. Самара, 1997.

30. Бубер М. Два образца веры. М., 1995.

31. Булгаков С. Свет невечерний. М., 1917.

32. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994.

33. Бультман Р. Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия // Вопросы философии. 1992. № 11.

34. БуркхардтЯ. Культура итальянского Возрождения: В 2 т. СПб., 1904.

35. Бэкон Ф. Новый Органон. М., 1935.

36. Бэкон Ф. Опыты или наставления нравственные и политические // Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. М., 1978. Т.2.

37. Вебер М. Харизматическое господство // Социологические исследования 1988. №5.

38. Вера и знание: наука и техника на рубеже столетий // Поиск. 1998. № 14.

39. Виргинский A.C. Очерки истории науки и техники XVI-XIX вв. М., 1984.

40. Витязев П. П.Л.Лавров по воспоминаниям современников // Голос минувшего. 1915. № 9.

41. Владимиров C.B., Волков В.Л. Разум против догмы. М., 1982.

42. Волькенштейн М.В. О феномене псевдонауки // Природа. 1983. № 11.

43. Вольтер Ф. Философские сочинения. М., 1988.

44. Воронцов Т.В. Массовый атеизм: становление и развитие. Л., 1983.

45. Габинский Г.А. Рационализм как фактор развития атеистического сознания // Вопросы научного атеизма. М., 1982. Вып. 30.

46. Галатео А. Отшельник // Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии.

47. Галилей Г. Диалог о двух системах мира, Птолемеевой и Коперниковой // Галилей Г. Избр. тр.: В 2 т. М., 1964. Т. II.

48. Гачев Г.Д. Науки и национальная культура (гуманитарный комментарий к естествознанию). Ростов-на-Дону, 1993.

49. Геккель Э. Мировые загадки. М., 1937.

50. Геккель Э. Борьба за свободу мысли. Лекции о происхождении человека и его положении в природе. СПб., 1907.

51. Гельвеций. Истинный смысл системы природы. М., 1923.

52. Герцен А.И. Дневник. 1842-1845 // Герцен А.И. Соч. М., 1954. Т. II.

53. Герцен А.И. Письма об изучении природы // Герцен А.И. Соч. М., 1954. Т. III.

54. Герцен А.И. Соч. М., 1905. Т. VI.

55. Гзель П. Беседы Анатоля Франса. Пг.; М., 1923.

56. Гинзбург В. Религия и наука, разум и вера // Наука и жизнь. 2000. № 7.

57. Гинзбург В.Л. Разум и вера. Замечания в связи с энцикликой папы Иоанна Павла II «Вера и разум» // Вестник РАН. 1999. Т. 60. № 6.

58. Гинзбург В.Л., Кувакин В.А. Международное гуманистическое движение и «Гуманистический манифест 2000» // Современный гуманизм: Материалы и исследования. М., 2000.

59. Гиш Д. Ученые-креационисты отвечают своим критикам. СПб., 1995.

60. Глаголев В.С. Религиозно-идеалистическая культурология: идейные тупики. М., 1985.

61. ГолубеваГ. Всколыхнувший мир. М., 1982.

62. Гольбах П. Галерея святых // Избранные антирелигиозные произведения. М., 1934. Т. 2.

63. Гольбах П. Здравый смысл, или идеи естественные, противопоставленные идеям сверхъестественным // Гольбах П. Избранные антирелигиозные произведения. М., 1934. Т. 1.

64. Гольбах П. О божестве, о доказательствах его существования, о его атрибутах, о способе, каким божество влияет на счастье людей // Гольбах П. Избр. произв.: В 2 т. М., 1963. Т. 1: Система природы. Ч. II.

65. Гольбах П. Священная зараза: Разоблаченное христианство. М., 1936.

66. Горфункель А.Х. Кампанелла. М., 1969.

67. Горфункель А.Х. Ренессансные предпосылки классической механики // Механика и цивилизация. М., 1979.

68. Грюнбаум А. Происхождение против творения в физической космологии // Вопросы философии. 1995. № 2.

69. Гуманистический манифест II // Здравый смысл. 1997. № 3.

70. Гумницкий Г.Н. Материализм или идеализм? Философские очерки. Иваново, 2000.

71. Гумницкий Г.Н. Является ли религиозная вера видом знания // Вестник РФО. 2002. № 4.

72. Гурев Г.А. Чарльз Дарвин и атеизм. Л., 1975.

73. Гуревич П.С. Социальная мифология. М., 1983.

74. Давидович В.Е. Грани свободы. М., 1969.

75. Д'Аламбер Ж.Л. Очерк происхождения и развития наук // Родоначальники позитивизма. СПб., 1910. Вып. 1.

76. Дарвин Ч. Воспоминания о развитии моего ума и характера (автобиография) // Дарвин Ч. Соч.: В 9 т. М., 1959. Т. 9.

77. Дарвин Ч. Избранные письма. М., 1950.

78. Дарвин Ч. Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь // Дарвин Ч. Соч. М.; Л., 1939. Т.З.

79. Движение свободомыслящих в католических странах на современном этапе. М., 1983.

80. Декарт Р. Космогония. М.; Л., 1934.

81. Декларация светского гуманизма // Здравый смысл. 1998. № 7.

82. Демократ в его фрагментах и свидетельствах древних. М., 1935.

83. Державин К.Н. Вольтер. М., 1946.

84. Джордано Бруно и инквизиция (документы и публикации) // Вопросы истории религии и атеизма. 1950. Т. I.

85. Джордано Бруно перед судом инквизиции (публикации) // Вопросы истории религии и атеизма. 1950. Т. VI.

86. Дидро Д. Добавление к философским мыслям. ХЦУП // Дидро Д. Избр. произв. М., 1951.

87. Дильтей Вильгельм. Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. Москва Иерусалим, 2000.

88. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

89. Дмитриев В.А. Влияние толп // Социологические исследования 1997. № 11.

90. Добротворский В.И. Критический метод в исследовании о книгах священного писания. М., 1883.

91. Доклад Патриарха Московского и всея Руси Алексия П на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви // Журнал Московской патриархии. 1997. №3.

92. Документы гуманизма XX века. Российская гуманистическая мысль // Современный гуманизм: Материалы и исследования. М., 1999.

93. Домашняя беседа. 1863. Вып. 21.

94. Дубнов С. Всемирная история евреев. Тель-Авив, 1962. Т. I (на иврите).

95. Дух христианина. СПб., 1863. Янв.

96. Дюркгейм Э. Наука и религия. М., 1910.

97. Евнина Е.М. Франсуа Рабле. М., 1948.

98. Еврипид. Трагедии. М., 1969. Т. II.

99. Жданов Ю.А., Давидович В.Е. Сущность культуры. Ростов-на-Дону, 1979.

100. ЮО.Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995.

101. Жирмунский В.М. Жизнь и творчество Гердера // Гердер И.Г. Избр. соч. М.; Л., 1959.

102. Журнал Московской патриархии. 1956. № 5.

103. Журнал Московской патриархии. 1959. № 6.

104. Журнал Московской патриархии. 1967. № 7.

105. Журнал Московской патриархии. 1972. № 2. Юб.Журнал Московской патриархии. 1974. № 2.

106. Журнал Московской патриархии. 1984. № 4.

107. Иванов A.B. Философская судьба Э.Кассирера // Вестник Московского университета. Сер. 7. «Философия». 1990. № 2.

108. Иероним. Comm in Dan. Comm. On Matth // Ранович А.Б. Указ. соч.

109. Ильин И.А. Путь духовного обновления // Путь к очевидности. М., 1993.

110. Ирвин У. Обезьяны, ангелы и викторианцы. Дарвин, Гексли и эволюция. М., 1973.

111. История свободомыслия и атеизма в Европе. М., 1967.

112. Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии: Сб. М., 1963.

113. Казанова А. Второй Ватиканский собор. Критика идеологии и практики современного католицизма. М., 1973.

114. Кампанелла Т. Философия, доказанная ощущениями // Горфункель А.Х. Кампанелла. М., 1969.

115. Кант И. Всеобщая естественная история и теория неба // Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1963. Т. 1.

116. Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. I.

117. Кант И. Религия в пределах разума // Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.

118. Капица С. Наука в общественном сознании и антинаука // Здравый смысл. 2001. №21.

119. Касавин И.Т. Магия и творчество: теоретико-познавательный подход // Философские науки. 1994. № 3-4.

120. Кассирер Э. Иудаизм и современные политические мифы // Новый круг. 1992. № 2.

121. Кассирер Э. Техника политических мифов // Октябрь. 1993. № 7.

122. Кассирер Э. Техника современных политических мифов // Вестник Московского университета. Сер. 12. «Политические науки». 1994. № 5.

123. Катасонов В.Н. Интеллектуализм и волюнтаризм: религиозно-философский горизонт науки нового времени // Философско-релизиозные истоки науки. М., 1997.

124. Киссель М.А. Христианская метафизика как фактор становления и прогресса науки нового времени // Философско-религиозные истоки науки. М., 1997.

125. Кимелев Ю.А., Полякова H.JI. Наука и религия: историко-культурный очерк. М., 1988.

126. Климова A.B. Антиклерикализм как общественное движение. Киев, 1986.

127. Козлова М.С. Вера и знание. Проблема границы // Вопросы философии. 1991. № 2.

128. Колобова О.М., Глускина JI.M. Очерки истории Древней Греции. Д., 1958.

129. Корзин М.С. Русская православная церковь на службе эксплуататорских классов. X век 1917 г. Минск, 1984.

130. Косарева JIM. Законы природы и Закон Божий // Человек. 1990. № 5.

131. Косарева J1.M. Рождение науки нового времени из духа культуры. М., 1997.

132. Кругляков Э. Почему опасна антинаука? // Здравый смысл. 2001/2002. № 1 (22).

133. Кругляков Э. «Ученые» с большой дороги. М., 2001.

134. Крукс В. О происхождении химических элементов. Пер. с англ. А.Г.Столетова. М., 1886.

135. Крылов А.Н. Собрание трудов. М.; Л., 1936. Т. 7.

136. Кувакин В. Твой рай и ад. М., 1998.

137. Кулаков Ю.И. Синтез науки и религии // Вопросы философии. 1999. № 2.

138. Кузмицкас Б. Трансцендентальная антропология К.Ранера // Философские концепции католического модернизма. Вильнюс, 1982.

139. Кураев А. О вере и знании без антиномий // Вопросы философии. 1992. №7.

140. Куртц П. Искушение потусторонним. М., 1999.

141. Кювье А. Рассуждение о переворотах на поверхности земного шара. М., 1937.

142. Кюнг Г. Религия на переломе времен // Arbor mundi. М., 1993. № 2.

143. Ламетри Ж. Человек машина. СПб., 1911.

144. Лаплас П. Изложение системы мира. Л., 1982.

145. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1991.

146. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

147. Леглер В.А. Идеология и квазинаука // Философские исследования. М., 1993. Вып. 3.

148. Лёзов С. Евреи и христиане после катастрофы // Лёзов С. Попытка понимания: Избр. работы. М.; СПб., 1999.

149. Лёзов С. История и герменевтика в изучении Нового Завета // Лёзов С. Попытка понимания: Избр. работы. М.; СПб., 1999.

150. Лейзер Д. Создавая картину Вселенной. М., 1988.

151. Лекторский В.А. Научное и вненаучное мышление: скользящая граница // Наука в культуре. М., 1998.

152. Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. М., 2001.

153. Ленин В.И. Философские тетради // Ленин В.И. Собр. соч. Т. 29.

154. Лившиц Г.М. Свободомыслие и атеизм в древности и средние века. М., 1973.

155. Линде А.Д. Физика элементарных частиц и инфляционная космология. M., 1990.

156. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957.

157. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990.

158. Лосев А.Ф. Мифология // Философская энциклопедия. М., 1964. Т. 3.

159. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

160. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. 1992. № 7.

161. Лукиан. Зевс трагический // Лукиан. Избранная проза. М., 1991.

162. Лукреций. О природе вещей. М.; Л., 1945.

163. Лурье С .Я. Демокрит. Л., 1970.

164. Маковельский А. Досократики. Доэлеатовский и элеатовский периоды. Минск, 1999.

165. Малиновский Б. Магия, наука и религия // Магический кристалл. М., 1994.

166. Маркова Л.А. Наука и религия. Проблемы границы. СПб., 2000.

167. Маркова Л.А. Наука на своих границах с религией и хозяйством (по работам С.Н.Булгакова) // Границы науки. М., 2000.

168. Маркова Л.А. О возможностях соотнесения науки и религии // Вопросы философии. 1997. № 11.

169. Маркова Л.А. О трансформациях логики естественнонаучного мышления в XX веке // Философия науки. М., 1998. Вып. 4.

170. Мартишина Н.И. Наука и паранаука в духовной жизни современного человека. Омск, 1997.

171. Материализм и религия. М., 1958.

172. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.

173. Месяц C.B. Современная физика правдоподобный миф? // Границы науки. М., 2000.

174. Метафизика и идеология в истории естествознания. М., 1954.

175. Микешина JI.A. Философия познания. М., 2002.

176. Минкявичус Я.В. Научно-техническая революция и кризис религии в капиталистическом обществе // Религия в век научно-технической революции. М., 1979.

177. Митрохин JI.H. Протестантизм // Новая философская энциклопедия. М., 2001. Т. III.

178. Митрохин JI.H. Р.Нибур: «Моральный человек и аморальное общество» // Баптизм: история и современность. СПб., 1997.

179. Митрохин JI.H. Религия // Философская энциклопедия: В 4 т. М., 2001. Т. 3.

180. Мифы и мифология в советской России. М., 2000.

181. Московская Д. Человек в ловушке воплощенного слова: антиутопия 30-х гг. // Общественные науки и современность. 1993. № 3.

182. Найдыш В.М. Мифотворчество и фольклорное сознание // Вопросы философии. 1994. № 2.

183. Найдыш В.М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М, 2002.

184. Наука и теология в XX веке. М., 1972.

185. Некрасов А.Д. Ч.Дарвин. М., 1957.

186. Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995.

187. Никонов К.И., Тажуризина З.А. Критика идеологических основ православного монашества. // Новое в жизни, науке, технике. М., 1982. №3.

188. Образовательные программы Центра обучения Российского гуманистического общества // Здравый смысл. 1999. № 12.

189. Огурцов А.П. Социальная история науки: две стратегии исследований // Философия. Наука. Цивилизация. М., 1999.

190. Огурцов А.П. Философия науки эпохи Просвещения. М., 1993.

191. Ортега-и-Гассет X. Идеи и верования // Ортега-и-Гассет X. Избр. тр. М., 1997.

192. Ортега-и-Гассет X. Человек в XX веке // Человек. 1992. № 3.

193. Осадченко Ю.С., Дмитриева Л.В. Введение в философию мифа: Учебное пособие. М., 1994.

194. Осипов Г.В. Социология и социальное мифотворчество. М., 2002.

195. Осипов Ю.М. Экономическая цивилизация: триумф и эсхатологический кризис // Осипов Ю.М. Очерки философии хозяйства. М., 2000. С. 233.

196. Павленко А.Н. Богословие и космология: поспешные выводы и необычные сценарии // Вестник РГНФ. 2001. № 4.

197. Пирс Ч.С. Закрепление верования // Вопросы философии. 1996. № 12.

198. Планк М. Религия и естествознание // Вопросы философии. 1990. № 8.

199. Плеханов Г.В. О так называемых религиозных исканиях в России // Плеханов Г.В. Избранные философские произведения. М., 1957. Т. 3.

200. Плотин. Об уме, идеях и сущем // Философия природы в античности и в средние века. М., 2000.

201. Плутарх. О лике, видимом на диске Луны // Философия природы в античности и в средние века. М., 2000.

202. Позитивная философия и сверхчувственное бытие. Сочинение епископа Никанора. СПб., 1875. Т. 1.

203. Позяйский С.И. Лев Толстой и церковь. Тула, 1963.

204. Поппер К. Кэмпбэлл об эволюционной теории познания // Эволюционная эпистемология и логика социальных наук. Карл Поппер и его критики. М., 2000.

205. Поппер К. Реализм и цель науки // Современная философия науки: знание, рациональность ценности в трудах мыслителей Запада. М., 1996.

206. Поругание разума: экспансия шарлатанства и паранормальных верований в российскую культуру XXI века: Тезисы к Международному симпозиуму «Наука, антинаука и паранормальные верования». М., 2001.

207. Последний Завет. СПб., 38 год Эпохи Рассвета. Т. II. Кн. 1.

208. Последний Завет. СПб., 39 год Эпохи Рассвета. Т. II. Кн. 2.

209. Потебня A.A. Эстетика и поэтика. М., 1976.

210. Пригожин И. Конец определенности. М., 2000.

211. Проблема ценностного статуса науки на рубеже XXI века. М., 2001.

212. Проблемы христианской философии: Материалы Первой конференции Общества христианских философов. М., 1994.

213. Протоиерей Иоанн Петропавловский. В защиту христианской веры против неверия. М., 1897.

214. Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. М., 1991.

215. Разум и экзистенция. Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб., 1999.

216. Ранович А.Б. Античные критики христианства // Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990.

217. Режабек Е.Я. Мифомышление. Когнитивный анализ. М., 2003.

218. Религия в век научно-технической революции. М., 1979.

219. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

220. Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе. СПб., 1991.

221. Религия, магия, миф: современные философские исследования. СПб., 1999.

222. Религия, общество и государство в XX в. М., 1991.

223. Ремез Е.Я. О математических рукописях академика М.В.Остроградского // Историко-математические исследования. М.; Л., 1851. Вып. 4.

224. Родоман Б. Наука как нравственно-психологический феномен // Здравый смысл. 1999. №11.

225. Рожанский И.Д. Анаксагор. М., 1972.

226. Рожицын B.C. Джордано Бруно и инквизиция. М., 1955.

227. Романовская Т.Б. Границы физики в конце XX века // Границы науки. М., 2000.

228. Роттердамский Э. Философские произведения. М., 1986.

229. Рулье К.Ф. Избранные биологические произведения. М., 1954.

230. Русские биологи-эволюционисты до Дарвина. Материалы к истории эволюционной идеи в России. М.; JL, 1855.

231. Сарфати Д. Несостоятельность теории эволюции: Руководство для учеников, родителей и преподавателей, опровергающее современные аргументы в пользу эволюции. М., 2002.

232. Свободомыслие в древности, средние века и в эпоху Возрождения. М, 1986.

233. Секст Эмпирик. Против ученых. VIII. 363 // Секст Эмпирик. Соч. Т. 2.

234. Секст Эмпирик. Соч.: В 2 т. М., 1975. Т. 1.

235. Секст Эмпирик. Три книги Пирроновых положений. СПб., 1893.

236. Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве. М., 2002.

237. Скабичевский A.M. Очерки истории русской цензуры (1700-1868). СПб., 1892.

238. Скибицкий М.М. «Научный» креационизм: претензии и действительность. М., 1987.

239. Современная буржуазная философия и религия. М., 1977.

240. Современная философия науки: знание, рациональность, ценности в трудах мыслителей Запада: Хрестоматия. М., 1991.

241. Сокулер З.А. Научная рациональность Нового времени. Эволюционизм и креационизм // Рациональность на перепутье. М., 1999. Кн. 2.

242. Соловьев Э.Ю. Протестантизм и буржуазно-демократические институты // Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983.

243. Софисты: Материалы по досократовской философии, обработанные А.Маковельским. М., 1941. Вып. 1-П.

244. Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. М., 1994.

245. Спиноза Б. Богословско-политический трактат // Спиноза Б. Избр. произв.: В 2 т. М., 1957. Т.2.

246. Спиноза Б. Письмо 76 // Спиноза Б. Избр. произв.: В 2 т. М., 1957. Т.2.

247. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.

248. Страда В. Ленин: траектория одной революции // Человек. 1992. № 1.

249. Суворова О.С. Человек: душа и тело, смерть и бессмертие. М., 1995.251. Сумерки богов. М., 1989.

250. Тажуризина З.А. Богоборчество как социально-психологическое явление // Актуальные проблемы теории и практики научного атеизма. М„ 1985.

251. Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры. М., 1987.

252. Тажуризина З.А. Атеизм и свободомыслие в духовной жизни русского народа // Новое в жизни, науке, технике. М., 1986. №9.

253. Тажуризина З.А. Творческая сущность атеизма // Новое в жизни, науке, технике. М., 1981. №2.

254. Тертуллиан Квинт Септимий Флорент. Избранные сочинения. М., 1994.

255. Тиллих П. История и Царство Божие // Философия истории: Антология. М., 1995.

256. Тиллих П. Систематическая теология. М.; СПб., 2000. Т. 1-3.

257. Токарев С.А. Что такое мифология? // Вопросы истории религии и атеизма. М., 1962. Т. 10.

258. Тонди А. Иезуиты. М., 1955.

259. Трофимова З.П. Джулиан Хаксли. Религия без откровения. М., 1992.

260. Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие. М., 1992.

261. Уайт Э.Д. Борьба религии с наукой. М., 1936.

262. Умов H.A. По поводу сборника // Памяти Дарвина. М., 1910.

263. Успенский Б., Лотман Ю.М. Миф имя - культура // Успенский Б. Избранные труды. М., 1994. Т.1: Семиотика истории. Семиотика культуры.

264. Фейнберг Е. В защиту науки // Здравый смысл. 2002. № 23.

265. Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. Т. II.

266. Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955. Т. II.

267. Филатов С. Послесловие. Религия в постсоветской России // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России. М.; СПб., 2002.

268. Философия природы в античности и в средние века. М., 2000.

269. Философский прагматизм Ричарда Рорти и российский контекст. М., 1997.

270. Философско-религиозные истоки науки. М., 1997.

271. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины // Флоренский П.А. Соч. М., 1990. Т. 1 (1).

272. Фойгт Г. Возрождение классической древности, или Первый век гуманизма: В 2 т. М., 1984.

273. Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1.

274. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978.

275. Фридланд Ц. Атеизм и борьба с церковью в эпоху Великой французской революции. М., 1933.

276. Фрэзер Дж. Типы магии // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М., 1996.

277. Фурман Д.Е. Религия и политика в современном массовом сознании. Религия и политика в посткоммунистической России // Вопросы философии. 1992. №7.

278. Хабермас Ю. Вера и знание // Будущее человеческой природы. На пути к либеральной евгенике? М., 2002.

279. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. 1990. №7.

280. Хейзинга Й. В тени завтрашнего дня // Хейзинга Й. Homo ludens. М., 1994.

281. Хлодовский Р.И. Франческо Петрарка. Поэзия гуманизма. М., 1974.

282. Холлигер В. Свободомыслие в наше переломное время // Современные тенденции движения свободомыслия в буржуазных странах. М., 1975. Вып. 2.

283. Хоружий С.С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции // Вопросы философии. 1998. № 3.

284. Хрестоматия по истории атеизма. М., 1931.

285. Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996.

286. Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

287. Хюбнер К. Критика научного разума. М., 1994.

288. Хюбшер А. Мыслители нашего времени: 62 портрета. М., 1996.

289. Цельс. Правдивое слово // Ранович А.Б. Указ. соч.

290. Центр исследований Российского гуманистического общества // Здравый смысл. 1997. № 5.

291. Цицерон. О дивинации // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985.

292. Цицерон. О природе богов // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985.

293. Цицерон. О судьбе // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985.

294. Чернавский Д.С. Проблема происхождения жизни и мышления с точки зрения современной физики // Успехи физических наук. 2000. № 170, 157.

295. Чудинова И.М. Политические мифы // Социально-политический журнал 1996. №6.

296. Швырев B.C. Рациональность как ценность культуры // Вопросы философии. 1992. №6.

297. Шевелев Г. Физики из Шейпинг-центра // Здравый смысл. 2001. № 20.

298. Шевкина Г.В. Сигер Брабантский и парижские аверроисты XIII в. М., 1972.

299. Шнирельман В. Ценность прошлого: этноцентристские исторические мифы, идентичность и этнополитика // Реальность этнических мифов. М., 2000.

300. Шлейермахер Ф.Д. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим: Монологи. СПб., 1994.

301. Эвелинг Э. Чарлз Дарвин. Жизнь и деятельность.

302. Эволюционная эпистемология и логика социальных наук. Карл Поппер и его критики. М., 2000.

303. Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19.

304. Энгельс Ф. Фридриху Греберу // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 41.

305. Эннкер Б. Советский культ вождей // Вестник Московского университета. Сер. 12. «Политические науки».1994. № 5.

306. Эсхил. Прометей прикованный / Пер. С.К.Апта. М., 1956.

307. Юлиан. Против христиан. Книга первая // Ранович А.Б. Указ. соч.

308. Юм Д. Исследование о человеческом познании // Юм Д. Соч.: В 2 т. М„ 1966. Т. 2.

309. Юм Д. Трактат о человеческой природе // Юм Д. Соч.: В 2 т. М., 1966. Т. 1.

310. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов / Пер. с англ. Киев, 1966.

311. Юнг К.Г. Психология нацизма. Вотан // Юнг К.Г. О современных мифах. М., 1994.

312. Юрович A.B., Цапенко И.П. Мифы о науке // Вопросы философии. 1996. №10.

313. Яблоков И.Н. О научной интерпретации динамики психологических состояний верующих в молитве и покаянии // Вопросы научного атеизма. Психология и религия. М., 1971. Вып. 11.

314. Яблоков И.Н. Проблема определения религии // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. III Российский философский конгресс. Ростов н/Д, 2002. Т. 3.

315. Якимович А.К. Магические игры на горизонтальной плоскости. Картина мира в конце XX века // Мировое дерево. М., 1993.

316. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

317. Ясперс К. Философская вера // Смысл и назначение истории. М., 1994.

318. Abaelardus P. Glossae super Praedicamenta Aristotelis // Beiträge zur Geschichte der Philosophie der Mittelalters. Münster, 1818. Bd. XXI. I.

319. Büsser F. Huldrych Zwingli. Zürich, 1973.

320. Bacon F. Works. London, 1826. Vol. 2.

321. Bailly A. Montaigne. Paris, 1842.

322. Barbour J.G. Ways of Relating Science and Theology // Physics, Philosophy and Theology. Vatican, 1988.

323. Barriere P. Montaigne, gentilhomme français. Bordeau, 1948.

324. Bourdier F. Trois siecles d'hypothesis sur l'origine et la transformation de etre vivants (1550-1859) // Rewue d'histoire des sciences. 1960. T. 13. № 1.

325. Calvin J. Textes choisis. Paris, 1948.

326. CampanellaT. Cosmología. Roma, 1964.

327. Chevalier J. Histoire de la penseé. Paris, 1956. Pt. II.

328. Cogley J. Religion in a secular age. The search for final meaning. London, 1968.

329. D'Alambert J.L. Elements de philosophie (1759) // D'Alambert J.L. Mélanges de little rature, d'histoire et de philosophie. Amsterdam, 1770. Vol. IV.

330. Decartes. Oeuvres. Paris, 1897. Vol. I.

331. Diogene de Laerte. Vies et doctrines des philosophes de l'antiquité. Paris, 1847. Vol. II.

332. Drake S. Galileo at Work: His Scientific Biography. 1978 (nepeH3A. 1981).

333. Dreano M. La pensée religieuse de Montaigne. Paris, 1936.

334. Encyclopédie. Paris, 1765. Vol. 12.

335. Exploring religions meaning. 1976.

336. Farrington B. The philosophy of F.Bacon. Chicago, 1966.

337. Gamov G. // Phys. Rev. 1948. V. 74.

338. Garfinkel H. Studies in Ethnometodology. Englwood, 1967.

339. Gilson E. History of Christian Philosophy in the Middle Ages.

340. Goyard-Fabre. La philosophie des lunieres en France. Paris, 1972.

341. Green G. On Seeing the unseen: imagination in Science and Religion // Zygon. Chicago, 1981. Vol. 16. № 1.

342. Growther I.J. F.Bacon // New Scientist. 1961. Vol. 9. № 218.

343. Growther I.J. F.Bacon. London, 1960.

344. Guthbert B. Western Mysticism. 2nd ed. New York, 1966.

345. Hadot P. Remarques sur les notions de "physis" et de nature // Herménentique et ontology. Mélange en homage a Pierre Aubenque. OPONMOC ANHP / Eds. Brague R., Courtine J.-F. (Presses Universitaires de France), 1990.

346. Hay M. The roots of Christian Anti-Semitism. New York, 1981.

347. Heer F. Die Kirche und die Zukunft. Wien, 1964.

348. Herzsch E. Die Wirklichkeit der Kirche. Halle, 1956. Bd. 1.

349. Kaufmann W. Critique of Philosophy and Religion Garden City. New York, 1961.

350. Kepler I. Gesammelte Werke. München, 1937.

351. Knorn-Cetina R. The Manufacture of Knowledge. Oxford, 1981.

352. Kolakowski L. Die Gegenwärtigkeit des Mythos. 2. Aufl. München, 1974.

353. Latour В., Woolgar S. Laboratory Life: The Construction of Scientific Fakt. Princeton, 1968.

354. Lefranc A. Preface // Le livre de raison de Montaigne sur l'Ephemers histórica de Butner. Paris, 1948. P. II.

355. Leonard E. Histoire générale du Protestantisme. Paris, 1961. Vol. 2.

356. Lindbeck G. The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age. Westminster, 1984.

357. Lindeskog G. Das jüdisch-christliche Problem. Randglossen zu einer Forschungsepoche. Uppsala, 1986.

358. Luther M. 95 theses. Address to the German nobility. Concerning christian liberty // The Harvard Classics. New York, 1910. Vol. 36.

359. M.Lutheri ad Galat. II. 70.

360. Machiavelli N. Discorsi. Milano, 1968.

361. Machiavelli N. II Principe. Milano, 1968.

362. Macintosh D.C. The problem of Religions knowledge. New York, 1940. Chap. 2.

363. Maritain J. Anti-modern. Paris, 1922.

364. Metropolitan Kirill. Gospel and Culture // Proselytism and Orthodoxy in Russia: The new war for souls. New York, 1999.

365. Michelet J. Histoire de France. Paris, 1833-1867. Vol. VI: La Renaissance.

366. Montaigne M. Essais. Paris, 1602. Vol. II.

367. More Letters of Charles Darwin. London, 1903. Vol. I.

368. Municius Felix M. Octavius // Ранович А.Б. Указ. соч.371. Nature. 1997. V. 386.

369. Neher A. The Psychology of Transcendence. Englewood Cliff. New York, 1980.

370. Parker T. Calvin's doctrine of knowledge of God. Grand Rapids, 1959.

371. Postmodern Theology. Christian Faith in a Pluralist World. San Francisco, 1989.

372. Rahner K. Christian at the Crossroads. New York, 1975.

373. Rolston H. Science and Religion. New York, 1987.

374. Schneiders S.M. Does the Bible have a Postmodern Message? // Burnham.

375. Simplicii in Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria // Commentaria Aristitelica fraeca. IX. ed. H.Diels. Berlin, 1895.

376. Socjologia religii. Warszawa, 1962.

377. Strauss D.F. Herman Samuel Reimarus und seine Schutzschrift. Leipzig, 1862.

378. Sun Myung Moon. Christanity in Crisis: New Hope Publ: Thr. Holy Sprit Ass. for the Unification of World Christianity. Washington, 1974.

379. Swinburne R. Revelation from Metaphor to Analogy. Oxford, 1992.

380. The Freethinker. 1881. № 1.

381. The Life and Letters of Charles Darwin. London, 1887. Vol. II.

382. The Writings of Origen // Vol. tranc. Rev. Frederick Crombie. Edinburgen, 1879.

383. Van den Bruwaen. Les idees philosophiques de Montaigne // Revue neo-scholastique de philosophie. 1933. № 39.

384. Voltaire. Diet. Phil. // Voltaire. Oeuvr. compl. Vol. 38.

385. Voltaire. Eléments de la philosophe de Newton // Voltaire. Oeuvr. compl.: Vol. 1-52. Paris, 1877-1882. Vol. 31.

386. Voltaire. Essai sur les moeurs et l'esprit de nations // Voltaire. Oeuvr. compl.: Vol. 1-52. Paris, 1877-1882. Vol. 16.

387. Voltaire. Il faut prendre un parti ou le principe d'action // Voltaire. Oeuvr. compl.: Vol. 1-52. Paris, 1877-1882. Vol. 32.

388. Voltaire. Le diner du comte de Boulainvilliers // Voltaire. Oeuvr. compl.: Vol. 1-52. Paris, 1877-1882. Vol. 36.

389. Zur Geschichte und Literatur. Aus den Schätzen der Schätzen der Herzogischen Bibliothek zu Wolfenbüttel. III. Beitrag von G.E.Lessing. Braunschweig, 1774.