Телесность в массмедиа образах тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат культурологии Баричко, Ярослав Борисович

• Баричко, Ярослав Борисович
• кандидат культурологии
• 2012

Оглавление диссертации кандидат культурологии Баричко, Ярослав Борисович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ФЕНОМЕН ТЕЛЕСНОСТИ В КОНТЕКСТЕ КУЛЬТУРЫ

1.1. Soma и corpus как две модели понимания человеческого тела в европейской культуре.

1.2. Телесность в традиционной, креативной и консьюмерной культуре. Феномен киберкультуры.

ГЛАВА II. ЧЕЛОВЕК В ТЕЛЕСНО-ОРИЕНТИРОВАННОМ ПРОСТРАНСТВЕ ВИЗУАЛЬНЫХ ОБРАЗОВ

2.1. Проблема телесности в визуальных образах.

2.2. Массмедиа образы: от corpus к soma.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Телесность в массмедиа образах»

Актуальность данного исследования. Несмотря на то, что вопрос о природе, свойствах и возможностях человеческого тела волнует людей уже многие сотни лет (вероятно, с самого начала формирования философской мысли), в настоящее время актуальность этой проблемы значительно обостряется. Стремительно развивающаяся и весьма неоднозначная современная культура предоставляет человеку и его телу совершенно новые возможности, открывая широкое поле для более основательного изучения окружающего мира и самого себя. Научно-технический прогресс (прежде всего современные информационно-коммуникационные и биотехнологии) без сомнения, требует пристального научно-философского внимания с точки зрения его взаимосвязи с процессами изменения и осмысления телесности.

Теоретическая актуальность настоящей темы, вытекающая из необходимости осмысления специфики телесного бытия человека в современном мире и представленная как научно-философскими исследованиями и произведениями искусства, так и артефактами культуры в широком смысле, находится в тесной связи с практическим аспектом этой темы, воплощенным в социально-культурных практиках.

Другая сторона нашего исследования связана с визуальными аспектами современной культуры. Вероятно, не будет ошибкой сказать, что культура была бы немыслима без способности человека к зрительному воображению. Образы, рождаемые им, воплощались на стенах пещер, на живописных полотнах, в фотографии и в кино, становясь визуально воспринимаемыми. М. Мосс говорил о том, что каждой культуре присущи свои особенные техники тела (походки, стили плавания, бега, отправления физиологических потребностей и пр.). По мнению отдельных исследователей, процесс создания образов, также может быть причислен к такой технике тела. Исходя из данного положения, визуальные образы можно рассматривать как отпечатки тела человека, его мировоззрения, ценностных ори-ентаций, а также культуры, актором которой он является.

Известно, что подавляющую часть информации об окружающем мире (по разным источникам 70-90%) мы получаем посредством зрения. Современную культуру часто называют экранной, что с одной стороны фиксирует доминирование именно визуальной перцепции в сознании людей, а с другой - ту значимость, которую приобрел сегодня визуальный образ. В наши дни сложилась ситуация, когда образы, транслируемые средствами массовой коммуникации, стали для человека жизненными ориентирами: они говорят, что делать, думать и даже, что чувствовать в той или иной ситуации. Во многом под их влиянием в наши дни протекает процесс становления личности1. Очевидная неоднозначность (если не сказать опасность) этой тенденции не может остаться незамеченной ни одним трезво мыслящим человеком. В связи с этим не возникает сомнения в том, что визуальные массмедиа образы требуют серьезного научно-философского осмысления, а вопрос влияния смыслов, транслируемых культурой посредством этих образов, на современную модель телесности получает особую значимость . Проблема диссертации, таким образом, определяется наличием лакуны в теоретическом осмыслении проекций телесности в коммуникативном пространстве массмедиа. К сожалению, это направление исследований во многом недооценено.

Объект исследования - феномен телесности в формах его воплощения в культуре.

Предмет исследования - характерная для современной культуры модель телесности, транслируемая посредством визуальных образов институционализи

1 Позволим себе выразить парадоксальную мысль: Платон, Т. Кампанелла. Д. Верас в утопиях донаучного периода и, например, Э. Тоффлер периода расцвета футурологии 1970-х гг., грезили об общественном воспитании детей, передаче этой функции от биологических родителей профессионалам. Сегодня уже избитым представляется тезис о телевизоре как «третьем родителе» (более того - говорят уже о компьютере или интернете как «четвертом»). Что это есть как не воспитатель, весьма профессионально создающий дидактическую ситуацию, реализующий определенные методы воспитания и обучения? Однако же радость по этому поводу оказалась преждевременной, как показывают многочисленные педагогические, психологические, культурологические и прочие исследования. " Уточним, что. употребляя понятие «массмедиа образ», мы рассматриваем его в первую очередь как визуальный (а чаще - аудиовизуальный) образ, транслируемый институционализированными (т. е. официально установленными и закрепленными в своем общественном статусе) массмедиа. рованных массмедиа (телевизионных новостей, коммерческой визуальной рекламы и развлекательного кинематографа).

Цель исследования - определение связанных с телесностью векторов развития современной культуры в аспекте их представленности в визуальном пространстве массмедиа.

Задачи исследования:

1. Провести сравнительно-этимологический анализ понятий «тело», «телесный», «телесность» и на его основе представить процесс осмысления человеческой телесности в культурно-философском срезе. Дать определение феномена телесности, обозначив границы его применения;

2. Проанализировать характер телесности в трех типах культуры (традиционной, элитарной и консьюмерной1). Обратиться к новому формообразованию -киберкультуре и обозначить проблему имитации реального тела в кибернетической виртуальной реальности (условно - проблему «кибертелесности»);

3. Выявить и рассмотреть основные тенденции в развитии модели телесности, реализуемой в современной социокультурной ситуации;

4. Определить потенции киберкультуры в дальнейшем осмыслении человеческой телесности в рамках гуманитарных дисциплин;

5. Обосновать наше понимание телесности в визуальных образах как реализации в них интенций культуры, ориентированных на телесные аспекты бытия человека;

6. Доказать возможность условного разделения образов на телесно- и духовно-ориентированные, указать основные характеристики их формы и содержания;

7. Исследовать способ реализации современной модели телесности в визуальных образах развлекательного кинематографа, рекламы и телевизионных новостных блоков.

1 Мы используем здесь типологию А. В. Костиной и А. Я. Флиера. отдавая себе отчет в том. что это не единственно возможный, однако вполне допустимый вариант, который обладает внутренней непротиворечивостью, и соизмерим с определенными нами фактами эволюции телесности, т. е. отвечает цели и задачам настоящего исследования.

Степень разработанности проблемы. Вопрос телесности напрямую связан с проблемой взаимосвязи души и тела, который разрабатывался уже мыслителями древности. Пожалуй, любой серьезный философ, какая бы проблематика в его творчестве ни была доминирующей, так или иначе, обращается к данному вопросу. Здесь мы можем назвать десятки имен, однако, для нашей работы особо важны лишь несколько классиков философской мысли, с которыми можно соотнести переломные моменты в развитии идей о человеческой телесности в европейской культуре. Отметим, что более полно данный вопрос раскрывается в первом параграфе нашей работы.

Фалес Милетский, считающийся основателем греческой философии и науки, в своих воззрениях отличал душу от тела, но считал ее материальной, не разрывая их. Для нас этот философ важен тем, что он рассматривал в качестве первоосновы мира и всего сущего воду1. Аристотель, уже отдалившийся от идей натурфилософии, полагал душу сутью тела, причиной и целью всех его действий. Тем не менее, душа у него все еще несет на себе бремя земной жизни. Однако позднее Августин, говоривший о телесных проявлениях человеческого бытия как о греховных в своей основе, отчетливее наметил дальнейшее отделение тела от души, которое в последствии осуществил Р. Декарт, сведя существование к акту мышления. Философом, реабилитировавшим телесность в качестве источника познания мира, стал Э. Гуссерль.

Исследования телесности в ХХ-ХХ1 вв. мы разделим на несколько групп, в зависимости от рассматриваемых в них аспектов данной проблемы.

Возникновение феноменологического направления в философии, на наш взгляд, явилось очень значимым этапом в развитии исследования феномена телесности. Кроме уже упомянутого Э. Гуссерля, разработавшего феноменологический метод, к школе феноменологии так или иначе относятся Р. Ингарден, А. Ф. Лосев, М. Мерло-Понти, П. А. Флоренский, Г. Г. Шпет, А. Шюц и др.

Вопросы онтологии телесности разрабатывают в мировой научно-философской мысли Л. Дженкинс, В. Л. Круткин и В. Н. Никитин. Во втором параграфе первой главы будет пояснено, почему этот момент значим для нашего исследования.

Аксиологические аспекты проблемы изучаются И. М. Быховской, М.~Б. Доброрадных, Е. А Турухиной. В их работах тело человека, физическая активность и здоровье рассматриваются с позиции их ценности в обществе.

Философско-антропологическое направление было развито Л. Бинсванге-ром, А. Геленом, П. Л. Ландсбергом, X. Плеснером, М. Шелером, которые стремились создать целостное учение о человеке и его природе, изучая также и вопросы телесности.

Психологические аспекты телесности исследовались Е. Э. Газаровой, В. П. Зинченко, Ю. Кристевой, Ж. Лаканом, А. Лоуэном, Т. С. Леви, А. Ш. Тхостовым, 3. Фрейдом, К. Г. Юнгом и др. Особое место здесь занимает так называемая телесно-ориентированная психотерапия, яркие представители которой - Ф. Алек-сандер, Г. Бойесен, А. Лоуэн, М. Розен, В. Райх, И. Ролф. В России данным направлением в психотерапии занимаются В. Ю. Баскаков, В. Б. Березкина-Орлова, Е. В. Горшкова, В. В. Можайский.

Проблемой человеческого тела в историческом и социокультурном контексте занимались такие зарубежные и отечественные исследователи, как Дж. Л. Берквист, К. Леви-Стросс, Ж. Ле Гофф, Р. В. Маслов, Д. В. Михель, М. Мосс, Э. Б. Тайлор, М. Фуко, В. А. Шкуратов.

Религиоведческие и культурологические изыскания, направленные на понимание роли и статуса телесности в религиях, верованиях и других духовных традициях являются актуальными в работах С. Н. Булгакова, Г. Д. Гачева, Ф. И. Кури, А. В. Матюшко, А. В. Позднякова, П. А. Флоренского и др.

Судьба тела в эпоху постмодерна беспокоит таких философов и культурологов, как Ж. Делез, М. Дери, М. Н. Золотоносов, Ж.-Л. Нанси, Э. Тоффлер, Г. Л Тульчинский, Ф. Фукуяма, Ю. Хабермас, М. Н. Эпштейн и др.

Филологическими и искусствоведческими исследованиями сквозь призму чувственно-телесных аспектов формы и содержания художественных произведений занимались отечественные и зарубежные ученые М. М. Бахтин, Н. М. Ефимова, Л. В. Карасев, И. М. Сахно, С. С. Хоружий, У. Эггинтон.

Среди работ по нашей проблеме встречаются также лингвокультурологиче-ские и психолингвистические исследования, посвященные отражению телесности в языке. К примеру, А. А. Залевскую, Ю. Н. Молодкину, Т. М. Рогожникову среди прочего интересуют вопросы корпореальной (т. е. телесной) семантики и роль тела в языковой коммуникации.

В ал ео логические аспекты телесности изучаются И. М. Быховской, Н. Н. Ви-зитеем, М. Б. Доброрадных, Ю. В. Рождественским, В. И. Столяроввым. Физическая культура понимается ими как способ воздействия на телесное начало человека, ее развитие и модификация.

За последние годы только в России вышло множество трудов, сборников статей и коллективных монографий, в которых тема телесности рассматривается с различных сторон. В числе таких работ «Логос живого и герменевтика телесности» [71], «Психология телесности между душой и телом» [42], «Психосемиотика телесности» [106], «Телесность как эпистемологический феномен» [118], «Телесность человека: междисциплинарные исследования» [119]. Также были выпущены несколько сборников статей, авторы которых изучают аспекты проблемы телесности в русской культуре: «Дискурсы телесности и эротизма в литературе и культуре. Эпоха модернизма» [46], «Национальный Эрос и культура» [92], «Слово и Тело. Сексуальные аспекты, универсалии, интерпретации русского культурного текста XIX - XX веков» [43], «Телесный код в славянских культурах» [120], «Тело в русской культуре» [121], «Философия российской телесности» [131].

Как видно даже из беглого взгляда, проблема телесности представляется основательно изученной в научно-философской литературе. Однако ни в одном из источников, с которыми мы работали в ходе подготовки диссертации, не рассматривались одновременно две модели понимания тела, которые на основании сравнительно-этимологического анализа терминов «тело», «телесный» и «телесность» в европейских языках были обозначены нами как soma и corpus. Обращение же к этому вопросу позволило нам по-новому взглянуть на вектор развития представлений о человеческой телесности в европейской культуре под другим углом. Кроме того, перед нами открылся новый план изучения визуальных образов и того, как посредством их на телесность человека проецируется телесность культуры. Под телесностью культуры мы понимаем совокупность ее телесно- и духовно-ориентированных интенций (т. е. векторов развития), воплощенных в чувственно воспринимаемых формах.

Среди наиболее известных исследователей вопросов природы и функционирования визуальных образов являются Р. Арнхейм, О. В. Аронсон, Р. Барт, В. Беньямин, П. Бурдье, А. Варбург, У. Дж. Т. Митчелл, Э. Панофский, Е. А. Петровская, А. Р. Усманова, У. Эко. Так или иначе, в своих работах они обращались к искусствоведческому, философскому и психологическому анализу телесных мотивов в визуальных видах искусства и современных эстетических практиках.

К числу исследователей массмедиа, бесспорно, необходимо отнести Ж. Бодрияра, П. Вирильо, Р. Дебре, Ф. Киттлера, Н. Лумана, Г. М. Маклюэна, рассматривающих массовые коммуникации и создаваемую ими культуру как новый этап социального взаимодействия.

Изучение визуальных образов массмедиа является, как мы полагаем, насущной и практически значимой задачей анализа среды, в которой сегодня существует человек, в которой он формируется и развивается. Однако при этом мы можем наблюдать явный недостаток исследований, посвященных проблеме реализации характерной для современной культуры модели телесности в визуальных образах. Даже несмотря на то, что в отдельных трудах упомянутых нами авторов встречаются некоторые аспекты проблемы телесности в визуальных образах (в том числе, и в образах массмедиа), в целом этот вопрос до сих пор не нашел в науке сколько-нибудь серьезной систематической разработки1.

Положения, выносимые на защиту:

1. В истории европейской культуры существует две точки зрения на человеческое тело (soma как тело, на имеющее четких границ между внешним и внутренним - в Древней Греции, и corpus как социально и культурно закрепленное, юридически ограниченное тело - в Древнем Риме). Историю научно

1 В соответствии с нашей концепцией, телесность в визуальном образе связана с одной стороны с телесностью человека (как мы уже сказали выше, образ является «отпечатком» тела) и телесностью культуры - с другой. философского изучения и осмысления человеческого тела в европейской культуре можно представить как путь «уплотнения», «отягощения» и «окультуривания» его образа (от греческой soma к латинскому corpus). Указанные модели понимания тела воплотились в двух основных определениях телесности: 1) как биопсихической целостности человека, 2) как социокультурного феномена. В рамках гуманитарных дисциплин доминирующим стало второе понимание.

2. Человеческая телесность имеет две аспектации: а) виртуальная телесность существует в нематериальном, но всегда актуальном виртуальном пространстве, реальном для субъекта (в психической или кибернетической виртуальной реальности), б) феноменальная (или субстанциальная) телесность проявляется в чувственно воспринимаемом слое бытия культуры.

Поскольку телесность может быть рассмотрена в диапазоне от тела человека до тела культуры, мы говорим также о телесности культуры как совокупности ее интенций, воплощенных в чувственно воспринимаемой форме.

3. В традиционной культуре образ тела стремится к статичности и завершенности, поэтому ее модель телесности мы обозначили как «устойчивую». Креативная культура уделяет особое внимание человеческому телу в плане его изучения, осмысления и эстетической трансформации, поэтому мы определили телесность в этом типе культуры как «трансформативную». Форма телесности в кон-сьюмерной культуре обозначена как «клиповая» (компилятивная) в соответствии с картиной мира консьюмерной стратегии жизнедеятельности.

4. Феномен киберкультуры вписывается в концепцию трех стратегий жизнедеятельности посредством включения в себя характеристик креативной и консьюмерной культуры. В границах киберкультуры формируется новый тип виртуальной телесности — «кибертелесность», которая является проекцией реальной телесности. Мы сопоставляем проекцию телесности в киберкультуре с биопсихическим пониманием тела как soma, а специфика кибертехнологий позволяют определить ее как «метаморфную» (т. е. способную принять любую форму).

5. Направление развития телесности в современной культуре задают два основных тренда, существующих в контексте научно-технического прогресса прежде всего, имеются в виду компьютерные и био-технологии). Во-первых, лежащий в основе консьюмерной стратегии жизнедеятельности телоцентризм, что подтверждают многие актуальные в данный момент тенденции в области науки, философии, искусства, в повседневной жизни людей. Во-вторых, телоцентриче-скому вектору развития противостоят феномены, базирующиеся на «экологическом мышлении» (т. е. мировоззрении, основывающемся на стремлении человека к гармонии с природой, минимальному использованию окружающей среды и уменьшению негативного воздействия на нее), а также практики, направленные на достижение человеком переживания своего тела как тела-soma.

6. Визуальный образ - главное средство воздействия на субъекта в условиях современной культуры. Мы выделяем два типа визуальных образов: телесно-ориентированные (нацеленные, прежде всего, на тело реципиента) и духовно-ориентированные (воздействующие на духовный мир человека). Изображения в современной культуре (особенно в визуальном пространстве массмедиа) тяготеют к первому типу.

7. Посредством массмедиа образов культура транслирует свои смыслы. Современный этап ее развития ознаменован доминированием социокультурного начала телесности, и все институционализированные сегменты средств массовой коммуцникации воздействуют на наше социокультурное тело-corpus. Но если новости ориентированы только на corpus, а реклама затрагивает биопсихическую soma частично, то кино проникает в reno-soma глубже всех остальных массмедиа. Массовый кинематограф, используя новейшие технические средства для создания и репрезентации фильмов, на время освобождает человека от власти corpus'а, позволяя ему возвратиться к переживанию soma. Таким образом, культура посредством трансляции своих смыслов в чувственно воспринимаемых формах стремится к балансу между биопсихическими и социокультурными аспектами телесного бытия человека в мире.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Актуализировано представление о двух моделях понимания человеческого тела в европейской культуре, идущих от греческой трактовки тела как soma и римского понимания тела как corpus.

2. Выявлены и соотнесены аспектации телесности: субстанциальная и виртуальная телесность человека с одной стороны, и телесность культуры - с другой.

3. Модели человеческой телесности, воплощающиеся посредством культурных практик в традиционной, креативной и консьюмерной культурах обозначены нами как «устойчивая», «трансформативная» и «клиповая» («компилятивная») соответственно.

4. Киберкультура рассматривается как феномен современности, включающий в себя элементы креативной и консьюмерной культуры, а реализуемая в ней модель телесности соотносится с биопсихическим пониманием тела как soma и определятся нами как «метаморфная».

5. Утверждается, что главным вектором развития телесности в современной культуре является: а) телоцентризм как мировоззренческая парадигма, б) противостоящие телоцентризму «экологическое мышление» и практики возвращения человека к переживанию своего тела как биопсихической сущности.

6. Обоснована возможность разделения визуальных образов на телесно- и духовно-ориентированные. Выявление основных характеристик формы и содержания этих образов закладывает основу для изучения массмедиа образов как телесно-ориентированных по своей природе.

7. Доказывается, что новости, реклама и развлекательное кино, имея свои особые социокультурные функции, в разной степени стимулируют биопсихические аспекты телесности: новости ориентированы только на corpus, реклама частично затрагивает и corpus, и биопсихическую soma, но глубже остальных массмедиа проникает в soma кино.

Теоретическая и методологическая основа исследования. Теоретической базой диссертации стали труды отечественных и зарубежных исследователей -специалистов в области культурологии, философии, психологии, искусствоведения, эстетики, социологии.

Фундаментом для исследования проблемы телесности стали работы таких ученых и философов, как Б. Г. Акчурин, Д. А. Бескова, И. М. Быховская, В. А. Подорога. Обращение к их исследованиям помогло нам дать необходимые дефиниции телесности, определить ее структуру и основные характеристики.

При изучении виртуальной реальности и «кибертелесности» мы обращались к трудам М. Дери, Д. В. Михеля, Н. Н. Носова, М. Хейма и др. Их работы помогли понять природу виртуальной реальности, а также исследовать феномен замещения в киберпространстве реального тела человека его проекцией.

Работы М. В. Колесника, Г. Л. Тульчинского, Ю. Хабермаса и др. явились значимыми для нас при обращении к современному состоянию телесности в культуре и основным тенденциям ее развития.

Концепция трех функциональных стратегий жизнедеятельности А. В. Костиной и А. Я. Флиера позволила более выпукло и экономично взглянуть на формы реализации телесности в культуре, поскольку типологизация моделей телесности, на наш взгляд, имеет более широкие исследовательские перспективы, чем последовательное изучение воплощения этих моделей на отдельных этапах культурно-исторического развития. Кроме того, указанная концепция помогла нам прояснить природу киберкультуры.

Исследования Д. В. Галкина, У. Дж. Т. Митчелла, А. Р. Усмановой, В. Флюссера раскрыли для нас важные характеристики визуальных аспектов культуры, а также помогли в изучении чувственно-телесных ориентации современной культуры, транслируемых ее субъектам посредством изображений.

Обращение к проблеме массмедиа обусловило наше внимание к работам Ж. Бодрияра, П. Вирильо, Н. Лумана, М. Маклюэна, которые позволили нам выделить основные сегменты средств массовой коммуникации и анализировать представленность проекции телесности именно в их образах.

Наша задача состояла не столько в идиографическом описании фактов телесного бытия, сколько в построении теоретической модели, которая основывалась бы на методичном и постоянно научном наблюдении социокультурной реальности. Поэтому мы не могли фундировать исследование только культурологическими методами, но необходимым образом задействовали также инструментарий философии, лингвистики, истории и других гуманитарных дисциплин.

Феноменологический метод позволил нам зафиксировать и изучать телесность в качестве данного в ощущениях феномена, а также выделить ее наиболее общие характеристики.

Сравнительно-этимологический анализ помог обнаружить важный лингвистический аспект проблемы, позволяющий взглянуть на нее с новой точки зрения, заключающийся в обнаружении двух основных корней («soma» и «corpus») в словах основных европейских языков, так или иначе связанных с телом.

Структурно-функциональный метод применялся нами для выделения и анализа отдельных аспектаций телесности, а также определения функциональной природы этого феномена.

Диахронический метод при изучении хронологической последовательности процессов трансформации представлений о телесности в европейской культуре использовался вкупе со сравнительным анализом для выявления различных стадий этих процессов.

Для определения моделей телесности, характерных для трех типов культуры, использовался структурно-типологический метод, позволяющий рассматривать культурные процессы в обобщенно-идеальном варианте.

К изучению визуальных массмедиа образов был приложен синтетический метод, включающий анализ семиотических, антропологических и медиа-технологических аспектов изображений, который помог определить представленность в этих образах чувственных интенций современной культуры.

Кроме того, при изучении тенденций развития телесности в современной культуре и в визуальных образах массмедиа были применены элементы культурологической диагностики, позволяющей на основании актуального состояния феноменов культуры прогнозировать возможные пути их дальнейшего развития. Также в ходе работы применялись логические приемы индукции и дедукции, анализа и синтеза, научного обобщения и систематизации.

Теоретическая значимость исследования. Настоящая работа может служить основой для дальнейшего изучения проблем, связанных с телесностью в культуре, телесностью культуры, отдельных аспектов взаимодействия массмедиа образов и кибернетических виртуальных реальностей с телесностью человека, а также с общими вопросами культурогенеза, восполнения и саморегуляции культуры.

Практическая значимость исследования заключается в том, что отдельные его положения могут быть использованы при разработке спецкурсов «Человеческое тело в истории культуры» и «Телесность в визуальных образах», а также как тематические материалы при чтении курсов по теории и истории культуры, философской антропологии, культуре повседневности и теории массовой коммуникации.

Апробация исследования. Изложение основных положений диссертации осуществлено в 14 публикациях (три из которых - в рецензируемых научных журналах) общим объемом 4 п. л.

Материалы диссертации обсуждались на семинаре-практикуме Регионального института философских и культурологических исследований, на заседании кафедры культурологии и социологии ЧГАКИ, на международных научно-практических форумах «Молодёжь в науке и культуре XXI века» (Челябинск, 2009, 2010, 2011), III всероссийской научно-практической Конференции «Современное искусство в контексте глобализации» (Санкт-Петербург, 2010), XVIII международной научно-практической конференции «Уральские социологические чтения» (Челябинск, 2010), VI международной научной конференции «Cybercul-tures: exploring critical issues» (Прага, Чешская Республика, 2011), XXXIII научно-практической конференции профессорско-преподавательского состава ЧГАКИ «Культура - искусство - образование: единство теории и практики» (Челябинск, 2012).

Основные положения работы использовались при чтении курса «Культура повседневности», а также при подготовке и проведении авторских семинаров в галереях современного искусства «OkNo» и «10'06» г. Челябинска.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объем - 148 страниц, список использованной литературы включает 163 наименования, из них 17 - на иностранном языке.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Баричко, Ярослав Борисович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Умозрительное разделение человека на части неизбежно подразумевает воссоединение этих частей по завершении исследования. Такое разделение имеет цель полнее изучить с одной стороны природу человека, а с другой - ту социокультурную ситуацию, в которой он реализует себя. Фактически, биопсихическое тело-5ота и социокультурное тело-согрт, которые мы выделили, являются метафорами, обозначающие разные аспекты телесного бытия человека, которые доминировали в представлениях людей на разных этапах развития культуры. В действительности не существует ни тела-зота, ни тела-согрт, поскольку человек есть индивидуум (т.е. неделимый).

Указанные теоретические построения были применены нами при изучении конкретной социокультурной реальности, что позволило в ходе работы прийти к следующим основным заключениям.

• На современном этапе развития культуры вследствие огромного объема знаний о теле, о его структуре и способностях, приобретенного за всю историю человечества, на первый план вышло понимание телесности как преобразованного под влиянием социальных и культурных факторов тела человека, обладающего особыми социокультурными значениями, смыслами и функциями (т.е. тела-согрт).

• В контексте современной культуры с ее научно-техническим прогрессом, быстрым развитием био- и компьютерных технологий, изменяющих наши представления о мире, а также о нашем месте и роли в нем, существуют две противостоящие друг другу тенденции реализации телесности. Первая связана с телоцен-трической мировоззренческой парадигмой, в которой тело становится сердцери-ной, главным аспектом человеческого бытия, и удовлетворение его потребностей, прихотей становится во главу угла. Вторая включает в себя, во-первых, умеренную линию бережного отношения к окружающему миру и отстранения от ценностей потребительской культуры (т.н. «экологическое мышление»), во-вторых, радикальное стремление к элиминации привычных физических ощущений посредством иммерсии, осуществляемой различными (в основном, техническими) способами. Радикальная линия связана с практиками, направленными на переживание человеком своего тела как тела-soma.

• Оказывая влияние в первую очередь на органы чувств субъекта, современная культура посредством массмедиа образов транслирует ему интенции, смыслы, ориентированные на телесные аспекты его бытия. Как было выяснено в ходе работы, все институционализированные массмедиа воздействуют на наше Ttm-corpus. Но если новости ориентированы исключительно на него, то реклама для наиболее сильного воздействия на зрителя отчасти затрагивает и тело -soma. Кино же глубже остальных массмедиа проникает в тело-soma, поскольку при его производстве и воспроизведении часто задействуются разноплановые технические средства для погружения зрителя в виртуальную реальность. Таким образом, массовый кинематограф помогает человеку на время освободиться от власти corpus's., позволяя ему возвратиться к переживанию состояния, напоминающего состояние при медитации, или даже к архаическому типу мировосприятия.

• Стремление человека временно отстраниться от corpus 'а, элиминировав привычное восприятие посредством тела, говорит о тяготении культуры к балансу между биопсихическими и социокультурными аспектами телесного бытия человека в мире. Как мы полагаем, таким образом проявляется компенсаторная функция культуры, которая реализуется в ее феноменологическом пространстве как с помощью кинематографа, так и посредством иных культурных практик духовного, эстетического, психотерапевтического и рекреационного характера.

Завершая нашу работу, следует отметить, что замечание к ней может возникнуть по поводу определенного крена в сторону философской антропологии и философии культуры. Однако это связано со спецификой объекта исследования. Изначальная сложность изучения телесности, существующей в пограничной области между реальным и идеальным, сознанием и бессознательным, внешним и внутренним, указывала на необходимость вести исследование как с помощью философских, так и посредством конкретно-научных методов. Это позволяло в более полной мере отразить данное явление, раскрыв диалектику его существования в единстве противоположностей человека и окружающего его мира. Идеальная модель, к построению которой мы прибегли в поисках новых подходов к проблеме, основывалась на социокультурном наблюдении реальности, и мы постоянно обращались к культурным практикам, чтобы выводить или подкреплять те или иные теоретические положения.

Автора справедливо могут упрекнуть также и в том, что в отдельных моментах исследования он порой уходит в сторону от основной линии диссертации, обращаясь к множеству примеров и затрагивая такие аспекты разрабатываемой проблематики, которые не касаются вопросов телесности напрямую. В частности, последний параграф по своей форме, возможно, больше напоминает эссе, нежели четко выстроенную часть научного исследования. Вероятно, такая «плавающая» в определенных моментах структура работы в какой-то мере обусловлена противоречием между богатством и пестротой современного культурного материала и желанием автора охватить его с максимальной степенью полноты в небольшом по объему диссертационном исследовании.

Вследствие этого некоторые темы (например, проблема виртуальной реальности, современные художественные практики и пр.) в нашей работе были затронуты довольно поверхностно. Обойти эти темы мы не могли в силу их острой актуальности сегодня, как не сумели бы и более подробно разработать их в настоящий момент (к тому же, изначально у нас были иные исследовательские приоритеты). Более основательное изучение проблем, поднятых в ходе настоящей работы, но не получивших в ней достаточного научного осмысления, автор планирует продолжить в дальнейших исследованиях.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Баричко, Ярослав Борисович, 2012 год

1. Августин А. Исповедь / Ред. А. Столяров. М. : Канон +, Реабилитация, 2003. 464 с.

2. Акчурин Б. Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации : диссертация . д. ф. н. : 09.00.11 Социальная философия. Уфа : Башкирский государственный университет, 2004. 315 с.

3. Баричко Я. Б. Вещь сегодня // Культура и искусство глазами молодых ученых : Сб. науч. ст. / под общ. ред. В. Я. Рушанина. Челябинск : Челяб. гос. акад. культуры и искусств, 2010. С. 63-67.

4. Барт Р. Мифологии / пер. с фр. С. Зенкина. М. : Изд-во им. Сабашниковых, 1996. 312 с.

5. Барт Р. Третий смысл Электронный ресурс. / пер. с фр. М. Ямпольского // Гуманитарная литература : [сайт]. URL: http://gumknigi.blogspot.com/2009/03/ blog-post28. html (дата обращения: 20.03.2012).

6. Барт Р. Удовольствие от текста / Пер. с фр. Г. К. Косикова // Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М. : Прогресс, 1989. С. 462-518.

7. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М. : Художественная литература, 1990. 543 с.

8. Бельчиков Ю. А. Интернационализмы Электронный ресурс. // Лингвистический энциклопедический словарь : [сайт]. URL: http:// tapemark.narod.ru/les/197a.html (дата обращения: 13.12.2011).

9. Беляев И. А. Целостность человеческого существа : опыт типологизации // Вестник Оренбургского государственного университета, 2009. № 5. С. 4-10.

10. Бердяев Н. А. Дух и машина Электронный ресурс. // Библиотека Якова Кро-това : [сайт]. URL: http://krotov.info/library/02b/berdyaev/19181530.html (дата обращения: 10.04.2011).

11. Бердяев Н. А. О назначении человека. М. : Республика, 1993. 383 с.

12. Бескова Д. А. Телесность. Определение телесности Электронный ресурс. // Национальная молодежная биржа труда : [сайт]. URL: http://firstjob.su/7Science View&ID=51 (дата обращения: 3.04.2012).

13. Бодрийяр Ж. Виртуальное / пер. с фр. Н. Сусловой // Пароли. От фрагмента к фрагменту. Екатеринбург : У-Фактория, 2006. С. 30-33.

14. Брэдберри Р. 451° по Фаренгейту Электронный ресурс. / пер. с англ. Т. Шинкарь // Библиотека Максима Мошкова : [сайт]. URL: http://lib.ru/INOFANT/ BRADBURY/farengejt.txt (дата обращения: 22.02.2012).

15. Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения Электронный ресурс. // Библиотека «Вехи» : [сайт]. URL: http://www.vehi.net/bulgakov/ svet/002.html#ii (дата обращения: 29.02.2012).

16. Быховская И. М. Телесность как социокультурный феномен // Культурология XX век. Энциклопедия : в 2 т. СПб. : Университетская книга, 1998. Т. 2. С. 250251.

17. Быховская И. М. Homo somatikos : аксиология человеческого тела. М. : Едиториал УРСС, 2000. 208 с.

18. Бычков В. В. Телесность // Эстетика : Учебник. М. : Гардарики, 2004. С. 484489.

19. Бычков В. В. Телесность // Лексикон нонклассики. Художественно-эстетическая культура XX века / Под ред. В. В. Бычкова. М. : Российская политическая энциклопедия, 2003. С. 433-436.

20. Виноградов В. В. Эйзенштейн и Шопенгауэр. К вопросу влияния Электронный ресурс. // Историко-теоретический журнал «Киноведческие записки» : [сайт]. URL: http://www.kinozapiski.ru/ru/article/sendvalues/858/ (дата обращения: 10.04.2012).

21. Власенко О. И. Феноменология телесности в киберкультуре Электронный ресурс. // Томский философский клуб : [сайт]. URL: http://tfk2.narod.ru/telo.htm (дата обращения: 10.04.2012).

22. Газарова Е. Э. Психология телесности. М. : Институт общегуманитарных исследований, 2002. 192 с.

23. Газарова Е. Э. Тело и телесность : психологический анализ Электронный ресурс. // Телесность.ги : [сайт]. URL: http://telesnost.ru/psi/teloitelesnost psihologicheskiianaliz.htm (дата обращения: 22.02.2012).

24. Галкин Д. В. Знак желание - технология : на пути к критической теории визуальной культуры // Философские науки. 2005. № 4. С. 172-184.

25. Гигерич В. Выход из потока событий : океан и кровообращение Электронный ресурс. / пер. с англ. А. Драгомощенко // Антихрист : [сайт]. URL: http://anxt.chat.ru/book/Blood.txt (дата обращения: 22.03.2012).

26. Гринько И. А. Модификации тела. Эстетика и символика. Соматические модификации в традиционных обществах. Гамбург : LAMBERT Academic Publishing, 2010,- 157 с.

27. Грицанов А. А. Виртуальная реальность // Всемирная энциклопедия. Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. М. : ACT, 2001. С. 167-168.

28. Грицанов А. А. Плоть // Всемирная энциклопедия. Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. М. : ACT, 2001. С. 791.

29. Гуревич П. С. Философия человека Электронный ресурс. // PSYLIB (Психологическая библиотека Киевского Фонда содействия развитию психической культуры) : [сайт]. URL: http://psylib.ukrweb.net/books/gurep01/txtl2.htm (дата обращения: 18.02.2012).

30. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия / пер с нем. // Вопросы философии. 1986. № 3. С. 101-116.

31. Да Винчи JI. Избранные произведения. Мн. : Харвест, М. : ACT, 2000. 704 с.

32. Дебор Г.-Э. Общество спектакля Электронный ресурс. / Пер. с фр. Б. Немана // Автономное Действие : [сайт]. URL: http://avtonom.org/old/lib/theory/debord/ society ofspectacle.html?q=lib/theory/debord/societyofspectacle.html (дата обращения: 25.03.2012).

33. Деготь Е. Ю. От товара к товарищу Электронный ресурс. // Я.ру : [сайт]. URL: http://tapirr.ya.ru/replies.xml?itemno=3857 (дата обращения: 23.02.2011).

34. Де Грааф Д, Ванн Д., Нэйлор Т. X. Потреблятство. Болезнь, угрожающая миру / пер. с англ. Н. Макаровой. Екатеринбург: Ультра. Культура, 2005. 392 с.

35. Делез Ж. Общество контроля Электронный ресурс. / Пер. с фр. В. Ю. Быст-рова // Русское музыкальное общество : [сайт]. URL: http://www.irms.ru/ delez.html (дата обращения: 30.03.2012).

36. Демидова Е. Н. Человеческое тело в рекламе // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов : Грамота, 2011. № 2 (8). Ч. III. С. 58-62.

37. Дери М. Скорость убегания : киберкультура на рубеже веков / пер. с англ. Т. Парфеновой. Екатеринбург : Ультра. Культура, М. : ACT Москва, 2008. 478 с.

38. Дьякова Е. Г., Трахтенберг А. Д. Массовая коммуникация и проблема конструирования реальности : анализ основных теоретических подходов. Екатеринбург : УрО РАН, 1999. 130 с.

39. Зинченко В. П. Психология телесности между душой и телом : Сб. ст. / сост. В. П. Зинченко, Т. С. Леви. М. : ACT, 2007. 736 с.

40. Золотоносов М. Н. Слово и Тело. Сексуальные аспекты, универсалии, интерпретации русского культурного текста XIX XX веков. М. : Ладомир, 1999. 832 с.

41. Золотоносов М. Н. Телоцентризм // Вечерний Петербург. 1996. №42. С. 4.

42. Ильин И. П. Телесность // Постмодернизм. Словарь терминов. М. : ИНИОН РАН INTRADA, 2001. С. 298-303.

43. Иоффе Д. Г. Дискурсы телесности и эротизма в литературе и культуре : Эпоха модернизма. М. : Ладомир, 2008. 523 с.

44. Кабакова Г. И. Тело в русской культуре : Сб. ст. / сост. Кабакова Г. И., Конт Ф. М. : Новое литературное обозрение, 2005. 399 с.

45. Кафтанджиев X. Герои и красавицы в рекламе. СПб. : Питер, 2008. 223 с.

46. Керимов Т. X. Телесность // Философская энциклопедия / Под общ. ред. В. Е. Кемерова. М. : Академический Проект, 2004. С. 706-707.

47. Киященко Л. П. О границах телесности человека // Телесность человека : междисциплинарные исследования / Под ред. В. В. Николаевой, П. Д. Тишенко. М. : Издательство Философского общества, 1991. С. 7-12.

48. Колесник М. В. Телоцентризм в эпоху массовой культуры. Омск : AHO ВПО Омский экономический институт, 2010. 136 с.

49. Кондратова Г. А. Система и целостность : опыт категориального анализа Электронный ресурс. // Интерлос : [сайт]. URL: http://www.intelros.ru/2007/08/20/ gakondratovasistemaicelostnostopytkategorialnogoanaliza.html (дата обращения: 19.11.2011).

50. Конфедерат О. В. Прозрачный кадр. Концептуальный фильм как опыт нерефлективной антропологии. Челябинск : Энциклопедия, 2009. 312 с.

51. Конфедерат О. В., Гарифуллина Д. М. Феноменологические интерпретанты как основание классификации цифровых образов. Томск : Вестник ТомГУ. 2011. №35. С. 80-84.

52. Корнев В. Секс как потребление Электронный ресурс. // Ликбез. Литературный альманах : [сайт]. URL: http://www.lik-bez.ru/archive/ zinenumber3368/zineclever3373/publication3392 (дата обращения: 13.03.2012).

53. Косенков В. В. Мое черное сердце Электронный ресурс. // Русская фантастика : [сайт]. URL: http://books.rusf.ru/unzip/add-2003/xussrgk/ kosenv20.htm?-1/4 (дата обращения: 22.02.2011).

54. Костина А. В., Флиер А. Я. Культура : между рабством конъюнктуры, рабством обычая и рабством статуса. М. : Согласие, 2011. 680 с.

55. Костина А. В. Традиционная культура : к проблеме определения понятия Электронный ресурс. // Знание. Понимание. Умение : [сайт]. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2009/4/Kostina/index.php?phraseid=437748 (дата обращения: 27.03.2011).

56. Костина А. В., Флиер А. Я. Три типа культуры три функциональные стратегии жизнедеятельности // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2009. №2 (18). С. 23-36.

57. Костина А. В., Флиер А. Я. Три типа культуры три функциональные стратегии жизнедеятельности // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2009. №3 (19). С. 39-54.

58. Кратасюк Е. Конструирование реальности в российских СМК : новости на телевидении и в Интернете // Control+Shift : публичное и личное в русском интернете : Сб. ст. Под ред. Н. Конрадовой. М. : Новое литературное обозрение, 2009. С. 49-73.

59. Круткин В. Л. Телесность человека в онтологическом измерении // Общественные науки и современность. 1997. № 4. С. 143-152.

60. Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII -начала XIX века : Учебное пособие для университетов. М. : Высшая школа, 1989. 480 с.

61. Курцвейль Р. Слияние человека с машиной : Движемся ли мы к матрице / пер. с англ. Т. Давыдова // Прими красную таблетку : Наука, философия и религия в «Матрице» / Под ред. Г. Йеффета. М. : Ультра. Культура, 2003. 312 с.

62. Ламетри Ж. О. Человек-машина // Сочинения / Общ. ред., предисл. и примеч. В. М. Богуславский. М. : Мысль, 1983. С. 183-244.

63. Леви Т. С. Категория «между» и пространство телесности Электронный ресурс. // Телесность.ru : [сайт]. URL: http://telesnost.ru/ omega/psihologiya/ kategoriyamezhduiprostranstvotelesnosti.htm (дата обращения: 15.04.2011).

64. Левичева Е. H. Религиозная антропология Серена Кьеркегора : диссертация . к. ф. н. : 09.00.03 история философии. М. : Московский государственный университет, 2006. 158 с.

65. Ле Гофф Ж., Трюон Н. История тела в Средние века / Пер. с фр. Е. Лебедевой. М. : Текст, 2008. 189 с.

66. Ле Гофф Ж. С небес на землю (Перемены в системе ценностных ориентации на христианском Западе XII—XIII вв.) / пер. с фр. // Одиссей. Человек в истории. М. : Наука, 1991, С. 25-44.

67. Ле Гофф Ж. Средневековый мир воображаемого / Общ. ред., пер. с фр. С. К. Цатуровой. М. : Прогресс, 2001. 440 с.

68. Логос живого и герменевтика телесности : Сб. ст. / Ред. кол. : О. К. Румянцев и др. М. : Академический проект, 2005. 720 с.

69. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон Электронный ресурс. // philosophy.ru : [сайт]. URL: http://www.philosophy.ru/ li-brary/losef/iael/index.htm (дата обращения: 26.02.2012).

70. Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении Электронный ресурс. // philosophy.ru : [сайт]. URL: http://www.philosophy.ru/ li-brary/loseCistoriya.html (дата обращения: 26.02.2012).

71. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения Электронный ресурс. // philosophy.ru : [сайт]. URL: http://www.philosophy.ru/library/losef/renaesth/02.htm (дата обращения: 20.02.2012).

72. Лотман Ю. М. О природе искусства Электронный ресурс. // Vivos voco : [сайт]. URL: http://vivovoco.rsl.ru/VV/PAPERS/LOTMAN/ LOTMAN05.HTM (дата обращения: 6.03.2012).

73. Луман Н. Реальность массмедиа / Пер. с нем. А. Ю. Антоновского. М. : Прак-сис, 2005. 256 с.

74. Маклюэн Г. М. Понимание Медиа : Внешние расширения человека / Пер. с англ. В. Николаева. М. : Жуковский : КАНОН-пресс-Ц, Кучково поле, 2003. 464 с.

75. Малкина-Пых И. Г. Телесная терапия Электронный ресурс. // FictionBook.ru : [сайт]. URL: http://www.fictionbook.ru/author/ irinamalkinapiyh/ telesna-yaterapiya/readonline.html?page=2 (дата обращения: 22.02.2012).

76. Манович J1. Будущее изображения Электронный ресурс. / пер. с англ. К. Ел-фимова // Су land : [сайт]. URL: http://www.cy land.ru/rus/index.php?option= comcontent&task=view&id=56&Itemid=64 (дата обращения: 21.03.2012).

77. Марков Б. В. Культура повседневности Электронный ресурс. // FictionBook.ru : [сайт]. URL: http://fictionbook.ru/author/borismarkov/ kultura povsednevnostiuchebnoeposobie/readonline.html?page=8 (дата обращения: 20.08.2011).

78. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // К. Маркс, Ф. Энгельс : Собр. Соч. М. : Политиздат, 1974. Т. 42. 607 с.

79. Маслов Р. В. Телесность человека : онтологический и гносеологический аспекты : диссертация . д. ф. н. : 09.00.13 онтология и теория познания. Саратов : Саратовский государственный университет, 2005. 357 с.

80. Машковцев Б. Творческо-производственные и экономические аспекты научно-технического прогресса в кинематографии Электронный ресурс. // Издательство 625 : [сайт]. URL: http://rus.625-net.ru/cinema/2006/01/ kinematog.htm (дата обращения: 13.03.2012).

81. Мерло-Понти М. Видимое и невидимое / Пер. с фр. О. Н. Шпага. Мн. : Логвинов, 2006. 400 с.

82. Мерло-Понти М. Знаки / Пер. с фр., примеч. и послесл. И. С. Вдовиной. М. : Искусство, 2001. 428 с.

83. Мерло-Понти М. Кино и новая психология Электронный ресурс. / Пер. с фр. М. Ямпольского // psychology.ru : [сайт]. URL: http://www.psychology.ru/ library/00038.shtml Дата обращения: 13.03.2012.

84. Михель Д. В. Телетехнологии, телесность, виртуальная телесность Электронный ресурс. // ivanem : [сайт]. URL: http://ivanem.chat.ru/mihel.htm (дата обращения: 3.12.2011).

85. Можейко М. А. Телесность // Всемирная энциклопедия. Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. М. : ACT, 2001. С. 1059.

86. Мосс М. Техники тела : Труды по социальной антропологии // Общества, обмен, личность / пер. с фр., послесл. и комм. А. Б. Гофмана. М. : Наука, Главная редакция восточной литературы, 1996. С. 242-263.

87. Нанси Ж.-Л. Corpus / Пер. с фр. Е. Петровской, Е. Талъцова. М. : Ad mar-ginem, 1999. 255 с.

88. Национальный Эрос и культура : Сб. ст. / Сост. Г. Д. Гачев, Л. Н. Титова. М. : Ладомир, 2002. Т. 1. 564 с.

89. Некрасова Н. А., Некрасов С. И., Садикова О. Г. Телесность // Тематический философский словарь. Учебное пособие / М. : МГУ ПС (МИИТ), 2008. 164 с.

90. Носов Н. А. Виртуальная психология. М. : Аграф, 2000. 432 с.

91. Носов Н. А., Жданов В. Ф. Виртуальная психология творчества // Виртуальные реальности. М. : Центр профориентации Министерства труда и социального развития Российской Федерации, 1998. С. 100-102.

92. Носов Н. А. Манифест виртуалистики Электронный ресурс. // Виртуалисти-ка.ги : [сайт]. URL: http://www.virtualistika.ru/vip15.html (дата обращения: 14.09.2011).

93. Никитин В. Н. Человеческая телесность : Онтогносеологический анализ : автореферат диссертации . д. ф. н. : 09.00.01 онтология и теория познания. - М. : Московский педагогический государственный университет, 2007. 34 с.

94. Овруцкий А. В. Глобальный кризис как кризис сверхпотребления: социально-философские аспекты // Гуманитарные исследования в восточной Сибири и на Дальнем Востоке. 2010. №4. С. 102-105.

95. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. Дегуманизация искусства. Бесхребетная Испания / Пер. с исп. А. М. Гелескул, С. Л. Воробьева, А. Б. Матвеева. М. : ACT, 2008. 347 с.

96. Ортега-и-Гассет X. Две главные метафоры // Эстетика. Философия культуры / пер. с исп. А. Н. Макаровой. М. : Искусство, 1991. С. 216-217.

97. Пелевин В. О. Священная книга оборотня Электронный ресурс. // Книггер : [сайт]. URL: http://knigger.com/texts.php?bid= 4674&page=75 (дата обращения:104.2011).

98. Пендикова И. Г., Раткина JI. С. Архетип и символ в рекламе. М. : Юнити-Дана, 2008. 304 с.

99. Петровская Е. В. Прощание с фотографией Электронный ресурс. // Арт-студия 135 фотофильм : [сайт]. URL: http://135ff.ru/kak-sozdat-genialnuyu-fotografiyu-/elena-petrovskay a-proschanie-s-fotografiey.html (дата обращения:103.2012).

100. Подорога В. А. Феноменология тела. М. : Ad marginem, 1995. 344 с.

101. Подорога В. А. Эпоха Corpus'a? Электронный ресурс. // Высшая религиозно-философская школа : [сайт]. URL: http://www.sфh.ru/library/HaнcиЖ/Corpus/podoroga.htm (дата обращения 12.03.2012).

102. Психосемиотика телесности / Общ. ред. и предисл. И. В. Журавлев, Е. С. Никитина. М. : КомКнига, 2005. 152 с.

103. Пушкарева Н. Л. «Мед и млеко под языком твоим.» // Этнографическое обозрение. 2004. № 1, С. 63-76.

104. Савчук В. В. Хайдарова Г. Фотографический универсум Вилема Флюссера // За философию фотографии. СПб. : Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. С. 109—145.

105. Сарна А. Катастрофа как зрелище : репрезентация событий 11 сентября 2001 г. в дискурсе теленовостей // Визуальное (как) насилие : Сб. науч. трудов / отв. ред. А. Р. Усманова. Вильнюс : ЕГУ, 2007. С. 331-345.

106. Соколов-Митрич Д. Вещь вне себя Электронный ресурс. // Известия : [сайт]. URL: http://www.izvestia.ru/news/366910 (дата обращения: 31.01.2012).

107. Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество / Общ. ред., сост. и пре-дисл., пер. с англ. А. Ю. Согомонов. М. : Политиздат, 1992. 543 с.

108. Спиркин А. Г. Философия : Учебник. М. : Гардарики, 2002. 736 с.

109. Сумин В. А. Вниз по карьерной лестнице Электронный ресурс. // zarplata.ru : [сайт]. URL: http://www.zarplata.ru/a-id-7872.html## (дата обращения: 01.02.2012).

110. Тарасенко В. В. Человек кликающий Электронный ресурс. // Московский международный синергетический форум : [сайт]. URL: http://www.synergetic.ru/ fractal/chelovek-klikayuschiy-fraktalnye-metamorfozy.html#8 (дата обращения: 14.02.2012).

111. Тахо-Годи А. А., Лосев А. Ф. О древнегреческом понимании личности на материале термина soma // Греческая культура в мифах, символах и терминах. СПб. : Алетейя, 1999. С. 362-381.

112. Телесность как эпистемологический феномен : Сб. ст. / Отв. ред. И. А. Бескова. М. : ИФРАН, 2009. 231 с.

113. Телесность человека : междисциплинарные исследования : Сб. ст. / Ред. В. В. Николаев, П. Д. Тищенко. М. : Философское общество СССР, 1993. 166 с.

114. Телесный код в славянских культурах : Сб. ст. / Отв. ред. Н. В. Злыднева. М. : Институт славяноведения РАН, 2005. 272 с.

115. Тело в русской культуре : Сб. ст. / Сост. Г. И. Кабакова, Ф. Конт. М. : Новое литературное обозрение, 2005. 399 с.

116. Телиженко Г. А. Постнеклассические типы целостности человека // Наука. Рел1пя. Суспшьство. 2009. № 3. С. 159-166.

117. Тоффлер Э. Шок будущего / пер. с англ. Е. Рудневой, JI. Бурмистровой, К. Бурмистрова и др., под общ. ред. П. С. Гуревича. М. : ACT, 2002. 557 с.

118. Трунов Д. Г. Виртуальные границы телесности // Генезис категории виртуальная реальность : Материалы II Международной научной конференции (25-26 июня 2009 г.) / под ред. А. В. Захряпина и др. Саранск : Рузаевский печатник, 2009. С. 233-236.

119. Тузовский И. Д. Архаические тенденции в пространстве современных высокотехнологичных культурных форм // Высшее образование для XXI века : Материалы VII Международной научной конференции (18-20 ноября 2010 г.). М. : Мое. гум. ун-т, 2010. С. 143-155.

120. Тулупов В. В., Красова Е. Ю., Малыхина Е. В. Парадоксы шоковой рекламы. Воронеж : Воронежский государственный университет, 2007. 100 с.

121. Тхостов А. Ш. Психология телесности. М. : Смысл, 2002. 287 с.

122. Уилсон JI. Кибервойна, бог и телевидение. Интервью с Полем Вирильо Электронный ресурс. / пер. с англ. С. Маркузе // Журнал «Комментарии» : [сайт]. URL: http://www.commentmag.rU/archive/6/10vir.htm (дата обращения: 05.04.2012).

123. Урри Дж. Взгляд туриста и глобализация // Массовая культура : современные западные исследования / Пер. с англ., отв. ред. и предисл. В. В. Зверева. По-слесл. В. А. Подорога. М. : Фонд научных исследований «Прагматика культуры», 2005. С. 136-150.

124. Усманова А. Р. Визуальные исследования как исследовательская парадигма Электронный ресурс. // Визуальные и культурные исследования : [сайт]. URL: http://viscult.ehu.lt/article.php?id=108 (дата обращения: 09.03.2012).

125. Философия российской телесности : Сб. ст. / Ред. и сост. А. С. Запесоцкий. М. : издательство СПбГУП, 2009. 352 с.

126. Флоренский П. А. Органопроекция // Сочинения в 4 т. / Ред. и сост. А. С. Трубачев. М. : Мысль, 2000. Т. 3. С. 402-421.

127. Флюссер В. За философию фотографии / Пер. с нем. Г. Хайдаровой. СПб. : Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008. 146 с.

128. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы / пер. с нем. М. JI. Хорькова. М. : Весь Мир, 2002. 144 с.

129. Хайдеггер М. Вещь Электронный ресурс. / Пер. с нем. В. В. Бибихин // philosophy. ru : [сайт]. URL: http://www.philosophy.ru/library/heideg/th.html (дата обращения: 7.04.2012).

130. Хайдер К. Этнографическое кино / Пер. с англ. М. Ахметова. М. : Российская Академия Наук, 2000. 188 с.

131. Хандруев А. А. Товарный фетишизм Электронный ресурс. // Большая советская энциклопедия : [сайт]. URL: http://bse.sci-lib.com/articlell0981.html (дата обращения: 30.10.2011).

132. Хейзинга И. Homo ludens. Человек играющий / пер. с нидерл. Д. Дильвест-рова. СПб. : Азбука-классика, 2007. 384 с.

133. Хесле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности Электронный ресурс. // philosophy.ru : [сайт]. URL: http://www.philosophy.ru/ library/vopros/65.html (дата обращения: 1.03.2012).

134. Хренов Н. А. Кино как реабилитация, архетипической реальности Электронный ресурс. // Историко-теоретический журнал «Киноведческие записки» : [сайт]. URL: http://www.kinozapiski.ru/ru/article/sendvalues/1000/- (дата обращения: 25.03.2012).

135. Цукерман В. С. Культура и кризис // Культура искусство - образование : единство теории и практики : сб. науч. докл. XXXIII науч.-практич. конф. / Челябинская государственная академия культуры и искусств. Челябинск : 2010. С. 125-128.

136. Шкуратов В. А. Историческая психология : Уч. пос. М. : Смысл, 1997. 505 с.

137. Шопенгауэр А. О физиономке // Сб. произв. / пер. с нем., вступ. ст. и прим. И. С. Нарского. Мн. : Попурри, 1999. С. 49-58.

138. Эпштейн М. Н., Тульчинский Г. JL. Философия тела. Тело свободы. СПб. : Алетейя, 2006. 432 с.

139. Юрчак А. В. По следам женского образа : Символическая работа нового рекламного дискурса // Женщина и визуальные знаки / Под ред. А. Альчук. М. : Идея-Пресс, 2000. С. 85-97.

140. Adam Е. A. Corporeality // Encyclopedia of feminist theories / ed. Lorraine Code. New York : Routledge, 2003. P. 106.

141. Baudrillard J. Simulacra and simulation / translated by S. F. Glaser. Michigan : University of Michigan press, 1994. 165 p.

142. Bryson N. Visual culture : images and interpretations / ed. N. Bryson, M. A. Holly, K. Moxey. Hanover : Wesleyan University press, 1994. 433 p.

143. Definition of corporeality Электронный ресурс. // Lexicus online web dictionary : [сайт]. URL: http://www.lexic.us/definition-of7corporeality (дата обращения: 4.03.2012).

144. Egginton W. The theater of truth : the ideology of (Neo)Baroque aesthetics. Stanford : Stanford University Press, 2010. 184 p.

145. Embree L. E. Encyclopedia of phenomenology (Contributions To Phenomenology). Netherlands : Kluwer Academic Publishers, 1997. 764 p.

146. Jenks C. Visual culture / ed. C. Jenks. London : Routledge, 1995. 269 p.

147. Heim M. The digital «we» Электронный ресурс. // Michael R. Heim's personal site: [сайт]. URL: http://www.mheim.com/digitalWe.html (дата обращения: 28.02.2012).

148. Heim M. The metaphysics of virtual reality. New York : Oxford University Press, 1993.175 р.

149. MacDougall D. The corporeal image : film, ethnography, and the senses Princeton : Princeton University Press, 2006. 312 p.

150. Merriam-Webster's Collegiate Dictionary Электронный ресурс. // [сайт]. URL: http://www.merriam-webster.com (дата обращения: 20.12.2011).

151. Mirzoeff N. An introduction to visual culture Электронный ресурс. // ASX : [сайт]. URL: http://www.americansuburbx.com/ 2008/11 /theory-nicholas-mirzoeff-introlduction.html (дата обращения: 09.03.2012).

152. Mitchell W. J. T. The reconfigured eye : visual truth in the post-photographic era. Cambridge : MIT Press, 1994. 273 p.

153. Mitchell W. J. T. Picture theory. Chicago : University of Chicago press, 1995. 447 p.

154. Richardson I. Corporeal virtuality : the impossibility of a fleshless ontology Электронный ресурс. // The School of Media Communication & Culture : [сайт]. URL: http://wwwmcc.murdoch.edu.au/ReadingRoom/VID/corporeal.html (дата обращения: 29.10.2011).

155. Sanders С. Customizing the body : The art and culture of tattooing / C. Sanders, A. Vail. Philadelphia : Temple University press, 2008. 245 p.

156. Stone A. L. Will the real body please stand up? Электронный ресурс. // Ebookbrowse : [сайт]. URL: http://ebookbrowse.com/sandy-stone-will-the-real-body-please-stand-up-pdf-d201041947 (дата обращения: 2.03.2012).