Трансформация образа телесности: от архаики к современной альтернативной культуре тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат философских наук Зорина, Лариса Владимировна

• Зорина, Лариса Владимировна
• кандидат философских наук
• 2012

Оглавление диссертации кандидат философских наук Зорина, Лариса Владимировна

ВВЕДЕНИЕ

I КОНЦЕПТУАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ЭМПИРИКИ ТЕЛА. a. Ранние подходы к интерпретации тела. b. Открытие «феноменального тела». c. Тело в социальном пространстве.

II ОБРАЗЫ ТЕЛЕСНОСТИ: ДИНАМИКА ИЗМЕНЕНИЙ. a. Тело «космическое»: тотем и Богочеловек. b. Тело «человеческое»: ущербное. c. Тело «альтернативное»: кенотипическое. 149 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 184 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Трансформация образа телесности: от архаики к современной альтернативной культуре»

Актуальность темы. Постановка проблемы телесности вызвана многими факторами, характерными для развития европейской культуры начиная с Нового времени. Это развитие позитивизма, отказ философии от «метафизики», поворот ее к сугубо научным принципам познания, которые направлены на изучение и улучшение качества жизни человека. В наше время возникают новые аспекты проблемы, связанные с бытованием молодежных субкультур альтернативного толка, которые стоят на позиции жесткой критики «буржуазных» ценностей позитивистской и прагматической цивилизации.

Обоснование 3. Фрейдом теории либидо, дальнейшее развитие и углубление ее в трудах К. Г. Юнга, В. Райха, Г. Маркузе, Ж. Лакана, Ж. Делеза и Ф. Гваттари. Тело - оплот и условие человеческого опыта жизни. Своим производным оно имеет телесность, то есть, определенную модель бытия. Здесь возникает и проблема либидо, неиссякаемой энергии органической жизни, которая задает интенсивность переживания. Энергия либидо трансформируется, не находя выхода в привычных устоявшихся формах. Современный человек стремится активно освоить области бытия, долгое время считавшиеся запретными и «неестественными» с точки зрения «цивилизованного» человека. Таким образом, расширяется пространство культуры - создается новая «цивилизация», которая по-новому претворяет естественное в искусственное. Желание постичь опыт, невозможный в обыденной жизни, имеет следствием стремление к раскрытию и познанию индивидуальных чувственных возможностей. Результатом является возникновение новых телесных практик. В XX веке возникает ряд исследований, где телесность как основание культуры осмысляется заново. Смысл человеческого мира — изобретение, конструирование модусов бытия. В человеческом воображении коренятся чувство, разум и рассудок. Этим и обусловлен выход за пределы привычного и данного. Мир человека творится лишь чувственно, т. к. человек эмоционален.

Другим важным фактом, который обусловил актуальность проблем телесности за последние 50 лет, является изменение социальной структуры общества в странах Европы. Менялся состав граждан, активно участвующих в сфере производства и общественной жизни. Причиной здесь послужила Вторая Мировая война. Большое количество женщин, которые заняли рабочие места воюющих мужчин, после окончания войны отказались возвращаться к роли домохозяек. Это повлекло возникновение новых социальных вопросов, связанных с медициной, социальной защитой, охраной труда.

Появляются новые отрасли производства, расширяется сфера услуг, поскольку женщины привнесли свой взгляд на проблемы качества жизни: разработка новых средств гигиены, видов одежды, более удобной мебели. Феминизация культуры ведет к ее «отелесниванию», общей демократизации, смягчению тендерных стереотипов.

Вещественная среда постепенно утрачивает репрессивность по отношению к человеческому телу. Скорее тело диктует свои права, приспосабливая под себя среду, как вещественную, так и социальную. Параллельно с этим по-новому ставятся вопросы взаимоотношения полов, воспитания и социализации молодежи.

Важным фактором явилась также «сексуальная революция» 1960-х годов: 1967 - «Лето любви», 1968 - студенческие бунты.

Обостряется проблема человека как субъекта, «подавляемого» миром, который был создан им самим для защиты от природной стихии и неконтролируемых естественных импульсов. Поэтому поиск гармонии человека с окружающей средой (природной и искусственной) еще больше актуализирует изучение вопросов телесности. В связи с этим возникают исследования в области психотерапии, психосоматики, танатотерапии.

Но для того, чтобы оценить новизну современных подходов, необходимо проследить процесс осознания сущности человеческого тела на протяжении развития европейской культуры.

Современное общество характеризуется множеством парадигм для решения проблем, связанных с человеческой телесностью: новые виды спорта, пластическая хирургия, генная инженерия, обращение к телесным практикам восточных культур. Сферой применения новых техник является контркультура и молодежные субкультуры. Но здесь прослеживается также родство с техниками тела, входящими в состав некоторых религиозных традиций.

Важным элементом является образная сфера, связанная с телесностью. Тело представляет собой «образ-действие», жест, находящийся в общем потоке становления.

Степень научной разработанности проблемы.

Философские подходы к осмыслению тела, анализ телесности человека в ценностном ключе, проблемы синтеза тела и мысли рассматриваются в трудах А. Бадью, Ж. Делеза, Л. В. Жарова, Л. П. Карсавина, В. Л. Круткина, Г. Марселя, В. В. Налимова, Ж.-Л. Нанси, Ф. Ницше, Ж.-П. Сартра, Г. Л. Тульчинского, Л. Фейербаха, М. Шелера, М. Н. Эпштейна.

Тело и культура: проблемы телесной семантики, особенности телесных образов в контекстах разных культур затронуты в исследованиях Н. Ажгихиной, С. Азаренко, А. Арто, Р. Барта, М. Бахтина, Ж. Бодрийяра, П. Бурдье, В. П. Визгина, О. Ворониной, Л. Горалик, Е. Гощило, С. Зонтаг, П. Киньяра, И. С. Кона, Г. Крейдлина, С. Кузнецова, А. Левинсона, Ж. Ле Гоффа, О. Липовской, А. Ф. Лосева, Б. Макнейра, Б. В. Маркова, С. Мелыпиор-Бонне, Т. Михайловой, М. Мосса, О. А. Орлова, К. Палья, В. По дороги, М. Рыклина, П. Слотердайка, Н.

Трюона, М. Фуко, А. Ю. Шеманова., Т. Щепаньской, А. Юрчака, М. Ямпольского, Е. Ярской-Смирновой.

К проблемам телесности в психологическом аспекте (восприятие мира через тело, вопросы эротизма и желания) обращались В. Ю. Баскаков, Ж. Батай, Н. М. Быховская, Е. Газарова, Ф. Гваттари, В. М. Девишвили, Ж. Делез, И. Жеребкина, П. В. Жогов, В. П. Зинченко, А. В. Корнеев, Ю. Кристева, Ж. Лакан, Т. С. Леви, Е. А. Леоненко, В. В. Летуновский, Н. Д. Линде, А. Лоуэн, Г. Маркузе, М. Мерло-Понти, В. Никитин, В. Райх, В. П. Руднев, Н. А. Сахарова, Г. В. Тимошенко, П. Д. Тищенко, А. Ш. Тхостов, Е. Улыбина, В. Э. Франкл, Дж. Франки, 3. Фрейд, Б. Д. Эльконин.

Анализ телесных техник в религиозных традициях производится в работах В. Розанова, П. Флоренского, В. Э. Франкла, С. С. Хоружего. Подлинная религиозность — это порыв к инобытию, и тело выступает здесь необходимым компонентом. Тело и душа составляют в данном процессе единое динамическое целое. Точнее, здесь выявляется их изначальное единство. Сюда можно отнести литературу по традиционным практикам Востока: А. Левшинов, Свами Вивекананда, Шри Рамакришна и др.

Цель диссертационного исследования.

Показать, что современная культурная ситуация характеризуется новым противоречием, столкновением «духовного» и «телесного» в человеческом бытии и актуализирует «нечеловеческий» образ человеческой телесности.

Задачи диссертационного исследования.

1.Выявить процесс постепенного перехода от метафизического (отвлеченного) понимания тела к открытию и осознанию его как динамического начала, способного к порождению человеческих «миров».

2.Показать, как изменяются ценностные установки по отношению к телу в различных социокультурных системах.

3.Поскольку образ телесности является отражением смыслов, актуальных для определенной социокультурной системы, сделать обзор исторического развития, с целью проследить возникновение различных категорий телесности в социокультурных практиках.

4.Рассмотреть специфику телесного образа, характерного для альтернативной культуры и программы выхода «за предел».

5.Показать конфликтность и противоречие ценностных установок современной культуры, приводящих к резкой противоположности телесных образов официальной («гламурной») культуры и культуры альтернативной.

Объект исследования. Образные воплощения концепций телесности.

Предмет исследования. Возникновение и особенности телесных образов современной альтернативной культуры.

Эмпирическая база диссертационной работы. Анализ мировосприятия, отраженного в образах телесности, характерных для определенной эпохи в истории европейской культуры. Это философские идеи, произведения искусства (живопись, современный видеоарт) и литературы.

Теоретико-методологическая основа исследования.

Теоретической основой работы являются феноменологический, исторический (конкретно-исторический) и сравнительный методы познания.

Научная новизна работы.

В работе дается объяснение того, почему в условиях современной культуры оказалось невозможным осуществление образа целостного человека. Напротив, конфликт «души» и «тела» выходит на новый виток и обостряется. Современная общественная идеология, сформированная на основе новоевропейских ценностей жизни (успех, здоровье) находит негативное отражение в культуре альтернативной (или контркультуре), отстаивающей право отвергнуть идеалы жизни, резко снизить их оценку. Причина этого состоит в том, что официальная культура лишает человека возможности принять «свое собственное» тело. Тело как материализация (модификация) индивидуальной души оказывается в маргинальном положении по отношению к телу, сформированному в соответствии с коллективными стереотипами. Поэтому «истинное тело» находит отражение в образной сфере альтернативной культуры, официально трактуемой как девиантная.

Понятие «истинного тела» выражает идею тела, избавленного от «животности», навязываемой общественными стереотипами. Тело послушное, слишком «социальное», отказывает себе в праве на индивидуальность («суверенность»). Истинное тело - пластичное, гибкое, лишенное «панцирей». «Истинность» тела являет себя в момент перехода (кайрос), и способствует углублению индивидуального опыта.

Современные образы, связанные с маргинальной телесностью представляют собой символ исчезновения человеческого тела или его опустошение — кенозис.

Образ телесности как «идеальной оболочки» духа является наследием культуры Средневековья. Но после секуляризации и «расколдовывания» мира он сохраняет только внешний аспект, что и породило современную конфликтную ситуацию: состояние «разорванности» субъекта.

В периоды, предшествовавшие современному, указанное противоречие состояло из диады «тело Бога/тело человека», где первый элемент являлся недостижимым образцом для другого.

В эпоху постмодерна данное противоречие обретает другое качество: «тело социальное/тело индивидуальное». Именно последний элемент этой диады можно соотнести с телом Бога, так как теперь тело, осознанное индивидуально служит источником формирования тела пластического, универсального в смысле конкретной телеологии. Иначе говоря, оппозиция переворачивается. Изначально человек придает миру сакральный смысл, следовательно, сакрально и тело. Образ человеческого тела = образ Космоса или Бога. В современных условиях секуляризованного и «расколдованного» мира чувство сакральности субъекта оказывается в бессознательном, поэтому и находит выражение в сфере альтернативной культуры.

Кардинальную роль на пути к осознанию тела индивидуального сыграло развитие христианской идеи личного Бога. Понятие личного Бога постепенно трансформирует ментальность европейского человека и выводит на поверхность осмысление телесного аспекта индивидуального бытия.

Тело социальное» можно обозначить как продукт социального и экономического «угнетения». Практики, формирующие такое тело, направлены на «консервацию»: оно имеет множество наростов или «панцирей». «Тело индивидуальное» - тело освобожденное или кенотипическое. Целостность человека не может быть понята только в материалистическом (эпикурейском) смысле, поскольку наступает пресыщение, и чувства притупляются, то есть в процессе самоконструирования субъекта наступает неизбежный регресс. Поэтому целостность необходимо должна включать в себя момент разрушения, исхода, истощения (кенозис).

Современные образы, связанные с маргинальной телесностью, представляют собой символ исчезновения, изживания человеческого тела или его опустошение - кенозис. Тело «множественное» превращается в тело «израсходованное». Эта тенденция — следствие перекосов в процессе развития европейской культуры, таких как антифеминизм и извращение идей платонизма. Восприятие тела как микрокосмической сущности — универсальной и «полной» - неизбежно ведет к самоистощению тела и телесного образа, поскольку идеально только тело Богочеловека. Также негативными чертами западной цивилизации, разрушающими психофизическое единство человеческого существа, являются тоталитарные идеи и «параноидальные» (Ж. Делез) устремления власти.

Тело современного героя-бунтаря можно трактовать как тело Орфея - «орфическое тело», сочетающее необузданную дикость, жадность к бытию со стремлением к полноте внутреннего переживания собственной аутентичности.

Современная культурная ситуация требует от субъекта формирования способности к преодолению актуальных условий бытия в пользу возможности создания новой реальности и обретения нового единства, укоренению индивидуальности, «этовости». Отделению себя от мира с целью заново утвердиться в нем. Эти устремления отсылают к феномену телесности, через который только и может быть осознана угроза индивидуальному существованию. Страдания, внутренний конфликт, реализуемый на телесном, феноменальном уровне - таково содержание образной сферы в современной альтернативной культуре, которое наблюдается в песенной лирике и визуальном клиповом творчестве.

Положения, выносимые на защиту.

Образ телесности как «идеальной оболочки» духа порождает современную конфликтную ситуацию: состояние «разорванности» субъекта.

Целостность человеческого образа должна включать в себя момент разрушения, исхода (кенозис).

Современные образы, связанные с маргинальной телесностью представляют собой символ исчезновения человеческого тела или его опустошение — кенозис.

В альтернативной культуре находит выражение агрессия, обращенная на тело: разрушение «целостного» образа с целью обнаружить подлинный смысл.

Деструктивные практики себя показывают лиминальность подлинной, «множественной» телесности, ее неспособность быть вписанной в легитимные структуры современного общества.

Маргинальная телесность находит воплощение в образе «современного Орфея», героя-бунтаря, который совершает жертвоприношение в поисках «истинного бытия».

Структура работы. Работа состоит из введения и двух глав.

В первой главе человеческое тело рассматривается как чувственная реальность, продуцирующая различные типы телесности, которые и становятся основой образной системы определенного культурного периода. При этом «реальность» понимается в лакановском смысле, т. е., она представляет собой исходную возможность для возникновения телесности. Но путь к такому пониманию тела был долгим, т. к., тело первоначально мыслилось как такая материальная модель целостности, которая изоморфна космосу. Это характерно для традиционных культур: Античность, отчасти Средние века.

Одним из важнейших этапов мышления о теле стало учение древних греков о субстанциях, приведшее к постановке проблемы человеческой души.

Широкое осмысление идеи о телесности опыта, где тело и душа предстают, что необходимо, в неразрывной целостности, можно наблюдать в алхимических эзотерических учениях поздней Античности и раннего христианства.

Ранняя христианская догматика выводит на поверхность проблему телесного в человеке, стремясь трансформировать все его желания в одно — любовь к Богу. Идея одухотворенной, индивидуализированной плоти, открывается в христианском учении, иначе говоря, здесь можно увидеть исход к утверждению телесности человека

В культуре теоцентрической соотнесение образа тела Бога и человеческого тела является наиболее актуальным аспектом познания бытия и назначения человека в мире. Это находит отражение в социальных практиках, также детерминированных религией.

Очень важно то, что на теле человека, принадлежавшего к традиционным культурным мирам, пусть даже таким разным как Древность и Средневековье, не было такого количества «наростов» или «панцирей», характерных для человека современной эпохи. На своем отрезке социального пространства архаический человек имел определенный дар свободы в разворачивании жизненных потенций. Такое ощущение направлялось либо верой в судьбу, либо тем порядком вещей, который задается Богом.

Начало философского анализа телесности связано с изменением оценок феномена тела. Особое значение имеет тот факт, что тело греховное или «перверсивное» укореняется в своих правах в мироздании именно благодаря христианской идеологии, которая тему греховности постоянно муссирует.

Дуализм души и тела, утвердившийся в европейской традиции начиная с орфиков, особенно резкой критике подвергается в трудах Ф. Ницше. Но опору для своих воззрений он видит во взглядах досократиков, в первую очередь у Гераклита. Если мир — метаморфоза сущего, значит, и человеку открыт путь воления, возможность разрушить представления о себе как прежде - о мире. Эти идеи станут особенно актуальными в эпоху постмодерна, когда ответственность за формирование самого себя столкнется с проблемой несвободы от стереотипов. После «смерти богов» становится возможной «человеческая интерпретация» жизни, противопоставление себя и космоса.

В XX веке, в ходе смежных философско-психологических исследований, человеческое тело открыто как тело «становящееся», «феноменальное» или «ризоморфное» (3. Фрейд, А. Бергсон, М. Мерло-Понти, Ж. Делез, Ф. Гваттари). Суть этого открытия состоит в том, что субъект обретает реальность в течение определенного акта, она предстает постоянно как новая реальность благодаря направленности ощущения. Здесь же каждый раз обретается и тело, необходимое в данный момент восприятия (феноменальное).

Во второй главе на конкретных примерах образности прослеживается процесс открытия и осознания человеческого тела. Также соотносятся интенции, характерные для определенного типа культуры с ее образной сферой.

Входя в пространство культуры, первоначально через ритуал, тело принимает на себя знаково-символическую функцию, оно начинает обретать смысл, становится означающим для целого ряда означаемых, указывая на них при помощи образов, творимых действием. Телесность — одухотворенное, осмысленное тело надстраивается над физическим организмом в ходе осуществления культурных практик. В процессе усложнения культуры категории телесности противопоставляются друг другу благодаря сложившейся системе образов, которые направляют поведение различных социальных групп.

Первобытная культура: тело человека как воплощение тела тотемного предка. Образы телесности, характерные для первобытной эпохи выражают принцип первичного, травмирующего соприкосновения с миром. Здесь формируются первичные телесные габитусы, позволяющие человеку выстроить отношения с миром сакрального, что является наиболее актуальным.

Античное мировоззрение в своей образной сфере дает представление о человеческом теле как образе Космоса=Бога=Мира идей.

Средневековая культура дает образ тела как идеального и совершенного. Но это тело абсолютно нереальное, нечеловеческое, ибо в основе такой концепции тела лежит представление о теле Богочеловека. Образ тела универсального, содержащего в себе все возможности, в том числе возможность апокатастасиса, по сути, маркирует границы реального человеческого тела, понимаемого как плотское и грязное, подлежащее уничтожению. Истинное тело утрачено, оно осталось за пределами имманентного мира.

Только там, где Божество мыслится в качестве активного становления (Н. Кузанский), возможен выход к пониманию собственно телесности здесь, в имманентном мире. Эта возможность открывается в эпоху Возрождения. Появление такого стилевого направления как маньеризм знаменует начало осознания телесности, но выразимо оно пока только визуальным языком.

В конце XVI века начинает формироваться дискурс о «теле желающем», проникнутый недоверием к телесно-чувственной природе человека. Это явление знаменует «убийство Эроса» и порождает практику производства «ущербных» тел.

С другой стороны, развитие и укрепление позитивистских тенденций приводит и к воспроизводству человеческого тела как «животного», нацеленного на эксплуатацию чувственных удовольствий. Как Эрос, так и «животность», оба включаются в категориальный ряд перверсий и имеют место на «пространствах неприкосновенности», сформированных в ходе развития «буржуазной» цивилизации. Античный человек, свободный от догм христианской морали в таких пространствах не нуждался, а точнее, не осознавал их существования.

Современная альтернативная культура (контркультура) родилась в середине XX века как протест против технократии и индустриализма, которые способствовали возникновению идеологии потребления. Теперь, на рубеже тысячелетий, альтернатива является оплотом противодействия достижениям антропогенной цивилизации. Она разбивает оковы человекоцентричности современной культуры, выводит бытие человека к пределу гуманитарного, вводя его в статус маргинального, то есть предельного. Человеческое тело осуществляется здесь на выходе к «нетелу» в привычном смысле, или к «нечеловеческому» — ненормальному, поскольку это предельное бытие может реализоваться только вне культуры официальной. Телесность оказывается минимизированной, утратившей обычные параметры чувственного восприятия.

Альтернативная культура нацелена на «абсолютное восприятие» или сверхчувственный опыт Эроса. То есть, восприятие, не ограниченное целями рационального познания, способное к открытию «новой» реальности. Такой тип восприятия означает способность воспринимающего субъекта при оценке объекта выйти за рамки свойств этого объекта, положенных мышлением. Это восприятие ощущающее, интуитивное, предполагающее множество аспектов мира, неподвластных рациональному объяснению, а значит, выведенных за рамки официальной культуры.

Человек выступает здесь как сущее желающее, а желание способствует творению нового бытия путем возвращения старых принципов познания мира. Постоянная жизнь на границе Своего и Чужого направляла способ бытия архаического человека с его практиками инициаций, сопровождавшимися претерпеванием боли и страха. «Альтернатива» осуществляет включение подлинной культуры в пространство современной цивилизации, где сакральные практики давно выродились в опустошенные формы взаимодействия.

Множество субкультур, особенно те, которые вписываются в понятие альтернативных, представляют собой нетрадиционные интерпретации смысла жизни. «Альтернативное тело» - это именно иная культура, а значит, иная природа, а не поверхностное оперирование телом как «символическим капиталом» в рамках общественных взаимодействий, установленных истеблишментом. Идея «спасения» в период упадка христианской доктрины выводится из самого субъекта: залог спасения - утверждение самости, раскрытие индивидуального жизненного потенциала.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Зорина, Лариса Владимировна

Заключение

В ходе работы была построена схема развития европейской культуры, где каждый социокультурный тип рассматривался через призму актуального в данных условиях образа телесности. Также рассмотрен процесс формирования специфического современного образа телесности и проанализированы причины, по которым возникновение этого образа стало возможным только в культуре альтернативной, противопоставленной «официозу».

Античная идея тела формируется в русле учения о телеологии: потенциал человеческого ума способен в реальности трансформировать изначальное, «хаотическое» тело в подобие тела «космического». Средневековая культура демонстрирует идею недостижимости, нереальности богоподобного тела в сфере человеческого бытия. Однако, в средневековой культуре не могло существовать реально осознанного противоречия между телом индивидуальным и образом тела идеального, поскольку это последнее априори было вынесено за рамки земного существования. Кроме того, человек не был еще тем атомизированным, предоставленным самому себе субъектом, из которых состоят общества новоевропейского типа. Средневековый индивид принадлежал целому, его тело входило в категориальный ряд тел, сформированный культурой и общественным разделением труда. Источником данных категорий служила триадическая идея Дионисия АреопагитаШ. С. Эриугены.

Промежуточным звеном может служить «ущербное тело», создание которого началось в период перехода к Новому времени. Здесь усиленная христианизация общественных институтов открывает тело субъекта, то есть тело «множественное», порождающее клубок противоречий внутри индивида, а также особую напряженность в межличностных взаимодействиях. Впоследствии диалектика «тела ущербного», продуцируемого социальными установками, и «тела множественного» приведет к сексуальной революции.

Современное тело - разъятое и непознанное как современный космос, пределы которого постоянно расширяются и ставят новые пределы познанию. Эксперименты, сделанные еще денди и символистами поставили человеческую душу на позицию по отношению к телу и открыли путь для дегуманизации человеческого тела и образа: в период развития антропогенной цивилизации эта тенденция проявлена особенно явно. В поисках Ничто отрицается смерть культуры и ее стагнация.

Исчезновение образа человеческого тела как именно «человеческого» является следствием кризиса культуры, разразившегося после 1940-х годов на Западе. Критика цивилизации выявила основные итоги просветительской программы, в которой основное место занимали рационализм и технократизм. Результатом этих цивилизаторских установок стала гибель человеческого образа, включавшего в себя элемент божественного - Богочеловеческого. Все достижения науки человек ставит на службу либо рационализированному уничтожению себе подобных, либо безудержному потреблению. Иначе говоря - война или комфорт. «Звериное» в человеческом образе сделало актуальной проблему: человек вовсе не «венец творения» если он делает себя и свое тело придатком машины.

Современные формулировки, указывающие на якобы развитие «культуры тела», дают, по сути, искаженную картину и затемняют истинную проблему. На самом деле тело также утрачено, поскольку тело - это не кусок материального мира, которому требуются удобства, физическое здоровье и сохранение молодости. Тело - энергийно-деятельностная сущность, «продолженная душа». В альтернативной культуре тело разворачивает свой потенциал, исходя из другой иерархии ценностей, нежели культура массовая. Телесная энергийность направляется скорее в интровертный план, и целью деятельности здесь служит уход от тела как социально полезного, поставленного на службу идеологии потребления. Тело орфическое или кенотипическое выступает сейчас как образ, концентрирующий идеи протеста против программы цивилизации и социальных защит. Он подчеркивает право на отказ от прав и преимуществ, даруемых современным миром. Одним из ранних фактов, подтверждающих данную концепцию, может служить поворот Дж. Моррисона, еще в самом начале зарождения альтернативной культуры, к «нечеловеческой» культуре индейцев и полный разрыв с благополучным родительским семейством.

Создание в европейском сознании идеи «ущербного тела», что ясно выводится из работ М. Фуко, привело к необходимости в XX веке доказывать «права тела», освобождать его от предписанной ему греховности и «низменности». Диалектика образа тела как животного, низменного и прочно вошедшего в европейскую культуру образа «тела идеального» породила образ тела-оболочки, «глянцевого» человека, симулякр идеальной телесности, лишенный глубинного содержания, поскольку само тело обратилось в придаток современных технологий. Право на жизнь и здоровье обратились бесправием, пленом у ложного образа, в котором нет «тела» как такового, нет его динамики и пластичности.

Преимущества, даруемые современной цивилизацией, навязывают любому члену общества телесную программу, которая может абсолютно противоречить его индивидуальным интересам и способу жить, так же, как сама «цивилизация» в лице миссионеров навязывается народам, никогда не испытывавшим потребности в подобных преимуществах. К элементам такой программы можно отнести корпоративную культуру, фитнес-клубы, бассейны и тому подобное. Иначе говоря, набор телесных действий, не оставляющих человеку выбора в соответствии его индивидуальным складом и продуцирующих запрограммированный антиэстетический человеческий образ. По сути, такой подход к человеческому телу выявляет отношение к нему как к телу животного, которое следует подвергнуть соответствующей дрессировке. С другой стороны, человеческое тело опять же производится здесь как тело животное, биологическое, поскольку отправной точкой служат животные качества: физическая сила, выносливость, здоровье.

Современное тело можно назвать «телом шизика», если применять теорию Делеза и Гваттари, но скорее это тело нового пророка или мессии, которое говорит об опыте невозможного. Выявляя основной, фундаментальный образ телесности, важно подчеркнуть, что это именно тело харизматика и отщепенца, а не тело обычного «мещанина» или среднего человека. Такое харизматическое тело почти всегда остается за рамками официальной культуры как невозможное тело Богочеловека. Современный тип пророчества и мессианства, показанный на примерах образа героя рок-оперы «Томми» или образа, создаваемого на сцене и в жизни Дж. Моррисоном демонстрирует, что современная альтернативная культура в основе содержит трансформированный элемент философии Богочеловека, которая и включает стремление к «полноте бытия», выход из сферы действительности в новую актуальность. Возможность инобытия - ключевой компонент современной альтернативной культуры. Обретение иного модуса телесности подразумевает именно перерасход, истощение или кенозис физического тела, разрушение привычной телесной схемы, что находит яркое отражение в образной сфере современной культуры. Путь к познанию, открывание «дверей восприятия», выход к инобытию воплощается в уподоблении себя, пусть и бессознательном, древним пророкам. Современные герои являют собой новую ипостась безумцев в глазах мира. Здесь совершается отказ от антропогенной культуры современности: поиски новой культуры характеризуют альтернативный тип бытия как проникнутый архаизмом, нацеленный на израсходование и завершение жизненного цикла, даже если оно может наступить слишком рано. Этот комплекс ценностей противостоит культуре масс, где торжествуют ценности здоровья и долголетия. Телесный двойник (новое тело), рожденный в абстрактном интенциональном движении, уничтожает «данное тело» в смысле выхода изначального физического тела к другим возможностям восприятия и опыта, которые, однако, должны мыслиться как невозможные, что и выявляет отрицающий характер альтернативной культуры. Истощение, кенозис можно назвать здесь искупительной жертвой за человека, созданного современной потребительской цивилизацией.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Зорина, Лариса Владимировна, 2012 год

1. Августин Аврелий Исповедь: пер. с лат. — СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2008. 400 с.

2. Агамбен Дж. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь: пер. с ит. М.: Издательство «Европа», 2011. - 256 с.

3. Азаренко С. А. Сообщество тела. М.: Академический проект, 2007.-239 с.

4. Альтернативная культура: энциклопедия./Сост. Д. Десятерик. — Екатеринбург: Ультра. Культура, 2005. 238 е.: ил., фот.

5. Арган Дж.-К. История итальянского искусства: пер. с ит. Т. 2. — М.: Радуга, 1990. 239 е., ил., 128 ил.

6. Арендт X. Vita activa, или О деятельной жизни: пер. с нем. — СПб.: Алетейя, 2000. 437 с.

7. Аристотель О душе/ Аристотель Поэтика; Риторика; О душе: пер. с древнегреч- М.: Мир книги, Литература, 2007.- 400 с.

8. Аристотель Политика. Метафизика. Аналитика: пер. с древнегреч. М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2008. - 960 с.

9. Арто А. Театр и его двойник: пер. с фр. М.: Мартис, 1993. - 192 е., 16 ил.

10. Бадью А. Истина тел и языков/ Кризис сознания: сборник работ по «философии кризиса». М.: Алгоритм, 2009. - 272 с.

11. Бартон Дж. Бон Скотт. A touch too much//Classic rock, 2005, 4-5

12. Батай Ж. Внутренний опыт: пер. с фр. С-Пб.: Axioma, 1997. —336 с.

13. Батай Ж. «Проклятая часть». Сакральная социология: пер. с фр. М.: Ладомир, 2006. - 742 с.

14. Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1990. — 543 е., ил.

15. Башляр Г. Земля и грезы воли: пер. с фр. М.: Издательство гуманитарной литературы, 2000. - 384 с.

16. Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память: пер. с фр. — Мн.: Харвест, 1999. 1407 с.

17. Бердяев Н. А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. — Харьков: Фолио; М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. 688 с.

18. Бидмид Дж. Разбитые иллюзии/ZClassic rock, 2006, 5

19. Бодрийяр Ж. Забыть Фуко: пер. с фр. СПб.: «Владимир Даль», 2000. - 92 с.

20. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака: пер. с фр. М.: Академический Проект, 2007. - 335 с.

21. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть: пер. с фр. — М.: «Добросвет», 2000. 387 с.

22. Бодрийяр Ж. Фантомы современности/ Призрак толпы: К. Ясперс, Ж. Бодрийяр. М.: Алгоритм, 2007. - 272 с.

23. Бонецкая Н. К. Андрогин против сверхчеловека//Вопросы философии, 2011, 8

24. Бочаров Д. The future" s uncertain, the end is always near// Total Rock. 1960-е. Спецвыпуск № 4. 2010, С. 88-92.

25. Бурдье П. Начала: пер. с фр. M.: Socio-Logos, 1994. - 288 с.

26. Бурдье П. Социология социального пространства: пер. с фр. — М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2007. 288 с.

27. Буржуазная философская антропология века: Ответственный редактор Б. Т. Григорьян. М.: «Наука», 1986. — 295 с.

28. Бутов М. Ми минор//Новый мир, 2011, 5

29. Быховская И. М. Аксиология телесности и здоровье: сопряженность в культурологическом измерении// Психология телесности между душой и телом. М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2005. - 731 с.

30. Введение в социологию искусства: Учебное пособие для гуманитарных вузов/Е. В. Дуков, В. С. Жидков, Ю. В. Осокин и др. — СПб.: Алетейя, 2001. 256 с.

31. Ветлесен А. Ю. Философия боли: пер. с норв. М.: Прогресс-Традиция, 2010. - 240 с.

32. Визгин В. П. Тело и воплощение в философии Габриэля Марселя// Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: Ежегодник. Вып. 13-14. М.: Академический проект; РИК, 2005. - 720 с.

33. Все это shock'n'roll// Classic rock, 2004,10

34. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса/ Вышеславцев Б. П. Кризис индустриальной культуры. Избранные сочинения. — М.: Астрель, 2006.-1037 с.

35. Газарова Е. Э. Психология телесности. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2002. 192 с.

36. Геллер Л. «Органопроекция»: в поисках очеловеченного мира//3везда, 2006,11

37. Гессен М. Поколение Х//Знание, 1995, 10

38. Голованов В. Эпоха рок-н-ролла// Дружба народов, 2010, 3

39. Горалик Л. Маленький Принц и большие ожидания. Новая зрелость в современном западном обществе. //http://snorapp. livejournal.com/1113967.html. mode=reply.

40. Гофман А. Б. Мода и люди. Новая теория моды и модного поведения. 3-е изд. СПб.: Питер, 2004. - 208 с.

41. Гроф С. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии: пер. с англ. — М.: ACT и др., 2005. — 497 с.

42. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1.: пер. с нем. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. - 336 с.

43. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия// Вопросы философии, 1986, 3.

44. Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения: пер. с фр. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. - 672 с.

45. Делез Ж. Логика смысла: пер. с фр. М.: Издательский центр «Академия», 1995. - 298 с.

46. Делез Ж. Переговоры: пер. с фр. СПб.: «Наука», 2004. - 234 с.

47. Делез Ж. Плитон и симулякр// Новое литературное обозрение, 1993,5

48. Джеймисон Ф. Постмодернизм и общество потребления//Логос, 2000, 4

49. Джексон Ф. Клубная культура: пер. с англ. Екатеринбург: У-Фактория, 2005. - 336 с.

50. Диксон Д. Черная roTmca//Classic rock, 2003, 4

51. Дробышев В. Н. Самость и различие//Философские науки, 2008,2

52. Емелин В. А., Тхостов А. Ш. Технологические соблазны информационного общества: предел внешних расширений человека// Вопросы философии, 2010, 5

53. Жаров Л. В. Человеческая телесность: философский анализ. — Издательство Ростовского университета, 1988. 128 с.

54. Женщина и визуальные знаки. Под ред. А. Альчук. М.: Идея-Пресс, 2000. - 280 с.

55. Жеффруа-Шнайтер Б. Паспорт на теле//Гео, 2006, 3

56. Жирар Р. Насилие и священное: пер. с фр. М.: Новое литературное Обозрение, 2003. - 400 с.

57. Зиммель Г. Избранное. Т. 1. Философия культуры: пер. с нем. — М.: Юристъ, 1996.-671 с.

58. Зинченко В. П. Психология на качелях между душой и телом//Психология телесности между душой и телом. М.: ACT: ACT МОСКВА, 2005.-731 с.

59. Игнатов Е. Н. Феномен контркультуры//Студенческий меридиан, 1990,2

60. Инсталляция страсти: сборник произведений западных философов XX-XXI вв.: пер. с англ., нем., фр. М.: Алгоритм, 2009. — 272 с.

61. Инэм К. Я все то, чего они боятся!//С1аз8ю rock and Metal Hammer. 1990-е. Спецвыпуск № 3. 2010

62. Ионин JI. Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. — М.: Логос, 2000. 432 с.

63. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное: пер. с фр. М.: ОГИ, 2003. - 296 с.

64. Каплун В. Мишель Фуко: власть и свобода// «Ступени», 2000, 1 (11), С. 124-135.

65. Кемеров В. Е. Введение в социальную философию: Учебник для вузов. Изд. 4-е, исправленное. -М.: Академический проект, 2001. 314 с.

66. Киньяр П. Секс и страх: пер. с фр. СПб.: Азбука-классика, 2004.-256 с.

67. Кон И. Обнаженное мужское тело в русском изобразительном искусстве// Тело в русской культуре. Сборник статей. М.: Новое литературное обозрение, 2005. - 400 с.

68. Костина А. В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. — М.: КомКнига, 2006. 352 с.

69. Крейдлин Г. Язык тела и кинесика как раздел невербальной семиотики// Тело в русской культуре. Сборник статей. М.: Новое литературное обозрение, 2005. - 400 с.

70. Кропотов С. Л. Экономика текста в неклассической философии искусства Ницше, Батая, Фуко, Деррида. Екатеринбург: Гуманитарный университет, 1999. 408 с.

71. Кроу К. Есть ли у вас rLnaHT?//Rolling Stone, 2005, 5

72. Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности: (Философские очерки). Ижевск: Издательство Удмуртского университета, 1993. - 172 с.

73. Культурология: Учебник/Под ред. Ю. Н. Солонина, М. С. Кагана.- М.: Высшее образование, 2005. 566 с.

74. Лакан Ж. Этика психоанализа (Семинары. Книга VII (1959-60)). М.: Издательство «Гнозис», Издательство «Логос». 2006. - 416 с.

75. Ле Гофф Ж., Трюон Н. История тела в средние века: пер. с фр. — М.: Текст, 2008.-189 с.

76. Леви Т. С. Психология телесности в ракурсе личностного развития// Психология телесности между душой и телом. М.: ACT: ACT МОСКВА, 2005.-731 с.

77. Левикова С. И. Молодежная субкультура: Учебное пособие. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. 608 с.

78. Лехциер В. Л. Боль и переходность: набросок экзистенциальной альгодицеи// Вопросы философии, 2007, 12

79. Лисичкин Г. Добро пожаловать в мой кошмар//Р1ау, 2005, 11

80. Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.: Мысль, 1989. - 204 с.

81. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Последние века. Кн. 1. -М.: Искусство, 1988.-414 с.

82. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. 3-е изд., испр. и доп. - М.: Молодая гвардия, 2005. - 392 .: ил.

83. Лосский В. Н. Догматическое богословие/ Лосский В. Н. Боговидение. -М.: ACT, 2006. 759 с.

84. Лоуэн А. Предательство тела: пер. с англ. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2011. — 256 с.

85. Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека: пер. с англ. М.: Жуковский: «КАНОН-пресс-Ц», «Кучково поле», 2003. - 464 с.

86. МакНейр Б. Стриптиз-культура: секс, медиа и демократизация желания: пер. с англ. Екатеринбург: У-Фактория; М.: ACT МОСКВА, 2008.-445 с.

87. Манн Т. Избранник./Пер. с нем. М.: ACT: ACT МОСКВА, 2010,-315 с.

88. Марков Б. В. Образ человека в постантропологическую эпоху//Вопросы философии, 2011, 2

89. Марков Б. В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб.: Издательство «Лань», 1997. — 384 с.

90. Марков Б. В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. — СПб.: «Алетейя», 1999. 304 с.

91. Маркузе Г. Одномерный человек: пер. с англ. М.: ООО «Издательство ACT» ЗАО HiШ «Ермак», 2003. - 331 с.

92. Маркузе Г. Эрос и цивилизация: пер. с англ. — М.: ООО «Издательство ACT»: ЗАО Hi 111 «Ермак», 2003. 312 с.

93. Матяш Д. В. Парадоксы манифестации идеи негации смерти в культуре//Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: Ежегодник. Вып. 13-14. — М.: Академический проект; РИК, 2005. 720 с.

94. Мельшиор-Бонне С. История зеркала: пер. с франц. М.: Новое литературное обозрение, 2006. - 456 с.

95. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия: пер. с фр. СПб.: «Ювента», «Наука», 1999. - 606 с.

96. Миллер Г. Тропик Козерога: пер. с англ. М.: ACT: ACT МОСКВА: Транзиткнига, 2006. - 349 с.

97. Можегов В. Шестьдесят восьмой и другие годы. Исповедь постороннего//Континент, 137, 2010

98. Молодежь в современном мире: проблемы и суждения// Вопросы философии, 1990, 5

99. Молчанов В. И. Конституция пространства. Суждение и тело//Вопросы философии, 2011, 10

100. Моррисон Дж. Пленка Полдень: пер. с англ. — М.: Издательство Эксмо, 2004. 478 с.

101. Мосс М. Социальные функции священного: Избранные произведения: пер. с фр. СПб.: Евразия, 2000. - 448 с.

102. Мосс М. Техники тела// Человек, 1993, 2

103. Мюшембле Р. Очерки по истории дьявола: XII-XX вв.: пер. с фр. М.: Новое литературное обозрение, 2005. - 584 е., ил.

104. Нанси Ж.-Л. Corpus: пер. С фр. М.: Ad Marginem, 1999. - 254с.105. «Научение телу»: Круглый стол в ЛПИ ИФ РАНII Ad Marginen^ 93: Ежегодник «Лаборатория постклассических исследований ИФ РАН». М., 1994

105. Никитин В. Н. Энциклопедия тела: психология, психотерапия, педагогика, театр, танец, спорт, менеджмент. М.: Алетейа, 2000. - 624 е., ил.

106. Николай Кузанский Сочинения в 2-х т., Т. 1.: пер. с лат. — М.: Мысль, 1979.-486 с.

107. Ницше Ф. Воля к власти/ Ницше Ф. Воля к власти; Посмертные афоризмы: Сборник: пер. с нем. Мн.: ООО « Попурри», 1999.-464 с.

108. Ницше Ф. О музыке и слове/ Ницше Ф. Философская проза; Стихотворения: Сборник: пер. с нем. Мн.: ООО «Попурри», 2000. — 544 с.

109. Ницше Ф. Так говорил Заратустра: пер. с нем. — СПб.: Азбука, 2002.-336 с.

110. Ницше Ф. Философы в трагическую эпоху Греции/ Ницше Ф. Философская проза; Стихотворения: Сборник: пер. с нем. — Мн.: ООО «Попурри», 2000. 544 с.

111. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл./Отв. Ред. А. А. Грицанов. Мн.: Книжный Дом, 2003. - 1280 с.

112. Ориген О началах. СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2007. - 458с.

113. Орлов О. А. Мифический топос телесности в эпоху модерна// Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: Ежегодник. Вып. 13-14. М.: Академический проект; РИК, 2005. - 720 с.

114. Паланик Ч. Невидимки: роман. Пер. с англ. — М.: ACT: ACT МОСКВА: ХРАНИТЕЛЬ, 2007. 300 с.

115. Палья К. Личины сексуальности: пер. с англ. — Екатеринбург: У-Фактория; Издательство Уральского университета, 2006. 880 с.

116. Петренко В. Ф., Кучеренко В. В. Медитация как форма непосредственного познания//Вопросы философии, 2008, 8

117. Платон Избранные диалоги: пер. с древнегреч. — М.: ООО «Издательство ACT», 2006. 506 с.

118. Подорога В. А. Полное и рассеченное// Психология телесности между душой и телом. М.: ACT: ACT МОСКВА, 2005. - 731 с.

119. Поэзия трубадуров, вагантов и миннезингеров. М.: Издательство «Художественная литература», 1974. - 575 с.

120. Психосоматика: телесность и культура: Учебное пособие для вузов/ Под ред. В. В. Николаевой. М.: Академический Проект, 2009. — 311 с.

121. Райх В. Психология масс и фашизм: пер. с нем. — М.: ООО «Издательство ACT», 2004. 539 с.

122. Райх В. Сексуальная революция: пер. с нем. СПб. - М.: Университетская книга; ACT, 1997. - 352 с.

123. Рембо А. Избранное: пер. с фр. М.: ТЕРРА, 1999. - 320 с.

124. Ремизова М. Хороший индеец мертвый индеец//Новый мир, 2011,5

125. Рождественский Д. С. Homo Somaticus. Человек соматический. СПб.: ИП Седова Е. Б., 2009. - 264 с.

126. Розанов В. В. Религия и культура. М.: ООО «Издательство ACT», Харьков: «Фолио», 2001. - 640 с.

127. Розенталь Э. Хиппи и другие/ТНовый мир, 1971, 7

128. Руднев В. П. Словарь безумия. М.: Независимая фирма «Класс», 2005.-400 с.

129. Рыклин М. К. Маркиз де Сад и XX век. М.: РИК «Культура», 1992.-256 с.

130. Сартр Ж.-П. Любовные поражения/ Аллюзия любви/ Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар: пер. с фр. М.: Алгоритм, 2008. - 240 с.

131. Сахарова Н. А. Движения как зеркало души//Психология телесности между душой и телом. М.: ACT: ACT МОСКВА, 2005. - 731 с.

132. Сказки народов Африки: пер. с африканских и западноевропейских языков. Сост. А. А. Жуков, Е. С. Котляр. — М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1976. — 687 с.

133. Слотердайк П. Критика цинического разума. Пер. с нем. — Екатеринбург: У-Фактория, М.: ACT МОСКВА, 2009. 800 с.

134. Социология контркультуры: Учебное пособие/Ю. Н. Давыдов, Н. Б. Роднянская: М.: Наука, 1980. - 263 с.

135. Социология молодежи: Учебное пособие/Под ред. Ю. Г. Волкова. Ростов-н/Д.: Феникс, 2001. - 576 с.

136. Социология молодежи: Учебное пособие/Отв. Ред. В. Т. Лисовский. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского ун-та, 1996. — 459 с.

137. Спиноза Б. Этика: пер. с лат. СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2007. - 352 с.

138. Спиркин А. Г. Философия: Учебник. — 2-е изд. М.: Гардарики, 2001. - 736 с.

139. Тауншенд П. Кабаки и Ba6a//Rolling Stone, 2011, 10

140. Тело человека новые горизонты социального познания// Социс, 2006, 4

141. Тищенко П. Д. О технологиях разбиения человеческого существа на душу и тело// Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: Ежегодник. Вып. 13-14. М.: Академический проект; РИК, 2005. - 720 с.

142. Тищенко П. Д. Тело: философско-антропологическое истолкование// Психология телесности между душой и телом. М.: ACT: ACT МОСКВА, 2005. - 731 с.

143. Тоффлер Э. Шок будущего./Пер. с англ. М.: ООО «Издательство ACT», 2003. - 557 с.

144. Труфанова Е. О. Человек в лабиринте идентичностей// Вопросы философии, 2010, 2

145. Фейербах Л. Избранные философские произведения: пер. с нем. T. 2.-М.: Наука, 1955. 942 с.

146. Филдер X. Звуки KocMOcaZ/Classic rock, 2006, 12

147. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. М.: ACT, 2005. — 633 с.

148. Фрагменты ранних греческих философов. Ч 1.: От эпических космогоний до возникновения атомистики. М.: Наука, 1989. - 575 с.

149. Франки Дж. Неизведанное «Я»: пер. с англ. М.: Прогресс, 1998.-242 с.

150. Фрейд 3. Лекции по введению в психоанализ: Сборник произведений: пер. с нем. М.: Апрель-Пресс, Издательство ЭКСМО-Пресс, 2001.-528 с.

151. Фромм Э. Бегство от свободы; Человек для себя: пер. с англ. — Мн.: ООО «Попурри», 2000. 672 с.

152. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет: пер. с фр. М.: Касталь, 1996. - 448 с.

153. Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1981-1982 учебном году: пер с фр. СПб.: Наука, 2007.-677 с.

154. Фуко М. Использование удовольствий. История сексуальности, т. 2: пер с фр. СПб.: Академический проект, 2004. - 432 с.

155. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы: пер. с фр. M.: Ad Marginem, 1999. - 478 с.

156. Фуко М. Ненормальные: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974-1975 учебном году: пер. с фр. СПб.: Наука, 2004. - 432 с.

157. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления: Пер. с нем. М.: Республика, 1993. - 447 с.

158. Хайдеггер М. Ницше и пустота: пер. с нем. — М.: Алгоритм; Эксмо, 2006. 304 с.

159. Харт К. Постмодернизм: пер. с англ. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006.-272 с.

160. Хопкинс Дж. Осторожно, двери 3aKpbmaK)tcfl//Rolling Stone, 2006, 7

161. Хоружий С. С. «Бывают странные сближения»: Патанджали, Палама, Кьеркегор как предтечи антропологии размыкания// Вопросы философии, 2011, 5

162. Хоружий С. С. Герменевтика телесности в духовных традициях и современных практиках себя/ЯТсиходогия телесности между душой и телом. М.: ACT: ACT МОСКВА, 2005. - 731 с.

163. Хоружий С. С. Диптих безмолвия. М.: Центр психологии и психотерапии, 1991. - 136 с.

164. Циркун С. Ультра-си//Искусство кино, 2007, 11

165. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. М.: Высшая школа, 1991.-512 с.

166. Шелер М. Избранные произведения: пер. с нем. — М.: Гнозис, 1994.-413 с.

167. Шеманов А. Ю. Проблема символичности живого тела и самоидентификация человека// Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: Ежегодник. Вып. 13-14. М.: Академический проект; РИК, 2005. - 720 с.

168. Элиас Н. О процессе цивилизации. Социогенетические и психогенетические исследования: пер. с нем. Т. 1. М.; СПб.: Университетская книга, 2001. - 332 с.

169. Элиас Н. Общество индивидов: пер. с нем. М.: Праксис, 2001. -336 с.

170. Эпштейн М. Н. Знак пробела: О будущем гуманитарных наук. М.: Новое литературное обозрение, 2004. - 864 с.

171. Эпштейн М. Н. Философия тела/ М. Н. Эпштейн. Тело свободы/ Г. Л. Тульчинский. СПб.: Алетейя, 2006. — 432 с.

172. Эрос: Страсти человеческие./ Философские маргиналии П. С. Гуревича. М.: АСПОЛ: Олимп: Милосердие, 1992. - 336 с.

173. Юнг К. Г. АЮМЮнг К. Г. Избранное: пер. с нем. Мн.: ООО «Попурри», 1998. - 448 с.

174. Юнг К. Г. Психологические типы: пер. с нем. Мн.: ООО «Попурри», 1998. - 656 с.

175. Юнг К. Г. Символ превращения в мессе/ Юнг К. Г. Ответ Иову: пер. с нем. -М.: ООО «Издательство ACT»; «Канон +», 2001. 384 с.

176. Ямпольский М. Физиология символического. Книга 1. Возвращение Левиафана: Политическая теология, репрезентация власти и конец старого режима. М.: Новое Литературное Обозрение, 2004. - 800 с.

177. Ярская-Смирнова Е. Р. Социокультурный анализ нетипичности. Саратов: Издательство Саратовского гос. ун-та, 1997. — 271 с.