Опыт мышления тела: к эпистемологии Дитмара Кампера тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Степанов, Михаил Александрович

• Степанов, Михаил Александрович
• кандидат философских наук
• 2011

Оглавление диссертации кандидат философских наук Степанов, Михаил Александрович

Введение.

Глава 1: Классические и неклассические представления тела.

1.1. Начало опытов о теле: психофизический дуализм и его когнитивистская критика.

1.2. Новое понимание тела как телесности: Морис Мерло-Понти и Жиль Делёз.

Глава 2: Дискурсы мышления тела.

2.1. Традиционный дискурс мышления тела: архаика.

2.2. Современный дискурс мышления тела: авангард.

2.3. Новейший дискурс мышления тела: медиальность.

Глава 3. Концепция «мышление тела»/ "КбгреЮепкеп" Дитмара Кампера.

3.1. Теория воображения в аспекте телесности.

3.1. Антропологический четырёхугольник и режимы медиа.

3.2. Концепт «мышление тела».

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Опыт мышления тела: к эпистемологии Дитмара Кампера»

Одной из черт определивших развитие современной философии является проблематизация телесности. Это характерно не только для философской антропологии, культурологии и психоанализа; но и для теоретической философии, в рамках которой развиваются телесно-ориентированные эпистемологии, размыкающие традиционные рамки рационалистического подхода.

Повышенный интерес к феноменам телесности исследователи связывают, прежде всего, с критикой новоевропейского рационализма. В начале Нового времени субъект мышления конституируется как бестелесный. Важно отметить, что именно в это время — в начале XVII века, в европейских языках получил своё распространение термин «тело» - латинское corpus, снимающее известное ещё грекам разделение на тело \ сома — «тело мертвое» \ «тело живое» (sarx \ soma), которое в некоторых языках утратилось. Более того, при пёреводе философских понятий с одного языка на другой, следует принимать во внимание сложности передачи и утрату тонких, решающих оттенков содержания. Именно на проблему «непереводимости философских понятий» направлен проект «Европейского словаря философии» под редакцией Барбары Кассин (Cassin В.), в том числе пытающейся показать концептуальные различия между немецкими - Leib/Koerper/Fleisch, французскими - chair/corps, латинскими - corpus/caro, английскими lived-body /body/flesh и т.д.1 Психофизический дуализм Декарта, это не раз подвергаемое критике деление,

1 Cassin В. (Ed.). Vocabulaire européen des philosophies. - P.: Le Robert-Seuil, 2004. P. 705-709. 3 продолжает существовать в языке и имплицитно присутствует в отношении современной культуры к телу, а именно: в отношении к телу как к инструменту, или говоря иначе — как к имиджу, оболочке, сменной одежде, протезу.

Инструментальное отношение к телу распространилось и на центральный предмет философских изысканий — мышление. С эпохи Просвещения мышление в первую очередь относится к логике: существует некий всегда и всюду опознаваемый в качестве мыслящего субъект, обладающий в некотором роде врожденной «логикой», что является основным отличием его от животного и от представителей «диких народов». Эта логичность и правильность предполагалось самоочевидной, и функционировала в качестве общего места. Таким образом, «мышление» состояло в том, чтобы заботиться об этой логичности, добиваться её соблюдения . Что и осуществлял субъект, обладающий мышлением как таковым — универсальным и бестелесным. Его вечная неизменчивость и универсальность гарантировала прогрессивное развитие «цивилизованных» народов, а значит прямую прогресса европоцентризма, за которым потянулся шлейф расизма, нацизма, шовинизма. В этих условиях «тело оказалось в центре онтологической проблематики, поскольку именно в нём фокусировалась человеческая универсальность»3.

Понятие тела постепенно стало реабилитироваться у романтиков, затем в психоанализе, феноменологии, философской антропологии и т.д., придя в итоге к «постмодернистскому телоцентризму»4. Вместе с тем наряду с попытками философской тематизации и истолкования тела, в самой культуре XX столетия Лдорно Т. В., Хоркхаймер М. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. / Перевод с немецкого М.Кузнецова. - Москва - Санкт-Петербург: "Медиум" "Ювента", 1997. С. 17-61.

3 Тернер Б. Современные направления развития теории тела. // THESIS. - 1994. - Вып. 6. -С. 137.

4 Тульчинский Г. Л. Тело свободы // Эпиипейн М. Н. Философия тела, Тульчинский Г. Л. Тело свободы. - СПб.: Алетейя, 2006. С. 216. тело стало занимать значительное место. Тела оказались повсюду: тела моделей и косметическая медицина, эротика и порнография и, конечно же, спорт с его культом здорового тела заполонили культурное поле. Более того, можно говорить, что тема тела и телесного пронизывает всю современную культуру. От спорта и моды до медицины и искусства, массового и элитарного — всё поле культуры телесно центрировано, что и позволяет исследователям говорить о «телоцентризме» современной культуры и, конечно же, философии, как неотъемлемой части и сущности культуры. Эта телоцентричность постмодернистских представлений проявляющихся по всему пространству культуры заставляет поставить вопрос о соотношении мышления и тела в познании или более широко о соотношении рациональности и телесности.

В настоящее время у исследователей единой и всеобщей концепции тела нет. Понимания тела разнообразны в истории европейской философии. Можно говорить о soma - sema — (тело — это могила) — гностиков; христианской аскезе и мистических телах распространенных в Средние века; теле-машине Нового времени и Просвещения; чувственном теле Романтизма и физиологическом (фактическом) теле позитивизма; воспринимающем теле классической феноменологии и телесности новой феноменологии; плоти Мерло-Понти и Реальном Лакана; теле без органов Делёза/Гваттари. Опись концепций можно было бы продолжать и уточнять, «поиск тела»5 продолжается. И это без обращения к богатым восточным традициям - древнеегипетских воззрений, индийских традиций школ йоги, традиционных китайских практик, опытов шаманов всех континентов, представлений орфических и гностических Древней

5 С таким названием «Поиск тела» вышел очередной Альманах Метафизических Исследований при философском факультете СПбГУ.: Метафизические исследования. Выпуск 215. Поиск тела. Периодическое издание. / Гл. ред. Б. Г. Соколов. - СПб.: Изд. СПбГУ, 2008. 5

Греции и т. д. и без того собрав неимоверный компендиум мнений и воззрений, что, тем не менее, не входит в нашу задачу.

Заметим, ещё в XIX веке А. Шопенгауэр, Ф. Ницше одни из первых провозгласили поворот к телесности мышления, заговорили о необходимости учитывать феномены телесности в мыслительной деятельности. Так, например, Фридрих Ницше писал о «телесности языка» и «телесном измерении коммуникации»6: о боли, болезни, состояниях и положениях тела -детерминирующих мышление; и тем самым, пресек претензии разума на универсальность и вечность. Человек для Ницше — это тело - "grosse Vernunft" -"большой разум", который может пользоваться своим "kleine Vernunft" - "малым разумом". По сути Ницше говорит о том, что всё человеческое телесно. В своей работе "Так говорил Заратустра", глава "О презирающих тело", он пишет: "Я есть тело, и только тело, и ничто больше; а душа есть лишь слово для нечто в 7 теле", ибо "Тело - это большой разум, множество с одним чувством" .

Мишель Фуко, поднимая проблематику тела в своих исследованиях, указывает на наличие чувственного измерения сознания и невозможность «мышления вообще». Фуко доказывает существование лишь определенных типов мышления, за которыми скрываются определенные исторически изменчивые типы чувственности. Философ показывает, как социальным практикам соответствуют телесные практики, а также механизмы формирования типов тела, адекватных тому или иному типу общественного устройства. Таким образом, тело выступает и как объект и как результат

6 Longo, S. Die Aufdeckung der leiblichen Vernunft bei Friedrich Nietzsche / Silvano Longo. -Würzburg: Königshausen + Neumann, 1987. S.76.

7 "Leib bin ich ganz und gar, und Nichts auserdem; und Seele ist nur ein Wort für ein Etwas am Leibe" (.) "Der Leib ist eine grosse Vernunft, eine Vielheit mit Einem Sinne.": Nietzsche, Friedrich Wilhelm Also sprach Zarathustra: Ein Buch für alle und keinen. - München; Ravensburg GRIN Verlag, 2009. S. 26. властных взаимоотношений. Следуя мысли Ницше, Фуко, представляет тело как поверхность, на которой производится запись норм и законов . В «Генеалогии морали» Ницше представляет тело в виде восковой таблички, на которой история оставляет свои записи. Это тело, тело как «плоть» и есть у Ницше истинный исток морали, так как только на «плоти» становящегося живого тела можно прочитать его происхождение, обозреть его генеалогию, его настоящую живую «историю»9, которая и порождает тела.

Понимание тела как становящейся плоти или иначе как телесности, получило развитие во второй половине ХХ-го века и позволило преодолеть доминантные дуальные ориентиры новоевропейского мышления, такие как: субъект - объект, душа — тело, внешнее — внутреннее и т.д. Введение проблематики телесности в структуру мышления разрушает идеал самоданности субъекта, лишает его абсолютной идентичности, привязывает к «месту» в пространстве и времени, демонстрируя наличие в сознании непроницаемых для рефлексии мест.

К концу XX века изменился как концептуальный аппарат, так и связанные с ним методы изучения мышления. Междисциплинарные исследования стремятся преодолеть ограниченность традиционных версий отношений мышления и тела, которые, с одной стороны, изолируют процессы мышления от процессов тела в абстрактном мышлении, с другой - растворяют их специфику в особенностях телесных процессов, например в свойствах перцепции. В актуальной эпистемологии и когнитивной науке интенсивно развивается так называемый телесный подход (embodied cognition approach). Суть его

Фуко М. Ницше, генеалогия, история. / Пер. с фр. // Философия эпохи постмодерна: Сборник переводов и рефератов. - Минск, 1996. С. 83.

9Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Соч.: В 2 т. - М.: Мысль, 1990. Т. 2. С. 522—524. 7 заключается в учёте телесности в процессе познания или его «отелесненности». Телесно-ориентированный подход фокусирует своё внимание на телесности познающего существа, так как то, что познаётся и как познаётся, зависит от телесной организации живого существа и его конкретных функциональных особенностей10. Исследования когнитивистов ясно показывают, что не наш мозг (как некий супер-орган), и не наше сознание (дух), а тело - как единство мозга, сознания, физической и культурно-исторической телесности — производит скорее спонтанные, чем закономерные изменения в окружающем мире через собственные проявления, а не просто «обрабатывает» информацию из внешнего мира - репрезентируя её в символических структурах. Тело - часть мира, не столько физического, сколько культурно-исторического, оно всегда в контексте мира, вмонтировано в него и одновременно создает его. Это положение лежит в основе как телесно-ориентированной эпистемологии, так и исторической антропология берлинской школы Дитмара Кампера и Кристофа Вульфа.

Мышление телом» - как его определяет немецкий философ Дитмар

Кампер — это «не о теле думать — по определённым абстрактным образцам, а телесно думать»11. Исходя из этого определения, понятийным эквивалентом мышления телом является телесное познание, ставшее предметом телесноориентированных постнеклассических эпистемологий: телесное познание - это не процесс продуцирования более или менее абстрактных сущностей, а живой

1 ^ опыт познающего существа» Оба родственных подхода выбирают иную точку зрения на процесс познания, чем традиционный для гуманитарных наук путь

10 См. подробнее сборник ИФ РАН: // Телесность как эпистемологический феномен. — М.: ИФ РАН, 2009. Kamper D. Ultra. // Paragrana. - №7 (2). - 1998. S. 276.

12 Князева E.H. Телесно ориентированный подход в эпистемологии // Эпистемология и философия науки. - 2010. - № 1. - С.42-49, С. 43.

8 • прочтения, герменевтического раскрытия, толкования знаково-символических структур по аналогии с текстом. Телесный подход открывает новую перспективу на культурный мир и человека в нём, где главное отличие проходит через смену отношения к месту и времени: истолкование традиционно происходит после события, телесное познание требует готовности к будущему и решительности в спонтанном акте его реализации. Или, иначе говоря, -компетентности и способности к действию. Телесное познание разыгрывается между прошлым и будущим в настоящем и содержит хаотический избыток значений.

Данные подходы оказываются достаточно близки в основных положениях, но расходятся, или лучше сказать специализируются, в подробностях. Так для постнекласических эпистемологий телесное познание есть «способ его тонкой подстройки к миру», для Д. Кампера это не столько адаптационный механизм, сколько единственный путь мысли — конструирование мира и через себя в нём, что реализуется различными медиальными способами. Различие с общей телесно-ориентированной эпистемологией проходит по объекту исследования. Для исторической антропологии — это человек, во всей своей исторической данности. Кампер и его школа исходят из того, что человеческое тело не задано (функционально открыто, имеет больше степеней свободы, как показывает Б.Ф.Поршнев) и тем отличается от тел животных, растений и машин. Мышление тела - это не двигательный алгоритм правил и не рефлекторно-адаптационная активность .физического тела, а иной способ рефлексии (в отличие от традиционной рефлексии - как отражения); он не отражает, а участвует - поэтому это рискованная и трансгрессивная деятельность. В его основе филогенетический избыток человека, заложенный в его неспециализированном (открытом или пластичном) теле. Историческая антропология вслед за X. Плеснером развивает теорию «эксцентрической позиции» человеческого существа, его возможности выйти за свои физические пределы, что недоступно другим видам. По мысли Д. Кампера основным элементом телесного мышления выступает воображение тесно связанное с телесностью человека, с неспециализированностью его тела, избытком влечений и желаний. Воображение укоренено в теле, но это не один центральный корень, а ризоматическое корневище с множеством разнонаправленных отростков. Благодаря нему человек способен выходить за культурные и природные ограничения, налагаемые на него. Этот выход, однако, возможен конкретно через мышление тела, так как оно производит реальности, где и происходит взаимодействие тел, рождающее смысл, и оно же обживает эти реальности.

Здесь проходит дисциплинарная граница подходов. Когнитивистский подход встраивает человека в эволюционную линию всего живого, историческая антропология фокусирует своё внимание на теле человека и его способностях в историко-культурной перспективе, отталкиваясь не столько от эволюционной биологии, сколько от исследований - феномена тела М. Мерло-Понти, эволюции телесных практик развиваемых Н. Элиасом, М. Фуко, психосоматической медицины Виктора фон Вайцзеккера (Weizsäcker), машинной философии Делёза и Гваттари и др. Таким образом, в современной неклассической эпистемологии телесно-ориентированный подход развивается разными авторами на базе различных дисциплинарных областей: на базе нейрофизиологии - Антонио Дамасио13, нейробиологии и когнитивистики —

13 Damasio А. R. Descartes' Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. - NY: Avon, 1994.

10

Умберто Матурана и Франциско Варела14, психологии и философии — Юрий Михайлович Шилков15, лингвистики и нейролингвистики — Джордж Лакофф16 и Марк Джонсон17, литературоведения — Ханс Ульрих Гумбрехт18, исторической антропологии - Дитмар Кампер и Кристоф Вульф19, несомненно, существуют и другие подходы. Общим для всех них является также то, что все они стремятся к интегративному трансдисциплинарному диалогу.

Следует отметить, что оформленного и единообразного дискурса или единой теории собственно «мышление тела» / «КбгреЮепкеп» на данный момент не существует, хотя в 1996 году Междисциплинарный центр исторической антропологии к бОлетию Дитмара Кампера и издал книгу с одноимённым названием «Мышление тела» обозначив ею центральную для мышления философа тему20. Эта тема поставлена и разрабатывается с различных позиций современными исследователями и исследовательскими центрами. «Центр исследований семиотики культуры и медиа» Сан-Пауло, Бразилия и его руководитель проф. Норвал Байтелло Джуниор осмысляют проблему медиальности и рассматривают «мышление тела» как способное противостоять всепроникающей гомогенизации и абстракции медийно

14Матурана У. Р., Варела Ф. X. Древо познания. Биологические корни человеческого понимания. / Пер. с англ. Ю.А. Данилова.- М.: Прогресс-Традиция, 2001.

15 Шилков Ю.М. Психосоматические структуры сознания. // Метафизические исследования. Выпуск 6. Сознание. - СПб., 1998. С. 76-98.

16 Лакофф Д.ж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живём. / Пер. с англ. - М.: УРСС, 2008. Более подробно концепцию «телесно воплощенного разума» с нейролингвистической позиции см. также: Lakoff, G., Johnson, М. Philosophy in the flesh: the embodied mind and its challenge to western thought. - New York: Basic Books, 1999. nJohnson, M. The body in the mind: the bodily basis of meaning, imagination, and reason. -Chicago, 111. [u.a.]: Univ. of Chicago Press, 1987.

18Гумбрехт Х.У. Производство присутствия: чего не может передать значение / пер. с англ. -М.: НЛО, 2006.

19 Общие стратегии исследований представлены в: Вульф, К. Антропология: История, культура, философия. / Пер. с нем. Г. Р. Хайдаровой. - СПб.: Изд. СПбГУ, 2007.

20 KorperDenken: Aufgaben der Historischen Anthropologic / [Hrsg.] Frithjof Hager. -Berlin: Reimer, 1996. оснащенного общества потребления. Проф. Хельга Песколлер, Инсбрук, Австрия исследует практики экстремального спорта и пытается теоретически осмыслить «мышление тела», позволяющее спортсменам балансируя на грани жизни и смерти, совершать предельно точные движения. Арно Бёлер в Венском университете исследует мышление тела как связующее звено индийской и европейской философии. Эта тема не сходит с повестки дня и собственно в Междисциплинарном центре исторической антропологии Свободного университета Берлина. Мы также считаем возможным выделить целый пласт мысли, обозначаемый как «мышление тела», проявляющийся в культуре. Здесь родительный падеж в формулировке следует понимать не как genitivus оЬуесиуш, а как genitivus зиЬ^есйуиэ. То есть, «мышление тела» является философией, которая не просто занимается проблемами тела — мыслить о теле, но которая есть мышление телом.

Таким образом, актуальность исследования мышления телом не вызывает сомнения, проблемой же является способ исследования. Очевидно, что вездесущность и повсеместность тематики тела ещё не означает её работоспособность и прозрачность, в понимании, как самого тела, так и его роли в познании. При таком разнообразии вопрос должен стоять иначе. Требуется задать вопрос не «что такое тело», а «как можно мыслить тело»? И одновременно — «как мыслит тело»? — то есть поставить вопрос хиазматически. Возможным решением на наш взгляд является проблематизация тела через его медиальную связь с мышлением как определённого опыта, в нашей формулировке: «опыт мышления тела».

Объект исследования: концепт «мышление тела» в современной философии.

Предмет исследования: концептуализация мышления тела в постнеклассической эпистемологии Дитмара Кампера.

Цель исследования: осмыслить тело как условие познания; осуществить аналитику концепта «мышление тела»; реконструировать эпистемологическую позицию Дитмара Кампера в отношению телесности.

Поставленная цель достигается в решении следующих задач: выявить структурные компоненты понимания телесности в современной теоретической философии; дедуцировать базовые принципы мышления тела; проанализировать понятие «мышление тела»; эксплицировать ресурс концепции «мышления телом» в качестве методологической установки в современной философии; контекстуализировать телесно-ориентированную эпистемологию Дитмара Кампера.

Перечисленные цели и задачи требуют особых методов исследования. Исходным методологическим пунктом нашего исследования является принцип историзма, который конкретизируется в историко-герменевтическом подходе к анализируемым текстам. Осуществляемая на его основе реконструкция концепции «мышление тела» Дитмара Кампера позволяет исследовать своеобразие его концепции, и наряду с этим сохранить особенности языка и исторического контекста, сопровождающего её, обозначить логику исторического формирования и развития концепции во взаимосвязи с философскими направлениями и течениями. Тем самым, мы включаем эпистемологию Дитмара Кампера в целостный философский контекст культуры, и при этом сохраняем её аутентичность.

Другим ведущим подходом в нашей работе является генеалогический метод, означающий здесь то, «что я веду анализ, исходя из наличного вопроса, существующего сейчас, в настоящем»21. Применение генеалогического метода позволяет выявить множественные истоки нынешней конфигурации телесного мышления, их развитие во времени, пересечения, наложения и взаимосвязи. Также в работе используются общенаучные методы исследования, а именно: анализ, синтез, систематизация, критический анализ исследовательской литературы.

В качестве методической установки мною использованы концептуальные разработки феноменологии тела, «коммуникалогии» Вилема Флюссера, «топологической рефлексии» Валерия Савчука.

Из экспериментального характера этой работы следует, что ряд имён, тем, проблем связанных с исследованием тела и телесности, а также медиальности остаются вне данного исследования или лишь поверхностно затронуты. Некоторые авторы и направления хотя и разбираются или упомянуты, но заслуживают более глубокого и всестороннего специального исследования: к примеру, феноменология тела, «коммуникалогия» Вилема Флюссера, когнитивистика. Расширяя анализируемый материал, пожалуй, следовало бы обратиться и к англо-саксонским исследованиям тела и медиа проводимым в рамках тендерных исследований (Gender studies) и исследований масс-медиа Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. / Пер. с фр. - М. Касталь 1996. С. 319.

В другой своей работе Фуко пишет: генеалогия «имеет дело с неразборчивыми, полустёртыми, множество раз переписанными пергаментами», стремится «выхватить сингулярность событий вне всякой монотонной целесообразности, выслеживать их там, где их менее всего ожидают и в том, что происходит. она противопостовляет себя поиску "происхождения"». - Фуко М. Ницше, генеалогия, история. / Пер. с фр. // Философия эпохи постмодерна: Сборник переводов и рефератов. - Минск, 1996. С. 78.

14

Media studies), попыткам решения психофизической проблемы в рамках аналитической философии и философии сознания. Список можно было бы продолжить. Однако же мы не хотели перегружать работу историко-философским материалом, экстенсивно наполнять наше исследование сложно стыкующимися между собой дискурсами, различающимися по преследуемым целям, методам их достижения и концептуальному аппарату. Сопоставление всех этих концепций и дискурсов — дело будущего. Нашей задачей было исследовать не всё то, что сказано, написано, исполнено о теле, но сосредоточиться на аспекте — концептуализации «мышления тела» в эпистемологии Дитмара Кампера.

Особенно отчётливо изменения отношения человека к собственному телу и собственные репрезентации телесности проявились в последние 40-50 лет по всему полю культуры — от первоначально маргинальных проявлений с латентным внедрением в мэйстрим массовой культуры. Так наиболее радикальный проект работы с телом - Венский акционизм первоначально представлял собой небольшую группу художников, впоследствии их принципы работы с телом стали общим местом современного искусства и в том числе перешли в другие режимы исполнения — кино, видео/медиа-арт и т.д. Но наиболее ясно эти изменения проступают в философии, которая в этом смысле выступает привилегированным предметом исследования. Однако главной особенностью философских дискурсов современности, — отчёт можно вести с Фридриха Ницше, - размытие их границ. Философия трансгрессирует, просачивается в другие сферы, становясь полидискурсивной и более того полимедиальной практикой. Современный философский дискурс после векового впитывания множества культурообразующих практик не может существовать изолированно в «башне из слоновой кости», а учитывает исторически подвижный комплекс представлений человека о мире и самом себе, что и составляет динамику культуры. В культуре нет ничего обособленного и несвязанного с человеком, так как они хиазматически связаны, перетекая друг в друга. В этом смысле Морис Мерло-Понти говорит о «плоти мира», где человек и мир, видящий и видимое — слиты воедино, производя один другого. Средствами такого производства служат, прежде всего, телесность и медиа, о которых и идёт речь.

Теоретической базой исследования послужили как классические теории тела, сформировавшиеся вместе с новоевропейской наукой, так и концепции тела в гуманитарных науках и актуальном искусстве второй половины XX в., их обобщение и интерпретация в направлении эпистемологической проблематики.

Степень разработанности темы. Число исследований по теме тела и телесности - что такое тело, что такое физическое, метафорическое, семиотическое, экстатическое, психотическое и т.д. тело, что такое эстетика тела и его функциональность — велико и непрерывно растет. В XX веке разработку данной тематики мы встречаем у таких мыслителей, как М. М. Бахтин, Ж. Батай, Дж. Батлер, Г. Бёме, М. Бланшо, Ж. Бодрийяр, И. М. Быховская, Б. Вальденфельс, К. Вульф, Ф. Гваттари, А. Гелен,

A. А. Грякалов, Н. А. Грякалов, X. М. Гумбрехт, Э. Гуссерль, Ж. Делёз, Ж. Деррида, М. Джонсон, Б. Дуден, Д. Кампер, Е. Н. Князева, В. Л. Круткин, Ж. Лакан, Д.Лакофф, Э. Левинас, А. Ф. Лосев, Б. В. Марков, М. Мерло-Понти, М. Мосс, Ж.-Л. Нанси, X. Плейснер, В. А. Подорога, Н. М. Савченкова,

B. В. Савчук, Ф. Саразин, П. Слотердайк, Б. Тёрнер, Г. Л. Тульчинский, Ю. М. Шилков, Г. Шмитц, 3. Фрейд, М. Фуко, С. Хоружий, М. Н. Эпштейн,

М. Ямпольский и многие, многие другие. Разработка проблематики тела является приоритетной для целых направлений теоретической мысли: антропология, психоанализ, социология, феноменология и др. О теле много сказано и написано, но чем больше пишут о теле, тем настойчивее подступает вопрос — как мы слит (ь) тело? Что это за мышление?

Существующие отечественные исследования феномена телесности развиваются в нескольких направлениях:

1. философско-антропологическое (В. Л. Круткин, Б. В. Марков, В. Ю. Сухачев, В. Подорога, С. Хоружий и др.);

2. психоаналитическое (Н. М. Савченкова, В.А. Мазин);

3. культурологическое (Н. Маньковская, И. Быховская, М. Ямпольский);

4. логико-семиотическое (Г. Л. Тульчинский);

5. эпистемологическое (Ю. М. Шилков, Е.Н.Князева, И.А. Бескова).

Проблема собственно концепта «мышление тела» в российской научной литературе нова, пока она не имеет устоявшихся трактовок. Наиболее близкой и инициирующей наше исследование является концепция «топологической рефлексии» проф. В.В.Савчука.

Научная новизна исследования. Научная новизна диссертации определяется оригинальной постановкой проблемы и комплексной разработкой исследуемой области; весь спектр анализируемых тематических направлений рассматривается в единстве и взаимообусловленности смыслов, понятий, представлений, в контексте телесно-ориентированных эпистемологий.

В форме тезисов научная новизна исследования выражается следующим образом: в России впервые предпринимается концептуализация «опыт мышление тела», является оригинальной и не имеющей прецедентов в отечественной философии; обоснован подход к мышлению тела как сложному, амбивалентному феномену, определяющему онтологическую специфику человеческого мышления; выявлены телесные основания познания, а именно его культурно-историческую и медиальную обусловленность; вскрыты проблемные моменты анатомизации тела натуралистически ориентированной философией в отношении технологизации человеческого бытия; выделена специфика исследований телесности в постинформационном обществе.

Теоретическая ценность и практическая значимость исследования заключается в обосновании стратегии исследования отношения мышления и тела в современной философии. Апробированные пути разрешения поставленных в исследовании проблем призваны способствовать расширению предметного поля исследования современной философии и включению в предмет философского анализа явлений, считавшихся предметом частнонаучного изучения искусствоведения, психологии, этнологии и социологии.

Сформулированные принципы мышления тела могут оказаться полезными в решении задач, стоящих перед современной теорией познания. Данные принципы могут быть также использованы как в теоретических исследованиях теории познания, так и в прикладных исследованиях медиа и коммуникации, в сфере культурологии, антропологии и медиатеории. Материалы диссертации могут быть востребованы в работах, посвященных критическому анализу

18 феномена телесности в исследованиях философии медиа. Результаты исследования могут быть использованы в преподавании курса философии в разделе «Онтология и теория познания», «Современная философия» при изучении истории европейской философии XX века. Кроме того, материалы диссертации могут быть включены в содержание специальных курсов, таких как: «Философские теории телесности», «Эпистемология медиа», «Телесно-ориентированные эпистемологии», «Медиафилософия», «Теория медиа».

Структура исследования обусловлена целями и задачами данного исследования. Диссертация включает в себя введение, три главы, заключение и библиографический список, насчитывающий 194 источника, в том числе 75 — литература на иностранных языках. Общий объём диссертации — 153 страницы.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Степанов, Михаил Александрович

Заключение

Проследив возможности концептуализации телесности и обозначив контекст «мышления тела» в эпистемологии Дитмара Кампера мы приходим к пониманию: чтобы понять тело, необходимо вписать его в определенную пространственно-временную сеть и тем самым вытащить из альтернативы — тело-душа, и более поздних вариантов: тело-мышление, мозг-сознание. Такой сетью могут служить режимы медиа: тело/пространство, образ/поверхность, письмо/линия, число/точка - вариации нашего отношения к миру. Их константность позволяет Вилему Флюссеру представить ступени «лестницы абстракций» в стадии «становления человека», а их исходная антропогенность выявленная Дитмаром Кампером в концептуализации «антропологического четырехугольника» - осмыслить человека в его медиальности. Опыт мышления тела как медиальное отношение к себе, миру и другому, преодолевает дихотомию тело-мышление. Нередуцируемое единство человека в опыте встречи с миром настоятельно взывает к собственному осмыслению, что возможно через введение категории медиа, обеспечивающей связность (способов существования) человеческого существа.

Поэтому странен вопрос по традиции задаваемый медиа, вопрос об истинности медиа. Они не производят истину в общепринятом смысле, но есть модус видения, способ, позволяющий «видеть», «понимающе видеть». Можно было бы подумать, что медиа ссылаются на некую первую истинную реальность допустим, природу), но они отсылают к огромному количеству возможных

137 реальностей, производя новую, и тем ниспровергают традиционный догмат презентности, принцип реальности наивного реализма — против которого боролись и Бодрийяр, и Деррида, Делёз и д.р. Сегодня, с цифровыми медиа, эта ситуация не нуждается в защите, не ищет алиби в субстанциализме. Что говорят медиа? То, что, так называемая вторичность речи, письма, тела, образа, числа — перестала быть вторичной, ибо нет пресловутой первичности, презенса, субъекта, субстанции. Реальность доступна нам лишь посредством некоторых способов, дающих нам представления о мире. Но эти представления о мире — не прямое отражение «внешней» реальности, а результат этих способов «снятия» мира, или, иначе говоря, — продукты медиа. Медиа, на деле никогда и не являлись вторичными, а именно всегда пред-организовывали пространство и время, которые, снимая объективность, конституируют субъективность. Организуя пространство, медиа производят субъективность соответствующую этому локусу, так машины абстракций становятся агрегатами масс-медиа власти. При этом сами машины не состоят из деталей, но комбинируемы в машинный конгломерат масс-медиа.

Распространенное обвинения медиа в то, что они заставляют, принуждают нас воспринимать что-либо как-либо и поступать определенным образом. За счет яркости и суггестивности тезис - «тот, кто работает с механизмами, сам становится подобен механизмам», — не опознается и автоматически переносится из близкородственной сферы техники в сферу медиа. И если в отношении механики протезов этот тезис работает, то на уровне интеллектуальной деятельности он не проходит. Машины абстракций, аппараты функционируют по программе - подобию интеллекта и тем не симулируют, а скорее стимулируют интеллектуальную деятельность того, кто с ними имеет дело. Они ничего не скрывают, не подменяют, они искренне молчат без того, кто с ними работает, причем работает, не уподобляясь им (аппаратчик-функционер Флюссера), а оставаясь собой. Именно такого отношения требуют новые медиа, творческого, вне диалектики раба и господина. Как и любое творчество, оно заразительно, по сути, оно призывает творить подобно ветхозаветному Богу — по образу и подобию своему, что превратно понимается, ибо богом признается медиа и его программа, а не человек с аппаратом.

В этой ситуации главным вопросом становится: какова доля оператора в «совместном» творчестве с молчаливыми медиа? А так как мир всё более схватывается нами через всё более интенсивно работающие машины абстракций, следующим вопросом становится то, как у нас сложатся отношения с миром машин, окружающей средой и жизнью вообще?

Аппарат без оператора существует, но, не в полную силу. Это полуживое существо (если программу считать интеллектом непосредственно связанным с жизненностью). Это полу -/ недо -существование, наподобие сна музейных экспонатов, пустых бескровных несчастных изолированных созданий изо всех сил зовущих на помощь. И чтобы начать существовать, им нужна живая кровь. Медиа это вампиры, жаждущие крови, стоит им найти оператора себе, как они наполняются его теплом и фантазиями, они распускаются и расцветают и начинают производить то, что могут только они — разрастающийся воображаемый мир. На этом симбиозе, смешении возможности аппарата и силы воображения оператора работают машины абстракций.

При этом становится ясно, что медиа - анонимны, за ними нет никакого "субъекта", центра управления. Не человек использует средство, но средство "опосредует" человека. В этом заключается "хитрость" медиа, которые через телесность становятся средством формирования человека, средством его управления, воспитания и образования.

Мышление тела, которое есть актуальное наименование телесности, является основанием человеческой субъективности и возможности коммуникации. Оно позволяет субъекту быть децентрированным в коммуникации за счет динамики социального тела, иметь множество идентификаций, предполагая идентификацию с различными сообществами. Такое понимание тела и мышление изгоняет из мышления любую «абсолютную» инстанцию — например рацио — принятую за «Бога», и настраивает критическую позицию к любому абсолюту.

Мышление тела - организационный принцип, с которым мы производим реальность и устанавливаем открытое пространство взаимодействий. Тело как режим медиа более не понимается в качестве инструмента. Медиа понятые как машины абстракций отменяют предыдущую концептуализацию их в качестве протезообразного продолжения человека.

Таким образом, можно заключить, что концепт «мышление тела», базирующийся на понимании телесно опосредованного характера человеческого существования, позволяет эффективно осмыслять быстроизменяющийся, многомерный мир и человека в нём, и тем утверждает себя в качестве актуального философского концепта. Такой подход обладает несомненным эвристическим потенциалом, даёт мощный импульс научному поиску.

Положения, выносимые на защиту:

1. В современной теоретической философии телесность находится в центре эпистемологической проблематики, поскольку именно в ней фокусируется

140 специфическая универсальность человеческого познания.

2. Телесное мышление — это не двигательный алгоритм правил и не рефлекторно-адаптационная активность физического тела, а иной способ рефлексии (в отличие от традиционной рефлексии — как зеркального отражения), которая не столько отражает, сколько участвует. Базовым принципом мышления тела является филогенетический избыток человека, заложенный в его неспециализированном (открытом или пластичном) теле, в способности человека выйти за свои физические пределы, что недоступно другим видам.

3. Концепт «мышление тела» является оригинальным понятием, определяющим специфику человеческого мышления как культурно-исторического телесного воплощения мысли. По мысли Д. Кампера основным элементом телесного мышления выступает воображение, тесно связанное с телесностью человека, с неспециализированностью его тела, избытком влечений и желаний. Воображение укоренено в теле, но это не один центральный корень, а ризоматическое корневище с множеством разнонаправленных отростков. Благодаря воображениию человек способен выходить за культурные и природные ограничения, налагаемые на него. Этот выход возможен конкретно через опыт мышление тела, так как он производит реальности, где и происходит взаимодействие тел, рождающее смысл, и тело обживает эти реальности. Мышление тела — это не специальное мышление, а организационный принцип, с которым производятся реальности, и устанавливается открытое пространство взаимодействий

4. Традиционные инструментальные концепции, как тела, так и мышления, базирующиеся на новоевропейском психофизическом дуализме, не позволяли поставить вопрос о мышлении телом. Для релевантной постановки вопроса мышления телом требуется, прежде всего, корректировка методологических установок современной философии. Перспективным направлением исследования мышления тела является изучение режимов телесности, для представления которых необходимо описание их медиальной природы. Эпистемологически телесность даёт о себе знать через режимы медиа: тело-пространство (жесты, пластика, звук), образ-поверхность (визуальное), письмо-линия (линия текста), число-точка (знак). Трактовка тела как режима медиа не позволяет приписывать субъекту (трансцендентальному) всю совокупность опыта мышления, также как не позволяет редуцировать мышление к факторам среды (социум), чисто физиологическим (мозг), лингвистическим, (язык) структурам и т.д.

5. Телесно-ориентированная эпистемология Дитмара Кампера утверждает тело в качестве неотчуждаемого первого медиума, которое включено в культурно-исторические процессы и поддерживает континуальность существования человека (инсталлирует среду, обживает пространство, опосредует и производит смыслы). Эпистемология Д. Кампера относится к постнеклассической эпистемологии, фокусирующей своё внимание на ситуативности, нелинейности и динамичности процесса познания.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Степанов, Михаил Александрович, 2011 год

1. Адорно Т. В., Хоркхаймер М. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. / Перевод с нем. М. Кузнецова. Москва - СПб: "Медиум" "Ювента", 1997. - 202 с.

2. Арто А. Театр и его Двойник / Пер. с франц.; Составл. и вступит, статья В. Максимова; Коммент. В. Максимова и А. Зубкова. — СПб.: «Симпозиум», 2000. — 440 с.

3. Acmeaifamypoe А. «Мыслящее тело» в поисках языка. Случай Генри Миллера. // Новое Литературное Обозрение. — 2005.- № 71. С. 77-88.

4. Беньялшн В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. // Избранные эссе / Пер. с нем. — М.: Медиум, 1996.

5. Бескова И. А. Феномен сознания / И.А.Бескова, И.А.Герасимова, И.П.Меркулов. М.: Прогресс-Традиция, 2010. - 367 с.

6. Бобшевич Г. «Скрещение нитей перекресток концепций». Язык текстильного дизайна русского авангарда. // Авангард и идеология: русские примеры. / — Белград: Филологический факультет, 2009. С. 503-521.

7. Бодрийар Ж. Прозрачность зла. / Пер. с фр. JI. Любарской, Е. Марковской. Москва: Добросвет, 2000. - 257 с.

8. Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. / Пер. с фр. изд. 2-е. -Москва: Добросвет, 2006. - 389 с.

9. Бодрийар Ж. Забыть Фуко. / Пер. с фр. СПб.: Владимир Даль, 2000. -89 с.

10. Бодрийя Ж. Реквием по медиа // К критике политической экономии знака. / пер с фр. Д. Кралечкина. Москва: «Библион - Русская книга», 2004. С. 229261.

11. Булатов Д. Коэволюция, избыток, дестабилизация. О современных стратегиях в области science art. // Логос. 2006 - № 4 (55). - С. 4-19.

12. Быховская И.М. Homo somáticos: аксиология человеческого тела. — М.: Едиториал УРСС. 2000. 208 с.

13. Валъденфелъс Б. Ключевая роль тела в феноменологии Мориса Мерло-Понти (Послесловие) // Мерло-Понти М. Видимое и невидимое / Пер. с фран. О.Н.Шпрага. Минск: Логвинов, 2006. С. 379-399.

14. Вертов Д. Статьи. Дневники. Замыслы. — М.: Искусство, 1966. 320 с

15. Винер Н. Человек и машина. / Пер. с франц. А. В. Дьякова. // Человек в третьем тысячелетии. Рабочие тетради гуманитарного семинара. / Под ред. А. В. Дьякова. Курск: Изд-во КГУ, 2007. С. 215-221.

16. ВиршьоП. Машина зрения. / Пер. с фр. А. В. Шестакова под ред. В. Ю. Быстрова. СПб.: «Наука», 2004. - 143 с.

17. Вульф, К. Антропология: История, культура, философия. / Пер. с нем. Г. Р. Хайдаровой. СПб.: Изд. СПбГУ, 2007.- 269 с.

18. Гегель Г. В. Ф. Кто мыслит абстрактно? // Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет. В двух томах. T.l.-М.: Мысль, 1972. С.392-393.

19. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии: Переводы. М.: Прогресс, 1988. С.151-202.

20. Григорьева Н. Я. Эволюция антропологических идей в европейской культуре второй половины 1920-1940-х гг. (Россия, Германия, Франция): Монография. СПб.: ИД «Петрополис», 2008. - 344 с.

21. ГройсБ. Под подозрением: Феноменология медиа. / Пер. с нем. Андрея Фоменко. Москва: ХЖ, 2006. - 200 с.

22. Гумбрехт Х.У. Производство присутствия: чего не может передать значение / пер. с англ. M.: HJIO, 2006. —184 с.

23. Гусачепко В.В. Трансгрессии модерна. X.: ООО "Озон-Инвест", 2002. -400 с.

24. Гуссерль Э. Картезианские размышления. / Пер. с нем. Д. В. Скляднева. -СПб.: Наука, 2006.-315 С.

25. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. / Пер. с нем. СПб.: Изд-во «Владимир Даль», 2004. - 399 с.

26. Декарт Р. Начала философии. / Сочинения. СПб.: Наука, 2006. С. 462561.

27. Декарт Р. Описание человеческого тела. Об образовании животного (пер. с франц. с. ф. Васильева). / Сочинения в 2 тт.: T. I. / Пер. с лат. и франц. Сост., ред., вступ. ст. В. В. Соколова. М.: Мысль, 1989. С. 423-460.

28. Декарт Р. Страсти души. / Сочинения. СПб.: Наука, 2006. С. 562-636.

29. Делёз Ж. Логика смысла. / Пер. с фр. Я. Я. Свирского. Москва: Изд. "Раритет", 1998.-480 с.

30. Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. / Пер. с фр. Д. Кралечкина, под ред. В. Кузнецова. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. — 672 с.

31. Делёз Ж. Фуко / Пер. с фр. Е. В. Семиной. Вступ. статья И. П. Ильина. -Москва: Изд. гум. лит-ры, 1998. — 172 с.

32. Делёз Ж. Критика и клиника. / пер. с фр. О. Е. Волчек и С. JI. Фокина. -СПб.: Machina, 2002. 240 с.

33. Делёз Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. / пер. с фр. И послесл. Я. И. Свирского; научн. Ред. В. Ю. Кузнецов. Екатеринбург: У-Фактория; М.: Астрель, 2010. - 895 с.

34. Делёз Ж. Переговоры /Пер. с фр. В. Ю. Быстрова. СПб.: Издательство «Наука», 2004. — 235 с.

35. Делёз Ж. Кино. / Перевод с французского Бориса Скуратова. М.: Издательство «Ад Маргинем», 2004. - 622с.

36. ДерридаЖ. Театр жестокости и закрытие представления. // Письмо и различие / Пер. с фр. Кралечкина Д. Ю. М.: Академический проект, 2000. С. 370-400.

37. ДерридаЖ. Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Письмо и различие / Пер. с фр. Кралечкина Д. Ю. М.: Академический проект, 2000. С. 445-467.

38. Деррида Ж. О грамматологии. / пер. с фр. ст. Наталии Автономовой. М.: Ad Marginem, 2000. C.l 11-540.

39. Доддс Е. Р. Греки и иррациональное / пер. с англ. M.JI. Хорькова. М.-СПб.: Университетская книга, 2000. —320 с.

40. Дьяков А. В. Жан Бодрийяр: Стратегии «радикального мышления». / Под ред. А. С. Колесникова. СПб: Изд-во СПбГУ, 2008. - 357 с.

41. Ичин К. Пролетариат врасплох: «Симфония ДОНБАССА» Дзиги Вертова. // Авангард и идеология: русские примеры./ ред.- сост. Корнелия Ичин. — Белград: Филологический факультет, 2009. С.625-636.

42. КалтерД. Схватиться за стоп-кран. Искусство в головокружении скоростей. / Пер. с нем. // Художественный журнал, № 30/31. — Москва, 2000. -С. 27-30.

43. КалтерД. Тело, знание, голос и след. / Пер. с нем. и комм. М. А. Степанова. // Хора. Журнал современной зарубежной философии и философской компаративистики. — 2009. — №1. — С. 33-41.

44. Канетти Э. Превращение. // Проблемы человека в западной философии. -М., 1988. С. 483-503.

45. Киттлер Ф. Оптические медиа. Берлинские лекции 1999 г./ пер. с нем. — М., 2009. 272 с.

46. Кларк Дж. Протезированная голова Стеларка. // Логос. 2006. - № 4 (55). -С. 158-167.

47. Князева E.H. Телесная природа сознания. // Телесность как эпистемологический феномен. -М.: ИФ РАН, 2009. С.31-54.

48. Князева E.H. Телесно ориентированный подход в эпистемологии // Эпистемология и философия науки. — 2010. — № 1. — С.42-49

49. Князева Е. Н. Становление телесного подхода в эпистемологии в ситуации постмодерна. // Грани познания: наука, философия, культура в XXI веке: в 2 кн. Кн. 1. Москва: Наука, 2007. С. 187-213.

50. Князева E.H. Эдгар Морен в поисках метода познания сложного. // Морен Э. Метод. Природа Природы. / пер. с фр. Е.Н.Князевой. — М.: Прогресс-Традиция, 2005. С. 5-26.

51. Лакофф Дж. Когда когнитивная наука приходит в политику: Ответ на рецензию Стивена Пинкера. // Логос. — 2006. №5(56). — С. 50 -57

52. Лакофф Дж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живём. / Пер. с англ. Изд.2 М.: УРСС, 2008. - 256 с.

53. Ламетрн Ж.О. Трактат о душе. // Ламетри Ж. О. Сочинения, общ. ред., предисл. и примеч. В.М.Богуславского. — М.: Мысль, 1976. С. 63-155.

54. Ламетри Ж.О. Человек-Машина // Ламетри Ж.О. Сочинения, общ. ред., предисл. и примеч. В.М.Богуславского. -М.: Мысль, 1976. С. 193-244

55. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. / Пер., вступ. ст. и прим. А. Б. Островского. — М.: Республика, 1994. — 384 с.

56. Леви-Стросс К. Предметная область антропологии. // Путь масок / пер. с фр. -М.: Республика, 2000. С. 357-384.

57. Лейбниц Г. В. Монадология. // Лейбниц Г. В. Сочинения в четырех томах: Пер. с франц. Т. 1 / Ред. и сост., авт. вступит, статьи и примеч. В. В. Соколов; перевод Я. М. Боровского и др. М.: Мысль, 1982. С. 413-429.

58. Мандельброт Б. Б. Фрактальная геометрия природы. / Пер. с англ. А. Р. Логунова. —М.: Институт компьютерных исследований, 2002. — 656 с.

59. Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. / Пер. с англ. В. Николаева. Закл. ст. М. Вавилова. — М.; Жуковский: «КАНОН-пресс-Ц», «Кучково поле», 2003. — 464 с.

60. Мамардашвигш М. Метафизика Арто. // Арто А. Театр и его Двойник / Пер. с франц.; Составл. и вступит, статья В. Максимова; Коммент. В. Максимова и А. Зубкова. — СПб.: «Симпозиум», 2000. С. 318-336.

61. Мареш Р. Дитмар Кампер: портрет философа-маргинала и аутсайдера / Пер. с нем. Г. Хайдаровой // Журнал социологии и социальной антропологии. Том II. № 4(8). СПб.: 1999. - С. 48-54.

62. Марков Б. В. Реквием сексуальному. Предисловие. // Бодрийар Ж. Забыть Фуко. / пер. с фр. СПб.: Владимир Даль, 2000. С. 5 — 34.

63. Матурана У. Р., Варела Ф. X. Древо познания. Биологические корни человеческого понимания. / Пер. с англ. Ю. А. Данилова. М.: Прогресс-Традиция, 2001. — 224 с

64. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия / Пер. с фран. под ред. И. С. Вдовиной, С. JI. Фокина. СПб.: Ювента, Наука, 1999. - 605 с.

65. Мерло-Понти М. Видимое и невидимое. / Пер. с фран. О. Н. Шпрага. -Минск: Логвинов, 2006. — 400 с.

66. Морен Э. Метод. Природа Природы. / пер. с фр. Е.Н.Князевой. М.: Прогресс-Традиция, 2005. — 464 с.

67. Мосс М. Техники тела.// Мосс М., Общества, обмен, личность. / Пер. с фр. М.: Наука, 1996. С. 242-263.

68. Мосс М. Набросок общей теории магии. //Социальные функции священного. / Избранные произведения. Перевод с фр. — СПб.: «Евразия», 2000. С. 107-234.

69. Мэмфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. \ пер. с англ. Т. Азаркович и Б. Скуратова. М.: Логос, 2001. - 408с.

70. Нанси Ж.-Л. Corpus. / пер. с фр. — М.: Ad Marginern, 1999. 255 с.

71. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. // Сочинения в 2-х томах / Сост., ред. и авт. примечаний К. А. Свасьян: пер. с нем. Том 2. М.: "Мысль", 1990. С. 5-237.

72. Нгщше Ф. По ту сторону добра и зла // Сочинения в 2-х томах / Сост., ред. и авт. примечаний К. А. Свасьян: пер. с нем. Том 2. М.: "Мысль", 1990. С. 238-406.

73. Ницше Ф. К генеалогии морали // Сочинения в 2-х томах / Сост., ред. и авт. примечаний К. А. Свасьян: пер. с нем. Том 2. М.: "Мысль", 1990. С. 407-524.

74. Ницше Ф. Рождение трагедии. М.: Ad marginen, 2001. - 735 с.

75. Патнэм, X. Разум, истина и история. / Пер. с англ. М.: Праксис, 2002. — 296 с.

76. Платон / Собр. соч. в 4-х тт. / Под ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса. -СПб.: Изд.СПбГУ, 2006-2007.

77. Плеснер X. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. / Пер. с нем. М.: РОССПЭН, 2004. - 368 с

78. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М.: Ad Marginem, 1995. — 256 с.

79. Поръинев Б. Ф. О начале человеческой истории (проблемы палеопсихологии). / Под ред. Б. А. Диденко. М.: «ФЭРИ-В», 2006. - 640 с.

80. Рыклин М. К. Деконструкция и деструкция. Беседы с философами. — М.: Логос, 2002. 270 с.

81. Савченкова Н. М. Аналитика психического опыта. Проблема психической предметности в философии 20-го века и психоанализе. СПб.: В-ЕИП, 2009. -232 с.

82. Савченкова Н. М. Альтернативные стили чувственности: идиосинкразия и катастрофа. СПб.: Изд. СПбГУ, 2004. - 164 с.

83. Савчук В. В. Медиафилософия: формирование дисциплины. // Медиафилософия. Основные проблемы и понятия. / Под ред. В. В. Савчука. -СПб: Изд-во СПбФО, 2008. С. 7-39.

84. Савчук В. В. Строкочащее тело. // Комментарии. 1994. - №3. - С. 212-218.

85. Савчук В. В. Кровь и культура. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1995. — 180 с.

86. Саразин Ф. "Mapping the body": История тела между конструктивизмом, политикой и "опытом. / пер. с нем. // Новое литературное обозрение. 2005. - N 1(71).-С. 61-76.

87. Секацкий А. К. Метафизика шпионажа. // Сила взрывной волны. Статьи, эссе. СПб.: ООО «Издательство «Лимбусс Пресс», 2005. С.118-132.

88. Серл Дж. Открывая сознание заново. / пер. с англ. А. Ф. Грязнова. М.: Идея-Пресс, 2002. - 256 с.

89. Слииин Я. А. Метод Декарта. II Декарт Р. Сочинения. СПб.: Наука, 2006. С. 5-31.

90. Слотердайк П. Критика цинического разума. / Перев. с нем. А. В. Перцева. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2001. — 584 с.

91. Слотердайк П. Мыслитель на сцене. // Ницше Ф. Рождение трагедии. -М.: Ad Marginem, 2001. С. 545-713.

92. Стеларк Протезированная голова: интеллект, сознание, действие.// Логос. 2006. - № 4 (55). - С. 168-181.

93. Сухачев В.Ю. Герметизм тел и герменевтика телесной практики // Метафизические исследования. Выпуск 1. Понимание. СПб., 1997. С. 128-137.

94. Тернер Б. Современные направления развития теории тела. // THESIS. -1994. Вып. 6. - С. 137—167.

95. Тищенко П.Д. О технологиях разбиения человеческого существа на тело и душу. // Логос живого и герменевтика телесности, постижение культуры: ежегодник вып. 13-14. / О.К.Румянцев (отв. ред.) М.: Академический проект, 2005. С.269-290.

96. Тульчинскый Г. Л. Тело свободы // Эпштейн М. Н. Философия тела, Тульчинский Г. JI. Тело свободы. — СПб: Алетейя, 2006. С. 196-428.

97. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: в 4 тт. / Пер. с нем. Т.З. Москва: Терра - Азбука, 1996. — 831 с.

98. Флюссер В. О проецировании. / пер. с нем. // Хора. Журнал современной зарубежной философии и философской компаративистики. — 2009. № 3/4, (9/10). - С. 65-76.

99. Флюссер В. За философию фотографии. / Пер. с нем. Г. Р. Хайдаровой.-СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. 146 с.

100. Фрейд 3. Недовольство культурой // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М.: Ренессанс, 1992. - С.65-134.

101. Фрейд 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии -СПб.: Алетейя, 1997. 222 с.

102. Фуко М. Ницше, генеалогия, история. / Пер. с фр. В. Фуре. // Философия эпохи постмодерна: Сборник переводов и рефератов. Минск, 1996. С. 74-98.

103. Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс 1981-1982 учебном году/М. Фуко; Пер с фр. Погоняйло. СПб., Наука, 2007. - 677 с.

104. Фуко М. Интеллектуалы и власть: статьи и интервью, 1970—1984: В 3 ч.: Ч. 1. / Пер. с фр. С. Ч. Офертаса под общ. ред. В. П. Визгина, Б. М. Скуратова. — М.: Праксис, 2002. — 381 с.

105. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. / Пер. с фр. В. П. Визгина, Н. С. Автономовой. Вступительная статья Н. С. Автономовой. СПб.: A-cad, 1994. - 406 с.

106. Фуко М. Theatrum philosophicum // Делез Ж. Логика смысла / Пер. с фран. Я. Я. Свирского. Москва: "Раритет", 1998. С. 440-472.

107. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. / Пер. с фр., сост., комм, и послесл. С. Табачниковой. — М.: Касталь, 1996.— 448 с.

108. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы./Пер. с фр. М.: «Ad Marginem», 1999.-479 с.

109. Хархордин О. Фуко и исследование фоновых практик. // Мишель Фуко и Россия: Сб. статей / Под ред. О. Хархордина. — СПб; М.: Европейский университет в Санкт-Петербурге: Летний сад, 2001. С. 46-82.

110. Цурр И. Усложненные понятия о жизни: «Полуживые» существа. // Логос. 2006. - № 4 (55). - С. 148-157.

111. Чебанов С. В. Интерпретация тела и постижение жизни. // Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: ежегодник вып. 13-14. / О.К.Румянцев (отв. ред.) М.: Академический проект, 2005. С. 339-407.

112. Шгшков Ю.М. Гносеологические основы мыслительной деятельности. -СПб.: Изд. СПбГУ, 1992. 184 С.

113. Шгшков Ю.М. Психосоматические структуры сознания. // Метафизические исследования. Выпуск 6. Сознание. — СПб., 1998. С. 76-98.

114. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию / Пер. с итал. В. Г. Резник и А. Г. Погоняйло. — СПб.: Симпозиум, 2006. 544 С.

115. Энафф М. Маркиз де Сад: Изобретение тела либертена. / Пер. с фр. -СПб.: ИЦ Гуманитарная Академия, 2005. —448 с.

116. Эсслин, М. Арто (Главы из книги). // Арто А. Театр и его Двойник. — СПб.: «Симпозиум», 2000. С. 262-328.

117. Юнгер Э. Рабочий. Господство и гештальт; Тотальная мобилизация; О боли. / Пер. с нем. А. В. Михайловского. СПб.: Наука, 2002. — 539 с.

118. Ямполъский М. Демон и лабиринт. М.: НЛО, 1996. - 335 с

119. Ямполъский М. Язык — Тело Случай: Кинематограф и поиски смысла. -М.: НЛО, 2004.-369 с.

120. Anders G. Die Antiquiertheit des Menschen. Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution. München: Beck, 1980. - IX, 353 S.

121. Andermann, K. Spielräume der Erfahrung: Kritik der transzendentalen Konstitution bei Merleau-Ponty, Deleuze und Schmitz. Paderborn: Fink, 2007.

122. Angerer M-L. Body options: körper.spuren.medien.bilder / Marie-Luise Angerer. Wien: Turfa + Kant, 1999. - 207 S.

123. Barnick-Braun, K. Der Wiener Aktionismus: Positionen und Prinzipien. Wien u.a.: Böhlau, 1999.-228 S.

124. Beck, M. Mensch-Tier-Wesen: zur ethischen Problematik von Hybriden, Chimaeren, Parthenoten / Matthias Beck. Paderborn; Wien u.a.: Scheeningh, 2009. - 342 S.

125. Berr, M.-A. Technik und Körper. / Marie-Anne Berr. Berlin: Reimer, ¿1990.

126. Böhme G. Invasive Technisierung: Technikphilosophie und Technikkritik. -Kusterdingen: SFG-Servicecenter, 2008. 350 S.

127. Böhme G. Leibsein als Aufgabe: Leibphilosophie in pragmatischer Hinsicht / Gernot Böhme. Zug: Graue Ed., 2003. - 402 S.

128. Bostrom N. A History of Transhumanist Thought // http://jetpress.org/volumel4/bostrom.pdf (Доступ: 09.06.2010)

129. Cassin B. (Ed.). Vocabulaire européen des philosophies. P.: Le Robert-Seuil, 2004. - XXIV, 1531 S.

130. Damasio A. R. Descartes' Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. NY: Avon, 1994. - XIX, 312 S.

131. David-Menard, M. Was tun mit dem organlosen Koerper? // Biographien des organlosen Körpers / hrsg. von Eric Alliez u. Elisabeth von Samsonow. Wien: Turfa + Kant, 2003. S. 78-94.

132. Darge R., Schmidhuber M. Das Maengelwesentheorem bei Arnold Gehlen. // Der Mensch ein Mängelwesen?: Endlichkeit - Kompensation - Entwicklung / Hrsg. von Heinrich Schmidinger und Clemens Sedmak. - Darmstadt: Wiss. Buchges., 2009. S. 33-55.

133. Dvorsky, G. Better Living through Transhumanism. // Journal of Evolution and Technology Vol. 19 Issue 1 - September 2008 - pgs 62-66 / http://jetpress.org/vl9/dvorsky.htm (21.09.09)

134. Glasersfeld E. v. Wege des Wissens: konstruktivistische Erkundungen durch unser Denken/Ernst von Glasersfeld. Hrsg.: Hans Rudi Fischer. 1. Aufl.-Heidelberg: Carl-Auer-Systeme, Verl. und Verl.-Buchh., 1997. - 263 S.

135. Jahraus, O. Die Aktion des Wiener Aktionismus: Subversion der Kultur und Dispositionierung des Bewußtseins. München: Fink, 2000. - 505 S.

136. Johnson, M. The body in the mind: the bodily basis of meaning, imagination, and reason. / Mark Johnson. Chicago, 111. u.a.: Univ. of Chicago Press, 1987. -XXXVIII, 233 P.

137. Hörisch J. Der Sinn und die Sinne. Eine Geschichte der Medien. Frankfurt am Main: Eichborn-Verl., 2001. - 440 S.

138. Fietz R. Medienphilosophie. Musik, Sprache und Schrift bei Friedrich Nietzsche. Würzburg: Königshausen & Neumann, 1992. - 440 S.

139. Flusser V. Vom Subjekt zum Projekt. Menschwerdung. / Schriften von Vilem Flusser. Hrsg. von Stefan Bollmann; Bd. 3. Mannheim: Bollmann, 1994. - 284 S.

140. Flusser V. Digitaler Schein. // Schriften von Vilem Flusser. / Hrsg. von Stefan Bollmann; Bd. 1. Mannheim: Bollmann, 1994. S. 272-285.

141. Flusser V. Eine neue Einbildungskraft. // Schriften von Vilem Flusser. / Hrsg. von Stefan Bollmann; Bd. 1. Mannheim: Bollmann, 1994.

142. Flusser V. Gesten: Versuch einer Phänomenologie / Vilem Flusser. Ungek. Ausg. - Frankfurt am Main: Fischer-Taschenbuch-Verl., 1994. - 239 S.

143. Flusser V. Kommunikologie. — Fr.am.M.: Fischer, 2007. 355 S.

144. Hager F. (Hrsg.) //KörperDenken: Aufgaben der Historischen Anthropologie / Hrsg. Frithjof Hager. Berlin : Reimer, 1996. - 250 S.

145. Hartmann Fr. Medienphilosophie / Frank Hartmann. Wien: WUV-Univ.-Verl., 2000. - 342 S.

146. Hansen M. B.N. New philosophy for new media. Cambridge, Mass. u.a. : The MIT Press, 2003. - XXVII, 333 P.

147. Haraway D. Die Neuerfindung der Natur: Primaten, Cyborgs und Frauen / Hrsg. und eingel. von Carmen Hammer. Die Beitr. wurden aus dem Engl, übers, von Dagmar Fink.. Frankfurt [u.a.]: Campus-Verl., 1995. - 237 S.

148. Irrgang B. Posthumanes Menschsein? Künstliche Intelligenz, Cyberspace, Roboter, Cyborgs und Designer-Menschen; Anthropologie des künstlichen Menschen im 21. Jahrhundert. Stuttgart: Steiner, 2005. - 227 S.

149. Kamper D. Ultra. // Paragrana. №7, Heft 2. - Berlin: Akademie Verlag, 1998. S. 266-277.

150. Kamper D. GeistesGegenwart und KörperDenken // Paragrana. № 6, Heft 1. — Berlin: Akademie Verlag, 1997. S. 247-267.

151. Kamper, D., Wulf, Ch. Lektuere einer Narbenschrift. // Transfigurationen des Körpers: Spuren der Gewalt in der Geschichte. / Dietmar Kamper. (Hg.). -Berlin: Reimer, 1989. S. 1-11.

152. Kamper D. Die Parabel der Wiederkehr // Die Wiederkehr des Koerpers / Hrsg.: Dietmar Kamper und Christoph Wulf. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1982. S. 9-21.

153. Kamper D. Horizontwechsel. Die Sonne neu jeden Tag, nichts Neues unter der Sonne, aber. Muenchen: Fink, 2001. -182 S.

154. Kamper D. Abgang vom Kreuz. Muenchen: Fink, 1996. - 181 S.

155. Kamper D. Von wegen. München: Fink, 1998. - 122 S.

156. Kamper D. Unmoegliche Gegenwart: zur Theorie der Phantasie. Muenchen: Fink, 1995. - 194 S.

157. Kamper D. Zur Soziologie der Imagination. München: Hanser, 1986.

158. Kamper D. Zur Geschichte der Einbildungskraft. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt, 1990. - 300 S.

159. Kamper D. Koerper-Abstraktionen. Das anthropologische Viereck von Raum, Flaeche, Linie und Punkt. Koeln: Konig, 1999. - 30 S.

160. Kittler F. A. Draculas Vermaechtnis: technische Schriften. 1. Aufl. - Leipzig: Reclam, 1993. - 259 S.

161. Kittler F. A. Aufschreibesysteme 1800 1900. - 4., vollst, uberarb. Neuaufl. -Muenchen: Fink, 2003. - 504 S.

162. Kraemer S. Boten, Engel, Geld, Computerviren. Medien als Uebertraeger. // Paragrana. / Koerpermaschinen — Maschinenkoerper. Mediale Transformationen. -2005. № 14 (2). - S.15-25

163. Kroker, A. & Kroker, M. Theses on the Disappearing Body in the HyperModern Condition. // Body invaders: panic sex in America. / ed. and introd. by Arthur and Marilouise Kroker. Montréal: New World Perspectives, 1987. P. 20-35

164. Kurzweil, R. The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Viking, 2005. - XVII, 652 P.

165. Kiichenhoff, J. Leib und Körper / Joachim Küchenhoff; Klaus Wiegerling. -Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2008. -159 S.

166. Lakoff, G. Philosophy in the flesh: the embodied mind and its challenge to western thought / George Lakoff; Mark Johnson. New York: Basic Books, 1999. -624 P.

167. Laqueur, T. W. Auf den Leib geschrieben: die Inszenierung der Geschlechter von der Antike bis Freud / Thomas Laqueur. Aus dem Engl, von H. Jochen Bußmann. Frankfurt, Main u.a.: Campus-Verl., 1992. - 348 S.

168. Leroi-Gourhan, A. Hand und Wort. Die Evolution von Technik, Sprache und Kunst. 2. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1995. - 531 S.

169. Longo, S. Die Aufdeckung der leiblichen Vernunft bei Friedrich Nietzsche / Silvano Longo. Würzburg: Königshausen + Neumann, 1987. - 161 S.

170. Merleau-Ponty M. Die Natur: Aufzeichnungen von Vorlesungen am Collège de France 1956 1960/Maurice Merleau-Ponty. Hrsg. und mit Anm. vers, von Dominique Séglard. Aus dem Franz. übers, von Mira Möller. - München: Fink, 2000. - 388 S.

171. Mersch D. Medientheorien zur Einfuehrung. -1. Aufl. Hamburg: Junius-Verl., 2006. - 250 S.

172. Mersch D. Tertium datur. Einleitung in eine negative Medientheorie. // Was ist ein Medium? / Hrsg. von Stefan Muenker & Alexander Roesler. F.a.M.: Suhrkamp, 2008. S. 304-321.

173. Moravec, H. The Universal Robot. // Druckrey, Timothy (Hg.): Ars Electrónica: Facing the Future. A Survey of Two Decades. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1999. P. 116-123.

174. Moravec, H. Robot: Mere Machine to Transcendent Mind. New York: Oxford University Press, 1999. - 240 p.

175. Muenker, S. & Roesler, A. Vorwort. // Was ist ein Medium? / Hrsg. von Stefan Muenker & Alexander Roesler. F.a.M.: Suhrkamp, 2008. S.7-12.

176. Nietzsche, F. W. Also sprach Zarathustra: Ein Buch für alle und keinen. -Muenchen: Ravensburg GRIN Verlag, 2009. 261 S.

177. Pfeiffer K. L. Materialitaet der Kommunikation? // Gumbrecht, Hans Ulrich Hrsg.: Materialität der Kommunikation. 2. Aufl. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1995. S. 15-31

178. Samsonow, E. von. Anti-Elektra: Totemismus und Schizogamie / Elisabeth von Samsonow. -1. Aufl. Zürich u.a.: Diaphanes Verl., 2007. - 256 S.

179. Schmitz H. Leib und Gefühl: Materialien zu einer philosphischen Therapeutik. -3., erw. Aufl. Bielefeld: Aisthesis, 2008. - 413 S.

180. Sedmak C. Einleitung. // Der Mensch ein Mängel wesen?: Endlichkeit -Kompensation - Entwicklung / Hrsg. von Heinrich Schmidinger und Clemens Sedmak. - Darmstadt: Wiss. Buchges., 2009. S. 29-33.

181. Serres M. Der Parasit / Michel Serres. Uebers. von Michael Bischoff. 1. Aufl. - Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1987. - 391 S.

182. Spieker S. Orthopaedie und Avangarde. Dziga vertovs Filmauge aus prothetischer sieht. // Apparatur und Rhapsodie. Zu den Filmen des Dziga Vertov. / Hrsg. Natascha Meyer u. Jurij Muraschov. Frankfurt a.M. 2000. S. 147-171.

183. Stambler I. Life extension a conservative enterprise? Some fin-de-siècle and early twentieth-century precursors of transhumanism. // Journal of Evolution and Technology - Vol. 21 Issue 1 - March 2010. P. 13-26.

184. Stelarc. The Monograph./ Edited by Marquard Smith. Cambridge, Mass.: MIT Press, 2007. - 272 p.

185. Stiegler B. Technics and Time, 1. The Fault of Epimetheus. Stanford: Stanford University Press, 1998.-316 P.

186. Ternes, B. Exzentrische Paradoxic: Sätze zum Jenseits von Differenz und Indifferenz. Marburg: Tectum-Verl., 2003. - 234 S.

187. Treichl H. M. Technik, Medien und Gender: zum "ParadigmenWechsel" des Körpers / Helga M. Treichl. Wien: Turia + Kant, 2005. - 220 S.

188. Vallega-Neu D. The bodily dimension in thinking. New York: SUNY Press, 2005. -158 P.

189. Valiant Chr. Hybride, Klone und Chimären: zur Transzendierung der Körper-, Art- und Gattungsgrenzen; ein Buch über den Menschen hinaus/Christoph Valiant. -Würzburg: Königshausen & Neumann, 2008. 157 S.

190. Virilio, P. Die Eroberung des Körpers: vom Übermenschen zum überreizten Menschen. / Aus dem Franz. Muenchen; Wien: Hanser, 1994. - 177 S.

191. Virilio, P. Rasender Stillstand: Essay / Aus dem Franz. Frankfurt am Main: Fischer-Taschenbuch-Verl., 1998. - 157 S.

192. Wagner S. Organlosigkeit als Organ-Werden. Ansaetze zu einer Organphilosophie. II Biographien des organlosen Körpers / hrsg. von Eric Alliez u. Elisabeth von Samsonow. Wien: Turia + Kant, 2003. S. 223-246.