Телесность как основание и феномен культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат философских наук Лебедева, Алла Васильевна

• Лебедева, Алла Васильевна
• кандидат философских наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат философских наук Лебедева, Алла Васильевна

Введение

Глава 1. Культурно-философские предпосылки проблемы телесности

1.1. Античный соматизм и средневековый аскетизм

1.2. Философско-антропоцентрические изменения восприятия телесности человека: от Возрождения к немецкой классике

1.3. Становление и развитие современных аспектов взаимосвязи человеческого тела и сознания

Глава 2. Жизненные функции организма как основа существования homo somatikos

2.1. Символические характеристики еды и питья в истории культуры

2.2. Болезнь и здоровье как экзистенциальные горизонты человека

2.3. Формы представления сна в культуре

Глава 3. Репрезентации тела в культуре: взаимосвязь «внешнего» и «внутреннего» в человеке

3.1. Религиозная живопись как изображение «невидимого»

3.2. «Анатомия» души и портретный жанр в искусстве XX века

3.3. Ритмо-пластические образы телесности в современной музыке

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Телесность как основание и феномен культуры»

Проблема человеческой телесности является одной из самых сложных и парадоксальных в философско-культурологическом дискурсе. На протяжении многих веков телесность приковывала внимание множества философов, культурологов, антропологов, психологов и других исследователей. История культуры показывает нам разноликость и нестандартность подходов к рассмотрению данной проблемы, проявлявших себя как на уровне обыденного, массового, так и на уровне конкретно-научного познания.

Начиная с периода античности, телесность, как ценностная характеристика человеческого бытия, являлась предметом исследования и отображения, восхищения и культивирования. Она занимала значительное место в философско-мировоззренческих системах, эстетических канонах и шедеврах художественного творчества. Идея гармонии телесного и духовного в человеке, их нерасторжимого единения являлась здесь ведущим мотивом.

Среди культурных перемен, связанных с появлением христианства, одна из самых существенных была связана именно с телом. Принципиально новый взгляд в осмыслении человека привел к оформлению понятия плотского греха и, как следствие, подавлению человеческой плоти и связанной с этим практикой воздержания. В дальнейшем развитии историко-культурного процесса (в период Нового времени и в эпоху Просвещения) складываются оригинальные концепции человека в культуре. После появления идеи о мыслящем, но, главным образом, чувствующем человеке (И. Кант), можно проследить совершенно новое видение проблемы телесности в контексте культуры.

К XX веку сложилась новая антропологическая парадигма видения человека, предполагающая необходимость обсуждения телесности человека наряду с понятиями психики, сознания, воображения и памяти.

Этот поворот обеспечил внимание к таким вопросам как сущность человека, открытость и незавершенность человеческой природы.

Своеобразным открытием, совершенным мыслителями XX века, принадлежит и традиции экзистенциально-феноменологического подхода, на основе которого происходит определение понятия «моего тела», как основы присутствия-в-мире, обладания собой и интенциональности (направленности на мир). «Мое тело» осознавалось как «первичный образ тела (не «сознание», «модель» или «схема»), а тела меняющегося в своих экзистенциальных границах и всегда как бы балансирующего на тонкой преграде между «моим» и «другим»1.

Как писал А.Бергсон, «тело всегда наполняет наше сознание или сознание наполняет тело. Их взаимосвязь не позволяет сознанию в своих актах полностью отделится от тела, всегда остается внутренний голос тела»2. Исходя из этого положения, тело непрерывно выявляет процесс становления сознания. Именно тело является тем, что «сообщает миру бытие, и обладать телом означает для живущего сращиваться с определенной средой, сливаться воедино с определенными проектами и непрерывно в них углубляться»3, поэтому тело должно рассматриваться не как объект мира, но как средство нашего с ним сообщения.

В современном философском дискурсе сформировалось представление о теле как об универсальной форме записи социальной памяти. Определенные модели социализации телесности оказываются чрезвычайно устойчивыми и в различных формах проявляются на всем протяжении истории. В целом, можно говорить об особой политической анатомии человеческой телесности, без учета которой невозможно понимание общественных форм (власти, коммуникации) и самой

1 ПодорогаВ. Феноменология тела. М., 1995. С. 58.

2 Бергсон А. Творческая эволюция. М., 2001. С. 269.

3 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 156. телесности человека, например, так, как она выступает в системах здравоохранения.

Социальная стигматизация тела, определенные манипуляции с телом отображают внешнюю структурно-анатомическую форму социализации телесности человека. Однако не менее фундаментальной социальной переработке телесность подвергается и на функциональном, психофизиологическом уровне.

В связи с этим возникает проблема особой рефлексии телесности как определенного типа целостности человека. Таким образом, актуальность нашей работы определяется особенностью рассмотрения человеческой телесности вне отрыва от его сознания, мышления и духовности. К числу насущных проблем осмысления человеческой телесности также относится усвоение опыта понимания взаимодействия души и тела в целостном культурно-философском процессе.

Каждая культура создает свое отношение к тем или иным телесным практикам и к телу в целом. В одной культуре человеческое тело считается образцом красоты и символом космической гармонии, в другой -сосредоточием греховности. Поэтому тело, являясь знаковой системой, особенно ярко проявляется в традиционной культуре, где оно наполняется многоуровневым символическим содержанием. В традиционной культуре космос имеет организованную структуру, которая характеризуется в первую очередь противопоставлением сакрального и обыденного. Тело представляется в таком случае моделью всего окружающего мира, поэтому структурирование космоса, например, на основе бинарных оппозиций неизбежно отражается в представлениях о нем (Н.И. Толстой). Поэтому эти универсальные символические характеристики мира применимы к телу как таковому, так как во многом порождены соматической организацией человека (Е. Мазалова). Здесь мы сталкиваемся с такой важной характеристикой традиционной культуры как ее символичность.

Говоря же о целостности человека, следует учитывать не просто присутствие всех элементов соматической и психической сфер, но и систему их взаимодействия. Подобная взаимная обусловленность осуществляется, с одной стороны, когда психическая функция обусловлена соматической, а с другой стороны, когда берется в рассмотрение соматическое выражение психических функций.

Существование человека в любой культуре включает в себя, с точки зрения его биологической характеристики, несколько основных моментов, без которых телесное существование невозможно: еда и питье, сон и бодрствование, болезнь и здоровье. Вместе с тем, деятельная сущность человека, выраженная в первую очередь в создании мира культуры, изменяет само биологическое тело, одновременно с этим биологическое тело наполняется ценностным и символическим содержанием. Поэтому в данном исследовании были объединены эти два процесса как образец особого взаимовлияния и дополнения.

В этом смысле нам наиболее близко феноменологическое понимание данной проблематики, где тело понимается как форма всех форм. Вещь и мир даны человеку вместе с частями его тела, в своеобразном живом соединении, сравнимом или, скорее, идентичном тому, которое существует между частями самого тела. Именно тело формирует фон познания и бытия мира, являясь основой постоянства нашего присутствия в мире, присутствия окружающих объектов и особенности нашего взгляда на мир. Как писал М. Мерло-Понти, «в отдельности ни тело, ни существование не могут считаться подлинником человеческого бытия, так как оба они предполагают друг друга, и тело есть обобщенное существование, которое является в то же время непрерывным воплощением»4.

4 Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. С. 204.

Степень разработанности проблемы.

Изучение феномена телесности непосредственно включено в более широкие мировоззренческие, концептуальные рамки, определяющие принципы, методологию, содержательно-теоретические особенности того или иного подхода к данному феномену. Формирование представлений о телесности человека происходит на основе соответствующих концепций личности, понимания природы человека, которые принимаются тем или иным исследователем за отправную точку. В более широком значении то или иное теоретическое осознание феномена телесности определяется философско-мировоззренческим контекстом, включающим, наряду с концепцией личности, более общие идеи (о соотношении и взаимодействии духа и материи, природы и общества, общества и культуры).

В истории философии и культуры вопрос взаимоотношения тела и души остается наиболее актуальным и противоречивым. Принцип дихотомии души и тела был главной темой в философии Платона, а у Аристотеля тело и душа были не отделимы друг от друга. Средневековая традиция (Бл. Августин) вводит понятия плоть и плотский грех, а в эпоху Возрождения проблеме тела уделяли внимание Н. Кузанский, Леонардо да Винчи, Пико дела Мирандолла, Дж. Бруно и многие другие мыслители.

В период Нового времени значительный вклад в понимании проблемы взаимоотношения тела и души внесли Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Локк, Т. Гоббс, Ж.О. Ламетри, Дж. Беркли. После зарождения философской антропологии как области философского знания (И. Кант) появляются новые оригинальные концепции рассмотрения человеческой телесности (Ф. Ницше). Психоаналитический переворот, совершенный 3. Фрейдом, во многом и надолго изменил направление в исследовании тела человека.

Широко распространившееся среди психологов, философов, социологов, культурологов понимание тела как первого источника знаков, символов и коммуникации способствовало осмыслению человеческой телесности как знаковой системы (Ж. Бодрийяр). В исследованиях К.Г. Юнга убедительно показано, что в телесность человека может включатся не только его собственное «Я», но и «Я Другого», архетипы социального бессознательного, одними из механизмов формирования которых являются интериоризация (Ж. Пиаже) и идентификация (3. Фрейд).

Работы отечественных и зарубежных философов по проблемам человеческой телесности довольно многочисленны. В соотношении с сознанием проблема телесности рассматривается в различных ракурсах

A. Бергсоном, Э. Гуссерлем, М. Мерло-Понти, Г. Марселем, Ж.-Л. Нанси, С. Пристом. В теории М. Мерло-Понти тело является продолжением мира, состоя из той же плоти, что и мир, тело является мерой всего. Из современных исследователей этой проблемой занимаются В. Подорога,

B.И. Красиков, Г.Т. Хант.

Рассмотрение телесной организации человека в структуре социального пространства представлены работами М. Мосса, К. Леви-Стросса, а феномен телесности как соединения «внутреннего» и «внешнего» стал предметом анализа Ж. Делеза, Ф. Гватари. Складываются определенные направления в исследования телесности, такие как антропология тела, онтология тела, феноменология тела, социология тела. Проблеме телесности в рамках философско-культурологического дискурса были посвящены работы М. Фуко, Ж. Батая. В рамках философской антропологии наиболее актуальны работы X. Плеснера, а научное обоснование связи телосложения и характера человека дал немецкий психиатр Э. Кречмер.

Современные исследования проблемы телесности охватывают целый круг вопросов: изучение статуса телесности в философии (Е. Мареева), рассмотрение проблемы телесности в историко-философском контексте (Р.В. Маслов, А.А. Пучков, Б.В. Марков, Г. Тавризян), интерпретация «телесных схем» в психоаналитической практике (Ш. Ференци, П. Рикер, В. Мазин, П. Пепперштейн), анализ соотношения телесности и ментальности в психологии, культуре и социальной практике (С.В. Фролова, А.В. Россохин).

В проблемное поле современного анализа телесности входят вопросы о границах телесности и человеческого тела (Н.И. Киященко), диалектики внешнего и внутреннего уровней телесности, свободы и детерминированности телесной организации человека в разных типах культур (Н.А. Тельнова). За последнее время значительно усилилось социокультурное направление в осмыслении человеческой телесности. В рамках этого направления телесность понимается как социокультурный феномен (Б.Г. Акчурин, JLH. Бабич, В.П. Иванченко, В.А. Косяк). Преобразованное под влиянием социальных и культурных факторов тело человека обладает социокультурными значениями и смыслами, а так же выполняет определенные социокультурные функции. В этот аспекте И.М. Быховская выделяет природное, социальное и культурное тело человека.

Существенное значение имеют исследования психологического характера, связанные с проблемой формирования образа физического «я» человека в структуре его самосознания и самооценки (И. Тищенко, Г. Тхостов). Определенный материал представлен в логико-методологических исследованиях проблемы телесности Л.В. Жарова, В .Л. Круткина, акцент в которых сделан на ее онтологических и гносеологических аспектах. Понимание взаимодействия Я - Другой в аспекте человеческой телесности, а так же проблеме философской тематизации пира посвящены работы К.С. Пигрова.

Следует также отметить и ряд этнокультурных исследований, где в той или иной степени затрагивается вопрос о смысле и сущности человеческой телесности, прежде всего ее знаковой и символической роли (А.А. Потебня, В. Тэрнер, М. Мид, О. Фрейденберг, А. Афанасьев, М. Торэн, Г. Кабакова, А. Байбурин, М.В. Добровольская, Н.Ф. Сумцов, В.Я. Пропп, А. Шмеман и др.).

Медицинскому направлению в исследовании человеческой телесности в философско-культурологическом аспекте посвящены исследования К. Ясперса, Ч. Ломброзо, Ю.Г. Фроловой, С.В. Алексеева, В.П. Петленко, Н.Г. Веселова, В.К. Юрьева, А.Э. Назирова, О.В. Маслиевой, В.И. Воложина, Ю.К. Субботина, а вопросы человеческой сексуальности рассматриваются в работах Ж. Лакана, Ж. Бодрийяра, В. Райха, М. Фуко, Э. Фрома, И.С. Кона, Н.Х. Орловой и др.

Музыкальным аспектам в контексте проблемы телесности уделяется внимание в работах В.К. Суханцевой, Т.В.Чередниченко, А.С.Клюева,

B. Медушевского, Е. Назайкинского, Р.Л. Тельчаровой, В. Холоповой. Отдельным аспектам проблемы телесности в культуре были посвящены работы О. Шпенглера, А.Я. Гуревича, М. Бахтина, Ф. Арьеса, Ж. Ле Гоффа, Дж. Фрезера, М. Элиаде, М.С. Кагана, А. Михайлова,

C.С. Хоружего, М. Ямпольского и других исследователей.

Таким образом, обсуждение пограничных для философского и гуманитарного знания проблем телесности поможет активизировать междисциплинарные исследования трансформации телесности человека и общества, личностного измерения телесных феноменов, знаково-символических характеристик телесности и ее коммуникативных функций. Поэтому, сейчас актуальным является вопрос об анализе человеческой телесности как целостного феномена.

Целью данного исследования является описание специфики взаимодействия человеческой телесности и культуры.

Для осуществления данной цели были поставлены следующие задачи:

1. Проследить динамику становления и развития отношения к телу, проявившегося в философских направлениях, основных мировоззренческих системах, искусстве и культуре в целом;

2. Проанализировать эволюцию представлений о главных жизненных функциях организма (еда и питье, сон, болезнь и здоровье) на различных этапах истории культуры и определить их значение в связи с проблемой репрезентации тела в культуре;

3. Определить влияние основных жизненных функций организма человека на формирование соответствующих символических представлений в культуре;

4. Выделить наиболее яркие проявления «внутренних» состояний человека, находящих свое выражение во «внешних» характеристиках человеческого тела;

5. Определить взаимосвязь «внутреннего» и «внешнего» в человеке в контексте проявления этого феномена в религиозном искусстве, портретном жанре XX века, а также в особенностях ритмо-пластической организации современной музыки.

Объектом данного исследования выступает телесность человека в ее философско-культурном контексте.

Предметом исследования являются важнейшие жизненные функции человека, а также конкретные факты выражения «внутренних» характеристик путем их «внешнего» физического проявления.

Для решения поставленных задач были применены следующие методы исследования философского анализа (историко-логический и системный). Также используется комплекс культурологических методов, среди которых: диахронический (проявляется в изложения явлений, фактов, событий мировой культуры, философских концепций и трактовок в хронологической последовательности), синхронический (изучение объектов в истории культуры и искусства XX века с различных сторон в их единстве); сравнительный (исследование феномена еды, сна, здоровья в различных национальных культурах). Научной новизной работы является:

- рассмотрение человеческой телесности как фундаментальной пространственной структуры, лежащей в основании культурных феноменов;

- анализ комплекса физических характеристик человеческого организма (еда и питье, сон и бодрствование, болезнь и здоровье) в качестве жизненно важных функций, в совокупности представляющих собой особый феномен культуры;

- актуализация темы взаимодействия «внутренних» и «внешних» характеристик человека с точки зрения формирования содержания культурных архетипов, непосредственно связанных с человеческой телесностью;

- выявление механизма репрезентации основных характеристик человеческого тела, проявляющихся в истории мирового искусства, как метода объемного и целостного исследования проблемы телесности.

Основные тезисы, выносимые на защиту:

1. Осмысление человеческой телесности как пространственной структуры предполагает рассмотрение ее в качестве результата взаимодействия внутреннего и внешнего в экзистенциальном пространстве человеческого бытия.

2. Познание тела и овладение им являются основой познания внешнего мира и диалога со всеми другими жизненными пространствами человеческого существования. Пространство человеческой телесности служит первым источником символов и кодов, а также проекцией на внешний мир.

3. Основные жизненные функций организма (еда, сон, здоровье/болезнь), помимо своей физиологической значимости, приобретают особое культурное значение, в котором проявляется их символическая характеристика. Таким образом, соматическая структура человеческой экзистенции является тем основанием, на основе которого культурные феномены находят свое выражение.

4. Детерминированность культурных феноменов телесной организацией человека является универсальной для различных типов культур на различных стадиях их развития, что проявляется в способе кодирования доминантных телесных признаков.

5. Телесность является интегральной характеристикой опыта человека, комплексом природных, социальных и культурных качеств, а также определенным способом взаимодействия внутреннего и внешнего жизненных пространств человека, овладевающего в ходе социализации различными языками тела.

Практическая и теоретическая значимость работы заключается в том, что ее материалы, обобщения и выводы могут быть использованы в научных исследованиях по проблемам философии, теории и истории культуры. Материалы диссертации могут послужить основой для подготовки учебных курсов по культурной антропологии, отдельным аспектам искусствознания, философии, теории и истории культуры. Апробация результатов исследования

Основные положения диссертационной работы излагались автором на теоретических семинарах центра «СОФИК» им. В.А. Штоффа (20052006 г.), в выступлении на Международной научной конференции «Дни Петербургской философии» (г. Санкт-Петербург, 2003) и представлены в 4 научных публикациях по теме исследования.

Структура работы

Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих в себя 9 параграфов, заключения и списка литературы.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Лебедева, Алла Васильевна

Заключение

В данной диссертационной работе была рассмотрена телесность человека в качестве интегральной характеристики его экзистенциального опыта. Являясь совокупностью природных, социальных и культурных качеств, тело человека было показано во взаимодействии внутреннего и внешнего жизненных пространств, в связи с чем были сделаны следующие выводы.

1. Деятельная сущность человека, выраженная в первую очередь в создании мира культуры, изменяет само биологическое тело человека, одновременно с этим биологическое тело наполняется ценностным и символическим содержанием (инициации, регуляция питания, здоровья).

2. В различных культурах мы можем наблюдать очевидную детерминированность культурных феноменов телесной организацией человека. Это объясняется тем, что существование человека определяется не только физиологическим основанием его жизнедеятельности, но и несет в себе существенные символические характеристики. В этом отношении характерны рассмотренные нами примеры еды и питья, здоровья и болезни, сна и бодрствования в культурно-религиозной практике.

3. Таким образом, телесность в сфере культуры функционирует как основание для формирования артефактов, так как тело, являясь первичным и самым ближайшим для человека пространством, имеет неразрывную связь с сознанием, творчеством, формированием идей, представляя собой тем самым особый культурный феномен.

4. Телесность в культуре является той возможностью, с помощью которой происходит выражение, активация и развитие отдельных культурных феноменов (танец, портрет, музыка и. т.), в чем и заключается взаимообуславливающее влияние телесности человека, как определенного формообразующего фактора, и культуры, трансформирующей личностные, внутренние, духовные доминанты. Поэтому художественное произведение есть идеальный синтез психического и физического, духовного и материального, индивидуального и сверхличного, единичного и всеобщего.

5. В данной работе были выявлены проблемы трансформации проблемы телесности в кинематографе, музыкальном искусстве, архитектуре и скульптуре, что в дальнейшем может послужить отдельной темой для исследования телесности в культуре. При более детальном обращении к жизненным характеристикам человека, темой для дальнейшего исследования может послужить рассмотрение сексуального аспекта человеческого бытия, что предполагает изучение философской рефлексии в исторической перспективе, а также закономерностей функционирования сексуальных характеристик в истории культуры.

В связи с этим хочется заключить, что обсуждение пограничных для философского и теоретико-культурного знания проблем может усилить методологические функции философского знания в области антропологии и социологии тела, активизировать междисциплинарные исследования, связанные с изучением трансформации телесности человека, личностного измерения телесных феноменов, знаково-символических характеристик телесности и ее коммуникативных функций.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Лебедева, Алла Васильевна, 2006 год

1. Августин А. Исповедь. М.: Республика, 1992. - 335с.

2. Авто-био-графия. К вопросу о методе. Тетради по аналитической антропологии / Под ред. В.А. Подороги -. М.: Логос, 2001. 438 с.

3. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл.- М.: Индрик, 2002. 816 с.

4. Акчурин Б.Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации. Автореф. дис. на соиск. уч. ст. доктора филос. наук.- Уфа, 2004. 46 с.

5. Антропология культуры / Под ред. Вяч.Вс. Иванова. Вып. 1.- М.: ОГИ, 2002,- 328 с.

6. Аристотель. О душе. СПб.: Питер, 2002. - 224 с.

7. Аронсон О. Метакино. М.: Ад Маргинем, 2003. - 262 с.

8. Артемидор. Сонник / Сост. Р.В. Грищенкова. СПб.: Кристалл, 1999.- 448 с.

9. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс, 1992. - 526 с.

10. Асафьев Б. Музыкальная форма как процесс. М.: Музыка, 1971. -376 с.

11. П.Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. Т.1.- М.: Индрик, 1994. 800 с.

12. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. Т.2. -М.: Индрик, 1994.-784 с.

13. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. Т.З.- М.: Индрик, 1994. 840 с.

14. Бабич Л.Н. Социально-пространственные модели телесности. Автореф. дис. На соиск. кандидата соц. наук. Саратов, 1999. 20 с.

15. Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. Этнографические очерки. Л.: Наука, 1990. - 166 с.

16. Бакушинский А.В. Исследования и статьи. М.: Советский художник, 1981. - 349 с.

17. Барт, Р. Мифологии. М.: Из-во имени Сабашниковх, 2000. - 320 с.

18. Барт P. S/Z / Пер. с фр. Г.К. Косикова, В.П. Мурат. М.: УРСС, 2001.- 230 с.

19. Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1990.- 541 с.

20. Басинова Д.А. Искусство портрета в прошлом и настоящем. СПб.: Знание. 1998. - 16 с.

21. Бергер Л.Г. Звук и музыка в контексте современной науки и в древних космических представлениях. Пространственный образ как модель художественного стиля. Тбилиси: Из-во Тбилис.ун-та, 1989. -216 с.

22. Бергсон А. Творческая эволюция. М.: Терра, 2001. - 381 с.

23. Бердяев Н. Кризис искусства. М.: Издание Г.А. Лемана и С.И. Сахарова, 1918. - 48 с.

24. Беркли Дж. Сочинения. М.: Мысль, 1978.- 556 с.

25. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 2003.

26. Богданов К.А. Каннибализм: история одного табу // Пограничное сознание (Альманах «Канун». Вып.5). СПб., 1999. С. 129 - 145.

27. Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000.- 387 с.

28. Быховская И.М. Homo somatikos: аксиология человеческого тела. -М.: Эдиториал УРСС, 2000. 208 с.

29. Булгаков С.Н. Сочинения. В 2-х т. Т. 2. Икона и иконопочитание. -М.: Искусство, 1999. 439 с.

30. Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990. - 412 с.

31. Вазари Д. Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей, и зодчих. М.: Азбука-классика, 2004. - 605 с.

32. Вернер А. Модильяни. М.: Спика, 1994. - 126 с.

33. Виппер Б. Введение в историческое изучение искусства. М.: Изобразительное искусство, 1985. - 285 с.

34. Виппер Б. Проблема и развитие натюрморта. СПб.: Азбука-классика. 2005. - 384 с.

35. Выготский JI.C. Анализ эстетической реакции. М.: Лабиринт. 2001. - 480 с.

36. Выготский Л.С. Психология искусства. Ростов н/Д.: Феникс, 1998. -480 с.

37. Габричевский А. Г. Морфология искусства. М.: Аграф, 2002. - 864 с.

38. Гегель Г. Энциклопедия философских наук. В 3-х т. Т.З. М.: Мысль, 1974. - 471 с.

39. Гийу Ж.Ф. Великие полотна. М.: Слово, 1995. - 207 с.

40. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. -М.: Канон, 1995. 380.

41. Грязева-Добшинская В.Г. Современное искусство и личность: гармонии и катастрофы. М.: Академический проект, 2002. - 402с.

42. Гуревич А.Я. Избранные труды. Том 2. Средневековый мир. М.-СПб.: Университетская книга, 1999.- 560 с.

43. Далькроз Э. Ритм. М.: Классика - XIX, 2002. - 244 с.

44. Декарт Р. Размышления о первоначальной философии. СПб.: Абрис книга, 1995. - 191 с.

45. Декарт Р. Сочинения в 2-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1989. - 656 с.

46. Джеймисон Ф. Постмодернизм или логика культуры позднего капитализма // Философия эпохи постмодерна. Минск: Красико-принт, 1996. С. 117-137.

47. Джексон Ф. Клубная культура. Екатеринбург: У-Фактория, 2005. - 336 с.

48. Дзери Ф. Мазаччо. Троица. М.: Белый город, 1999. - 48 с.

49. Диль Г. Модильяни. М.: Слово. 1995. - 95 с.

50. Добровольская М.В. Человек и его пища. М.: Научный мир. 2005. -368 с.

51. Доддс Е.Р. Греки и иррациональное / пер. с англ. M.J1. Хорькова. -М.,-СПб.: Университетская книга. 2000. 316 с.

52. Дорфман Л.Я. Эмоции в искусстве: теоретические подходы и эмпирические исследования. М.: Смысл, 1997. - 424 с.

53. Жаров Л.В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов н/ Д.: Издательство Ростовского университета, 1998. - 128 с.

54. Жегин Л.Ф. Язык живописного произведения (Условность древнего искусства). М.: Искусство, 1970.- 124 с.

55. Жидков B.C., Соколов К.Б. Искусство и картина мира. СПб.: Алтейя, 2003. - 464 с.56.3еленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.: Наука, 1991. -507 с.57.3виревич В.Т. Обожение человека в античности. Екатеринбург: Из-во Урал, ун-та, 2001.- 108 с.

56. Здоровье // Большая медицинская энциклопедия. Т.8. М., Сов. Энцик., 1978.

57. Здоровье и болезнь как состояния человека. Ставрополь: Ставрополье, 2000. - 756 с.

58. Здоровье человека как предмет социально-философского познания. -М.: Академия наук СССР, 1989. 128 с.

59. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.: Наука, 1991. -511с.62.3олотоносов М.Н. Слово и тело. Сексуальные аспекты, универсалии, интерпретации русского культурного текста XIX XX в. - М.: Ладомир, 1999.- 827 с.

60. Иванченко В.П. Телесная культура как социально-философская проблема. Автореф. дис. на соиск. уч. ст. канд. филос. наук. Пермь, 1997. - 20 с.

61. Игнатий, святитель. Слово о человеке // О человеке. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2004. -541 с.65 .Иоанн Дамасскин. Точное изложение православной веры. М.: Из-во Сретенского монастыря, 2003. - 382 с.

62. Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор / Отв. ред. В.В. Иванов, Т.Н. Свешникова. М.: Наука, 1993. - 240 с.

63. История иконописи: Истоки. Традиции. Современность: VI-XX в. -М.: Арт-БМБ, 2002. 288 с.

64. Кабакова Г. И. Антропология женского тела в славянской традиции. -М.: Ладомир, 2001.-335 с.

65. Кабинет «Ж»: Искусство сновидений. Arts & Dreams. СПб.: Скифия, 2002. - 300 с.

66. Кабинет «3»: Искусство, философия, психоанализ. СПб.: Скифия, 2004. - 172с.

67. Каган М. С. Се, человек. Жизнь, смерть и бессмертие в «волшебном зеркале» изобразительного искусства. СПб.: Logos, 2003. - 320 с.

68. Калинина Н.Ф., Тимощук И.Г. Основы юнгианского анализа сновидений. М.: «Рефл-бук», 1997. - 394 с.

69. Канетти Э. Масса и власть. М.: Ad Marginem, 1997. - 577 с.

70. Кант И. Собр. соч. В 6 т. Т. 4. 4.1. М.: Мысль, 1965. - 544 с.

71. Кирсберг И.В. Феноменология жизни: Ветхий Завет и первые христиане. М.: Древлехранилище, 2003. - 224 с.

72. Кларк К. Нагота в искусстве / пер. с англ. М. Куренной. СПб.: Азбука-классика, 2004. - 480 с.

73. Кожарова Т.В. Судьба тела // Философия в духовной жизни общества. Т. 1. СПб., 1997. С. 177-180.

74. Кокто Ж. Портреты воспоминания 1900-1914. - СПб.: Издательство Ивана Лимбаха, 2002. - 240 с.

75. Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. М.: Паломник, 1999. - 216 с.

76. Косяк В.А. Эпистемология человеческой телесности. Сумы: Университетская книга, 2002. - 362 с.

77. Красиков В.И. Человеческое присутствие. М.: Гриф и К, 2003. - 288 с.

78. Красота и мозг. Биологические аспекты эстетики / под ред. И. Ренглера, Б. Херубергер. М.: Мир, 1995. - 335 с.

79. Кречмер, Э. Строение тела и характер. М.: Первая исслед. лаб. им. ак. Мельникова, 2000. - 206 с.

80. Кристоф Д. Модильяни. М.: Арт - Родник, Taschen, 2003. - 96 с.

81. Кроль В.М. Психофизиология человека. СПб.: Питер, 2003. - 304с.

82. Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности. Ижевск: Из-во Удм. гос. унив-та, 1993. - 194 с.

83. Кузанский Н. Об ученом незнании. М.: Азбука-Классика, 2001. -320 с.

84. Кульпина В.Г. Лингвистика цвета: Термины цвета в польском и русском языках. М.: Московский лицей, 2001.- 470 с.

85. Лазарев В.Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. М.: Искусство, 1983. - 159 с.

86. Ламетри Ж.О. Сочинения / под ред. В.М. Богуславского. М.: Мысль, 1983. - 509 с.

87. Леви-Боюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-Пресс, 1999. - 608 с.

88. Леви-Строс К. Мифологики. В 4-х т. Т.1. Сырое и приготовленное. -СПб.: Университетская книга, 1999. 406 с.

89. Леви-Строс К. Мифологики. В 4-х т. Т.2. От меда к пеплу. СПб.: Университетская книга: 2000. - 442 с.

90. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.: Эксмо-Пресс. 2001. -512 с.

91. Ле Гофф Ж. Средневековый мир воображаемого. М.: Прогресс, 2001. -440 с.

92. Леонардо да Винчи. Суждения о науке и искусстве. СПб.: Азбука, 2001. - 702 с.

93. Лепахин В. Икона и иконичность. СПб.: Успенское подворье Оптиной Пустыни, 2002. - 399 с.

94. Локк Дж. Избранные философские произведения. В 2-х т. Т. 1. М.: Соцэкгиз, 1960. - 734 с.

95. Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. Минск: Попурри, 2004. - 576 с.

96. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития. В 2-х кн. Кн. 2. М.: Искусство, 1994. - 604 с.

97. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.: Мысль, 1989. - 205 с.

98. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. -М.: Искусство, 1979. 815 с.

99. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. -М.: Искусство, 1976. 367 с.

100. Лосский Н.Г. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М.: Терра, 1999. - 408 с.

101. Лотман Ю.М. Об искусстве. СПб.: Искусство, 2000.- 704 с.

102. Лука, архиепископ (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997. -130 с.

103. Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Л.: Наука, 1970. - 150 с.

104. Мазель Л., Цуккерман В. Анализ музыкальных произведений. -М.: Музыка. 1967. 268 с.

105. Мазин В., Пепперштейн П. Толкование сновидений. М.: Новое литературное обозрение, 2005. - 712 с.

106. Маковецкий Е.А. Социальная аналитика ритма: Жиль Делез, или О спасении. СПб.: Издательство С.- Петербургского университета, 2004. - 176 с.

107. Мареева Е.В. Проблема души в классической и неклассической философии. М.: Академический проект, 2003. - 400 с.

108. Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб: Алтейя, 1999. - 296 с.

109. Марков Б.В. Философская антропология. СПб: Лань, 1997. -381 с.

110. Марков Б.В. Человек, государство и бог в философии Ницше. -СПб.: Из-во Владимир Даль, 2005. 788 с.

111. Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск: Сагуна, 1994. - 160 с.

112. Марсель Г. Опыт конкретной философии. М.: Республика, 2004. - 224 с.

113. Маслов Р.В. Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты. Саратов: Из-во Сарат. ун-та. 2003. - 204 с.

114. Маслоу А.Г. Мотивация и личность. СПб.: Евразия. 1999. -478 с.

115. Междисциплинарные проблемы психологии телесности. Материалы межведомственной научно-практической конференции / ред-сост. В.П. Зинченко, Т.С. Леви. М.: Издательство Московского гуманитарного университета, 2004. - 520с.

116. Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия. СПб.: Ювента,1999. 605 с.

117. Метафизические исследования. Искусство. Вып. 13. СПб.: Алтейя, 2000. - 352 с.

118. Мид М. Культура и мир детства. М.: Наука, 1989. - 429 с.

119. Михайлов А.В. Языки культуры. Учебное пособие по культурологии. М.: Языки русской культуры. 1997. - 912 с.

120. Михель Д. Тело в западной культуре. Саратов: Науч. книга,2000. 172 с.

121. Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М.: Восточная литература РАН, 1996. - 360 с.

122. Мукаржовский Я. Исследования по эстетике и теории искусства. М.: Искусство. 1994. - 606 с.

123. Нанси Ж-Л. Corpus. М.: Ad Marginem, 1999. - 255 с.

124. Ницше: pro et contra / Сост. Ю.В. Синеокая. СПб.: РГХИ,2001.-1076 с.

125. Ницше Ф. К генеалогии морали. М.: Олма-Пресс, 2001. - 381 с.

126. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. М.: Эксмо-Пресс; Харьков, Фолио, 1997. - 1056 с.

127. Ницше Ф. Рождение трагедии. М.: Ad Marginem, 2000. - 735 с.

128. Онианс Р. На коленях богов. М.: Прогресс-Традиция, 1999. -615 с.

129. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. М.: ACT, 2001. - 509 с.

130. Панофский Э. Смысл и токование изобразительного искусства. СПб.: Академический проект, 1999. - 394 с.

131. Платон. Федон, Пир, Федр, Парменид. М.: Мысль, 1999. - 528 с.

132. Платон. Филеб, Государство, Тимей, Критий. М.: Мысль, 1999. - 655 с.

133. Плеснер X. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. - 368 с.

134. Пограничное сознание / Под общ. ред Д.С. Лихачева. Вып. 5. -СПб.: Наука, 1999. 592 с.

135. Погоняйло А.Г. Философия заводной игрушки, или Апология механицизма. СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 1998.- 164 с.

136. Подорога В.А. Мастерская визуальной антропологии. 19931994. М.: Художественный журнал, 2000. - 246 с.

137. Подорога В.А. Метафизика ландшафта. М.: Наука, 1993. - 320 с.

138. Подорога В.А. Феноменология тела. М.: Ad Marginem, 1995. -339 с.

139. Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. М.: Лабиринт, 2000. - 480 с.

140. Прист С. Теория сознания. М.: Идея-Пресс, 2000. - 288 с.

141. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. СПб.: Терра -Азбука, 1995.- 176 с.

142. Психоанализ и культура: Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фрома. М.: Юрист, 1995. - 623 с.

143. Психоанализ и науки о человеке / Под ред. Н.С. Автомбнова. М.: Прогресс, 1995. - 415 с.

144. Психосемиотика телесности / Под ред. И.В. Журавлева, Е.С. Никитиной. М.: Комкнига, 2005. - 152 с.

145. Пучков А.А. Парадокс античности: принципы художественно-пластической телесности античной архитектуры. Киев: НИИТИАГ, 1998. - 406 с.

146. Рафаил, архимандрит. О языке православной иконы. СПб.: Сатис. 1997. - 54 с.

147. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М.: Искусство, 1996. - 270 с.

148. Россохин А.В., Измагурова B.JL Личность в измененных состояниях сознания в психоанализе и психотерапии. М.: Смысл, 2004. - 544с.

149. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М.: Терра, 2003. - 640 с.

150. Сартр Ж.-П. Воображаемое. Феноменологическая психология воображения. СПб.: Наука, 2002. - 319 с.

151. Сельц Ж. Эдвард Мунк. М.: Слово, 1995. - 95 с.

152. Серов Н.В. Цвет культуры: психология, культурология, физиология. СПб.: Речь, 2004. - 672 с.

153. Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия / Под общ. ред. С.С. Хоружего. М.: Издательство Ди-Дик, 1995. - 368 с.

154. Спиноза Б. Избранные произв. в 2-х т. Т.1. М.: Политиздат, 1957.-631 с.

155. Стравинский И. Диалоги. Воспоминания. Размышления. Л.: Музыка, 1971. -414 с.

156. Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. Избранные труды. М.: Восточная литература, 1996. - 295 с.

157. Тавризян Г.М. Проблема человека во французском экзистенциализме. М.: Наука, 1977. - 141 с.

158. Танатография эроса: Жорж Батай и французская мысль середины XX века / Сост., перевод и комментарии C.JI. Фокина. -СПб.: Мифрил, 1994. 346 с.

159. Тахо-Годи А.А. О древнегреческом понимании личности на материале термина «сома» // Р. Онианс. На коленях богов. М., 1999. 498-521 с.

160. Тело в русской культуре / Сост. Г. Кабакова и Ф. Конт. М.: Новое литературное обозрение, 2005. - 400 с.

161. Телесное пространство: Т. Арзамасова, Л. Евзович, Е. Святский. М.: Центр, дом худ-ка. 1995. - 48 с.

162. Телесность человека: междисциплинарные исследования / Отв. ред. П.Д. Тищенко. М.: ФО СССР, 1991. - 160 с.

163. Тельнова Н.А. Целостность человека в онто лого-антропологическом измерении. Саратов: Из-во Сар. ун-та. 2002. -208 с.

164. Тельчарова Р.А. Введение в феноменологию музыки. -Владимир: ВГПИ, 1991. 214 с.

165. Теплов Б.М. Психология и психофизиология индивидуальных различий. М.: Институт практической психологии. 1998. - 544с.

166. Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрик, 1995. - 512 с.

167. Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. -СПб.: Литера, 1996. 496 с.

168. Традиционная пища как выражение этнического самосознания / отв. ред. С.А. Арутюнов, Т.А. Воронина. М.: Наука. 2001. - 293 с.

169. Трубецкой Е. Два мира древнерусской иконописи // Философия русского религиозного искусства. XVI-XX в.в. М., 1993. С. 220-247.

170. Трубецкой Е. Избранные произведения. Ростов н/Д.: Феникс, 1998.-512 с.

171. Тхостов А.Ш. Психология телесности. М.: Смысл, 2002. - 287 с.

172. Тэн И. Философия искусства. М.: Республика, 1996. - 351 с.

173. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. - 277 с.

174. Успенский Б.А. Семиотика искусства. М.: Языки русской культуры, 1995. - 360 с.

175. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.: Из-во Моск. ун-та, 1982. - 248 с.

176. Фейербах JI. Избранные философские произведения. В 2-х т. Т. 1. М.: Госполитиздат, 1955 - 676 с.

177. Ференци Ш. Тело и подсознание. Снятие запретов с сексуальности // Пер. с нем. Д. Г. Копельянский. М.: Nota Bene, 2003. -592.

178. Философия здоровья / Отв. ред. А.Т. Шаталов. М.: Институт философии РАН, 2001. - 242 с.

179. Философия пира: Опыт тематизации / Под ред. К.С. Пигрова. -СПб., Летний сад, 1999. 131 с.

180. Философские пиры Петербурга / Под ред. К.С. Пигрова. -СПб.: СПбГУ, 2005.- 313 с.

181. Фихте И.Г. Сочинения. В 2-х т. Т. 2. СПб.: Мифрил, 1993. -798 с.

182. Флоренский П. Иконостас. М.: ACT, 2001. - 208 с.

183. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. СПб.: Университетская книга. 1997. - 576 с.

184. Фуко М. История сексуальности. Забота о себе. М.: Рефл-бук, 1998.-282 с.

185. Фуко М. Рождение клиники. М.: Смысл, 1998. - 309 с.

186. Фуко М. Ненормальные / Пер. с франц. А.В. Шестакова. -СПб.: Наука. 2005. 432 с.

187. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М.: Рефл-бук, 1998. - 703 с.

188. Фрейд 3. Толкование сновидений. Минск: Попурри, 2000. -576 с.

189. Фрейд 3. Тотем и табу. СПб.: Азбука-классика, 2005. - 256 с.

190. Фрейд 3. Художник и фантазирование. М.: Республика, 1995.- 400 с.

191. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М.: Лабиринт, 1997. - 448 с.

192. Фролова С.В. Человеческая телесность. Саратов: Из-во Сар. Гос. ун-та, 2000. - 205 с.

193. Фролова Ю.Г. Психосоматика и психология здоровья. Минск: ЕГУ, 2003. - 172 с.

194. Хант Г.Т. О природе сознания: С когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения / Пер с англ. А.Киселева. М.: ACT. 2004.- 555с.

195. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М.: Высшая школа, 2003.-703 с.

196. Чебатнюк Т.А. Человек и эпоха в русском портрете XVIII века.- Владивосток: Издательство Дальневосточного университета, 1999. -228 с.

197. Чередниченко Т. В. Музыка в истории культуры. -Долгопрудный: Аллегро-пресс, 1994. 195 с.

198. Чередниченко Т. В. Тенденции современной западной музыкальной эстетики. М.: Музыка, 1989. - 223 с.

199. Шелер М. Избранные произведения / Пер. с нем. А.В. Денежкина. М.: Гнозис, 1994. - 413 с.

200. Шмеман А. Евхаристия. Таинство Царства. М.: Паломник, 1992. - 302 с.

201. Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1993. - 663 с.

202. Шпигельберг Г. Феноменологическое движение. М.: Логос, 2002. - 680 с.

203. Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2-х т. Т. 1. СПб., Алтейя, 2000. - 394 с.

204. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований.- СПб.: Университетская книга. 1997. 414 с.

205. Эрерра X. Фрида Кало. Viva la vida! М.: Эксмо, 2004. - 544 с.

206. Юнг К.Г. Дух в человеке, искусстве и литературе. Минск: Харвест, 2003. - 384 с.

207. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. М.: Port Royal, 1996.- 384 с.

208. Юнг. Либидо, его метаморфозы и символы. СПб.: ВосточноЕвропейский Институт психоанализа, 1994. - 416 с.

209. Юнг К. Г. Структура психики и процесс индивидуализации. -М.: Наука, 1996. 296 с.

210. Ямпольский М. Демон и лабиринт. (Диаграммы, деформации, мимесис). М.: Новое литературное обозрение, 1996. - 335 с.

211. Яннарас X. Вера Церкви. Введение в православное богословие.- М.: Центр по изучению религий, 1992. 231 с.

212. Ясперс К. Общая психопатология. М.: Практика, 1997. - 1053 с.

213. Ясперс К. Стриндберг и Ван Гог. Опыт сравнительного патографического анализа с привлечением случаев Сведенборга и

214. Гельдерлина. СПб.: Гуманитарное агентство «Академический проект», 1999. - 238 с.

215. Ember R., Ember М., Peregrine P.N. Anthropology. Prentice hall, 2001.-645 p.

216. Chandler Daniel. Semiotics for Beginners П WWW document. http://www.aber.ac.uk/media/Documents/S4B/ [5/15/2003].