Телесность массовой культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Колесник, Михаил Васильевич

• Колесник, Михаил Васильевич
• кандидат философских наук
• 2007

Оглавление диссертации кандидат философских наук Колесник, Михаил Васильевич

Введение.

Глава I. Телесно-материальные феномены массовой культуры

1.1. Тело в контексте культуры.

1.2. Технико-технологическая природа массовой культуры.

1.3. «Прекрасная юность» массовой культуры.

Глава И. Телесно-опредмеченные формы духа массовой культуры

2.1. Визуально-телесная символизация феноменов массовой культуры.

2.2. Экзистенциальный принцип символического и технологического синтеза в массовой культуре.

2.3. «Технологическое сознание» массовой культуры.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Телесность массовой культуры»

Актуальность диссертационного исследования обусловлена развитием социокультурных процессов современного постиндустриального общества.

В гуманитарном знании существует традиция критиковать массовую культуру за ее примитивно-поверхностный характер, пропаганду потребительского гедонизма и некую низменно-телесную сущность. Как правило, массовая культура рассматривается и оценивается извне, с позиции доминанты духовности. Возникает вопрос: почему при всех ее негативных характеристиках, большинство современных людей живут и даже мыслят согласно установкам «масскульта»? Может быть массовая культура в своем тотальном распространении и образует бытийную целостность современной эпохи?

Современные авторы, оценивающие массовую культуру (включая самого диссертанта), в принципе не могут дистанцироваться от объекта оценки. Мы можем сколько угодно причислять себя к группе носителей культуры элитарной, но массовая культура живет в каждом. Процессы уравнивания масскультом протекают независимо от духовной позиции и социального статуса того или иного индивида, воплощаясь в первую очередь на уровне повседневного, а наиболее ощутимо - на уровне телесного бытия. В условиях доминаты визуальной культуры с ее ориентацией на зрелищное шоу, эмоциональность и аффективность, тело обретает небывалую ранее самоценность. В постиндустриальном обществе стало актуальным практиковать соматическое, т. е. телесно-визуальное выражение социокультурных смыслов, отчасти подобное соматическому самовыражению, которое было свойственно древнему человеку в архаичном обществе.

Современный технико-технологичесий субстрат постиндустриального общества воздействует не только на природу человеческого сознания посредством информационных телекоммуникаций и глобального информационного пространства Internet, но в результате развития современной медицины, биотехнологий, нанотехнологий создает ситуацию, в которой антропная телесность находится на грани трансформации из сферы естественно-биологического в сферу искусственно-технологического бытия человека.

Массовая культура берет свое начало в эпоху промышленной революции и, пройдя долгий путь развития, занимает господствующее положение в постиндустриальном обществе. Таким образом, массовую культуру нельзя считать случайным или второстепенным явлением, поэтому можно предположить, что данный феномен обладает статусом общезначимого этапа развития культуры человечества. В настоящее время массовая культура представляет собой специфическую интерпретацию многообразного социокультурного опыта. Вполне возможно, что массовая культура, являясь конечной точкой развития классической культуры, представляет собой начало качественно нового этапа социокультурного существования человека, поэтому актуальность исследования не только духовных, но и материальных феноменов современной массовой культуры имеет значение для осмысления культуры в целом.

Степень разработанности проблемы. Для понимания феномена культуры как всеобщего опыта антропного бытия в контексте данного исследования особое значение представляют работы М. М. Бахтина, Г. В. Ф. Гегеля, П. С. Гуревича, В. JI. Кемерова, А. Ф. Лосева, Ф. Ницше, Д. В. Пивоварова, X. Ортеги-и-Гассета, В. М. Розина, В. С. Степина, 3. Фрейда, О. Шпенглера. Идеи данных авторов несут в себе понимание антропомерности феномена культуры.

Массовую культуру довольно подробно изучали и продолжают исследовать в различных аспектах ее проявления, что говорит о ее всеобщем характере по отношению к различным сферам бытия современного человека. Для диссертационного исследования концептуальный интерес представляют работы различных западных и отечественных исследователей социокультурной проблематики в контексте массовой культуры. Эти работы представлены двумя исследовательскими направлениями: негативно-критическое направление, выраженное в неприятии «массовизации» высокой и элитарной культурой и посткритическое, аналитическое направление, не отрицающее качественных изменений общекультурных процессов вследствие распространения «масскульта», но при этом рассматривающее массовую культуру в качестве нового этапа современных социокультурных процессов. Первое представлено идеями Т. Адорно, В. Беньямина, Н. А. Бердяева, П. Бурдье, Г. Лебона, Г. Маркузе, Ф. Ницше, X. Ортеги-и-Гассета, Д. Рисмена, Г. Тарда, Э. Фромма, Ю. Хабермаса, М. Хайдеггера, М. Хоркхаймера, Г. Ю. Чернова, К. Ясперса. Второе направление представлено работами Д. Белла, Ж. Бодрийяра, Ф. Гваттари, В. JI. Глазычева, Ж. Делеза, Г. Кана, А. В. Костиной, Ж. Липовецки, М. Маклюэна, Б. В. Маркова, В. В. Николина, П. Родькина, В. П. Руднева, А. Тоффлера, Г. Л. Тульчинского, А. Турена, Д. М. Федяева, Р. Харриса, Э. Шилза, У. Эко.

Интерес различных сфер гуманитарного знания к телесной проблематике находит свое выражение в самых разнородных концепциях и идеях, освещенных в научной литературе.

В классической философии проблематика телесности в исследованиях зарубежных авторов рассматривается с позиций дихотомического подхода, т. е. тело и телесность занимают положение природного естественно-органического и иррационально-биологического субстрата по отношению к субстанциональности духа и рациональной природе сознания. Эту позицию укрепили в истории мысли работы классических философов, таких как Платон, Аристотель, Плотин, А. Августин, Ф. Аквинский, Р. Декарт, Д. Юм, Э. Кондильяк, И. Кант, Г. В. Ф. Гегель.

В постклассической философской мысли телесность начинает рассматриваться с позиций холистического подхода, т.е. с позиций неразрывности духовного и телесного начал в человеке. В постклассической философии подобное понимание телесности во многих моментах было теоретически обосновано работами С. Кьеркегора, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра.

Проблему телесности в соотношении с сознанием в различных направлениях рассматривали А. Бергсон, Э. Гуссерль, Ж. П. Сартр, М. Хайдеггер. В этих исследованиях подчеркивается принципиальное значение обусловленности мыслящего субъекта сферой телесного бытия, т. е. телесным воплощением, телесным пространством и телесно-чувственным опытом.

Существенное значение в исследовании феномена телесности имеют работы философско-психологического и психоаналитического направления, представленные такими авторами, как А. Арто, Ж. Батай, О. Вейнингер, Ж. Лакан, 3. Фрейд, М. Фуко, К. Г. Юнг. В этих работах указывается на взаимосвязанность и противоречивость телесного бытия и культуры.

С позиций психосоматического подхода телесное начало в человеке в его неразрывности со сферой психического рассматривается в работах Ф. Александера, Д. Брауна, С. Грофа, А. Лоуэна, В. Райха. Взаимовлияние этих сфер конституируется данными авторами как непременное условие целостности антропного бытия.

Понимание природы «человеческого» посредством понимания его телесного бытия рассматривалось в ракурсе философско-антропологического подхода в работах Э. Агацци, А. Гелена, Г. Марселя, М. Мосса, Г. Плеснера, М. Шелера, А. С. Эспинозы, П. Шульца.

С позиций экзистенциально-феноменологического подхода феномен телесности подробно рассматривали М. Мерло-Понти и Ж. -П. Сартр, которые исследовали телесность субъекта восприятия и понимания посредством соотношения его с категориями «бытие» и «мир», а также исследовали возможности смысловой выразительности тела.

В постмодернистском дискурсе проблему телесного воплощения социокультурных смыслов рассматривали такие философы, как Ж. Бодрийяр,

Р. Барт, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. JL Нанси, М. Фуко. Данные исследователи понимали телесность как возможность актуализации индивидуальности посредством реализации желаний и аффектов, а также как отражение властных, символических и производственных социокультурных практик.

Несмотря на продолжительное отсутствие в отечественном гуманитарном знании проблематики человеческого тела, места и роли феномена телесности в культуре, категория телесности становится одним из центральных объектов изучения гуманитарных наук, а наиболее активный интерес к ней воплощается в работах отечественных исследователей в различных областях философского знания: в философском анализе феноменов тела и телесности в соотношении с душой, духом, сознанием человека (JI. В. Жаров, П. Д. Тищенко, JI. П. Киященко, В. JI. Круткин, Р. В. Маслов, Ю. И. Мирошников, С. П. Позднеева, Б. С. Шалютин), философской антропологии (И. С. Вдовина, Б. Т. Григорьян, П. С. Гуревич, С. Ф. Денисов, Е. В. Золотухина-Аболина, Б. В. Марков, С. А. Лохов, К. А. Свасьян), в философии культуры (М. М. Бахтин, В. М. Розин, А. М. Панченко), в философских исследованиях по истории культуры (Ф. Ф. Зелинского, А. Ф. Лосева, А. А. Тахо-Годи), в социокультурных и аксиологических исследованиях телесности (И. М. Быховская, О. М. Гребенникова, А. В. Костина, Д. В. Михель), в психологии и психосемиотике телесности (И. В. Журавлев, И. С. Кон, Е. С. Никитина, Ю. А. Сорокин, Д. В. Реут, А. Ш. Тхостов), в герменевтике телесности (В. Л. Каганский, С. В. Чабанов, Л. Ф. Чертов, С. С. Хоружий), в социально-философских и философско-культурных исследованиях телесности (Л. В. Жаров, М. С. Каган, Д. В. Михель, И. И. Замощанский, В. Л. Круткин), в феноменологии телесности (В. Л. Круткин, В. А. Подорога) и философии постмодерна (М. Эпштейн, М. Я. Ямпольский), в исследованиях, посвященных телесному символизму и его роли в формировании культуры (С. С. Аверинцев, В. А. Бачинин, Р. А. Будалов, Б. П. Вышеславцев, Л. В. Карасев, М. М. Маковский, В. Н. Топоров).

В исследовании специфики античного «соматического» мировосприятия особое значение имеют работы В. Ф. Асмуса, Г. В. Ф. Гегеля, Ф. Ф. Зелинского, А. Ф. Лосева, Н. Г. Краснояровой, Р. Онианса, А.

A. Тахо-Годи, О. Шпенглера.

Несмотря на большое количество исследований, посвященных как массовой культуре, так и феномену телесности, можно констатировать малую изученность массовой культуры в контексте феномена телесности, а также недостаточность теоретического обоснования телесности как способа воплощения индивидуального начала современного человека. Для раскрытия темы диссертационного исследования особое концептуальное значение имеют идеи Ж. Бодрийяра, Г. В. Ф. Гегеля, В. JI. Глазычева, А. В. Костиной,

B. JI. Круткина, А. Ф. Лосева, М. Мерло-Понти, Д. В. Пивоварова, В. С. Степина, Д. М. Федяева, М. Хайдеггера, О. Шпенглера. Учитывая опыт предыдущих исследований, представляющих собой важную научную ценность, необходимо соединить эти исследовательские направления, рассмотрев телесность массовой культуры и телесность человека в массовой культуре с позиций философской антропологии и философии культуры в контексте специфики современного социокультурного пространства.

Основная проблема исследования определена тем, что современная массовая культура, возводя «телоцентризм» в статус мировоззренческой установки, создает необычную для гуманитарного знания ситуацию, в которой телесность обретает субстанциональный статус и становится основной характеристикой данной культуры. Для того чтобы исследовать феномен телесности массовой культуры, нам нужно ответить на следующий вопрос: если «духовность» является категорией, посредством которой можно охарактеризовать антропное бытие и уровень его развития относительно «высокой» классической или элитарной культуры, то может ли «телесность» стать той философско-антропологической категорией, с помощью которой возможно наиболее адекватно и целостно охарактеризовать современную массовую культуру?

Целью исследования является раскрытие феномена телесности массовой культуры в единстве его основных аспектов.

Для достижения поставленной цели были сформулированы следующие задачи исследования:

1. Уточнить понятие телесности культуры посредством осмысления феномена тела в контексте культуры.

2. Определить основные значения и функции телесного субстрата современной массовой культуры.

3. Раскрыть принцип телоцентризма и визуально-чувственного мировосприятия массовой культуры как современную интерпретацию «прекрасной юности» античной культуры.

4. Выявить специфику феномена телесности как принципа визуально-телесной символизации феноменов массовой культуры и способа реализации индивидуального начала «массового человека».

5. Теоретически обосновать экзистенциальный принцип символического и технологического синтеза в массовой культуре.

6. Исследовать возможности реализации технологического сознания массовой культуры в его управляющем воздействии на телесность современного человека.

Методологической основой диссертационного исследования являются:

- диалектический метод, который позволяет раскрыть парадоксальность и двойственную природу феномена телесности. Диалектика ориентирует на рассмотрение противоречивости духовного и материального, объектного и субъектного содержания феномена телесности, а также рассмотрение представленности одного в другом и перехода одного в другое;

- идея морфологического подхода к культуре (О. Шпенглер) при рассмотрении массовой культуры как живого организма, обладающего телесностью, которая находится в процессе непрерывного символического и технологического «становления»;

- идеи философской антропологии при рассмотрении категорий тела и телесности относительно биологической, социальной и культурной природы человека;

- идеи экзистенциализма и феноменологии при анализе экзистенциального принципа символического и технологического синтеза, а также в рассмотрении технологического сознания массовой культуры.

Положения, выносимые на защиту и их научная новизна состоят в следующем:

1. Телесность является визуально-символической и материально-воплощенной формой бытия массовой культуры, в контексте которой формируется современный человек.

2. Техника есть " искусственный материально-телесный субстрат массовой культуры. Технико-технологическая природа массовой культуры детерминирует мышление и искусственные формы телесного бытия человека, втягивая его в новые возможности и ранее недостижимые действия, но при этом меняет человека не столько физически, сколько духовно.

3. Принцип «телоцентризма» и чувственного «соматического» мировосприятия в массовой культуре представляет собой своеобразную интерпретацию «прекрасной юности» античной культуры.

4. Визуальное мышление и телоцентризм современной массовой культуры создают возможность новой телесно-ориентированной эстетики, которая представляет собой своеобразную интерпретацию соматической эстетики Платона. Современный дизайн задает всеобщий принцип символизации визуально-телесных феноменов массовой культуры.

Под влиянием визуально-телесной символизации формируется телесное существование, а вместе с ним внутренний мир человека, его сущностные качества.

5. Экзистенциальный принцип символического и технологического синтеза в массовой культуре представляет собой реализацию индивидуального начала «массового человека». Идеи философии экзистенциализма, реализованные в массовой культуре, обретают «прикладной» или «практический» характер. Экзистенция в постиндустриальном обществе с его парадигмой постмодернистского мышления и визуально-телесной символизацией раскрывается в небывалой ранее субстанциональности телесности. Экзистенциальное переживание переносится из внутреннего мира на поверхность телесного бытия.

6. Телесность, воплощая опыт культуры, постепенно начинает меняться на онтологическом уровне, трансформируясь в условиях постиндустриального общества из естественно-природного начала в искусственную и технологически обусловленную форму бытия. Современные медиа-технологии открывают сознание «заново», на новом онтологическом уровне, воплощая пост-рациональность в виртуальной коммуникативной автономии как способ пост-трансценденции, выходя за пределы реальности повседневного существования, а также за пределы человеческой телесности.

Теоретическая и практическая значимость проведенного исследования заключаются в том, что его результаты могут быть использованы: во-первых, для философского понимания современным человеком актуальности и потенциала своей собственной телесности не только как биологического организма, но и как неотъемлемого элемента антропной целостности, в которой телесность в настоящее время обретает статус субъективности; во-вторых, для понимания бытия культуры не только с традиционной позиции духовности, но через призму антропной телесности, которая есть воплощенное выражение существования культуры; в-третьих, для разработки учебных курсов и спецкурсов по философской антропологии, философии культуры, социокультурной антропологии, культурологии и философии телесности.

Апробация работы. Основные положения и результаты диссертационного исследования обсуждались на межвузовском аспирантском семинаре кафедры философии ОмГПУ и были изложены в ряде публикаций и выступлений: межвузовской научной конференции «Реальность. Человек. Культура. Абсолютное и относительное» (Омск, 2004); IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005); региональной научной конференции, посвященной 85-летию М. Е. Бударина (Омск, 2005); Международной научно-практической конференции «Эколого-экономическая эффективность природопользования на современном этапе развития Западно-Сибирского региона» (Омск, 2006); Всероссийской научной конференции, посвященной пятилетию основания философского факультета «Человек. Реальность. Культура. Социальное и природное» (Омск, 2006); первой Международной конференции «Методы и средства подготовки конкурентоспособных специалистов» (Омск, 2007).

Структура и объем работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы, включающего 190 наименования. Работа изложена на 163 страницах.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Колесник, Михаил Васильевич

Выводы:

Телесность, выступая материальным носителем визуально-символического выражения социокультурного бытия современного человека, а так же средством воплощения экзистенциальных актов антропного сознания, обусловлена постиндустриальными технологиями, развивающимися в контексте современной массовой культуры. Посредством символического и технологического синтеза, телесность человека становится тождественна телесности массовой культуры. Так как массовая культура есть порождение, не столько трансцендируещего духа, сколько искусственного технологического разума, то и телесность, продолжая воплощать опыт культуры, в которой существует ее носитель, современный человек, постепенно начинает меняться на онтологическом уровне, трансформируясь из естественно-природного начала в искусственную технологически обусловленную форму бытия.

Современные медиа-технологии постиндустриального общества раскрывают сознание на новом онтологическом уровне, воплощая пострациональность в коммуникативной автономии как способ пост-транцеденции, выходящей за пределы обыденного существования, а так же за пределы человеческой телесности.

Заключение

В диссертационном исследовании осуществлен философско-антропологический, философско-культурный и экзистенциально-феноменологический анализ феномена телесности в контексте массовой культуры, а так же проведено исследование массовой культуры посредством категории «телесность».

Современная массовая культура, возводя телоцентризм в статус мировоззренческой установки, создает необычную для гуманитарного знания ситуацию, в котором телесность обретает субстанциональный статус и становится наиболее целостной характеристикой данной культуры.

В рамках современной массовой культуры «технологичность» претендует на роль магистрального, принципа сознания. Этот принцип содержит в себе технологического проектирование культурной реальности и приведение ее в соответствие с законами функционирования общества потребления, а так же представляет собой активный инновационный процесс, направленный на эмоционально-чувственную сферу человеческой повседневности. Вследствие доминирования технологичности в культуре рациональные способности, мироощущение и миропонимание обретают неорганическую природу.

Переход от вербальной культуры к визуальной, отчасти можно прировнять по значимости к переходу от века каменного к веку железному. В современной искусственной «природной» среде разум не успевает осмысливать изобретенные объекты и связи, построенные в информационном обществе потребления. Культура экранная сменяя культуру письменную, воздействует на чувственные, иррациональные каналы, своеобразные полярные точки «счастья» и «страдания» в сознании людей. Сжатость и скорость времени, постмодернистская многослойность жизненного пространства, глобализации и развития виртуального мира с его претензией на равенство с реальным, создали условия новой онтологии. В этой ситуации классические этико-эстетические принципы мышления людей нивелируются и приобретают статус второстепенных культурных традиций или «игровых» правил социальных отношений. Искусство и религия, политика и философия становятся штампами сознания, традиционные смысловые культурные парадигмы заменяют рекламные слоганы, производственные товарные штрихкоды и технологические инструкции. В поисках персональной гармонии и адаптации в мире, человек стремится не к духовной, а к телесной целостности и самодостаточности, выраженной в чувственно-эмпирическом восприятии реальности. В условиях развития новой картины мира возникает и новое видение бытия с определенными условиями существования. Происходит дезинтеграция бытийной целостности, в результате превосходства разума над духом, что в условиях массовизации культуры, приводит к доминированию функциональной активности над ценностным содержанием. Разум становится не морален, а функционален, переживание духовного выбора находится в области рационально-практичных принуждений стандартизированного технологического» мышления. В современном транскультурном обществе единая духовная идея становится невозможна, поэтому она заменяется частичным материальным воплощением в образе конформистского потребительского подхода к «жизненной» реальности в условиях рационально выстроенных информационно-коммуникационных технологических процессах. Экзистенциальные переживания воплощаются в телесном бытии и таким образом становятся детерминированы масскультурными штампами. Массовый человек следует технологическому сценарию своего экзистенциального проекта.

Телесным аспектом массовой культуры является визуально-символической и материально-воплощенной формой бытия массовой культуры, в контексте которой формируется современный человек.

В диссертационном исследовании определены основные значения и функции техники как искусственного материально-телесного субстрата современной массовой культуры.

Техника есть искусственный материально-телесный субстрат массовой культуры. Технико-технологическая природа массовой культуры производит принципы мышления и искусственной формы телесного бытия человека, втягивая его в новые возможности и ранее недостижимые действия, но при этом меняет человека не столько физически, сколько духовно. Техника определяет современную массовую культуру, а вместе с ней характер мироотношения человека в таких пределах, в каких техника способна существовать в законченной форме на определенный момент своего развития.

В исследовании был рассмотрен принцип «телоцентризма» и чувственного «соматического» мировосприятия в массовой культуре представляет собой своеобразную интерпретацию «прекрасной юности» античной культуры. Несмотря на схожесть многих элементов античного и современного мировосприятия и способов его реализации «массовым» человеком, можно сделать вывод, что их внутренняя природа различна. Если в античности чувственное возбуждение и визуально-телесное проявление личностного начала обусловлено, «прекрасной индивидуальностью» греческого духа, познающей и творящей себя как художественное произведение в окружающей живой природе, то в контексте массовой культуры эти материально-чувственные феномены обусловлены искусственно сформированными потребностями, прагматическими целями и массовой стимуляцией потребления. При огромных практических и информационных возможностях современного человека, его чувственность несет в себе, в отличие от чувственности человека античного, не столько материал для духовного преобразования, сколько потребительски-практическое содержание. Поэтому массовая культура несет в себе потребление без границ, в ней нет места отказа от желания, подобно юношескому телесному состоянию с его агрессивными и сексуальными стремлениями к наслаждению и желанию наглядно и очевидно для всех актуализировать свое Я.

В работе показана специфика феномена телесности в качестве принципа визуально-телесной символизации феноменов массовой культуры и способа реализации индивидуального начала «массового человека».

Визуальное мышление и телоцентризм современной массовой культуры создает возможность новой телесно-ориентированной эстетики, которая отчасти представляет собой своеобразную интерпретацию соматической эстетики Платона. Предметный мир современной постиндустриальной цивилизации и сопутствующий ему мир массовой культуры явили в себе черты новых эстетических и этических преобразований. В процессе визуально-телесной символизации феноменов массовой культуры визуальное мышление становится доминирующей технологией сознания и катализатором трансформации телесного аспекта массовой культуры.

Будучи одновременно техникой и технологией преобразования и символизации материальных и духовных феноменов, дизайн занимает пограничное состояние между человеком и миром вещей в их субъект -объектных отношениях, искусством и ремеслом по роду деятельности, наукой и философией по способу организации социокультурной реальности. Таким образом, под влиянием визуально-телесной символизации формируется телесное существование, а вместе с ним и его внутренний мир человека, его сущностные качества.

В диссертационном исследовании обоснован экзистенциальный принцип символического и технологического синтеза в массовой культуре и его реализация как способ формирования индивидуального духовного начала «массового человека». Экзистенциальный подход в массовой культуре обретает специфический «прикладной» характер. Экзистенциальный принцип лежит в основе синтеза символического и технологического начал современной массовой культуры. Синтез заключается в том, эти сферы пересекаются на уровне телесности человека и в этом отображаются как воплощение принципа телесного аспекта массовой культуры. Символическое начало связано с тем, что можно символически пережить смерть и испытание страданием. Тело не страдает, а тренируется и переносит лишения в подобных ситуациях, ради чувственного удовлетворения и ощущения собственной самости, а не ради истины. Технологическое начало - с тем, что можно повторять и снова и испытывать пограничные состояния без необратимого результата и риска. Пограничная ситуация в своем «многоразовом» использовании приобретает технологический характер, становясь «товаром» потребления.

Таким образом, в массовой культуре постиндустриального общества осуществляется процесс символического и технологического выхода экзистенции за границы внутреннего мира на поверхность телесного бытия.

В диссертации исследованы возможности реализации технологического сознания массовой культуры постиндустриального общества в их управляющем воздействии на телесность современного человека. Современные медиа-технологии постиндустриального общества открывают сознание «заново», на новом онтологическом уровне, воплощая пост-рациональность в коммуникативной автономии как способ пост-транцеденции выходя за пределы повседневного существования, а так же за пределы человеческой телесности.

Телесность, воплощая визуально-символический опыт массовой культуры, в которой существует современный человек, постепенно начинает меняться на онтологическом уровне, трансформируясь из естественно-природного начала в искусственную и технологически обусловленную форму бытия.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Колесник, Михаил Васильевич, 2007 год

1. Аверинцев, С. А. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность» / С.А. Аверинцев // Аверинцев, С.А. Образ античности. -СПб.: Азбука-классика, 2003. - С.40-106

2. Адорно, Т. Хоркхаймер, М. Диалектика просвещения / Т. Адорно., М. Хоркхаймер. М.: Медиум, 1997. -311 с.

3. Алексеев, А.Н. Массовая коммуникация / А.Н. Алексеев // Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983-С. 347

4. Андреева, Г.М. Социальная психология. / Г.М.Андреева. М.: Аспект Пресс, 1999.-280 с.

5. Ашкеров, А. Тело & глобализация / А. Ашкеров // Сумерки глобализации: Настольная книга антиглобалиста: Сб. — М.: ООО «Издательство ACT: ЗАО НЛП «Ермак», 2004. — 348 с.

6. Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. 3-е изд. - М.: Высшая школа, 2001. - 400 с.

7. Ахутин, А.В. Понятие «природа» в античности и Новое время / А.В Ахутин.-М.: Наука. 1988.-207 с.

8. Барт, Р. Дендизм и мода / Р. Барт // Система моды. Статьи по семиотике культуры. М., 2003. - С.393-398.

9. Барт, Р. Избранные произведения. Семиотика. Поэтика / Р. Барт. М.: Прогресс, 1989.-518 с.

10. Барт, Р. Система моды. Статьи по семиотике культуры / Р. Барт. -М., 2003.-512 с.

11. Батай, Ж. Внутренний опыт / Ж. Батай. СПб.: 1997. - 120 с.

12. Бахтин, М.М. Эстетика словесного творчества. / М.М Бахтин. -М.: Искусство, 1986.-С.9-191

13. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / М.М. Бахтин. 2-е изд. - М.: XJI, 1990. - 543 с.

14. Бахтызин, A.M. Апология экстрима / A.M. Бахтызин // Реальность. Человек. Культура. Константы и Универсалии: Материалы межвузовской научной конференции. Омск: Изд-во ОмГПУ. 2004. - С.97-99

15. Бекус, Н. Соматическая идентичность. Фотографические поиски / Н. Бекус // URL: http://wwh.nsys.by/photoscope/critic5.html

16. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть / Ж. Бодрийяр. -М.: Добросвет,2000.-387с.

17. Бодрийяр, Ж. Система вещей / Ж. Бодрийяр. М.: Рудомино, 2001.-129 с.

18. Булгаков, С. Н. Трагедия философии. Соч. в 2-х т., / С. Н. Булгаков М., 1993 - Т. 1. - 390 с.

19. Булгаков, С.Н. Философия хозяйства / С.Н. Булгаков. М.: Наука, 1990.-415 с.

20. Бурдье, П. Практический смысл; пер. с фр. А.Т.Бикбов. / П. Бурдье. М.: Добросвет, 2000. - 230 с.

21. Быховская, И. М. «Homo somatikos»: аксиология человеческого тела. / И. М. Быховская. М.: Эдиториал УССР, 2000. - 208 с.

22. Быховская, И.М Человеческая телесность как объект социокультурного анализа (история проблемы и методологические принципы ее анализа) / И.М. Быховская // Труды ученых ГЦОЛИФКа: 75 лет: ежегодник. М., 1993. - С.58-68

23. Быховская, И.М. Телесность как социокультурный феномен / И.М Быховская // Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997. С.464.

24. Ветохина, С. В. Тело в контексте традиционной культуре бурят: автореф. дис. кан. культуролог. наук:24.00.01. / С. В. Ветохина. Улан-Уде, 2006.-20 с.

25. Визитей, Н.Н. Физическая культура и спорт как социальное явление: Философские очерки / Н.Н. Визитей. Кишинев: Штиница, 1989, 164 с.

26. Волков, Г.Н. Техника / Г.Н. Волков // Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983 - С.682-684.

27. Воронова, Е.М. Телесность и энергийность слова в рассмотрении А.Ф. Лосева и П.А. Флоренского / Е.М. Воронова // URL: http:// www.sovmu.spbu.ru

28. Выгодский JI.C. Психология искусства / JI.C. Выгодский. СПб.: Азбука, 2000.-416 с

29. Газарова, Е.Э. Тело и телесность психологический анализ / Е.Э. Газарова // URL: http://telesnost.ru

30. Гегель, Г.В.Ф. Лекции по философии истории / Г.В.Ф. Гегель. -СПб.: Наука, 1993.-С.261-270.

31. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т 1. Наука логики / Г.В.Ф. Гегель М.:Мысль, 1975. - 430 с.

32. Гелен, А. О систематике антропологии / А. Гелен // Проблема человека в западной философии. М.: Наука, 1988. С. 152-202.

33. Глазычев, В.Л. Массовая культура / В.Л. Глазычев // Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983 -С.348-349.

34. Глазычев, В.Л. О дизайне. Очерки по теории и истории дизайна на Западе / В.Л. Глазычев- М.: Наука, 1970. 210 с.

35. Гоббс, Т Избранные произведения в 2 т. / Т. Гоббс М.: Мысль, 1991.-Т.2 - 731 с.

36. Гофман, А.Б. Классическое и современное: Этюды по истории и теории социологии / А.Б. Гофман М.: Наука, 2003. -С.706-716

37. Гримак, Л.П. Резервы человеческой психики: Введение в психологию активности / Л.П. Гримак. М.: Политиздат, 1987. - 286 с.

38. Гуревич, А.Я Категория средневековой культуры / А .Я Гуревич -М., 1984.-246 с

39. Гуревич, П.С. Философия человека. 4.1 / П.С. Гуревич. М., 1999.-221 с.

40. Гуревич, П.С.Человек объект социально-философского анализа / П.С.Гуревич // Проблема человека в западной философии М., 1988. - С504. -518.

41. Гуссерль, Э. Амстердамские доклады. Феноменологическая психология. / Э. Гуссерль // Husserliana. Bd. 9, Haag: Nij-hoff, 1962

42. Дебор, Г. Общество спектакля / Г. Дебор. М.: Логос, 2000. -184с.

43. Демидов, А.Б, Феномены человеческого бытия / А.Б. Демидов. -М.: Экономпресс, 1999.- 180 с.

44. Денисов, С.Ф. Библейские и философские стратегемы спасения: антропологические этюды / С.Ф. Денисов. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2004. -216 с.

45. Денисов, С.Ф. Экзистенциальность судьбы / «Человек в контексте эпохи», Материалы региональной научной конференции, посвященной 85-летию М.Е. Бударина 30 ноября 2005., г. Омск. // С.Ф. Денисов Омск.: ОмГПУ, 2005 - С. 82-83

46. Дильтей, В. Сущность философии // В. Дильтей М.: Интрада, 2001.

47. Жаров, Л.В. Человеческая телесность: философский анализ / Л.В. Жаров Ростов на/Д.: Рост. мед. ин-т, 1988; - 128 с.

48. Жбанков, М.Р. Массовая культура / М.Р. Жбанков // Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. Мн.: Изд-во. В.М. Скакун, 1998. - С.405-406.

49. Журавлев И.Г, Никитина Е.С., Сорокин, Ю.А., Реут, Д.В., Тхостов, А.Ш. Психосемиотика телесности / И.Г Журавлев, Е.С.Никитина, Ю.А.Сорокин, Д.В.Реут, А.Ш.Тхостов. М.: КомКнига, 2005. - 152 с.

50. Зайцев, П.Л. «Мужское» в словесных формах культуры: Монография. / П.Л. Зайцев. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2007, - 216 с.

51. Зборовский, Г. Е. Проблема свободного времени и стандартизация личности в буржуазной социологии./ Г. Е. Зборовский // Научно-практическая конференция «Социализм и молодежь». М.: Молодая гвардия, 1969. - 412 с

52. Золотухина-Аболина, Е.В. Философская антропология: Учебное пособие / Золотухина-Аболина, Е.В. М.:ИЦК «МарТ», 2006 - 240 с.

53. Каган, М.С. Философия культуры / М.С. Каган СПб, 1996. - 260с.

54. Камю, А. Миф о Сезифе. Эссе об абсурде. / А.Камю // Бунтующий человек. М.: Республика, 1999. - 416 с.

55. Кармин, А.С. Психология рекламы / А.С. Кармин СПб.: Изд-во Днк, 2004. - 512 с.

56. Кассирер, Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры / Э. Кассирер // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. - С.3-31.

57. Кассирер, Э. Философия символических форм. Т.2: Мифологическое мышление / Э. Кассирер. М., СПб.: Университетская книга, 2001.-280 с.

58. Катречко, С.Л. Интернет и сознание: к концепции виртуального человека / С.Л. Катречко // Влияние Интернета на сознание и структуру знания. -М., 2004. С.57-73

59. Кейлоу, Д.Тело в контексте Феноменологии и Исследования Движения / Д. Кейлоу // URL: http://www.girshon.ru/txt/kaylo.htm

60. Кемеров, В.Л. Культура // Современный философский словарь / Под общей ред. В.Е. Кемеров. - 2-е.изд., - Лондон - Минск.: Панпринт, 1998-С. 433.

61. Керимов, Т. X. Телесность / Т. X. Керимов // Современный философский словарь / Под общей ред. д.ф.н. проф В.Е. Кемерова. 3-е. изд.,- М.: Академический Проект, 2004 С.706-707

62. Киньяр, П. Секс и страх: Эссе / П. Киньяр. СПб.: Азбука-классика, 2005. - 256 с.

63. Киященко, Л.П. О границах телесности / Л.П Киященко // Телесность человека: междисциплинарные исследования. М., 1993.

64. Кларк, П. Дизайн / П. Кларк; Пер.с англ. А.Броновицкой М: Издательство ACT»: ООО «Издательство Астрель», 2003. - 114 с.

65. Коган, М.С. Философия культуры / М.С. Коган СПб., 1996. -160с.

66. Кон, И.С. Проблема имплицитной теории личности в этнокультурных исследованиях // Методологические проблемы исследования этнических культур. Ереван, 1978. С. 78-81

67. Кон, И.С. В поисках себя: личность и ее самосознание / И.С. Кон.- М.: Изд-во полит, лит-ры, 1984. 335 .

68. Контекст. Словарь иностранных слов / Сост. Е. Н. Захаренко, Т.А. Пичугина. 18-е изд., стер. М.: Русский язык, 1989 - 254 с.

69. Корнеева, Ю.Б. Семантическая перспектива экзистенциальных символов в художественном тексте (на материале произведений русско-немецко- и англоязычных авторов) / Ю.Б. Корнеева // Автореф. дис.к-та филолог. наук:10.02.20. Екатеринбург, 2005. - 22 с,

70. Костина, А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества / А.В. Костина. М.: КомКнига, 2006 - 352 с.

71. Костина, А.В. Телесность как ведущая категория философского дискурса о масскультуре (к проблеме самоотношения) // Мир психологии. -2005. -№3. С.103-113

72. Кочюнас, Р. Сартан Г. Экзистенциальная психотерапия // URL: http://www.pcnp.ru/misc/php7kotchl

73. Красноярова, Н.Г. Античная философия. Учения. Понятия. Метафоры. Часть I: Учебное пособие./ Н.Г. Красноярова. Омск.: Изд-во Омского гос.тех.ун-та, 2006. 180 с.

74. Крейдлин, Г.Е. Невербальная семиотика в ее соотношении с вербальной / Крейдлин Г.Е Автореф. дис . докт. филолог, наук: 10.02.19. -М., 2000. - 68 с.

75. Круткин, В. Л. Телесность человека в онтологическом измерении / В.Л. Круткин // Общественные науки и современность. 1997. - № 4. - С. 143-151

76. Круткин, В.Л. Онтология человеческой телесности (философские очерки) / В.Л. Круткин. Ижевск: Изд-во Удм. ун-та, 1993. - 172 с.

77. Кутырев, В.А. Естественное и искусственное: Борьба миров / В.А. Кутырев Нижний Новгород: Изд-во «Нижний Новгород», 1994. - 200 с.

78. Кутырев, В.А. Культура и технология: борьба миров / В.А. Кутырев М.: Прогресс-Традиция,2001. - 240 с.

79. Кутырев, В.А. Разум против человека (Философия выживания в эпоху постмодернизма) В.А. Кутырев М.: «ЧеРо», 1999. - 230 с.

80. Ле Гофф, Ж. Средневековый мир изображаемого / Ж. Ле Гофф. -М.: Издательская группа «Прогресс», 2001. С. 160.

81. Лифинцева, Т. П. Диалог / Лифинцева Т. П. // Современный философский словарь // Под общей ред. В.Е. Кемеров. - 2-е.изд., - Лондон - Минск.: Панпринт, 1998. - С. 244.

82. Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: Ежегодник. Вып. 13-14. М.: Академический Проект; РИК, 2005. - 720 с.

83. Лола, Г.Н. Дизайн. Опыт метафизической транскрипции. / Г.Н. Лола. М.: Изд- во МГУ, 1998. - 206 с.

84. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. / А.Ф. Лосев М.:Искусство, 1969. - 715 с.

85. Лосев, А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. / А.Ф. Лосев. М.: Искусство, 1974. - 600 с.

86. Лоуэн, А. Биоэнергетика. / А. Лоуэн. СПб., 1998, - С. 85-90

87. Маклюэн, М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека / М. Маклюэн. М.; Жуковский: «КАНОН-пресс-Ц», «Кучково поле», 2003. -464 с.

88. Мамфорд, Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. М.: Логос, 2001.-408 с.

89. Марков, Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории / Б.В. Марков. СПб.: Лань, 1997. - 384 с.

90. Маркс, К. К критике политической экономии. / К. Маркс. М.: Гос. Изд-во полит, лит-ры, 1952. - 270 с.

91. Маркс, К. Энгельс, Ф. Сочинения. / К. Маркс. Ф. Энгельс. Т. 4 -С.445 - 446

92. Маркузе, Г. Одномерный человек. Исследование идеологии развитого индустриального общества. / Г. Маркузе. М.: Relf-Book,1994 -342 с.

93. Маслов, Р.В., Позднева, С.П. Философия телесности человека Р.В. Маслов., С.П. Позднева. // Современная парадигма человека. Саратов, 2000.

94. Материалы международной конференции «Информационное общество и социокультурное пространство книги» // Общество и книга : от Гуттенберга до Интернета. М., 2001.

95. Мемфорд, Л. Техника и природа человека / Л. Мемфорд // Новая технократическая волна на западе. -М.: Прогресс, 1986. С.225-240.

96. Мерло-Понти, М. Око и дух. / М. Мерло-Понти. М.: Искусство, 1992.-63 с.

97. Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия. / М. Мерло-Понти, СПб: Ювента., Наука, 1999. - 605 с.

98. Мирошников, Ю.И. Тело как понятие классической науки и философии и методы его познания / Ю.И. Мирошников // Новые идеи в социокультурной динамике науки: Коллективная монография. Вып. 3. Екатеринбург: УрО РАН, 2005. С. 152-157

99. Михель, Д.В. Телетехнологии, телесность, виртуальная реальность //URL: http://ivanem.chat.ru/mihel.htm

100. Михель, Д.В. Тело в западной культуре / Д.В. Михель. Саратов: Научная книга, 2000. - 172 с.

101. Можейко, М.А. Телесность / М.А. Можейко // История философии: Энциклопедия. Мн.: Интерпресссервис; Книжный дом, 2002. -С.1071-1072

102. Мосс, М. Об одной категории человеческого духа: понятие личности, понятие «Я» / М. Мосс // Общество. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М.: Восточная литература РАН, 1996. - 268 с.

103. Мосс, М. Техники тела / М. Мосс // Человек. 1993. - № 2. - С. 64-79.

104. Найссер, У. Познание и реальность: смысл и принципы когнитивной психологии. / У. Найссер. М., 1981. - С.230.

105. Никитина, И.Е. Специфика дизайна как современного средства проектирования социокультурного пространства. // Автореф. дис. . канд. филос. наук:24.00.01. / И.Е. Никитина. Нижний Новгород, 2004. - С. 15

106. Николин, В.В. Время бытия человека. Введение в философскую антропологию времени. / В.В. Николин. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2006. - 206 с.

107. Николин, В.В. Машинность как всеобщий принцип воспроизводства. Монография. / В.В. Николин. Омск: Курьер, 2002 - 250 с.

108. Николин, В.В. Проблема мегамашины: Пособие по спецкурсу. / В.В. Николин. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2004. - 190 с.

109. Николин, В.В., Федяев, Д.М. Техника в потоке истории (социальные факторы технической эволюции): Монография. Челябинск -Омск: Изд-ва Челябинского и Омского пединститутов, 1992. - 246 с.

110. Ницше, Ф. Так говорил Заратустра. / Ф. Ницше. // Избранные произведения. Книга первая. М.: Совместное итало-советское издательство «Сирин»,- 1990.-445 с.

111. Огурцов, А.П. Субстрат / А.П. Огурцов // Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983 - С.660

112. Огурцов, А. П. Тело / А.П. Огурцов // Новая философская энциклопедия. Т 4. -М.: Институт философии РАН, 2001 С.25

113. Ожегов, С.И. Тело / С.И. Ожегов // Словарь русского языка 17-е. изд., стереотип. -М.: Русский язык, 1985 - С.687

114. Онианс, Р. На коленях Богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судеб. / Р. Онианс. М.: Прогресс-Традиция, 1999.-592 с.

115. Ораторы Греции: Пер. с древнегречес. / Сост. и науч. подгот. Текстов М. Гаспарова; Вступ. Статья В. Боруховича; Коммент. И. Ковалевой и О. Левинской. М.: Худож. Лит., 1985. - 495 с.

116. Ортега-и-Гасет, X. Восстание масс. / X. Ортега-и-Гасет // Вопросы философии. 1989. - №3-4.

117. Ортега-и-Гассет, X. Две главные метафоры. / X. Ортега-и-Гасет. Эстетика. Философия культуры. // Вступ.ст. Г.М. Фриендлендера; Сост. В. Е. Багно. М.: Исскуство, 1991. - С.216-217

118. Павловская, Е. Дизайн рекламы: поколение NEXT. / Е. Павловская, СПб.: Питер, 2004. - С.56-67.

119. Пивоваров, Д. В. Религиозная сущность культуры. / Пивоваров Д. В. // Бытие культуры: сакральное и светское: Сб. статей. Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 1994. - С.5-10

120. Пивоваров, Д. В. Субстрат. / Д. В. Пивоваров // Современный философский словарь / Под общей ред. В.Е. Кемеров. - 2-е.изд. - Лондон -Минск.: Панпринт, 1998 - С.883-884

121. Пивоваров, Д.В. Визуальная культура. / Д. В. Пивоваров // Современный философский словарь / Под общей ред. В.Е. Кемеров. - 2-е.изд., - Лондон - Минск.: Панпринт, 1998. - С.137-138.

122. Плеснер, Г. Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию / Г. Плеснер // Проблема человека в западной философии. М.:Наука, 1988. - С.96-152.

123. Подорога, В.А. Феноменология тела: Введение в философскую антропологию / В.А. Подорога. М.: Ad mardginem, 1995. - 344 с.

124. Поликарпов, В. С., Поликарпова, В.А. Феномен человека Вчера и завтра / В. С. Поликарпов, В. С. Поликарпова. - Ростов-на-Дону.: Новое обозрение, 1996. - 576 с.

125. Почепцов, Г.Г. Имиджелогия / Г.Г. Почепцов. М.: Рефл-бук; Киев: Ваклер, 2002. - 704 с.

126. Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. - 552с.

127. Психосоматика: Взаимосвязь психики и здоровья. Хрестоматия /Сост. К.В. Сельченок. М.: ACT, Мн.: Харвест. 2001. - 640 с.

128. Родькин, П. Смещая смысловые пространства / П. Родькин // URL: http://www.prdesign.ru/rss.xml.

129. Родькин, П. Экзистенциальные интерфейсы. Опыты коммуникативной онтологии действительности. / П. Родькин. М.: Юность, 2004.— 190 с.

130. Розин, В.М. Диспозитив техники. / В.М. Розин. // Традиционная и современная технология: философско-методологический анализ). М.,1998. -С.53

131. Розин, В.М. Природа сексуальности / В.М. Розин. // Вопросы философии, 1993 № 4.

132. Розин, В.М. Технология. / В.М. Розин. // Новая философская энциклопедия. Т 4. М.: Институт философии РАН, 2001 - С.65

133. Розин, В.М. Человек культурный. Введение в антропологию. / В.М. Розин. М., -Воронеж: Изд-во НПО, 2003. - С. 152 - 156

134. Руднев, В.П. Массовая культура / В.П. Руднев. Словарь культуры XX века / Сост. Руднев В.П. - М.: Аграф, 1998. - С.155 - 158.

135. Сартр, Ж.-П. Стена: Избранные произведения.— М.: Политиздат, 1992.-480 с.

136. Сартр, Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм / Ж.-П. Сартр // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1990. - С.319-345

137. Современная культура и генная инженерия: Философские размышления/ В.С.Поликрапов, Ю.Г.Волков, В.А.Поликарпова. Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1991. - 120 с.

138. Соколов, Б.Г. «Думай!»: тело / Б.Г. Соколов. // Российская массовая культура конца XX ве-ка. Материалы круглого стола. 4 декабря 2001. СПб.: Санкт-Петербургское фило-софское общество, 2001. - С. 201

139. Степин, B.C. IV. Российский философский конгресс. Философия и эпоха цивилизационных перемен. / B.C. Степин. // Вопросы философии. -М., 2006. -№ 2. -С.18-25.

140. Степин, B.C. Культура / B.C. Степин. // Новая философская энциклопедия.-М.: Институт философии РАН, 2001 -Т2. С.341-342

141. Тарасенко, В.В. Человек кликающий: фрактальные метаморфозы / В.В. Тарасенко. // URL: http://emag.iis.ru/arc/infosoc/emag.nsf.

142. Тахо-Годи, А.А. О древнегреческом понимании личности на материале термина «soma». / А.А. Тахо-Годи // Онианс Р. На коленях богов. -М.: Прогресс-Традиция, 1999. С.499-521

143. Тищенко, П. Д. Тело / П.Д. Тищенко // Новая философская энциклопедия. М.: Институт философии РАН, 2001 - Т 4. - С.27-28

144. Тищенко, П.Д. «Био-власть в эпоху биотехнологий. / П.Д. Тищенко. М.: ИФ РАН, 2001. - 177 с.

145. Тищенко, П.Д. «Дано мне тело.» // Человек. -1990. -№ 3.

146. Тоффлер, А. Будущее труда / А. Тоффлер // Новая технократическая волна на Западе. М.: Прогресс, - 1986. - С.250-276

147. Тоффлер, А. Раса, власть культура / А. Тоффлер // Новая технократическая волна на западе. /Сост. П.С. Гуревич М.: Прогресс, 1986. -С.276-289

148. Тузова, Т.М. Экзистенция / Т.М. Тузова // История философии: "" Энциклопедия. Мн.: Интерпрессервис; Книжный дом, 2002. - С.1308-1311

149. Тульчинский, Г.Л. Слово и тело постмодернизма: от феноменологии невменяемости к метафизике свободы / Г.Л. Тульчинский. // Перспективы метафизики: Классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков Санкт-Петербург, 2000 - С.329-335.

150. Тхостов, А.Ш. Психология телесности. / А.Ш. Тхостов -М.:Смысл, 2002. -287 с.

151. Уэбстер, Ф. Теории информационного общества / Фрэнк Уэбстер. — М.: Аспект Пресс, 2004,— 400 с.

152. Федосова, У.В. Философско-антропологические основания концепции субъекта. / У.В. Федосова // Автореф. дис.к-та филос. наук:09.00.13. Саратов, 2006. - 27 с.

153. Федяев, Д. М. Машина и машинность / Д.М. Федяев // Современный философский словарь / Под общей ред. В.Е. Кемеров. - 2-е.изд., - Лондон - Минск.: Панпринт, 1998- С. 475 - 476

154. Федяев, Д. М. Техника / Д.М Федяев // Современный философский словарь / Под общей ред. В.Е. Кемеров. - 2-е.изд., - Лондон -Минск.: Панпринт, 1998. - С.921-922.

155. Федяев, Д. М. Технология / Д.М Федяев // Современный философский словарь Лондон - Минск.: Панпринт, 1998- С. 929

156. Федяев, Д. М. Технология / Д.М Федяев // Современный философский словарь / Под общей ред. д.ф.н. проф В. Е. Кемеров. - 3-е. изд., - М.: Академический Проект, 2004. - С.721

157. Федяев, Д.М. В защиту неподлинного бытия / Д.М Федяев// «Человек в контексте эпохи», Материалы региональной научной конференции, посвященной 85-летию М. Е. Бударина 30 ноября 2005г., г. Омск. Омск . ОмГПУ, 2005. - С.241 - 245

158. Федяев, Д.М. Технический аспект самоорганизации постиндустриального общества / Д.М Федяев // «Общественная самоорганизация в мировой истории»: Сборник научных статей. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2006 - С.210-213.

159. Фейербах, Л. Избранные.философские. произведения: В 2 т. / Л. Фейербах.-М., 1955.-Т. 1.-С. 186-189.

160. Флиер, А.Я. Массовая культура / А.Я. Флиер // Культурология. XX век. Энциклопедия.— СПб.: Университетская книга; 000 "Алетейя",1998. -Т.2.-С.20

161. Флусер, В. Тело как проект / В. Флусер // URL: http://spintongues.msk.ru/flusser2.htm

162. Франкл, В. Человек в поисках смысла / В. Франкл. М.: Прогресс, 1990.-368 с.

163. Фрейд, 3. Введение в психоанализ / 3. Фрейд. -М.:Наука, 1995.

164. Фрейд, 3. Психология бессознательного: Сб. произведений / 3. Фрейд. М.: Просвещение. 1989. - 448 с.

165. Фромм, Э Бегство от свободы / Э.Фромм. Мн.: Харвест, 2004. -384 с.

166. Фуко, М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет / М. Фуко. М.: Касталь, 1996. - 448с.

167. Фуко, М. Надзирать и наказывать / М. Фуко. М.: Ad Marginem, 1999.-480 с.

168. Хайдеггер, М. Вопрос о технике / М. Хайдеггер // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986. - С.45-67

169. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер. М.: Фолио, 2003. -503 с.

170. Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления. / М. Хайдеггер. М.: Республика, 1993. - 447 с.

171. Харрис, Р. Психология массовых коммуникаций. / Р. Харрис-СПб.: прайм-ЕВРОЗНАК, 2002.-448 с.

172. Хесле, В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности/ В. Хесле // Вопросы философии. 1994. - № 10. - С. 112-123.

173. Хряпченкова, И.Н. Человек в искусственной среде: стратегия социальной жизнедеятельности / И.Н. Хряпченкова // Автореф. дис. . док. филос. наук:09.00.11. Нижний Новгород, - 2004. - С.46

174. Чернов, Г.Ю. Социально-массовые явления: Исследовательские подходы. / Г.Ю. Чернов. Д.: Феникс+, 2002. - 208с.

175. Шалютин, Б.С. Душа и тело / Б.С. Шалютин. Курган.: Изд-во Курганского университета, 1997. - 230 с.

176. Шелер, М. Положение человека в Космосе. / М. Шелер // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986. - С.31-96

177. Шпенглер, О. Закат Европы: В 2 т. / О. Шпенглер. М.: Айрис-пресс, 2004.-Т.1.-528с.

178. Шульц, П. Философская антропология. Введение для изучающих психологию- Н, 1996.-212 с.

179. Эпштейн, М. Тело на перекрестке времен. К философии осязания / М. Эпштейн // Вопросы философии. 2005. - № 8. - С.66-82

180. Юнг, К.Г. Человек и его символы. / К.Г. Юнг. М., . 998.

181. Ямпольский, М. Демон и лабиринт (Диаграммы, деформации, мимесис) / М. Ямпольский. М.: Новое лит. обозрение, 1996. - 336 с.

182. Ясперс, К. Смысл и назначение истории. / К. Ясперс М.: Политиздат, 1991. -289 с.

183. Deleuze, G. Guattary, F. Capitalisme et schizophrenie. P: Ed. de Minuit, 1972. - (Coll. Critique). - T.l: Anti-Oedipe. - 470 p.

184. Gerber, E.W. My Body, My Self // Sport and the Body. Philadephia, 1979. P. 180-187.

185. Inglehart, R/ Culture Shift in Advansed Industrial Society. Princeton (NJ), 1990, P. 151.

186. Mouss, M. Body Techniques in Sociology and Psycology Essays/ L: Routlege and Kegan Paul, 1979. 533p.

187. Risman, D. The Lonely Crowd: A study of changing American character. New Haven - London: Yale University Press, 1963. - P.17-21.

188. Shils, Ed. Mass, Society and its Culture :in. Culture for the millions? Princeton, New Jersy, 1961, P.5.

189. Toffler, A. The Adaptive Corporation, 1985. P. 100.