Становление и эволюция культа божества Хатиман в Японии в VIII-XIV вв. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.03, кандидат наук Дулина, Анна Михайловна

• Дулина, Анна Михайловна
• кандидат наук
• 2013

Оглавление диссертации кандидат наук Дулина, Анна Михайловна

Содержание

Введение

Глава 1. Источники и историография

1.1 Письменные источники

1.2 Историография

1.2.1 Японская историография

1.2.2 Западная историография

1.2.3 Отечественная историография

Глава 2. Хатиман - родовое божество. Святилище Уса

2.1 Уезд Уса как место возникновения культа

2.2 Клан Уса

2.3 Клан Карасима

2.4 КланОога

2.5 Значение пророчеств божества Хатиман

2.6 Выводы

Глава 3. Хатиман - защитник государя и династии. Святилище Ивасимидзу

3.1 «Помощь» божества Хатиман в создании статуи будды Вайрочаны

3.2 Основание святилища Ивасимидзу - «второго родового святилища» государя

3.3 Учение Хатиман

3.4 Церемония «отпускания живых существ»

3.5 Выводы

Глава 4. Божество войны Хатиман. Святилище Цуругаока

4.1 Истоки военной функции Хатиман

4.2 Хатиман - родовое божество клана Минамото и покровитель военного сословия

4.3 Хатиман и монгольское нашествие на Японию (1274-1281)

4.4 Выводы

Заключение

Литература

Приложение. «Наставление глупым детям о Хатиман»

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Становление и эволюция культа божества Хатиман в Японии в VIII-XIV вв.»

Введение

Религиозной системе Японии присущи необычайная пестрота и устойчивость сосуществующих в ней многочисленных автохтонных и привнесенных с материка учений, конфессий и ритуальных практик, это, прежде всего, синтоизм, разнообразные школы буддизма, даосизм, конфуцианство, христианство, новые синкретические вероучения - так называемые «новые религии».

На японский религиозный феномен неоднократно обращали внимание крупнейшие историки и религиоведы. Известный исследователь религий Мирча Элиаде достаточно точно определил религию японцев как «обширный комплекс верований, обычаев и обрядов, сравнительно поздно получивших название «синтоизма» с целью отделить их от религий, которые пришли из Китая, - буддизма и конфуцианства»1. В отличие от Элиаде, который подчеркивал автономность религии по отношению к общественному устройству , отечественный историк и этнограф С. А. Токарев понимал суть религии японцев как «освящение исторически сложившегося в Японии социально-политического строя» 3 . Токарев, создавший фундаментальный труд по ранней истории и классификации религии, обратил внимание на сложное взаимодействие синтоизма и буддизма, но полагал, что первые божества в японской мифологии «представляли собой лишь отвлеченные понятия и не были предметом культа»4. Историк А. Дж. Тойнби, определивший религию как одну из основ формирования той или иной цивилизации, отметил, что миф о богине Аматэрасу как прародительнице государева рода использовался в

1 Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. Пер. с фр. Н. Зубкова, Е. Морозовой, Е. Мурашкинцевой. М.: Академический проект, 2011. С. 239.

2 Там же. С. 8.

3 Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986. С. 270.

4 Там же. С. 264.

/

политических целях в определенные моменты истории и являлся источником «витальности японского императорского двора»5.

Представляется, что основные отличительные черты японской религиозной системы следующие.

Во-первых, усвоение материковых религиозных концепций и практик на Японских островах происходило в условиях существования комплекса местных верований и отсутствия какого-либо собственного религиозного учения в отличие, например, от постижения буддизма в Китае, где ко времени его проникновения глубоко укоренилась этико-политическая доктрина конфуцианства.

Во-вторых, рано разработанный японцами механизм выбора и адаптации явлений и форм иноземной культуры, не в последнюю очередь в религиозной и государственно-идеологической сферах, создал условия формирования и развития японского религиозного феномена, в котором гармонично сочетаются заимствованные представления при сохранении основополагающих автохтонных идей и организации собственных духовных институтов и обрядовой деятельности.

Специфику религиозного комплекса японцев, вероятно, определило не только периферийное по отношению к материковой буддийско-конфуцианской цивилизации положение, но и местные природно-климатические и географические условия. Протяженность Японского архипелага, сочетание горного и равнинного ландшафтов способствовали появлению изолированных локусов, расположенных в долинах, окруженных горами, и часто имеющих выход к морю. Такая обособленность стала причиной формирования в этих «землях» {купи) собственного типа хозяйственной деятельности, социальной структуры и обрядовой практики. Согласно древним представлениям японцев в этих регионах пребывали анимистические божества, действие сил которых

5 ТойнбиА.Дж. Исследование истории: возникновение, рост и распад цивилизаций. Пер. с англ. К. Я. Кожурина. М.: Астрель, 2012. С. 510.

было ограничено данной территорией. Их почитали как защитников местности и покровителей хозяйственной деятельности людей. Имена божеств местности {куницу коми) обычно включали топоним. Локальный клан поклонялся также родовому божеству (удзигами) - охранителю благополучия клана.

Становление древнеяпонского централизованного государства с конца VI по VIII вв. сопровождалось подчинением местных кланов центральной власти, что нашло отражение в мифологии и систематизации ритуалов отдельных местностей. Сакральность государя и неприкосновенность его власти были обоснованы в «императорском мифе», сформулированном в летописных сводах «Кодзики» («Записи о делах древности», 712) и «Нихон сёки» («Анналы Японии», 720). Главенство в мифологическом пантеоне солярной богини Аматэрасу, от которой, согласно преданию, вел происхождение государь, объясняло исключительное право «императорского» рода на верховную власть. Родовые божества влиятельных кланов находились на следующих ступенях божественной иерархии. Наряду с оформлением мифологического пантеона были установлены ритуалы почитания «божеств неба и земли» (дзинги): регламент отправления культов, проведения празднеств, совершения подношений божествам описан в разделе «Дзинги» государственного кодекса законов «Тайхо: ё:ро: рё:» (начало VIII в.)6. Кодекс подчеркивал особое положение государя как верховного жреца.

В VI—VII вв. в Японии происходило активное заимствование материковых религиозно-философских традиций, прежде всего буддизма, даосизма и конфуцианства. К началу проникновения континентальных учений и обрядов на архипелаге уже существовала сложная система верований в многофункциональных божеств. В результате взаимодействия

6 Воробьев М. В. Японский кодекс «Тайхо Ёро рё» (VIII в.) и право раннего средневековья. М.: Наука, 1990. С. 25-27.

автохтонных и заимствованных религиозно-мифологических представлений и ритуальных практик в IX-XII вв. возникла сложная и многоярусная религиозная система, которую американский религиовед А. Грапард определил как «мультиплекс» или «комбинативная религия» (combinative religion) . В этой системе соединялись, сосуществовали и продолжают существовать самостоятельные религиозные направления и верования (учения школ Сингон и Тэндай, дзэн, культ предков и др.) и синкретические религиозные явления, наиболее яркими из которых являются общеяпонские культы. Поклонение всеяпонским божествам, которые выделились из многочисленных полифункциональных локальных и родовых божеств и получили общегосударственное значение, выражалось в создании сети их святилищ по всей стране. Окончательное оформление всеяпонских культов произошло в XIII-XIV вв. Почву для расширения почитания этих божеств подготовила социально-экономическая ситуация в XIII в.: упадок аристократического и рост самурайского и ремесленно-торгового сословий. Представители этих социальных групп, в большинстве своем, поклонялись всеяпонским божествам, которые были наделены характерными свойствами и

о

функциями. Так, божество урожая Инари стало широко почитаться среди горожан как приносящее удачу в торговых делах. Тэндзин9 считался покровителем знаний и учености, божество Хатиман10 - покровителем воинского сословия, охранителем и гарантом избавления от страданий в этом и последующем рождениях. Вера в эти божества удовлетворяла религиозные нужды общества в условиях происходящих изменений -потребность в легком пути спасения, защите, обеспечении

7 Grapard, Allan G. The Protocol of the Gods. A Study of Kasuga Cult in Japanese History. Berkeley: University of California Press, 1992. C. 13.

8 Божество земледелия, плодородия и обогащения. Воплощением, а также посланником божества считается лисица, статуи и изображения которой являются атрибутом многочисленных святилищ Инари.

9 Обожествленный поэт, ученый и политический деятель Сугавара Митидзанэ (845-903). Считается покровителем науки, поэзии, каллиграфии. В современной Японии студенты часто посещают святилища Тэндзин накануне экзаменов.

10 Охранительное божество. Главные святилища-Уса, Ивасимидзу и Цуругаока.

покровительства и удачи в делах независимо от социального положения, кровнородственных связей и вида деятельности. Важно отметить, что вышеуказанные божества изначально не входили в государственный мифологический пантеон, в котором богиня Аматэрасу занимала верховное положение. Согласно исследованию, проведенному группой ученых университета Кокугакуин в 2007 г., божеству Хатиман посвящено 7817 святилищ, Исэ - 4425, Тэндзин - 3953, Инари - 297011. Исследователи классифицировали божеств по ареалу их почитания, эти данные позволили нам прийти к заключению, что в отличие от культов Аматэрасу, Инари и Тэндзин, святилища которых распределены неравномерно, Хатиман одинаково популярен во всех регионах Японии. Проблема возникновения и формирования феномена синкретических культов всеяпонских божеств в условиях социально-политических и религиозных изменений японского общества мало изучена. Это определило выбор темы данного исследования - изучение становления и эволюции одного из наиболее популярных всеяпонских культов Хатиман.

Прежде чем стать общеяпонским божеством, Хатиман прошел долгий процесс развития: он был известен как покровитель кузнечного дела, оракул, бог войны, охранитель государя, защитник буддизма. В настоящее время почитание Хатиман имеет форму синкретического культа, поскольку в нем сочетаются элементы синтоистского божества и буддийского бодхисаттвы. Выделение охранительного значения было определено несколькими причинами. Главная из них - важность защитных ритуалов для государства в VIII в., когда двор впервые обратил внимание на Хатиман и сделал ему подношения как военному божеству, охраняющему западные границы государства.

Считается, что почитание божества Хатиман берет начало на острове Кюсю в уезде Уса провинции Будзэн (современная префектура Оита,

" Ватанабэ Иобуюки. Дзиндзя бунруй (Классификация синтоистских храмов) // Асахи симбун. 22.02.2007. С. 29.

г. Уса), где расположено самое древнее его святилище. Культ сформировался на почве местных верований - культов гор, камней, огня под влиянием представлений и ритуалов, которые принесли на Кюсю переселенцы с материка.

Реконструкцию генезиса культа усложняет недостаток ранних источников. Хатиман впервые упоминается в официальной хронике «Сёку нихонги» («Продолжение Анналов Японии», 797) в записи от 737 г12. Существуют разные варианты толкования имени божества, которое записывается иероглифами «восемь» и «знамя»: имя клана Хата 13 , расстановка ритуальных знамен по восьми сторонам света или военных стягов согласно древнекитайскому построению войск14 и т.д. Эти знаки имеют китайское чтение (японская интерпретация китайского произношения иероглифов) «Хатиман» и японское - «Яхата». Исконно японское слово «яхата» до заимствования письменности из Китая в V в. могло иметь разное смысловое наполнение, например, «выжженное поле», что позволяет соотнести Хатиман (Яхата) с божеством земледелия или плодородия 15. Диссертант осмеливается предположить, что китайский иероглиф «знамя» при записи имени «Яхата» был использован составителем хроники, чтобы подчеркнуть его значение как военно-охранительного божества.

История культа божества Хатиман в Японии в УШ-Х1У вв. во многом отражает изменение социально-политической ситуации, когда страна проходила сложный и долгий путь от начала формирования сильного централизованного государства до появления двух полюсов политической силы - аристократической и военной, а затем - к

12 Сёку нихонги (Продолжение Анналов Японии). В 3 т. Токио: Ко:данся, 2002. Т. 1. С. 363.

13 Ханда Ясуо. Хата-си то соно ками (Клан Хата и их божество) // Рэкиси тири (Историческая география). 1943. № 82 (3).

14 Иинума Кэндзи. Хатиман това наника (Что такое Хатиман?). Токио: Кадокава, 2004. С. 19; Цудзи Хидэнори. Хатиман-син то симбуцу сю.го: (Божество Хатиман и синто-буддийский синкретизм). Токио: Ко:данся, 2007. С. 75-76.

15 Накано Хатаёси. Хатиман синко: си-но кэнкю: (Исследование истории культа Хатиман). Токио: Ёсикава ко:бункан, 1967.

установлению власти военного правительства и номинальных политических привилегий государя. На протяжении этих веков культ выполнял функцию сакрально-идеологической основы верховной власти. Кроме этого, исследование учения Хатиман или целенаправленно систематизированной служителями культа в XIV в. совокупности понятий и концепций представляется важным для изучения основных религиозно-философских положений ХП-Х1У вв. Безусловно, реконструкция культа Хатиман позволит выявить причины и процессы формирования почитания других всеяпонских божеств. Стремительное развитие культа Хатиман в УШ-Х1У вв. в свете его взаимодействия с политическими институтами, а также разработанность мыслителями культа некоторых религиозно-философских вопросов представляют особый интерес для исследования общих проблем истории и религии Японии.

Научная актуальность темы диссертационного исследования обусловлена несколькими факторами.

Во-первых, история религий, которая изучает роль и место религиозных культов в истории развития человеческого общества, является актуальным направлением востоковедения и гуманитарной науки в целом.

Во-вторых, обращение к истории культа Хатиман в УШ-Х1У вв. создает условия для понимания религиозных и социально-политических процессов в японском обществе в этот период.

В-третьих, на материале истории культа Хатиман возможно более глубокое исследование взаимодействия государства и религиозных институтов Японии в УШ-Х1У вв.

В-четвертых, анализ религиозно-философского учения, детально разработанного служителями культа Хатиман и зафиксированного в хрониках святилищ, сравнение с концепциями других школ японской мысли позволят составить более полное представление о японском религиозном феномене.

Настоящее исследование не претендует на исчерпывающий анализ всех связанных с культом Хатиман проблем. Некоторые из них требуют более глубокого и детального исследования с привлечением не только письменных источников, но также данных археологии и этнографии.

Объектом данного исследования является культ божества Хатиман в исторической ретроспективе.

Предметом диссертационной работы выступает формирование и эволюция культа божества Хатиман в контексте религиозных и социально-политических изменений в Японии в VIII-XIV вв.

Исходя из актуальности темы и необходимости разработки ряда ее аспектов, определяется цель настоящего диссертационного исследования: на основе анализа письменных источников VIII-XIV вв. рассмотреть историю процесса становления и развития культа Хатиман, эволюцию функций божества и определить механизм формирования культа в общем контексте социально-политической и религиозной ситуации в Японии в VIII-XIV вв.

Из указанной цели вытекают следующие задачи исследования:

1. Изучить проблему происхождения и становления культа Хатиман на основе источников и историографии.

2. Исследовать эволюцию функций божества, которая охватывает период с VIII по XIV вв., в контексте социально-политических и религиозных условий формирования культа, дать основную характеристику этих функций.

3. Выделить основные этапы формирования культа Хатиман.

4. Проанализировать взаимоотношение религиозных и государственных институтов в японском обществе в VIII-XIV вв. на примере культа Хатиман.

5. Рассмотреть главные положения учения культа, которое окончательно оформилось в XIV в.

Хронологические рамки настоящего диссертационного исследования охватывают период с VIII по XIV вв. Выбор этого периода обусловлен тем, что в конце VIII в. божество уезда Уса стало объектом интереса правящего рода и было введено в общегосударственный мифологический пантеон под именем Хатиман. В XIV в. произошло окончательное оформление ритуала и учения культа, которые в дальнейшем практически не изменялись и сохранились до сегодняшнего времени.

Эволюция культа Хатиман в VIII-XIV вв. была разделена на три этапа, которые можно условно соотнести с тремя периодами социально-политического и духовно-культурного развития страны - эпохами Нара (710-794), Хэйан (794-1192) и Камакура (1192-1333). Выделенные автором диссертации этапы соответствуют территориальному расширению культа на западе (святилище Уса), в центре (святилище Ивасимидзу) и на востоке страны (святилище Цуругаока). С появлением каждого нового центра поклонения Хатиман происходили трансформации в функциях божества: из военно-охранительного божества, известного также своими пророчествами в святилище Уса, Хатиман превратился в защитника государя и его рода в святилище Ивасимидзу, а затем в родовое божество клана Минамото и покровителя военного сословия в святилище Цуругаока.

Методологической базой диссертации являются общеисторические методы исследования, способы изучения религии и общетеоретические положения, описанные в работах И. Д. Ковальченко, М. Элиаде, И. Н. Яблокова16:

1. Диахронный анализ: рассмотрение процесса эволюции изучаемого предмета для выявления определенных закономерностей и тенденций в его развитии;

16 Ковальченко И. Д. Методы исторического исследования. М.: Наука, 1987; Элиаде Мирча. Трактат по истории религий (Миф, религия, культура). В 2 т. Пер. с фр. А. А. Васильева. СПб.: Алетейя, 2000; Основы религиоведения. Под. ред. И. Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 2005.

2. Системный подход: восприятие объекта исследования как целостной системы с закономерным функционированием ее частей;

3. Историко-генетический метод: обнаружение свойств и изменений изучаемого объекта в процессе его исторического движения.

4. Феноменологический метод: выделение и описание религиозного феномена, анализ универсальной структуры религиозного явления.

5. Герменевтический метод применительно к первоисточникам: истолкование сакрального текста в социокультурном и временном контексте.

Основой методологии исследования, в том числе, являются принцип историзма, который предполагает анализ всех процессов и явлений в ретроспективном контексте, междисциплинарный подход и комплексный анализ применительно к источникам.

Научная новизна и оригинальность предлагаемой диссертации заключаются в том, что она представляет собой первое в отечественной историографии исследование процесса формирования и развития культа японского божества Хатиман и рассмотрение главных положений учения, разработанного служителями культа, в исторической ретроспективе. Кроме этого, в научный оборот вводится источник начала XIV в. «Хатиман гудо:кин» («Наставление глупым детям о Хатиман»), комментированный перевод которого помещен в приложении к диссертации.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что положения и выводы настоящего исследования могут быть применены в изучении религии и общих проблем истории древней и средневековой Японии. Собранный в диссертации и вводимый в научный оборот материал, включая письменный памятник «Хатиман гудожин», может быть использован при подготовке учебных курсов, программ и пособий для студентов высших учебных заведений востоковедного профиля и

исторических факультетов университетов, изучающих историю, религию и культуру Дальнего Востока. Также содержащийся в диссертации фактический и документальный материал может быть полезен при составлении учебников, справочных и энциклопедических изданий.

Структура диссертационной работы основана на проблемно-хронологическом принципе: выделении и рассмотрении трех этапов развития культа. Настоящее исследование состоит из введения, четырех глав, заключения, списка литературы и приложения.

Во введении обосновывается выбор темы диссертационного исследования, его актуальность, научная новизна и практическая значимость; заданы хронологические рамки, определены объект, предмет, цель, задачи и методология изыскания.

Первая глава посвящена характеристике основных источников исследования, а также изучению степени разработанности вопросов становления и эволюции культа Хатиман в японской, западной и отечественной науке.

Вторая глава исследует происхождение культа на основе анализа сведений о месте его возникновения - уезде Уса в провинции Будзэн, топонимов, омонимичных древнему имени божества «Яхата», религиозно-мифологических представлений и обрядов проживавших на этой территории и служивших в святилище Уса клана Уса - местных «управителей земель», клана Карасима - корейских иммигрантов и пришедшего из центральной провинции Ямато (современная префектура Нара) клана Оога. Было выявлено, что в результате контаминации верований клана Уса в родовое божество и анимистических божеств гор и камней, почитания кланом Карасима родового божества-покровителя кузнечного и горнодобывающего дела и «императорского мифа» клана Оога образовался культ Хатиман. Главными служителями святилища Уса, первого центра культа, и толкователями предсказаний божества были представители кланов Оога и Уса, шаманами-медиумами - члены клана

Карасима. В данной главе также изучается содержание пророчеств божества, которые оказали большое влияние на политическую жизнь древнего государства Ямато и активно использовались кланами Оога и Уса для реализации собственных властных амбиций, и высказывается предположение, что пророчества были одной из главных функций божества в VIII в. и способствовали дальнейшему развитию культа.

В третьей главе изучается последующая эволюция культа Хатиман, проводится анализ обращений государя к божеству, рассматриваются ритуалы и церемонии во втором центре культа и важнейшем государственном святилище Ивасимидзу, основанном в IX в. Исследуются главные положения учения Хатиман, разработанные служителями культа, в основу которых легла концепция о том, что божество явилось в Японию для защиты государя и спасения всех живых существ в облике милосердного бодхисаттвы.

Последний этап эволюции культа рассматривается в четвертой главе. Вместе с основанием святилища Цуругаока в Камакура в XI в. началось сосуществование двух крупнейших центров культа Хатиман на противоположных полюсах политической власти: Цуругаока в ставке военного правителя и Ивасимидзу в столице государства. В данной главе изучается почитание Хатиман как родового божества клана Минамото и как источника обоснования законности власти сёгуна, раскрывается проблема происхождения военной функции божества, представления о Хатиман как о божестве «лука и стрел», покровителе воинского сословия и соотношения этой функции с образом Хатиман как сострадающего бодхисаттвы.

В заключении изложены основные выводы диссертации.

В списке литературы дан перечень источников и использованной в работе литературы.

Приложение включает выполненный автором полный комментированный перевод со старояпонского языка первой части одного

из основных источников исследования «Хатиман гудо:кин» («Наставление глупым детям о Хатиман», XIV в).

Имена божеств, топонимы, японские термины даются в принятой в отечественном японоведении транскрипции Е. Д. Поливанова. Долгота передается символом «:». Исключение составляют лишь термины и географические названия, которые прочно вошли в обиход русского

17

языка .

Основные положения данной работы были апробированы в публикациях, в выступлениях на конференциях и в лекциях.

17 Например, «сёгун» вместо «сё:гун», «остров Кюсю» вместо «остров Кю:сю:».

Глава 1. Источники и историография 1.1 Письменные источники

Реконструкция процесса становления и формирования культа была проведена на основе письменных источников VIII—XIV вв. Несмотря на популярность и значение божества Хатиман, его имя, в отличие от других главных божеств японского пантеона, не упоминается в мифолого-летописных сводах «Кодзики» и «Нихон сёки». Эти памятники содержат только небольшие сведения об уезде Уса, месте возникновения культа.

Самое первое упоминание о божестве Хатиман относится к VIII в. Это запись в исторической хронике «Сёку нихонги» («Продолжение Анналов Японии», 797) о совершенном государыней Дзингу: (201-269)

1 R

подношении двум святилищам Хатиман на Кюсю . Кроме этого, в памятнике описаны предсказания и волеизъявления божества, которые имеют непосредственное отношение к проблеме становления культа. Эти записи из хроники «Сёку нихонги» используются в данном исследовании в качестве дополнительного источника.

Другие ранние сведения, которые можно отнести к культу, содержатся во фрагментах «Будзэн-куни фудо:ки» (VIII в.), историко-географическом описании (фудоки) древней провинции Будзэн19. Это два предания о возникновении топонимов уезда Тагава провинции Будзэн: о горе Кагами-яма, название которой, согласно легенде, произошло от зеркала (кагами), которое государыня Дзингу: принесла в дар богам на этой горе; о местности Кавара, куда пришло божество из корейского

90

царства Силла . Легенды служат источником для изучения верований корейского клана Карасима, проживавшего в уезде Тагава. Подробно эти предания рассмотрены в главе 2. В отрывки «Будзэн-куни фудоки» входит

18 Сёку нихонги. Т. 1. С. 363.

19 Фудоки ицубун (Фрагменты фудоки) // Нихон котэн бунгаку тайкэй (Собрание классической японской литературы). Т. 2. Токио: Иванами сётэн, 1973. С. 414-529.

20 Фудоки ицубун. С. 511-512.

также легенда уезда Уса о божестве Хирохата-но Яхата (Хатиман)21, однако это поздняя интерполяция, которую диссертант не относит к ранним сведениям о Хатиман.

Наиболее ранним и полностью сохранившимся источником о культе Хатиман считается «Уса хатимангу: мирокудзи конрю: энги» («История возведения храма Мирокудзи при святилище Уса Хатиман», 844) или

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Дулина, Анна Михайловна, 2013 год

Литература

Источники на русском языке:

1. Древние фудоки. Пер., предисл. и комм. К.А.Попова. М.: Наука, 1969. 339 с.

2. Идзумо фудоки. Пер., предисл. и комм. К. А. Попова. М.: Наука, 1966. 224 с.

3. Избранные сутры китайского буддизма. СПб.: Наука, 2007. 463 с.

4. Кодзики. Записи о деяниях древности. В 2 т. СПб.: Шар, 1994. Т. 1. Пер. Е. М. Пинус. 249 с. Т. 2. Пер. Jl. М. Ермаковой, А. Н. Мещерякова. 312 с.

5. Люйши Чуньцю (Весны и осени господина Люя). Пер. Г. А. Ткаченко. М.: Мысль, 2010. 525 с.

6. Манъёсю - Собрание мириад листьев. Пер. и комм. А. Е. Глускиной. В 3 т. М.: Наука, 1971-1972.

7. Нихон сёки - Анналы Японии. Пер. и комм. Л. М. Ермаковой и А. Н. Мещерякова. В 2 т. СПб.: Гиперион, 1997. 496 с.

8. Нихон рёики. Японские легенды о чудесах. Пер., предисл. и комм.

A. Н. Мещерякова. СПб.: Гиперион, 1995. 256 с.

9. О.кагами - Великое зерцало. Пер., исследование и комм. Е. М. Дьяконовой. СПб.: Гиперион, 2000. 288 с.

10.Повесть о Великом мире // Японские самурайские сказания. Золотая серия японской литературы. Пер. В. Н. Горегляда. СПб.: Северо-Запад Пресс, 2002. 685 с. С. 5-484.

11.Повесть о доме Тайра. Пер. И.Львовой, А. Долина. СПб.: Азбука-классика, 2005. 768 с.

12.Повесть о смуте годов Хэйдзи. Пер., вступ. ст. и комм.

B. А. Онищенко. Серия: литературные памятники древней Японии. VIII. СПб.: Гиперион, 2011. 287 с.

13.Синкокинсю: Японская поэтическая антология XIII века. В 2 т. Пер., предисл. и комм. И. А. Ворониной. М.: Корал Клаб, 2001. 464 с.

14.Сказание о Ёсицунэ. Пер. А. Н. Стругацкого. СПб.: Евразия, 2000. 320 с.

15.Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Пер. и комм.

A. Н. Игнатовича. М.: Ладомир, 2007. 536 с.

16.Сэндай кудзи хонги // Синто - путь японских богов. Пер. Симоновой-Гудзенко Е. К. СПб.: Гиперион, 2002. Т.2. С. 112-127.

17.Японские сказания о войнах и мятежах. Пер., вступ. ст. и комм.

B. А. Онищенко. Серия: литературные памятники древней Японии. IX. СПб.: Гиперион, 2012. 480 с.

Источники на японском языке:

18.Адзума кагами (Восточное Зерцало). В 5 т. Токио: Иванами сётэн, 2008.

19.Гикэйки (Записи о Ёсицунэ) // Моногатари нихон бунгаку (Литература японских сказаний). Т. 16. Токио: Сибундо:, 1935.

20.Масакадоки (Записи о Масакадо). Серия То:ё: (Восток). В 2 т. Токио: Хэйбонся, 1976.

21.Нихон кожи (Поздние анналы Японии) [Электронный ресурс] // URL: http://www.j-texts.com/sheet/kouki.html (дата обращения: 16.06.12).

22.Нихон монтоку тэнно: дзицуроку (Истинные записи Японии времен государя Монтоку) [Электронный ресурс] // URL: http://www.j-texts.com/chuko/montoku.html (дата обращения: 05.11.11).Нихон сёки (Анналы Японии) // Нихон котэн бунгаку тайкэй (Собрание классической японской литературы). Т.2. Токио: Иванами сётэн, 1982.

23.Нихон сандай дзицуроку (Истинные записи о Японии трех правлений) // Кокуси тайкэй (Собрание текстов по истории государства). Т. 4. Токио: Кокуси тайкэй канкожай, 1934.

24.Сёку нихонги (Продолжение Анналов Японии). В 3 т. Токио: Ко:данся, 2002.

25.Сэндай кудзихонги. Т.З. Тэндзин хонги [Электронный ресурс] // URL: http://www.asahi-net.or.jp/~xx8f-ishr/sendaikuji_3.htm (дата обращения 28.07.12).

26.Тайхэйки (Записи о Великом мире). В 2 т. Токио: Ю:дзанкаку, 1937— 1938.

27.Уса хатиман-гу: мирокудзи конрю: энги (Сказание о возведении храма Мирокудзи при святилище Уса Хатиман) // Уса. Серия: Синто: тайкэй (Большое собрание памятников синто). Дзиндзя хэн (Святилища). Т. 47. Токио: Синто: тайкэй хэнсан кай, 1989. С. 4-11.

28.Уса хатиман готакусэн сю: (Собрание предсказаний Уса Хатиман) // Уса. Серия: Синто: тайкэй (Большое собрание памятников синто). Дзиндзя хэн (Святилища). Т. 47. Токио: Синто: тайкэй хэнсан кай, 1989. С. 14-206.

29. Фу доки ицубун (Фрагменты фудоки) // Нихон котэн бунгаку тайкэй (Собрание классической японской литературы). Т. 2. Токио: Иванами сётэн, 1973. С. 414-529.

30.Хатиман гудожин (Наставление глупым детям о Хатиман) // Дзися энги (Предания о происхождении буддийских храмов и синтоистских святилищ). Серия: Нихон сисо: тайкэй (Основные произведения японской мысли). Т. 20. Токио: Иванами, 1975. С. 170— 205, 208-273.

31.Хатиман гу:дзи дзюмпай-ки (Записи о паломничестве к храмам-святилищам Хатиман) // Тю:сэй симбуцу сэцува (Средневековые рассказы о божествах и буддах). Токио: Котэн бунко, 1950. С. 5-103.

32.Хэйкэ моногатари (Сказание о доме Тайра). Нихон котэн дзэнсё (Полное собрание древних памятников Японии). В 3 т. Токио: Асахи симбунся, 1969.

ЗЗ.Энгисики (Установления годов Энги). В 3 т. Токио: Сю:эйся, 2000.

Литература на русском языке:

34.Андросов В. П. Буддизм: религия и философия // Философия и религия на зарубежном Востоке, XX век. М.: Наука, 1985. С. 130-152.

35.Арутюнов С. А., Комаровский Г. Е. Религия в жизни японцев // Азия и Африка сегодня. М.: Наука, 1966. № 8. С. 47-50.

36.Арутюнов С. А., Светлов Г. Е. Старые и новые боги Японии. М.: Наука, 1968. 199 с.

37.Боги, святилища, обряды Японии: Энциклопедия синто. М.: РГГУ, 2010. 310 с.

38.Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. М.: Наука, 1982. 317 с.

39.Буддизм в Японии. М.: Наука, 1993. 704 с.

40.Буддийская философия в средневековой Японии. М.: Янус-К, 1998. 392 с.

41.Васильев Л. С. История Востока. В 2 т. М.: Высшая школа, 1994. Т. 1. 495 е.; Т. 2. 495 с.

42.Васильев Л. С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1998. 432 с.

43.Воробьев М. В. Японский кодекс «Тайхо Ёро рё» (VIII в.) и право раннего средневековья. М.: Наука, 1990. 384 с.

44.Вещь в японской культуре. Сост. Н. Г. Анарина, Е. М. Дьяконова. М.: Восточная литература, 2003. 262 с.

45.Горегляд В. Н. Японская литература VIII—XIV вв.: начало и развитие традиций. СПб.: Петербургское востоковедение, 1997. 416 с.

46.Горбылев А. М. Культ гор в средневековом мировоззрении Японии. На материалах памятника конца XII в. «Сёдзан энги» («Сказание о горах»): дис. ... канд. ист. наук: 07.00.03 / А. М. Горбылев. Москва, 1998. 353 с.

47.Горбылев А. М. Сердце коня - мое сердце // Япония. Путь кисти и меча. 2003. №4. С. 36-46.

48.Григорьева Т. П. Японская художественная традиция. М.: Наука, 1979. 368 с.

49.Дулина А. М. Культ божества Хатиман как одна из основ верховной власти в Японии в VIII-XIV вв. // Материалы III международной научной конференции «Китай, Корея, Япония: методология и практика интерпретации культур». Киев, 2013. С. 17-21.

50.Дулина А. М. «О троне» («Хатиман гудожин») // Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2012. Т. 11. Выпуск 4: Востоковедение. С. 225-232.

51.Дулина А. М. Особенности формирования и развития всеяпонского культа Хатиман по материалам «Хатиман гудожин» // Материалы XXVI международной конференции по источниковедению и историографии стран Азии и Африки - «Модернизация и традиции». СПбГУ, 2011.

52.Дулина А. М. «Перенесение» тела божества Хатиман и основание святилища Ивасимидзу // Синто: память культуры и живая вера. М.: АИРО-ХХ1, 2012. С. 93-101.

53.Дулина А. М. Проблема генезиса культа божества Хатиман в японской историографии // Вестник Московского университета. Сер. 13. Востоковедение. 2012. № 4. С. 58-69.

54.Дулина A.M. Религиозный комплекс в Японии на примере культа Хатиман // Путь Востока. Общество. Религия. Политика. Материалы XIV Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Вып. XIV. СПб.: С.-Петербургское философское общество, 2012. С. 91-94.

55.Дулина A.M. Тю:сэй хатиман синко:-ни окэру симбуцу сю:го: -хатиман гудо:кин-о тю:син ни (Синто-буддийский синкретизм в средневековом культе Хатиман на основе памятника «Наставление глупым детям о Хатиман») // Тояма дайгаку дзимбунгаку кэнюожа ронсю: (Сборник статей отделения гуманитарных исследований

университета Тояма). Тояма: Тояма дайгаку дайгакуин дзимбункагаку кэнкюжа инсэйкай. 2011. № 9. С. 52-66.

56.Дулина А. М. Учение о спасении в культе Хатиман как одна из основных черт религиозного сознания японцев Х11-Х1У вв. // Седьмая международная востоковедная конференция (Торчиновские чтения): Метаморфозы. С.-Петербург, 22-25 июня 2011 г. Часть 2. СПб, 2013. 360 с. С. 99-103.

57.Дулина А. М. Хатиман - милосердный бодхисаттва или грозный бог войны? // История и культура традиционной Японии. Вып. 6. М.: Наталис, 2013. С. 133-142.

58.Духовная культура Китая. Энциклопедия. В 6 т. Гл. ред. М. Л. Титаренко; ИДВ РАН. 2006-2010. Т. 1. Философия. М.: Восточная литература, 2006. 727 с.

59.Духовная культура Китая. Энциклопедия. В 6 т. Гл. ред. М. Л. Титаренко; ИДВ РАН. 2006-2010. Т. 2. Мифология. Религия. М.: Восточная литература, 2007. 869 с.

60.Ермакова Л. М. Речи богов и песни людей. Ритуально-мифологические истоки японской литературной эстетики. М.: Восточная литература, 1995. 272 с.

61.Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М.: Наука, 1988. 319 с.

62.Игнатович А. Н, Светлов Г. Е. Лотос и политика. М.: Мысль, 1989. 283 с.

63.История и культура Японии. М.: Институт востоковедения РАН; Крафт+, 2001. 288 с.

64.История Японии. В 2 т. Т. 1. С древнейших времен до 1868 г. М.: Институт востоковедения РАН, 1999. 663 с.

65.История религий Японии 1Х-ХП вв. М.: Наталис, 2009. 560 с.

66.Кадырбаев А. Ш. Монгольские вторжения на японские острова в XIII веке (по материалам китайских династийных историй) // Общество и

государство в Китае: ХХХЫ1 научная конференция: К 100-летию со дня рождения Л. И. Думана. Ин-т востоковедения; сост. и отв. ред. С. И. Блюмхен. М.: Восточная литература, 2007. 352 с. С. 61-70.

67.Кепинг К. Б. Дуньхуанский текст предисловия к ЗиуагпаргаЫтза // Письменные памятники Востока. Историко-филологические исследования. Ежегодник. 1972. М.: Наука, 1977. С. 153-160.

68.Китагава, Джозеф М. Религия в истории Японии. Пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. 588 с.

69.Книга Марко Поло о разнообразии мира, записанная пизанцем Рустикано в 1298 г. от Р. X. Алма-Ата: Наука, 1990. 347 с.

70.Конрад Н. И. Запад и Восток. Статьи. М.: Наука, 1966. 519 с.

71.Конрад Н. И. Лекции по истории Японии. Ч. 1. Древняя история (с древнейших времен до переворота Тайка, 645 г.). М.: Московский институт востоковедения, 1937. 97 с.

72.Конрад Н. И. Японская литература. М.: Наука, 1974. 566 с.

73.Ковальченко И. Д. Методы исторического исследования. М.: Наука, 1987. 439 с.

74.Кычанов Е. И. Монголы и монгольские завоевания // История Востока. Т. 11. М., 2009. С. 64-384.

75.Лаптев С. В. Очерки по археологии Японии. М.: ГОУ ВПО МГУЛ, 2007. 98 с.

76.Лепехова Е. С. Буддийская сангха в Японии в У1-1Х веках. М.: Восточная литература, 2009. 224 с.

77.Масперо А. Даосизм. Пер. с фр. В. Ю. Быстрова. СПб.: Наука, 2007. 294 с.

78.Мендрин В. М. История сёгуната в Японии: Нихон гайси. В 2 т. Пер. с яп. М.; СПб.: Летний сад, 1999. Т. 1. 480 е.; Т. 2. 384 с.

79.Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М.: Наука, 1988. 239 с.

80.Мещеряков А. Н. Докё: ошибка японской истории // Политическая интрига на Востоке. М.: Восточная литература, 2000. 416 с. С. 167— 174.

81.Мещеряков А. Н. Древняя Япония: буддизм и синтоизм (проблема синкретизма). М.: Наука, 1987. 192 с.

82.Мещеряков А. Н. Древняя Япония: культура и текст. М.: Наука, 1991. 224 с.

83.Мещеряков А. Н. Японский император и русский царь: элементная база. М.: Наталис; Рипол Классик, 2004. 253 с.

84.Мещеряков А. Н, Грачев М. В. История древней Японии. М.: Наталис, 2010.

85.Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина». Сост., пер, иссл. и примеч. А. А. Маслова. М.: Сфера, 1996. 512 с.

86.Мифы народов мира. Энциклопедия. Под ред. С. А. Токарева. В 2 т. М.: Большая Российская энциклопедия; Дрофа, 2008.

87.Накорчевский А. А. Синто. СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2003. 448 с.

88.Никитина М. И. Миф о Женщине-Солнце и ее родителях и его «спутники» в ритуальной традиции древней Кореи и соседних стран. СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. 547 с.

89.Новая философская энциклопедия. Под ред. В. С. Степина. В 4 т. М.: Мысль, 2010.

90.Основы религиоведения. Под. ред. И. Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 2005. 508 с.

91.Политическая культура древней Японии. Под ред. А. Н. Мещерякова. Серия: Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности. Выпуск VII. М.: РГГУ, 2005. 367 с.

92.Психологические аспекты буддизма. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1991. 182 с.

93.Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии. // Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991. С. 43-243.

94.Светлов Г. Е. Путь богов: синто в истории Японии. М.: Мысль, 1985. 240 с.

95.Светлов Г. Е. О специфике отношения японцев к религии // Япония. Ежегодник. М.: Наука, 1983. С. 232-246.

96.Светлов Г. Е. Традиционные верования Японии // Религии в XX веке: локальные и синкретические культы. М.: Наука, 1991. С. 189-190.

97.Сила-Новицкая Т. Г. Культ императора в Японии: мифы, история, доктрины, политика. М.: Наука, 1990. 206 с.

98.Симонова-Гудзенко Е. К. Япония VII-IX вв. Формы описания пространства и их историческая интерпретация. М.: Восток - Запад, 2005. 288 с.

99.Синто: память культуры и живая вера. М.: АИРО - XXI, 2012. 236 с.

100. Синто: путь японских богов. В 2 т. СПб.: Гиперион, 2002. Т. 1. Очерки по истории синто. 704 е.; Т.2. Тексты синто. 496 с.

101. Спеваковский А. Б. Самураи - военное сословие Японии. М.: Наука, 1981. 168 с.

102. Спиридонов Г. Б. Божество Хатиман: истоки почитания и процессия ходзё-э // Япония 2011. Ежегодник. М.: АИРО - XXI, 2011. С. 135-154.

103. Сутра о мудрости и глупости (Дзанлундо). Пер. с тибет., введ. и комм. Ю. М. Парфионовича. Серия: Памятники письменности Востока. VII. М.: Восточная литература РАН, 2002. 320 с.

104. Тернбулл С. Самураи. Военная история. Пер. с англ. А. Б. Никитина. СПб.: Евразия, 1999. 432 с.

105. Тернбулл С. Путь самурая: война и религия. Пер. с англ. О. Серебровской. М.: Эксмо, 2010. 216 с.

106. Тернбулл С. Самураи. Пер. с англ. В. Г. Яковлева. М.: Астрель, 2008. 287 с.

107. Тойнби А. Дж. Исследование истории: возникновение, рост и распад цивилизаций. Пер. с англ. К. Я. Кожурина. М.: Астрель, 2012. С. 510.

108. Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. 622 с.

109. Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. 304 с.

110. Торчинов Е. А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 1993. 308 с.

111. Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. СПб.: Петербургское востоковедение, 1997. 384 с.

112. Труды VIII международного научного симпозиума международного общества синто «Синто и японская культура». М.: МАКС Пресс, 2003. 244 с.

113. Трубникова H.H. Единство почитания богов и будд в период Хэйан [Электронный ресурс] // URL: http://trubnikovann.narod.ru/Heian09.htm (дата обращения: 17.06.10).

114. Трубникова H.H. Рассуждения о Японии как «стране богов» в XIII в. // Вопросы философии. 2012. № 8. С. 85-94.

115. Трубникова H.H. Религии времен смуты в «Повести о доме Тайра» и в «Сказании о Ёсицунэ» [Электронный ресурс] // URL: http://trubnikovann.narod.ru/Heian23 .Ьйп#хатиман (дата обращения: 05.11.10).

116. Трубникова Н. Н. Сооружение статуи Большого будды, Дайбуцу, и строительство «Великого храма Востока», То:дайдзи [Электронный ресурс] // URL: http://trubnikovann.narod.ru/Nara05.htm (дата обращения: 14.02.12).

117. Трубникова H.H. Традиция «исконной просветленности» в японской философской мысли. М.: РОССПЭН, 2010. 412 с.

118. Тысяча журавлей: антология японской классической литературы VIII-XIX вв. Сост. Т. П. Редько; пер. с яп. А. Е. Глускиной и др. СПб.: Азбука-классика, 2005. 989 с.

119. Федянина В. А. Формирование религиозных культов в Японии эпохи Хэйан на примере культа Тэндзин (IX-XII вв.): дис. ... канд. ист. наук: 07.00.03 / В. А. Федянина. Москва, 2006. 203 с.

120. Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ. М.: Политиздат, 1980. 831 с.

121. Человек и мир в японской культуре. М.: Наука, 1985. 280 с.

122. Элиаде Мирча. Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения. Пер. с англ. М.: Ладомир, 1999. 488 с.

123. Элиаде Мирча, Кулиано Ион. Словарь религий, обрядов и верований. Пер. с фр. Н. Зубкова, Е. Морозовой, Е. Мурашкинцевой. М.: Академический проект, 2011. 352 с.

124. Элиаде Мирча. Трактат по истории религий (Миф, религия, культура). В 2 т. Пер. с фр. A.A. Васильева. СПб.: Алетейя. 2000. 394 с.

125. Элиаде Мирча. Шаманизм: архаические техники экстаза. Пер. с анг. К. Богуцкого, В. Трилис. Киев: София, 2000. 480 с.

Литература на японском языке:

126. Буккё: дзитэн (Словарь буддизма). Под ред. Накамура Хадзимэ. Токио: Иванами сётэн, 2008. 1246 с.

127. Ватанабэ Нобуюки. Дзиндзя бунруй (Классификация синтоистских храмов) // Асахи симбун. 22.02.2007.

128. Дзэнкоку хатиман дзиндзя мэйкан (Список святилищ Хатиман всей страны). Серия 3: Дзиндзя (Синтоистские святилища). Бэссацу рэкиси докухон 99. Токио: Синдзимбуцу сюрайся, 2004.

129. Ёсивара Хирото. Ивасимидзу хатиман-но энги (История происхождения Ивасимидзу Хатиман) // Кокубунгаку кайсяку то

кансё: (Освещение и критический обзор национальной литературы). Т. 59, №9, 1987. С. 84-88.

130. Есивара Хирото. Сэйдзи сю:кё: то бунгаку - оэ масафуса-но дзюссаку кацудо:-но итимэн (Политика, религия и литература - одна сторона искусства изложения Оэ Масафуса) // Кокубунгаку кайсяку то кансё: (Освещение и критический обзор национальной литературы). 1988. Т. 53, № 3. С. 115-120.

131. Ёсивара Хирото. Хатимансин-ни тайсуру «со:бё:»-но косё:-о мэгуттэ - о:э-но масафуса-но кацудо:-о тю:син-ни (О том, как Хатиман стали называть «родовым божеством». На основе деятельности Оэ-но Масафуса) // Thought and religion of Asia (Представления и религия в Азии). 1993. № 10. С. 35-63.

132. Иинума Кэндзи. Хатиман това наника (Что такое Хатиман?). Токио: Кадокава, 2004.

133. Иинума Кэндзи. Хатиман дайбосацу-но то:дзё:-но рэкиси-тэки хайкэй: сё:му тэнно:-но кокка ко:со: то канрэн ситэ (Исторические предпосылки появления Великого Бодхисаттвы Хатиман: в связи с замыслом об устроении государства государя Сё:му) // Сигаку ронсо: (Обзор исторических исследований). 1997. № 27. С. 44-71.

134. Кагава Мицуо. Уса мирокудзи-ни кансуру ни сан мондай (Несколько вопросов, связанных со святилищем Уса Мирокудзи) // Бэппу дайгаку киё: (Бюллетень университета Бэппу). 1957. № 7. С. 1-17.

135. Кацуяма Сэйдзи. Исэ найгу: сайсин-но тю:сэй-тэки хэнъё: -кохосин то кокусюсин («Метаморфозы почитаемого божества Внутреннего Святилища Исэ в Средние века: божество-предок государя и божество-хозяин государства») // Memoirs of the Department of Literature (Публикации Департамента литературы). Университет Киото. 2007. № 46. С. 1-25.

136. Кокуси дайдзитэн (Большой словарь истории государства). В 15 т. Токио: Ёсикава ко:бункан, 1979-1994.

137. Курита Хироси. Хатиман-но ками-но ко: (Размышления о божестве Хатиман) // Рицури сэнсэй дзаттё: (Собрание сочинений учителя Рицури). В 15 т. Токио: Ёсикава ко:бункан, 1901. Т. 1. С. 36131.

138. Миядзи Наокадзу. Хатиман-гу:-но кэнкю: (Исследование святилищ Хатиман). Токио: Рисо:ся, 1956.

139. Мурата Синъити. Такусэн-то хатиман-син (Оракул и божество Хатиман) // Буккё: дайгаку дайгакуин киё: (Бюллетень аспирантуры университета Буккё:). 2011. № 39, С. 81-98.

140. Мурата Синъити. «Хатиман усагу: готакусэнсю:»-ни окэру «ю:гэн»-но ронри - такусэн-то хондзи-о мэгуттэ (Смысл понятия «ю:гэн» в «Собрании предсказаний святилища Уса Хатиман» - на основе пророчеств и «исконной сущности») // Буккё: дайгаку дайгакуин киё: (Бюллетень аспирантуры университета Буккё:). 2005. № 33, С. 49-64.

141. Накано Хатаёси. Уса хатиман-но хацугэн-ни кансуру икко:сацу-сю-то ситэ уса такусэнсю:-о тодзитэ (Размышление о появлении Уса Хатиман - в основном по материалам «Уса такусэн-сю:») // Нисинихон сигаку (Историческая наука Западной Японии). 1950. №3. С. 81-91.

142. Накано Хатаёси. Хатиман синко: (Культ Хатиман). Токио: Ханава синсё, 2001.

143. Накано Хатаёси. Хатиман синко: си-но кэнкю: (Исследование истории культа Хатиман). Токио: Ёсикава ко:бункан, 1967.

144. Накано Хатаёси. Хатиман синко:-но гэнрю: (Происхождение культа Хатиман) // Синто: сюжё: (Религия синто). 1993. № 162. С. 126.

145. Накано Хатаёси. Хатиман синко: то сюгэндо: (Культ Хатиман и сюгэндо:). Токио: Ёсикава ко:бункан, 1998.

146. Накано Хатаёси. Хатиман-гу: со:си-но но ити-ни цуитэ (О месте возникновения святилища Хатиман) // Оита кэнрицу гэйдзюцу танкидайгаку кэнкю: киё: (Бюллетень колледжа искусств префектуры Оита). 1963. Выпуск № 2. С. 1-8.

147. Нихонго дайдзитэн (Большой словарь японского языка). Токио: Ко:данся, 1989.

148. Огава Синъити. Хатиман-хонгу: уса-дзингу: то оога-си (Главное святилище божества Хатиман Уса и клан Оога). Токио: Бунгэйся, 2003.

149. Оно Гэммё:. Уса-но хатиман то оита сэкибуцу (Уса Хатиман и каменные будды [префектуры] Оита) // Сюжё: кэнкю: (Изучение религий). Токио, 1925. Т. 2, № 6. С. 139-162.

150. Саси Цутаэ. Хатиман-гу:-но кэнкю: (Исследование святилищ Хатиман), рецензия // Сигаку (Историческая наука). 1957. № 30 (1). С. 127-131.

151. Саси Цутаэ. Хатиман синко:-но кигэн-ни цуитэ (Об истоках культа Хатиман) // Сигаку (Историческая наука) 1957. №30 (2). С. 71-113.

152. Саси Цутаэ. Уса-хатиман-гу:-но сикан-ни цуитэ (О служителях святилища Уса-хатиман-гу:) // Сигаку (Историческая наука). 1958. № 31. С. 168-192.

153. Синто: дзитэн (Энциклопедия синто:). Токио: Ко:бундо:, 1994.

154. Синдзё: Тосио. Тю:сэй хатиман синко:-но икко:сацу - хатиман гудожин-но сэйрицу то сэйкаку (Размышление о средневековом культе Хатиман: структура и характер «Хатиман гудожин») // Нихон рэкиси (История Японии). Токио: Ёсикава ко:бункан, 1975. №321. С. 28-45.

155. Такахаси Миюки. Тю:сэй-ни окэру дзингу: со:бё:кан-но сэйрицу то тэнкай (Становление и развитие средневековой концепции «родового святилища» в синтоистских святилищах) // Кокка то сю:кё: (Религия и государство). Серия: Нихон сисо:-си-но ронсю: (Собрание японской мысли). Киото: Сибункаку, 1992. С. 95-114.

156. Такэдзоно Кэнрё:. Хатиман-син-то буккё:-но сю:го: (Божество Хатиман и его взаимодействие с буддизмом) // Сюжё: кэнкю: (Исследование религий). 1959. № 159. С. 19-47.

157. Танака Кацудзо:. Хатиман синко:-но гэнрю: (Истоки культа Хатиман) // Токусима дайгаку киё: (Бюллетень университета Токусима), 1958. № 8. С. 1-32.

158. Хатиман синко: (Культ Хатиман). Токио: Ю:дзанкаку, 1983.

159. Хатиман синко: дзитэн (Энциклопедия культа Хатиман) // Симбуцу синко: дзитэн (Энциклопедия синтоистских и буддийских культов). Т. 6. Токио: Эбисуко:сё:, 2002.

160. Хиросэ Кадзуо. Дзэмпо: ко:энфун кокка (Государство квадратно-круглых курганов). Токио: Кадокава, 2003.

161. Цудзи Хидэнори. Хатиман-син то симбуцу сю:го: (Божество Хатиман и синто-буддийский синкретизм). Токио: Ко:данся, 2007.

162. Цудзи Хидэнори. Хатиман-гу.дзи сэйрицу си-но кэнкю: (Изучение истории формирования храмов-святилищ Хатиман). Токио: Дзокугунсёруйдзю: кансэйкай, 2003.

163. Югэ Сигэру. Ивакуни тёжокандзо: Хатиман гудо:кин-ни цуитэ (О «Хатиман гудожин» из хранилища музея Ивакуни тёжокан // Ежегодный отчет факультета образования университета Гифу. Гуманитарные и социальные науки. 2006. № 55. С. 254-246.

Литература на западноевропейских языках:

164. Bender, Ross. The Political Meaning of the Hachiman Cult in Ancient and Early Medieval Japan. Dissertation (Columbia University), 1980.

165. Bender, Ross. The Hachiman Cult and the Dôkyô Incident // Monumenta Nipponica. 1979. № 34 (2). P. 125-153.

166. Bender, Ross. Metamorphosis of a Deity: The Image of Hachiman in Yumi Yawata // Monumenta Nipponica. 1978. Vol. 33, № 2. P. 165-178.

167. Blacker C. The Catalpa Bow. A Study of Shamanistic Practices in Japan. L, 1975.

168. Blomberg, C. Between Hachiman and Buddha - Bushido and the traditional religions in Feudal Japan // Temenos. Helsinki, 1991. Vol. 27. P. 21-39.

169. Buddhas and kami in Japan. Honji suijyaku as a combinatory paradigm. Edited by Mark Teeuwen and Fabio Rambelli. London and New York: Routledge, 2006.

170. Grapard, Allan G. Institution, Ritual and Ideology: the Twenty Two Shrine-Temple Multiplexes of Heian Japan // History of Religions. 1988. Vol. 27, №3. P. 246-269.

171. Grapard, Allan G. The Protocol of the Gods. A Study of Kasuga Cult in Japanese History. Berkeley: University of California Press, 1992.

172. Grapard, Allan G. Religious practices // The Cambridge History of Japan. Cambridge University Press, 1999. Vol. 2. P. 517-575.

173. Grapard, Allan G. Lotus in the mountain, mountain in the lotus: Rokugô kaizan Nimmon daibosatsu hongi // Monumenta Nipponica. 1986. Vol. 41, № l.P. 21-50.

174. Grapard, Allan G. Rite de voyage: Redressing Hachiman's appearance // François Macé (ed.) Mélanges Offerts à René Sieffert. Paris: Publications Langues'O. 1994. P. 335-352.

175. Guth, Christine. Kanda Shinzô: Hachiman imagery and its development // Cambridge, Mass.: Council on East Asian Studies, Harvard University: Distributed by Harvard University Press, 1985. 135 p.

176. Law, Jane Marie. Violence, Ritual Reenactment, and Ideology: The "Hojo-e" (Rite for Release of Sentient Beings) of the USA Hachiman Shrine in Japan // History of Religions. 1994. Vol. 33, № 4. P. 325-357.

177. Matsunaga A. The Buddhist Philosophy of Assimilation. The historical development of the honji-suijaku theory. Ruthland, 1969.

178. Smith, Joanna F. Handlin. Liberating Animals in Ming-Qing China: Buddhist Inspiration and Elite Imagination // The Journal of Asian Studies. 1999. Vol. 58, № 1. P. 51-84.

179. The Cambridge History of Japan. Vol. 1. Ancient Japan. Cambridge, New York: Cambridge University Press, 1993.

180. The Cambridge History of Japan. Vol. 2. Heian Japan. Cambridge, New York: Cambridge University Press, 1999.

181. The Cambridge History of Japan. Vol. 3. Medieval Japan. Cambridge, New York: Cambridge University Press, 1997.

182. Turnbull, Stephen. The Mongol invasions of Japan 1274 and 1281. UK: Osprey Publishing, 2010.

183. Yamada Nakaba. Genko: The Mongol Invasion of Japan. London: Smith, Elder & Co., 1916. 176 p.

Интернет сайты:

184. Святилище Ивасимидзу [Электронный ресурс] // Официальный сайт святилища Ивасимидзу. URL: http://www.iwashimizu.or.jp/ (дата обращения: 13.05.12).

185. Святилище Уса [Электронный ресурс] // Официальный сайт святилища Уса. URL: http://www.usajinguu.com/ (дата обращения:

03.08.11).

186. Святилище Хакодзаки [Электронный ресурс] // Официальный сайт святилища Хакодзаки.

URL: http://www.hakozakigu.or.jp/keidai.php (дата обращения:

15.04.12).

187. Святилище Цуругаока [Электронный ресурс] // Официальный сайт святилища Цуругаока. URL: http://www.hachimangu.or.jp/ (дата обращения: 20.01.10).

Приложение. «Наставление глупым детям о Хатиман»545

Свиток первый

Среди [миров] шести склонностей546 перерождение в мире людей -наилучшее. Среди рождений на четырех островах547 этого мира - рождение

548

в Стране Божеств - непревзойденное. Ведь если переживать радости небожителей и асур549, либо мучения голодных духов и животных, то невозможно испытать радость встречи с Законом550 Будды в этой жизни. Если жить в [таких странах] зависимого воздаяния551 [как] Индия и Китай, то невозможно установить связь с Великими воплощениями, оставившими

552

следы [в Присолнечной стране].

553

Сейчас Акицусима - драгоценная страна, где оставили следы более трех тысяч божеств. [Это] великая земля, где повсюду распространились священные учения Великой и Малой [Колесниц] 554 ,

545 Перевод выполнен по изданию' Хатиман гудо:кин (Наставление глупым детям о Хатиман) // Дзися энги (Предания о происхождении буддийских храмов и синтоистских святилищ). Серия: Нихон сисо. тайкэй (Основные произведения японской мысли). Т. 20. Токио: Иванами, 1975. С. 208-273.

546 «Шесть склонностей» (яп. рокусю) - в буддизме шесть «склонностей» или заблуждений, ведущих к шести мирам-состояниям (яп. рокудо , санскр. шад-гати) сансары, в которых перерождаются живые существа в зависимости от своей кармы: мир ада, мир голодных духов, мир животных, мир асур, мир людей, мир небесных богов. См.: Буккё: дзитэн (Словарь буддизма). Под ред. Накамура Хадзимэ. Токио: Иванами сётэн, 2008. С. 1072.

547 «Четыре острова» (яп. сисю ) - в космологии буддизма четыре материка в «мире людей», которые расположены по четырем сторонам света вокруг центра мироздания - горы Сумеру (яп. Сюмисэн). Япония соответствует «южному острову» (нансэнбусю ).

548 Япония. Здесь и далее по «божествами» подразумеваются автохтонные божества коми.

549 «Асуры» (яп асюра) - в мифологии буддизма существа, которые изначально имели одинаковое положение и местообитание с небожителями, однако из-за конфликтов с последними были низвергнуты в пещеру у подножия горы Сумеру.

550 «Закон Будды» (яп. буппо ) - учение Будды, буддизм. В переводе используется также санскритский вариант слова «закон» (яп. хо ) -Дхарма.

551 «Зависимое воздаяние» (яп. эхо.) - в буддизме мир, который окружает человека после его перерождения - страна, вещи и пр., так называемое «косвенное» или «обусловленное» воздаяние Под «прямым» воздаянием подразумевается сам человек, его тело, положение в обществе (яп. се хо ).

552 Согласно религиозно-философской концепции «хондзи суйдзяку» («оставленный след исконной сущности»), божества ками являются «оставленными следами» (суйдзяку) или «временными воплощениями» (гонгэн) будд и бодхисаттв - «исконной сущности».

553 «Акицусима» (яп. «стрекозиные острова») - эпитет для обозначения древнего названия Японии в мифологических сводах «Кодзики» («Записи о делах древности», 712) и «Нихон секи» («Анналы Японии», 720), в поэтической антологии «Манъёхю:» («Собрание мириады листьев», VIII в.) и др Происхождение термина связывают с мифом из «Нихон сёки», согласно которому легендарный государь Дзимму сравнил во время своего путешествия очертания Японских островов с «выгнувшейся стрекозой». См.: Нихон сёки - Анналы Японии. Т. 1. С. 194.

554 «Учения Великой и Малой Колесниц» - два основных направления буддизма - «махаяна» (санскр. «великая колесница») и «хинаяна» (санскр. «малая колесница»). Последователи ыахаяны назвали свое

истинные и временные 555 . Если размышлять о месте проживания зависимых [существ]556, то, [даже] не меняя земли обломков и терний557, [Присолнечная] по своей природе является исконной страной Будды

558

Махавайрочаны , поэтому восемь провинций Бандо: соответствуют восьми лепесткам [лотоса Мира] Чрева, а Девять регионов Западного моря - девяти собраниям Мира Алмаза559, [они есть] главные держатели [мира] Инь и Ян, закон и мудрость Двухчастной Мандалы560. Наделенные

учение «великой колесницей», а традицию тхеравады (санскр. «учение старейшин») — «малой» (в смысле «узкий», «низший» путь спасения). В форме махаяны буддизм, возникший в Индии, распространился во всем мире и превратился из региональной религии в мировую. Главное отличие этих двух традиций в следующем: тхеравада считает Будду обычным человеком, но наделенным особыми способностями и добродетелями, который достиг пробуждения (бодхи). Идеальная личность в этом учении — архат, монах, обретший нирвану собственными усилиями. Таким образом, только монахи могут достичь цели буддизма — нирваны, поэтому хинаяна - исключительно монашеская форма буддизма. Для махаянистов Будда - абсолют, сверхъестественное существо, а идеальная личность - бодхисаттва, стремящийся к достижению состояния Будды для спасения всех живых существ. О сравнении этих двух направлений буддизма см.: Торчинов Е. А. Школы и направления буддизма. Хинаяна и Махаяна // Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С. 4562.

555 «Истинные и временные» (яп. гондзицу) - в буддизме под временными учениями подразумеваются те знания, которые используются в качестве «уловки» (яп. хо бэн) для объяснения истинного и абсолютного знания (Закона Будды). Соотношение истинного и временного знаний трактуется по-разному школами буддизма. Например, школа Тэндай истинным считает учение, изложенное в «Сутре Лотоса», а временными - все другие учения. См.: Буккё: дзитэн. С. 354.

556 «Зависимые» (яп. се) — в буддизме объект учения Будды: живые существа, подверженные страданиям, место и характер существования которых зависит от их кармы.

557 «Развалины и тернии» (яп. гаряку кэйкеку) - в буддизме метафора, обозначающая мир заблуждений и страстей.

558 «Исконная страна будды Махавайрочаны» (яп. дайнити-но хонкоку), возможен другой вариант чтения - «Великая страна Япония» (яп. дайнихонкоку). См.: Трубникова Н. Н Традиция «исконной просветленности» в японской философской мысли. М.: РОССПЭН, 2010. С. 70. Культ будды Дайнити (санскр. Махавайрочана, «великое солнце») проник на архипелаг приблизительно в VIII в. Большая бронзовая статуя будды Дайнити, который почитался в Японии защитником государства, была возведена в 749 г. в храме То:дайдзи с «божественной помощью» Хатиман. Махавайрочана отождествляется с космическим «телом Закона» (яп. хо.син, санскр. дхармакая) и является одним из главных почитаемых будд в учении махаяны и ваджраяны (тантрическое или эзотерическое направление буддизма, яп. микке:, «тайное учение»), в том числе в школах японского буддизма Сингон и Кэгон.

559 «Девять собраний» (яп. куэ) - девять частей, из которых состоит мандала «мира алмаза». В центре -«собрание обретения тела» (яп. дзе:дзин-э), где изображено пять будд, символизирующих мудрость, в центре - будда Дайнити. Схему мандалы см.: Трубникова Н. Н. Схема мандал [Электронный ресурс] // URL: http://trubnikovann.narod.ru/Mandara.html (дата обращения: 15.08.09); Накорчевский А. А. Японский буддизм: история людей и идей (от древности к раннему средневековью: магия и эзотерика). СПб.: Азбука-классика; Петербургское востоковедение, 2004. С. 304.

560 «Двухчастная Мандала...» (яп. ре:бу .мандара) - мандала (графическое изображение вселенной, санскр. «круг»), объединяющая мандалы «мира чрева» (яп. тайдзо.кай) и «мира алмаза» (яп. конго.каи). Важный объект культа эзотерического буддизма; трактуется как воплощение ипостасей будды Дайнити -«чрева-хранилища», олицетворяющего «закон», «принцип» или «порядок» (ри) неизменной абсолютной истины, и «мудрости» (ти), подобной твердости алмаза, с помощью которой постигается этот закон. Другое название - «Мандала двух миров» (яп. ре.кай мандара). Восприятие окружающего пространства (например, гор) через идентификацию с мандалами - важная часть ритуальной практики японских школ эзотерического буддизма. О «мандализации» сакрального пространства Японии см.: Горбылев А. М. Эволюция представлений о сакральном пространстве в VII-XV вв. «Мандализация» пространства // История и культура Японии. М.: Институт востоковедения РАН; Крафт+, 2001. С. 119-139.

способностями люди561, живущие [в этом мире], являются потомками

562

[божеств] Идзанаги и Идзанами и наследниками истинной сущности

563

Татхагаты в Теле Дхармы . Поэтому пять частей [их] тела [подобны] ступе пяти чакр564, а три деяния565 - почитаемым566 трех частей567 [Мира Чрева].

С/Г о

В зависимости от плохой или хорошей кармы различаются [люди] превосходные и презренные, благородного и низкого происхождения. Однако ни зависимым [существам], ни наделенным способностями, не избежать обусловленного или прямого [воздаяния], для которого нет различий между высшими и низшими; есть [только] собственная природа саттв 569 и естественный закон Чистой Земли 570. В Сутре о Великом

561 «Наделенные способностями» (яп. но: или но:го) - в буддизме субъект учения: будды, бодхисаттвы, монахи высших рангов и пр.

562 «Идзанаги и Идзанами» - божественная пара демиургов-первопредков в японской мифологии.

563 «Истинная сущность Татхагаты в Теле Дхармы» (яп. хондзи хо.син нерай) — в японском эзотерическом буддизме будда Дайнити. Татхагата (санскр. «так пришедший», яп. нерай) - одно из титулований абсолютного Будды, манифестации «тела Дхармы» (яп. хо.син).

564 «Ступа пяти чакр» (яп. горин-но то:ба) - пятиярусная пагода, где каждый ярус (санскр. чакра, яп. рин, «колесо») символизирует один из пяти первоэлементов - землю, воду, огонь, ветер и эфир (пространство) и имеет определенную форму - куб, сферу, пирамиду, полусферу и шар. Ступа (санскр.) - культовое сооружение в буддизме, модель буддийского космоса, изначально служила для хранения останков буддийских святых (в том числе мощей «исторического» Будды Шакьямуни). Позднее на Дальнем Востоке ступы стали представлять собой высокие башни (пагоды), в них хранились уже не останки, а сутры. В Японии в период Хэйан (794-1185) пятиярусные ступы стали важной частью культа эзотерического буддизма, символизировали будду Дайнити.

565 «Три деяния» (яп. санго:) - в буддизме три вида деяний, которые влекут определенную карму - тела (санскр. кая-карма, яп. синго.), речи (санскр. вак-карма, яп. куго:) и мысли (санскр. манас-карма, яп. иго:). В эзотерическом буддизме «три деяния» именуются «тремя тайнами», правильные деяния ведут к достижению просветления.

566 Будды и бодхисаттвы, изображенные на мандале.

567 «Три части» - три группы «почитаемых», изображенных на мандале «мира чрева» - группы будды, алмаза и лотоса.

568 «Карма» (санскр.) - в буддизме действия как умственные, так и физические, которые обуславливают природу существования живого существа в этом и последующих рождениях.

569 «Собственная природа» (санскр. свабхава, яп. дзисе~) - в индийской философии собственная природа вещей, независимая от внешних факторов. В буддизме махаяны понятие свабхавы рассматривалось с позиции «диалектического отрицания». Например, Нагарджуна (прибл. II-III вв.) утверждал, что вещи наделены собственной природой и существуют сами по себе, при этом природа вещей лишена собственной природы и есть «пустота» (санскр. шуньята). Будда лишен «собственной природы». См.: Свабхава // Новая философская энциклопедия. Институт философии РАН [Электронный ресурс] // URL: http://iph.ras.ru/elib/2661.html (дата обращения: 15.08.09); Буккё: дзитэн. С. 430. Здесь, вероятно, под «собственной природой» саттвы подразумевается возможность любого живого существа достичь просветления, т.к. каждое существо (санскр. саттва) обладает «природой будды».

570 «Естественный закон» (яп. хо нэн, сокращ. от хо ни дзинэн) - ключевое понятие в учении одного из направлений японского амидаизма - «истинной школы чистой земли» (яп. дзе.до синсю:), основанной монахом Синран (1173-1263): нет необходимости прилагать собственные усилия для достижения просветления, достаточно полностью положиться на милость будды Амида (санскр. Амитабха), т.к. в «природе» живых существ уже заложена возможность переродиться в «чистой земле» будды Амида благодаря обету этого будды спасти всех без исключения живых существ.

СП 1

Солнце сказано: «Проводить неприводимое, достигать недостигаемое».

572

Например, нищий [блудный] сын из знатной семьи, когда был узнан отцом, разве [был для него всего лишь] бедняком, нанятым на работу? Глубока темнота глупости и невежества, далек лунный свет просветления. [Если верующий] обретет связь [с божеством, подобно] росе573 в зарослях маленького святилища574, будет бороться за будущее, [подобно] ветру575 в соснах ограды [святилища], [то божество] исполнит заветные желания настоящего и будущего, поэтому следует молиться о важных делах жизни и смерти576. Единственный превосходный [Будда Шакьямуни]577, спаситель

578

трех миров , обладает равным состраданием [к своим] подвижникам,

СИП С ог»

поэтому [он] сочувствовал наивности Рахулы , спас бхикшу

СО 1

Сунакшатра от дурных взглядов, [он] сделал глубокой любовь между

571 «Сутра о великом солнце» или «Махавайрочана-сутра» (яп. Дайнити-кё:) - сутра в семи свитках, переведена на китайский язык с санскрита (оригинал не сохранился) в 724 г. индийским монахом-миссионером Шубхакарасимой (637—735). Одна из трех главных сутр эзотерического буддизма, состоит из проповедей будды Махавайрочаны, которые раскрывают путь обретения спасения благодаря трем «тайным деяниям». Данная цитата, вероятно, заимствована не из «Махавайрочана-сутры», а из «Комментариев к Махавайрочана-сутре». См.: Сутра Великого Вайрочаны о становлении Буддой. Махавайрочана-сутра с комментарием Буддхагухья. Пер. с кит. А. Г. Фесюна [Электронный ресурс] // URL: http://abhidharma.rU/A/Vedalla/Content/MaxaVairocana-cytra.htm (дата обращения: 02.07.09).

572 Богатый и знатный отец приблизился к своему нищему сыну, покинувшему дом и вернувшемуся через 50 лет, с помощью «уловки» - нанял к себе на работу. Также и Будда, используя «уловки» для более доступного понимания, объясняет Дхарму живым существам. Историю о блудном нищем сыне см.: Глава IV. Вера и понимание // Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Пер. с кит. и комм. А. H. Игнатовича. М.: Ладомир, 2007. С. 144-154.

573 В буддизме роса сравнивается с Дхармой, познав которую, человек обретает знание и мудрость Будды.

574 «Маленькое святилище» (яп. хокора) - изначально небольшого размера вместилище божества. Этимология слова «хокора» — «священный амбар» или «божественная кладовая». В древности зернохранилища считались священными, также почитались как место обитания божества.

575 Святилище в зарослях, вероятно, означает внутренний принцип, а ограда - внешний ритуал.

576 «Жизни и смерти» (яп. сё.дзи) — в буддизме круговорот рождений и смертей, бесконечный круг перерождений (санскр. сансара), обусловленный кармой.

577 «Единственный превосходный» (яп. докусон) - Будда Шакьямуни. Докусон — сокращение от тэндзё:тэнгэ юйга докусон - «я выше всех в мире» (букв, «над небесами и под небесами только я великий») - слова, сказанные Буддой Шакьямуни сразу после рождения. Шакьямуни (санскр., «мудрец из рода шакья») - имя исторического Будды, основателя буддизма.

578 «Три мира» (яп. сангай) — в древнеиндийской и буддийской космологии мир желаний (ад, земное пространство и шесть небес), обитатели которого (голодные духи, животные, асуры, люди, боги) обладают телами, сознанием и пятью желаниями; мир форм (небеса), который населяют боги, имеющие тела и сознание, но не имеющие желания: мир не-форм (небеса) с богами, освободившимися от материальных тел. См.: Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. С. 506-507.

579 Сын Будды Шакьямуни, один из его ближайших учеников и последователей.

580 «Бхикшу» (санскр. «нищенствующий») — буддийский монах, принявший основные заповеди. Является членом монашеской общины сангхи. Буддийская монахиня - бхикшуни.

581 Один из последователей Будды Шакьямуни. По легенде, связавшись с дурными приятелями, перенял неверные взгляды (представления), породил плохие помыслы по отношению к Будде и провалился в ад авичи.

детьми и родителями, чем превзошел других мудрецов. Тем более Пресветлые Божества не равны людям. Мы - потомки божеств. Предки ни в коем случае не оставляют своих потомков. Потомки должны обращаться к предкам.

582

Так, Великий Бодхисаттва Хатиман в прошлом, будучи государем десяти благодетелей 583 , повсеместно заботился о простых людях 584 в Поднебесной, сейчас помогает судьбам ста поколений правителей, [так]

f gr

оказывает людям помощь. [Хатиман] вошел в обитель сострадания ,

586

поэтому отказался от жертвоприношений , сохранил подношения

гот

цветами и благовониями. [Он] познал плоды бодхи , поэтому почитает

roo

Закон Будды и охраняет государство. Уже наступил век Конца Закона , люди стали безнравственными и распущенными, поэтому увеличилось число [дурных людей] - льстецов и отступников, не стало почтительных и верующих. В предсказании Великого Бодхисаттвы [Хатиман] 3-го дня 2-ой

589

луны 3-го года Тэнъан [сказано]: «С наступлением эпохи Конца [Закона] сердце людей потеряло веру, и [они] не верят в будд и божеств, я непременно должен повсеместно объяснять Учение и возродить веру в этом мире. Если не шлифовать драгоценный камень, то [он] не будет

582 «Великий Бодхисаттва Хатиман» (яп хатиман дайбосацу) - титул, пожалованный государем синтоистскому божеству Хатиман в 781 г., вероятно, после «помощи», которую Хатиман оказал при возведении статуи «Большого будды» в столичном храме То:дайдзи. В облике милосердного бодхисаттвы Хатиман гарантирует спасение всем живым существам Японии. Бодхисаттва (санскр. «бодхи» - «просветление», «саттва» - «существо, сущность») - в буддизме махаяны существо, находящееся на предпоследней ступени достижения просветления, давшее обет прежде спасти всех живых существ.

583 «Государь десяти благодетелей» (яп. дзю дзэн-но кими) - в буддизме государь, который стал правителем благодаря карме свершенных в прошлой жизни десяти благих деяний.

584 «Простые люди» (яп. кэнсю, букв, «черноволосый народ») - в древнем Китае простой народ, который не носил головные уборы, отсюда название «черноволосые» (т.е. с непокрытой головой)

585 «Обитель сострадания» (яп. дзихи-но муро) - монашеская келья. Здесь имеется в виду принятие божеством Хатиман основных буддийских заповедей.

586 Подношения рыбы или птицы синтоистским божествам.

587 «Бодхи» (санскр.) - просветление.

588 «Конец Закона» (маппо ) - в буддизме последняя из трех эпох, которые сменяли друг друга после ухода Будды Шакьямуни в нирвану: век «истинного Закона» (се бо ), век «подобия Закона» (дзо бо) и век «конца Закона» (маппо ). Считалось, что в Японии «конец Закона» наступил в 1052 г., эти эсхатологические идеи способствовали духовному поиску новых путей спасения и распространению новых школ буддизма (амидаизма и др.).

589 8 5 9 г. Годы Тэнъан (857-859) - правление государей Монтоку (827-858) и Сэйва (850-880) В этом году основано святилище Ивасимидзу.

сверкать. Если не говорить слова [Учения], то люди не будут [их] знать. Не божества сами говорят об этом, а говорят люди вместо [божеств]. Я не нарушу клятву настоящего и будущего, данную тем, кто верит в Учение». Также [в предсказании] 18-го дня 5-ой луны 8-го года Хожи590 говорится: «То, что [Хатиман] проповедует в состоянии Будды591, почитается как Учение, [изложенное в] сутрах, то, что [он] провозглашает на Пути божеств, именуется предсказаниями». В Сутре о Цветке [Лотоса

592

Сострадания] сказано: «Когда жил Будда, [он] проповедовал Дхарму,

593

освобождая живых существ. После ухода в нирвану, [его] слова стали Учением, тело - прахом, душа - Путем божеств». Этот Будда стал божеством, чтобы спасти [живые существа] в эпоху [Конца Закона]. Это объясняется [в наставлении] глупым детям, чтобы пробудить в их сердцах веру.

Об оставленных следах594 Оставленный след Великого Бодхисаттвы [Хатиман] есть божественный след 595 шестнадцатого государя Присолнечной страны Оодзин - четвертого сына четырнадцатого государя Тю:ай и пятнадцатой государыни Дзингу:. Пребывал [Оодзин] в провинции Ямато, в местности Каросима596, во дворце Тоёноакари-но-мия597. Управлял страной сорок

590 7 77 г. Годы Хо:ки (770-781) - правление государя Ко:нин (709-781).

591 Т.е. бодхисаттвы.

592 «Сутра о цветке лотоса сострадания» (санскр. Каруна-пундарика-сутра, яп. Хикэ-кё:,) - сутра в 10 свитках, переведена с санскрита буддийским миссионером Дхармакшемой (яп. Доммусин, 385^133). Повествует в сравнительной форме о прошлых рождениях будд и бодхисаттв «чистой земли» и этого мира (Амитабха и Шакьямуни), об их великом сострадании и обетах спасти живые существа, которые Амитабха и Шакьямуни дали, будучи бодхисаттвами. См.: Буккё дзитэн. С. 841.

593 «Освобождение» (яп. гэдацу) - в буддизме освобождение живых существ от заблуждений, чтобы они могли обрести просветление и достичь нирваны.

594 «Оставленные следы» (яп. суйдзяку) - синтоистские божества, которые есть проявления «исконной сущности» (будд и бодхисаттв), «оставивших следы» в Японии для доступного объяснения Учения Будды и спасения живых существ согласно религиозно-философской концепции хондзи суйдзяку («исконная сущность оставленные следы»). Эта концепция возникла в рамках китайской буддийской школы Тяньтай (яп. Тэндай) для объяснения корреляции Будды-Абсолюта или «тела учения» (санскр. дхармакая) и его «проявленных тел» (санскр. аватар), основанной на «Сутре о цветке лотоса чудесной дхармы». С распространением учения Тэндай в Японии, в IX в. под «оставленными следами» стали подразумеваться также японские божества. Хатиман считается «проявлением» трех будд - Шакьямуни (Сяка), Амитабхи (Амида) и Вайрочаны (Дайнити).

595 Буквально «божественным следом».

596 Местность в современной префектуре Нара.

гло

один год. [Во времена правления] Поднебесной был у государя превосходный скакун599. Вершина, где пасся конь, была наречена Маки-но минэ - [Лошадиный Замок 600 ]. Находится эта вершина в уезде Уса провинции Будзэн601. На этом скакуне государь объездил земли во всех восьми направлениях602 четырех сторон света. И по сей день на большом валуне остался отпечаток копыта603 глубиной в два сунш. Кроме этого, [во время правления государя Оодзин] из Кудара605 преподнесли искусство прядения шелка, а также [отправили] ученых, [знатоков] пяти [китайских] канонов606. Начиная с [этого времени заимствования] шитья, веревочное письмо сменилось письменностью607. Войдя в Восточные покои608 около четырех лет отроду, [Оодзин] унаследовал Драгоценный трон в семьдесят

597 Дворец Акира в Карусима как резиденция государя Оодзин (270-310) упоминается в «Кодзики», «Нихон сёки», «Фудоки». Карусима - название местности в древней провинции Ямато (современная префектура Нара). См.: Древние фудоки. С. 132, 282-283.

598

Буквально «вселенной».

599«Превосходный скакун» (яп. рю:ма üíff, букв, «лошадь дракона»). Идиома рю: использовалась в значении «великий, превосходный, выдающийся» при обращении к государю (например, рю.ган — «лик государя»),

600 Вершина к юго-востоку от святилища Хатиман в городе Уса (префектура Оита, остров Кюсю). Согласно хроникам святилищ, Хатиман спустился на эту вершину в правление государя Киммэй в VI в.

601 Современная префектура Оита.

602 Восемь направлений, которые соответствуют восьми триграммам И-дзин, - север, юг, запад, восток, северо-запад, северо-восток, юго-запад и юго-восток.

603 В 10 свитке «Усагу: такусэн сю:» («Сборник предсказаний святилища Уса») есть легенда о лошади государя Оодзин, которая вознеслась на небо, оставив на камне след копыта глубиной в два суп. С тех пор камень получил название «валун священного (великого) копыта» - «ркктэй ива», ШШМк, а гора -«лошадиный замок». В Японии распространена народная легенда о «великой лошади» {рю.ма), которая воспарила на небо с вершины горы Комага-тагэ !¡nj й5 ёт(«пик великой лошади»), название которой встречается во многих префектурах. Об этой легенде писал этнограф Ямагата Кунио в «Собрании народных сказаний горного архипелага» («Санто: минтан сю:»). См.: Комментарии к Хатиман гудо:кин (хатиман гудо:кин хотю:) // Дзися энги (Предания о происхождении буддийских храмов и синтоистских святилищ) // Нихон сисо: тайкэй (Основные произведения японской мысли). Т. 20. Токио: Иванами, 1975. С. 415-436. С. 415.

604 Мера длины, равная 3,03 см. Два сун — 6 см.

605 Японское название государства Пэкче, одного из трех государств на Корейском полуострове в I—"VII вв.

606 В «Анналах Японии» сообщается, что правитель Пэкче прислал государю Оодзин «женщину, умевшую ткать шелка», а также говорится о корейце, знатоке классических китайских сочинений. См.: Нихон сёки - Анналы Японии. Т. 1. С. 290-291. «Пятиканоние» (у цзин) - пять классических произведений конфуцианства. В «Нихон рё:ики» («Японские легенды о чудесах», конец VIII - начало IX вв.) говорится о «внешних книгах»: «Внутренние и внешние книги появились в Японии в разное время. И те, и другие привезли из Пэкче. Внешние книги доставили в то время, когда Поднебесной повелевал император Хомуда из дворца Тоёакира, что в Сикисима». См.: Буддизм в Японии. С. 427.

607 В тексте: «управлять [государством], завязывая узлы на веревке». Во времена веревочного письма, важные государственные дела отмечались («завязывались») на большой веревке, а небольшие - на маленькой. Взято, скорее всего, из источника «Записки о трех властителях», комментарии Сыма Чжэня к «Историческим запискам» Сыма Цяня: «[Пао-си] создал письмена, чтобы заменить обычай завязывания узлов на веревках».

608 Став наследным принцем.

один год, а в возрасте ста одиннадцати лет 15-го дня 2-ой луны ушел в нирвану в лесах шореи609, и был похоронен в усыпальнице Хомуда610. Однако [после этого] восемьдесят с лишним лет подвижничал в храмах Рокугохан в облике бодхисаттвы Ниммон611. В уезде Уса угощался ростками дикого риса612 и редькой, делил пищу вместе с возделывателями

613

рисовых полей . И эти места получили названия пруд Комо — [Ростков побегов риса] и река Дайкон - [Редьки], которые сохранились до наших дней. Так, сменив форму, [Хатиман] явил предзнаменования, однако не пришло еще время, поэтому он не проявил божественную силу. У подножия горы, [где сейчас расположен храм] Рэндайдзи недалеко от озера Хисиката614, жил старец-кузнец. Назвали это место Хижиной отшельника, так оно зовется и по сей день. Внешность у старца была необычайная, поэтому [служитель] Оога-но Намиёси615 отказался от пяти злаков и три года служил [кузнецу]. В 1-ю луну 32-го года правления тридцатого государя Киммэй [он] установил подношения616 и вознес молитву: «Много

617

лет в уединении я служу [тебе], поскольку внешность твоя необычна для простого человека. Если ты - божество, явись передо мной!». Как только

609 В лесах шореи (санскр., саповое дерево) по преданию достиг нирваны будда Шакьямуни.

610 «Хомуда» - посмертное имя государя Оодзин. Существуют предания о встречах недалеко от захоронения Хомуда (округ Осака, город Хабикино) красной лошади с незнакомым всадником, вероятно с самим государем Оодзин. Недалеко от кургана Хомуда, хомудаяма кофун (центральный курган в погребальном комплексе Фуруити), находится одно из древнейших святилищ Хатиман - Хонда дзиндзя.

611 «Ниммон» - легендарный монах VIII в., который, согласно преданиям, основал 28 буддийских храмов в префектуре Оита на полуострове Кунисаки, в том числе монастырский комплекс Рокугохан (Рокуго:мандзан). Считается, что гора Рокугохан изначально была объектом автохтонного культа гор на полуострове Кунисаки, но под влиянием находящегося по соседству святилища Уса, превратилась в объект синкретического горного буддизма, и на ней была воздвигнута серия буддийских храмов школы Тэндай.

612 «Дикий рис» (яп. комо или макомо) - цицания широколистная (zizania latifolia), водяной или дикий рис, многолетняя трава, растущая на болотах, у рек и озер. В Японии употребляется в пищу, из листьев плетут рогожу комо, циновки и пр.

613 Среди ритуалов, проводимых в святилище Уса, известны обряд почитания чудотворного божества камо и фестиваль возделывания рисовых полей. По преданию, сам государь Оодзин участвовал в возделывании поля и сопутствующем праздновании.

614 Озеро Хисиката (букв, «лагуна водяных орехов») расположено недалеко от святилища Уса.

6|5Другие варианты чтения имени: Оога-но Хиги, Оомива-но Хиги.

616 «Гохэй» (яп.) - ритуальный предмет в синтоизме, представляет собой бамбуковый или деревянный шест, на который крепятся фигурно сложенные бумажные полосы (в древности использовалась ткань). На бумажных полосах часто пишут молитвы и обращения к божеству. Гохэй может выполнять функции подношения божеству, временного «тела божества», обозначать присутствие божества, использоваться в обрядах очищения и пр.

617 Примечание в тексте: «восемь голов».

произнес [Оога] эту страстную молитву, старец вдруг исчез, и [на его месте] оказался ребенок примерно трех лет. Стоя на листе бамбука, [ребенок] молвил: «Я - шестнадцатый государь Присолнечной страны Хомуда. Я - Великий Самосущный Правитель-Бодхисаттва, Божественно Чудесную Силу Защиты Государства Проводящий». Так провозгласив, он скрылся. Спустя время он стал почитаться во втором родовом святилище618 ста [поколений] правителей, охраняющих государство.

Три места Хатиман619 - это Великий Бодхисаттва [Хатиман] в центре, [он же] государь Оодзин, [он] же государь Хомуда. Справа - богиня Химэ ооками. Слева - Оотарасимэ, [она же] государыня Дзингу:, [она] же Нагатараси химэ-но микото. В такой последовательности [триада божеств] издревле почитается в этом святилище. Химэ ооками - дочь Царя драконов, супруга государя Оодзин. По людскому обычаю, супруга следует за мужем, поэтому она почитается второй. Придворные аристократы почитают второй Оотарасимэ, поскольку таков порядок наследования трона. Также обряд подношения божествам государь совершает в [таком] порядке: центр - восток - запад. На церемонии обновления божественных сокровищ также второй почитают Оотарасимэ. Либо бывает, что вместо Химэ ооками в западном павильоне поклоняются Тамаёрибимэ. Тамаёрибимэ - мать государя Дзимму, супруга Угаяфукиаэдзу-но микото. В святилище Уса прежде, чем Великий Бодхисаттва Хатиман оставил следы, он почитался там как триада Бодхисаттва - Оотарасимэ - Тамаёрибимэ. Так [повелось] в Уса, однако в

618 «Второе в Присолнечной родовое святилище» (яп. нихон дайни-но со.бе:) - Ивасимидзу считалось вторым по значению «родовым святилищем» (нисе со-бе:) после Исэ, где почиталась прародительница государева рода Аматэрасу. Государь Сиракава (1053-1129) назвал Ивасимидзу «кокка-но со:бё:» («родовым святилищем государства»), а Хатиман божеством, «охраняющим и усмиряющим государство». См.: ЁсивараХирото. Хатимансин-ни тайсуру «со:бё:»-но косё:-о мэгуттэ (Об именовании божества Хатиман «родовым божеством») // Хатиман синко: дзитэн (Энциклопедия культа Хатиман). Токио: Эбису ко:сё:, 2002. С. 421^143.

619 «Три места» (яп. сансё) - три статуи Хатиман, изображающие обожествленного государя Оодзин, богиню Химэ ооками и обожествленную государыню Дзингу: (201-269), мать Оодзин. Эта триада божеств (хатиман сансин) является объектом культа главных святилищ, посвященных Хатиман, - Уса (VIII в.), Ивасимидзу (859) и Цуругаока (1063).

620 Хатиман-Оодзин на первом месте, затем следует его супруга, затем - мать Дзингу:.

этом святилище следует соблюдать основную очередность [почитания

622

священной триады] . Однако [в списках Энгисики] вместо Химэ ооками

623

почитается Тю:ай , он же Тараси Накацухико-но сумэра микото, но в этом есть сомнения. Место почитания государя Тю:ай тоже находится в среднем павильоне. Поэтому когда совершается подношение четырех одеяний, монашеские одежды подносят Бодхисаттве Хатиман, а мирские одежды - государю Тю:ай. Без сомнения оба этих одеяния предназначены Великому Бодхисаттве [Хатиман].

Когда [Хатиман] проявился в облике божества, в каждом святилище был ко всем строг. Когда Хатиман сообщал свою волю послу в ответ на просьбы государя, он говорил истину богатым и бедным, высшим и низшим, поскольку [для него] нет различий в этой жизни, [а ему] усердно совершали подношения как на весенний, так и на осенний праздники. На горе Омото-яма624 есть три каменных чаши под названием Сё:дзо:мацу625 -

Истинного [Закона], Подобия [Закона] и Конца [Закона]. Ширина [чаши] -

626

около шести сун, глубина - около четырех . Когда божество [Хатиман] проявилось, его образ отразился в священной воде этих чаш, поэтому свет его озарил августейший дворец. Увидев это, управитель земель [Уса] рек: «Это знак, что шестнадцатый государь [Оодзин] проявился в образе божества на горе Маки-но минэ».

621 Здесь и далее святилище Ивасимидзу.

622 Порядок почитания триады божеств в святилище Ивасимидзу указан в списке святилищ «Энгисики» («Установления годов Энги», X в ).

6Ъ Тю:ай (192-200) - четырнадцатый правитель Японии, отец государя Оодзин.

624 Современное название горы Маки-но минэ. На этой горе расположено святилище О.мото дзиндзя, которое является внешним святилищем комплекса Уса. У подножья находятся три больших валуна, в которых, как говорится в легенде, воплотилась богиня Химэ, когда спустилась на эту гору. До появления святилища валуны, вероятно, были объектом поклонения клана Уса как места пребывания божества.

625 Три валуна сравниваются с тремя эпохами, которые согласно буддизму, должны были наступить после ухода Будды Шакьямуни в нирвану - эпохами «истинного Закона» (санскр. саддхарма, яп. се бо ), «подобия Закона» (санскр саддхарма-пративапана, яп. дзо бо) и «конца Закона» (санскр. саддхарма-вирапопа, яп. магто ). Слово «чаша» (яп. хати) восходит к санскритскому слову натра (чаша монаха для сбора подаяний) и символизирует уход от мирской жизни. На многих изображениях Будда Шакьямуни в левой руке держит патру Такая связь между древнейшими японскими культами гор и камней с важнейшими символами буддизма подчеркивает синкретический характер культа Хатиман.

626 Шесть сун - примерно 18 см, четыре сун - примерно 12 см. Это - размеры углублений в валунах, которые в тексте названы «чашами».

Изначально, когда [Хатиман] был старцем-кузнецом, суетные и

дурные дела живых существ, подобно руде, не являли истинное золото. Но [кузнец] раскалял-ковал [их], и благодаря [этому] умению отчистил [истинное золото] от грязи и сора дурной кармы, выявил добродетель

627

мудрости, [подобной] великому круглому зеркалу , сделал твердым 628

единый момент веры. И когда будет разрушено дурное и возвращено

629

истинное, это будет знак о великой выгоде прекращения несчастий и обретения радости. Название кузнечное дело \кадзи\ звучит как привносимое и имеющееся [кадзи]. Ко:бо: Дайси630 сказал: «Привносимое [ка\ - это передача и проникновение, имеющееся [дзи] - обладание и удержание от распада. Отражение Солнца-Будды проявляется в воде-сознании подвижника»631, люди, имеющие веру, моментально освещаются мягким светом солнца, и должны получать поддержку - это указывает на кадзи. Ко:бо: Дайси учил: «Благодаря трем таинствам кадзи, в своем сердце еще в этом мире быстро проявятся все будды и бодхисаттвы трех частей Мира Чрева632 », поэтому не следует полагать, что кадзи этой жизни - это [только] «кузнечное дело». [Старец-кузнец] обладал восемью

627 «Мудрость, [подобная] великому совершенному зеркалу» (санскр. адарша жняна, яп. дайэнке ти,) -мудрость, благодаря которой четко выявляется все происходящее в мире без искажений. Одна из пяти мудростей (яп. готи) которые являются пятью гранями абсолютной мудрости Будды в эзотерическом буддизме. Соответствует элементу «земля».

628 В философии буддизма понятие «единое мгновение» (яп. итинэн) имеет несколько значений: мгновение (санскр. экакшана), единый момент активности сознания (санскр. читтопада) и однократное произнесение молитвы будде Амида (яп. нэмбуцу) в амидаизме. В данном случае имеется в виду «мгновение веры», или «вера в единый миг» - возникновение веры за наиболее короткий промежуток времени.

629 «Выгода» (яп. яку или рняку) - в буддизме благо, получаемое живыми существами в виде сострадания и милости будды или бодхисаттвы, или благая карма, как результат подвижничества, аскезы, йогических практик и пр. «Выгода» может быть получена в этой жизни (гэндзэ рияку) либо в следующей (госэ рияку). См.: Буккё: дзитэн. С. 1044.

630 «Великий учитель, распространявший закон» (яп. ко бо: дайси) - посмертное имя монаха Ку:кай (774-835), основателя школы эзотерического буддизма Сингон.

631 Цитата из введения к «Махавайрочана-сутре». См.: Фесюн А. Г. Психологические аспекты учения Кукая //Психологические аспекты буддизма. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1991. С. 81-90.

632 Цитата из произведения Ку:кай «О смысле слов «стать буддой в этом теле» (яп. «Сокусин дзе. буцу ги»). См. перевод: Фесюн А. Г. Сокусин дзёбуцу-ги // Буддизм в Японии. М.: Наука, 1993. С. 438^55. С. 447. «Три Таинства привносимого и имеющегося быстро выявляют [Три Тела Будды]». Привносимое и имеющееся (кадзи) выражает великое сострадание Татхагаты и устремления живых существ. Солнце Будды отражается в воде-сознании живых существ - [следовательно] сказано «ка» (привносимое); вода сознания практикующего может постичь солнце Будды, [следовательно, оно] названо «дзи» (имеющееся). Если практикующий [будет] с усердием созерцать в уме эту истину, с помощью Трех Таинств [он] быстро постигнет истинную природу Трех Тел [Будды] в [своем] нынешнем теле. Поэтому сказано «быстро выявляют».

головами, но благодаря [правилам] Восьмеричного Пути633 проявился в облике Великого Бодхисаттвы Хатиман, вовлек живых существ, [пребывающих в состоянии] восьми заблуждений, в Восемь Отрицаний Срединного Пути634. Он - воплощение [Будды], который восседает на

63 5

троне в [палате] восьмилепесткового лотоса . Поэтому люди, желающие стать послушниками Будды, должны получать помощь божеств, люди, желающие служить божествам Неба и Земли 636 , почитая их, должны полагаться на силу Закона Будды. В этом святилище проявился Великий Бодхисаттва [Хатиман] для исполнения желаний [живых существ] обрести спокойствие в этой жизни и переродиться в благом состоянии в будущем637.

Об имени [Бодхисаттвы Хатиман]638 Великое Имя «Хатиман» не было придумано человеком, а, несомненно, было [произнесено] в предсказании от 17-го дня 12-ой луны

п п .. - 639 тт 640

7-го года Дзе:хэи : «На западе есть страна , называемая «страной

633 «Восьмеричный Путь» или «благородный восьмеричный путь» (санскр. арья-аштанга-марга, яп. хассе:до:) - в буддизме практический путь освобождения от страданий, предложенный Буддой Шакьямуни, представляет собой восемь правил: правильные взгляды (яп. се.кэн), правильные намерения (яп. се:сиюй), правильные слова (яп. с:его), правильные действия (яп. се:го:), правильный образ жизни (яп. сё:ме-), правильное усилие (яп. се:се:дзин), правильное понимание (яп. сё.нэн), правильная концентрация (яп. се дзе.).

м «Восемь Отрицаний Срединного Пути» (яп. хаппу тю.до.) - одно из центральных понятий буддийской философской школы мадхьямики (санскр. «срединная»), основанной Нагарджуной во II в., суть которого в следующем: ничто не рождается и не исчезает, все непостоянно и непрерывно, и не едино и не различно, не приходит и не уходит. Посредством «срединного пути» можно выйти из состояния «восьми заблуждений» (заблуждений рождения и смерти, непостоянства и прерывности и пр.), в котором находятся живые существа. В конце IV в. учение распространилось в Китае, где была создана китайская школа мадхьямики, школа «трех трактатов» (кит. саньлунь, яп. санрон), опирающаяся на три главных трактата Нагарджуны, а затем в VII в. - в Японии.

635 «Палата восьмилепесткового лотоса» (яп. тю.дай хатие.-ин) - изображена в центре мандалы «мира чрева». В середине восьмилепесткового лотоса восседает Махавайрочана в окружении восьми будд. Таким образом, здесь Хатиман отождествляется с буддой Махавайрочаной. Согласно учению ре:бу синто: (яп. «путь богов двусторонней [мандалы]»), объединяющему элементы верований синтоизма и эзотерического буддизма школы Сингон, синтоистские божества являются манифестациями («превращенными телами») будды Махавайрочаны.

6jé В тексте бином «синто:», «путь божеств», можно заменить на эквивалентное ему понятие «дзинги», «боги Неба и Земли», которое употребляется в ранних памятниках японской письменности.

637 (яп. гэнсэ аннон госе: дзэнсё) - спокойствие в этой жизни и перерождение в хорошем состоянии после смерти. «Эти живые существа, услышав Дхарму, обретут в этой жизни спокойствие и в будущем возродятся в хороших состояниях, с помощью Пути обретут радость и так же будут слушать Дхарму». См.: Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. С. 155.

6j8 Мё:го~ (яп. «имя», «почетное звание») - в буддизме священное имя будды или бодхисаттвы, которое обладает особой силой, произнесение или слушание этого имени считалось благим деянием. Например, в буддизме «чистой земли» имя будды Амида, произносимое в молитве «наму амида буцу» («слава Будде Амида»).

639 9 3 7 г. Годы Дзё:хэй (931-938) - правление государя Судзаку.

Хатиман». [Называется она] так потому, что я, Бодхисаттва [Хатиман], в ней проявился. Государыня [той страны] родила восемь принцев, которые обратились в восемь знамен. Отсюда и название - [«Хатиман» - «восемь знамен»]». Затем 25-то дня 2-ой луны первого года Тэмпё: дзинго641 [Хатиман] сообщил принцу Кайдзё:642: «Постигнув Путь, [я, Хатиман,] пришел [в Присолнечную], но не менял Суть Закона [Будды]. Временно оставил следы, чтобы указать Восьмеричный Путь и избавить от страдания всех живых существ. Поэтому получил имя Великого Бодхисаттвы Хатиман». Хатиман уже воздвиг знамена643 Восьми Правил644, которые развеяли дурную привязанность к [ошибочному] пониманию своего Я645 и ознаменовали победу над заклятыми врагами [круговорота] жизней и смертей646. 13-го дня 11-ой луны 9 года Гангё:647 [Хатиман] провозгласил: «Бесчисленные кальпы тому назад я, [Хатиман], разъяснял и проповедовал [Закон Будды] живым существам, которых сложно переправить [на другой берег648]. Еще не переправленные существа живут [в мире] Конца Закона. Чтобы научить этих людей [Закону Будды, я] проявился в образе Великого Бодхисаттвы. Я — Великий Самосущный Бодхисаттва. А не Великое Пресветлое Божество649 [Хатиман]. Иначе говоря, [я] сменил имя «Великое

640 В тексте: «на западе...» ШЙЖ (яп. сайкуоку). В других источниках, например, «Хатиман готакусэн ки», название страны записано иероглифами ЩШ (яп. нисикурия). Возможно, полное название выглядело как М®Т"(яп ниси дзуси — будд, ларец с мощами, священными изваяниями или свитками сутр).

641 765 г. Годы Тэмпё: дзинго (765-767).

642 Принц Кайдзё: (724-781) - незаконный сын государя Ко:нин (709-781, прав. 770-781), старший брат государя Камму. В 765 г. покинул дворец и отправился для медитации в горы Кацуо, где встретил двух монахов Дзэнтю и Дзэнсан, стал их учеником и принял буддизм. После смерти своих учителей продолжил начатое ими переписывание сутры «Праджняпарамита», которое закончил в течение шести лет при божественной помощи Хатиман. Для хранения переписанной сутры возвел храм Куцуо:дзи. См. комментарий: Хатиман гудо:кин. С. 249.

643 Обычай ставить знамена во время буддийских церемоний. Восьмицветные знамена символизируют «восьмеричный путь».

644 I—г

Правила «восьмеричного пути».

645 «[Дурное] понимание своего Я» (яп. гакэн, санскр. атма-дришти) - в буддизме ложное воззрение, признающее существование субстанциональной души (атман). См.: Буккё: дзитэн. С. 142-143.

646 «Победа над врагами жизни и смерти» - выход из сансары, круга бесконечных перерождений.

647 8 8 5 г. Годы Гангё: (877-885) - правление Ё.дзэй (868-949, прав. 876-884) и Ко.ко: (830-887, прав. 884-887).

648 «Переправить на другой берег» - переправить в нирвану, т.е. спасти из мира заблуждений.

649 «Великое Пресветлое Божество» (яп. ^ Щ дайме.дзин или Щ -№ ме дзин) - почтительное именование синтоистского божества, например инари дайме дзин - «великое божество Инари».

Божество» на «Великий Бодхисаттва». Потому [божество] этого святилища [Ивасимидзу] не похоже на другие Великие Божества. Как сказано в Древних Следах в Сутре о Сетях Брахмы 650 : «[Бодхисаттва] - это существо-саттва651, которое поклялось непременно [помочь достичь] просветления бодхи [тем, кто еще не просветлен], [привести к] нирване [тех, кто] еще [к ней] не пришел, спасти [тех, кто еще не спасен], и успокаивать [тех, кто охвачен страхом 652 ]», великие милосердные иччхантика653, [которые] поставили целью [привести живых существ к спасению] искусными уловками654. Божество размышляет: «В трех мирах воплощение не разрушается, [бодхи]саттва спасает и успокаивает, не

655

останавливаясь [передохнуть] ни на миг ».

Существуют три [толкования] Имени Великого Бодхисаттвы Хатиман - человеком, Законом и иносказанием656. [Знак] «восемь» из

657

«восьми знамен » означает «Великий Восьмеричный Путь».

Возможно, слово изначально записывалось иероглифами ^ , «именитое божество» Часто употребляется в буддийской литературе для обозначения синтоистских божеств

650 «Сутра о сетях Брахмы» (санскр Брахмаджала-сутра, яп Б ом и о -ке ) - сутра посвящена бодхисаттве и предписаниям, которым он должен следовать, - 10 основным и 48 второстепенным, была переведена в Ув Кумарадживой (344-413)