Понятие сакрального в условиях современного общества тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат наук Савкина, Альвина Владимировна

• Савкина, Альвина Владимировна
• кандидат наук
• 2012

Оглавление диссертации кандидат наук Савкина, Альвина Владимировна

Оглавление

Введение

ГЛАВА 1. Предпосылки исследования понятия сакрального

§ 1. Методологические основы определения понятия сакрального

1.1. Логико-лингвистический анализ понятия «сакральное»

1.2. Семиотический анализ сакрального

1.3. Феноменологический подход к понятию сакрального в социально-философском разрезе

§ 2. Сакральное и современность

2.1. Некоторые черты современного общества

2.2. Некоторые черты современной личности

2.3. Секуляризация, десакрализация и дезобъективация сакрального в современном обществе

ГЛАВА 2. Сакральное в культуре

§ 1. Сакральное время

§ 2. Десакрализация возраста. Время и тело

§ 3. Жизнь как сакральное

§ 4. Сакральное насилие

ГЛАВА 3. Сакральное в коммуникации

§ 1. Кумиры

§ 2. Киберрелигия и техноязычество

§ 3. Новые религиозные движения

ГЛАВА 4. Сакральное в искусстве

§ 1. Искусство как символическое выражение сакрального

§ 2. Симулякры сакрального в искусстве

Заключение

Список литературы

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Понятие сакрального в условиях современного общества»

Введение

Актуальность темы исследования

Проблематика сакрального в современном обществе сегодня актуальна по двум взаимосвязанным причинам. Во-первых, само общество меняется, и в нем происходит построение новой ценностной матрицы. Реальность такова, что вместо универсальной системы ценностей наличествует множество разрозненных их совокупностей. Смерть Бога явилась причиной того, что «разум раскололся на множество ценностных сфер и уничтожил собственную универсальность» [251]. Это в свою очередь повлекло трансформацию человеческой рациональности, «ополовинивание» разума, превалирование

W U о тч

его целевой, инструментальной составляющей. В таком «одномерном» мире люди особенно остро нуждаются в мотивации.

Основа такой мотивации попадает в плоскость сакрального как элемента социального воображаемого, то есть «тех способов, благодаря которым... [люди] представляют собственное существование в социуме, свои взаимоотношения с другими людьми, ожидания, с которыми к таким контактам обычно подходят, и глубинные нормативные идеи и образы, скрывающиеся за этими ожиданиями» [234]. При этом, несомненно, представления о сакральном изменяются в зависимости от условий их формирования. Поэтому черты современной цивилизации отражаются в образах сакрального, и, напротив, представления о сакральном, служащие интеграции и дезинтеграции, способствуют выстраиванию системы ориентиров человеком, его идентификации себя в окружающем мире, влияют на общество в целом, отчасти определяя процессы, идущие в нем. В настоящей работе предпринята попытка очертить смысловое поле сакрального как фактора интеграции социальных групп различных уровней организации, выявить тенденции развития таких представлений. Основная цель ее - исследование объема понятия сакрального в современном обществе.

Во-вторых, характер религиозности меняется, ее границы размываются, и это не может не сказываться на изменении религиозных представлений о сакральном. Изменение понятия религиозности приводит к появлению, например, понятия квазирелигий [351], не сводимых к традиционным религиям, но которые также имеют в своей основе сакральное. Трансформация религиозности является следствием процессов, идущих в современном глобальном обществе. Сакральное в свою очередь проявляется в обществе через религиозные и квазирелигиозные группы, основанные на нем. Так, распространение новых религиозных движений (НРД) и квазирелигий - одновременно и причина, и результат кризиса традиционных институтов. Сакральное, воплощенное в деятельности религиозных и квазирелигиозных групп, в работе рассматривается исходя из подобного взаимовлияния.

В-третьих, способы выражения, экспрессии сакрального меняются. На смену понятию сакрального приходит его симулякр, через формирование и восприятие которого происходит опять же поиск сакрального, образование обновленных представлений о нем. В результате появляются новые сакральные символы, вопрос о природе которых ставится в работе.

Степень научной разработанности проблемы

Проблематика сакрального разрабатывается давно, причем не только (и не столько) в русле социальной философии, но и в рамках религиоведения, в частности психологии, социологии и феноменологии религии.

В русле феноменологии религии сакральное исследовали Р. Отто, М. Шелер, Г. ван дер Леув, М. Элиаде и др.

В рамках социологии к проблематике сакрального обращались Э. Дюркгейм, Р. Кайуа, П. Бергер, Т. Лукман и пр.

С позиций традиционализма сакральное исследовали Р. Генон, Ю. Эвола,

A. Дугин и др.

С позиций антропологии сакральное исследуют Ж.-Л. Нанси и

B. Подорога.

В целом интерес ученых к проблеме сакрального в последнее время растет, в том числе и в связи с идеей постсекулярного общества (Дж. Милбанк, Ю. Хабермас, а также российские ученые: А. Кэрлежев, А. Малер, Д. Узланер, Ю. Шаповал и др.).

В России понятие сакрального выступило предметом исследований Г.В. Гриненко, В.А. Гуры, Т.Б. Захарян, Д.Ю. Куракина, A.B. Медведева, В.Н. Топорова, A.C. Сафоновой, Ф.В. Тагирова, Н.П. Цыгули и др. Проблематике сакрального посвящен ряд кандидатских диссертаций. Так, В.И. Глебец («Феномен сакрального в современном российском обществе») в работе делается акцент на роли сакрального в формировании национально-цивилизационной идентичности, Д.Ю. Куракин («Сакральное как понятие и проблема социологической теории: на примере американской «сильной программы» культурсоциологии»), в частности, обосновывает ошибочность отождествления оппозиций «сакральное - профанное» и «чистое - скверное» представителями рассматриваемой научной программы. A.C. Сафонова («Сакральное как социокультурный феномен») сосредотачивает внимание на сравнении существующих в социально-философском дискурсе подходов к сакральному, Ф.В. Тагиров («Сакральное как предмет социально-философского дискурса (от традиции к новому символическому пространству)») рассматривает сакральное в контексте трех дискурсов: традиционализма, насилия и психоделики, анализирует его интегрирующую и дезинтегрирующую роли. В работе Н.П. Цыгули («Феномен сакрального в контексте социального бытия») подчеркиваются аксиологический и эстетический аспекты сакрального и его иррациональная природа. Существуют по разрабатываемой проблематике и докторские диссертации. Например, A.B. Медведев («Сакральное как феномен культуры: личностное бытие сакрального») сакральное рассматривает как связующее звено между личностью и обществом, Г.В. Гриненко («Логико-семиотический анализ сакральных текстов и сакральной коммуникации») разрабатывает

понятийный аппарат и логико-семиотические методы анализа сакральных текстов. Помимо перечисленных есть и другие исследования.

Каждая из упомянутых работ рассматривает данное понятие под определенным углом. В настоящем исследовании предлагается способ охватить набор смыслов, которыми наделяется сакральное в условиях современного общества, иными словами, исследуется объем данного понятия в современном глобальном обществе. Формулирование определения понятия сакрального помогает увидеть, каковы представления о сакральном в целом, и определить тенденции их развития.

Объект диссертационного исследования - феномен сакрального в условиях современного общества.

Предмет диссертационного исследования - аспекты и функции понятия сакрального и их модификация в современном обществе.

Цели и задачи диссертационного исследования

Целью настоящего диссертационного исследования выступает анализ представлений о сакральном в современном обществе через рассмотрение таких категорий культуры (мировоззренческих универсалий, определяющих способ осмысления, понимания и переживания человеком мира), как тело, время, жизнь, насилие, элементов коммуникации (группы, институты, основывающиеся на представлениях о сакральном) и произведений современного искусства, имеющих в своей основе сакральное либо его симулякр.

Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

- проанализировать три аспекта бытия сакрального в современном

обществе - культурный, коммуникативный и аспект искусства;

- на основе этого анализа выявить общие черты сакрального в

современном обществе;

- определить тенденции развития представлений о сакральном в

современном обществе.

Теоретико-методологические основы исследования

В качестве теоретико-методологических основ данного исследования выступают социальная философия с опорой на феноменологическую социологию и структурно-функциональный подход, феноменология и семиотика. Феноменология позволят исследовать опыт сакрального, не ставя вопрос о существовании его объекта. Семиотика дает возможность исследовать символы, в которых выражается опыт сакрального. Для изучения проявлений сакрального в Сети и произведений современного искусства использовался метод включенного наблюдения. Обобщить и осмыслить все проявления сакрального в современном обществе позволяет социальная философия.

Научная новизна исследования и положения, выносимые на защиту

Научная новизна результатов исследования и положения, выносимые на защиту, состоят в следующем:

1) выделены содержание и объем понятия сакрального и предложено более четкое разграничение понятия сакрального и понятий священного, религиозного, нуминозного и иерофании; предложено рабочее определение сакрального, связанное с его общекультурными, коммуникативными и экспрессивными характеристиками: при наличии соответствующей интенции, «настроенности» сакральное - это элемент социального воображаемого, относящийся к ценностям определенной социальной группы, характеризующийся использованием в коммуникации символов с особым способом смыслопридания, существованием не-для-всех, приватностью, с чем связана его функция как основы для формирования «поля доверия» группы, его способность «образовывать» институты, и пограничным, предельным характером, исключительностью, особой пространственно-временной маркировкой, иррациональными компонентами, экспрессией,

эмоциональным накалом, что делает его доступным для эстетической формы познания;

2) средствами семиотики (в ее неклассическом, постмодернистском варианте) и феноменологии выявлены и исследованы новые формы проявления сакрального в таких феноменах современной культуры, как актуальное искусство и акционизм;

3) обосновано положение о том, что сакральное в современном глобальном обществе обновляется и приобретает следующие черты: перформативность, дезобъективация, персонализация, неригористичность.

Теоретическая и практическая значимость работы

Теоретическая и практическая значимость работы состоит в том, что результаты исследования могут быть использованы:

- при исследовании присущих современному глобальному обществу новых форм коммуникации и интеграции, на образование которых оказывают влияние определенные представления о сакральном;

- при разработке образовательных курсов в русле социальной философии;

- при преподавании общеобразовательных и специальных дисциплин, связанных с историей религии, диалогом культур и толерантностью.

Апробация работы. Результаты исследования легли в основу докладов на V Российском философском конгрессе «Наука. Философия. Общество» (2528 августа 200.9 г., Новосибирск), Международной научно-практической конференции «Глобализация как этап развития мирового сообщества» (25-26 сентября 2011 г., Пенза), XX Международной научно-практической конференции «Система ценностей современного общества» (30 сентября 2011 г., Новосибирск), а также Ломоносовских чтениях философского факультета Московского государственного университета имени М.В.Ломоносова (2008-2011 гг.). В целом в рамках исследования опубликовано 8 статей, из них 3 - в ведущих рецензируемых научных

журналах, рекомендованных ВАК Министерства образования и науки Российской Федерации для публикации основных научных результатов диссертаций на соискание ученой степени доктора и кандидата наук.

Структура диссертации соответствует логике решаемых в ней задач и включает 4 главы, состоящие из 11 параграфов, введение, заключение и библиографию.

ГЛАВА 1. Предпосылки исследования понятия сакрального

§ 1. Методологические основы определения понятия сакрального

1.1. Логико-лингвистический анализ понятия «сакральное»

В опыте и практиках сакральное проявляется по-разному, однако участвующие в них люди руководствуются определенными представлениями о нем и, взаимодействуя, достигают консенсуса. Соответственно, понятие сакрального имеет конвенциональный характер и призвано в том числе и регулировать взаимодействие людей в обществе. Таким образом, в самом широком смысле сакральное - это инвариантные в пределах определенного типа общества или социальной группы способы придания (приписывания) сакрального смысла, которые являются одним из конститутивных факторов интеграции соответствующей группы, лежат в основе создания новых произведений искусства либо же формирования новых институтов. В этом случае сакральное рассматривается как средство, ориентир, определяющий отношения людей. Однако сакральное может рассматриваться и как предмет - нечто, на базе чего формируется группа. Тогда основной функцией сакрального является образование поля доверия, сплочение социальной группы и содействие солидарности внутри нее1. Кроме того, сакральное можно исследовать и через его выражение - в искусстве, культуре. В любом случае сакральное отличает пограничный характер, «предельность», его отнесенность к последним основаниям бытия. Исследовать понятие сакрального можно главным образом через институты, на нем основанные.

В объем понятия «сакральное» (независимо от аспекта рассмотрения) входят различные проявления сакрального. Его содержание - это признаки, по которым данные проявления объединяются:

1 Так, согласно Ю. Хабермасу, сакральная мифологическая символика - выражение регулярно

актуализируемого нормативного согласия, образующего коллективную идентичность группы «мы».

(1) особый способ существования в области социального воображаемого [124];

(2) пограничный, предельный характер, исключительность;

(3) особая пространственно-временная маркировка;

(4) использование символов с особым способом смыслопридания;

(5) бытие не-для-всех: индивидуальный (личный, интимный) момент сопереживания в кругу единомышленников (единоверцев);

(6) экспрессия, эмоциональный накал;

(7) иррациональные компоненты.

Определенное в данном подразделе понятие будет использовано далее для вычленения и интерпретации фактов реальности.

По характеру признака, на основании которого нечто определяется как сакральное, это сложное безотносительное понятие. По элементам объема это непустое общее нерегистрирующее понятие. По структуре элементов объема оно несобирательное, а по природе обобщаемых объектов -абстрактное. Сакральное - родовое понятие, вбирающее сакральное в трех аспектах (общекультурном, коммуникационном и экспрессивном).

Строго говоря, сакральное как понятие не тождественно понятиям священного, религиозного, нуминозного и иерофании.

Священное - это только характеристика объекта, это неопределенное и в принципе неопределимое означаемое сакрального предмета-символа. Священное - это форма присутствия в предмете нуминозного, запредельного. Среди значений славянского корня зуе/-, от которого и происходит слово «священное», есть следующие: «набирать силу», «набухать», «расточать». По отношению к объекту сакрализации сакральное и священное - это одно и то же, т.е. это равнообъемные понятия с разным содержанием. Однако сакральное (как предмет) - это сила, энергия [120], а священное - это качество, которым наделяется некоторая прежде профанная вещь .

2 Однако у Р. Отто и других феноменологов религии священное выступает в качестве сакрального

(как предмета).

Слово «нуминозное», по всей видимости, произошло от слова numen («имя божества»). Нуминозное - это кантовская идея, то, что лежит за пределами возможного человеческого опыта. По Канту, идея может быть регулятивной, направляющей наше познание, т.е. идеалом, и конститутивной, лежащей в основе всякого познания и определяющей его границы. То же деление можно применить и к области священного. Нуминозное выступает в роли конститутивной идеи, т.е. лежит в основе опыта сакрального. По мнению Р. Отто, священное включает собственно нуминозное (сверхъестественная составляющая, вызывающая трепет и восхищение) и этический аспект. Сакральное (= нуминозное + этический аспект) играет определяющую роль при образовании группы, а нуминозное (точнее, встреча с ним) переживается как нечто сугубо личное на уровне эмоций (нуминозное - неизмеримо превосходящее, восхищающее и ужасающее). Есть мнение, что религиозное = сакральное + сверхъестественное [30, 31]. Сакральное может рассматриваться в качестве ядра религии, того, что предшествует ей (религия в таком случае понимается как прежде всего институт, основанный на вере в запредельное - опыте встречи с нуминозным). Тогда религиозное - это формализованное сакральное. Опыт сакрального дает начало религии и лежит в ее основе, в то же время религия влияет на появление нового опыта сакрального. Утрачивая сакральное ядро, религия может превращаться в этическую или эстетическую систему. С этой точки зрения деэтизация, о которой говорил Ницше, и смерть Бога имеют положительное значение, поскольку открывают дорогу новому опыту сакрального, возвращая нас во времена мифов, когда еще не было различия между знаком и означаемым (времена чистого опыта). Для сакрального характерно противостояние с профанным. Сакральное для профанного - активное небытие [120]: профанное отравляет, портит сакральное, а сакральное уничтожает профанное, лишает вещь ее повседневного значения.

Важно провести границу между собственно сакральным (в смысле предмета) и его проявлениями, иерофаниями. Человек под действием

«онтологической одержимости» интуитивно стремится прорваться к предельным основам бытия сквозь завесу повседневности и обнаруживает святое в чувственно доступной форме. Сакральный предмет один, но может проявляться во многом и иметь разные значения для людей в этих разнообразных проявлениях — иерофаниях (т.е. иерофании характеризуются полиморфизмом и полисемантизмом в отличие от их сакрального источника). Британский религиовед Брайан С. Ренни определяет иерофанию как все, что воспринимается в качестве сакрального. Несмотря на все множество форм и значений, иерофания не может выходить за пределы мифа (точнее, той мировоззренческой и символической системы, которая сложилась в данном обществе). На протяжении веков сакральное являло себя в определенных участках времени и пространства, общественных структурах, в предках и героях, в священных особах, в космических объектах, деталях человеческой физиологии и т.д. Современные иерофании3, характерные для информационного общества в условиях глобализации, распространяются на технику, Интернет и НЛО. Сакрализуются ушедшие кумиры, такие как Элвис Пресли и Майкл Джексон, адронный коллайдер, определенные коммуникативные узлы в Интернете, места предполагаемой посадки летающих тарелок и пр.

Таким образом, сакральное лежит в основе формирования группы, служит приданию жизни ее членов смысла, является краеугольным камнем в обосновании ее существования. Как предмет сакральное включает нуминозное - высшее начало, сверхъестественное, вызывающее трепет и восхищение; тут возможен индивидуальный сакральный опыт, навсегда меняющий жизнь переживающего его человека.

В то же время сакральное - идеал, ориентир, то, вокруг чего сплачивается группа (основа ее коллективной жизнедеятельности, категории культуры, ценности, относительно которых в данной группе достигнуто согласие). Сакральное играет смыслопридающую роль и определяет положение

В данной работе под иерофанией и под объектом сакрализации понимается одно и то же.

-13-

человека в мире, служит точкой отсчета в системе его координат. Идеал, ориентир могут быть основаны на сакральном, однако от них сакральное отличается большей эмоциональной насыщенностью.

Сакральное существует в форме социального воображаемого. Последнее более реально, чем сама реальность (своеобразные социальные установления, базирующиеся на общественном согласии, будучи нематериальными, предопределяют события физического материального мира; в любом социальном институте как символической, социально санкционированной системе присутствует в той или иной пропорции нематериальная, воображаемая составляющая) [124]. Институционализированное общество хотя и имеет в своей основе социальное воображаемое, им же и подрывается. Социальное воображаемое представляет собой непрерывное, по сути своей необусловленное творчество символов (форм, образов) - институциональных фактов.

Проявление сакрального (создание, восприятие сакрального символа, коммуницирование посредством него) по своей природе должно быть фактом интенциональным, в случае с которым «казаться» - необходимое условие для того, чтобы «быть», в отличие от «грубых», физических фактов4, т.е. сакральность как таковая зависит от установки человека. Сакрализация чего-либо - это всегда социальный факт, поскольку она подразумевает коллективную интенциональность - способность группы назначать чему-либо соответствующую функцию5. Функция «сакральности» агентивная, так как она не зависит от физических свойств предмета.

Выражение «нечто для нас сакрально» можно отнести к категории нелингвистических институционализирующих фактов, в то время как

4 Все факты подразделяются на «грубые» физические и духовные. Духовные в свою очередь - на интенциональные и неинтенциональные (такова, например, простая констатация того, что футбольное поле - зеленое и овальное). Интенциональные факты могут быть индивидуальными и коллективными. Коллективные интенциональные факты включают агентивные и неагентивные. Агентивные могут быть причинными и присваивающими статус-функцию - институционализирующими. Факты, присваивающие статус-функцию, подразделяются на лингвистические (перформативы) и нелигвистические. Разумеется, социально-философская теория Дж. Серла не сводится лишь к логико-лингвистическому анализу, однако для целей данной работы она рассматривается именно в таком ракурсе.

5 У Дж. Серла индивидуальная интенциональность производна от коллективной [216].

высказывание «свят!» - перформатив. Сакральному предмету присваивается функция «быть сакральным» - вызывать восторг и трепет у всех членов группы (в случае с узко понятым сакральным (как сверхъестественное, высшие силы) профанное - это остров между двумя безднами - ужасом и восхищением), быть запретным и желанным для каждого из них и вследствие этого получать должную меру почитания, сами же проявления сакрального как элемент социального воображаемого постоянно творят сами себя в бесчисленных образах, способствуя интеграции и дезинтеграции коллективов, созиданию и разрушению социальных институтов.

1.2. Семиотический анализ сакрального

Анализ проявлений сакрального средствами классической семиотики. Символическая природа сакрального обуславливает применение к предмету исследования семиотического анализа.

Сакральный предмет как символ чего-то запредельного связывает человека с этим запредельным. Отличие сакрального предмета как символа от других символов состоит в особом характере денотата, обозначаемого объекта: сакральный символ отсылает к потустороннему, запредельному (и коммуникация осуществляется в двух плоскостях - обыденном, повседневном мире и мистическом, потустороннем). Сакральное являет себя через знаки, символы, поэтому в ходе его исследования лучше всего использовать семиотический анализ.

Семиозис - это процесс, в ходе которого нечто функционирует как знак. В нем задействованы следующие факторы: то, что выступает как знак (знаковое средство, или знаконоситель); то, на что указывает (к чему отсылает) знак (десигнат); воздействие, в силу которого соответствующая вещь оказывается для интерпретатора знаком (интерпретанта), а также интерпретатор. Знаки, указывающие на один и тот же объект, необязательно имеют те же самые десигнаты, поскольку то, что учитывается в объекте, у

разных интерпретаторов может разниться. Знак обязательно должен иметь десигнат, хотя не всякий знак действительно указывает на какой-нибудь реально существующий объект. Когда объект референции реально существует, этот объект является денотатом. Десигнат - это не вещь, а род объекта или класс объектов, который может состоять из многих членов, или только одного члена, или вообще не иметь членов. Денотаты - члены класса. В отношении сакрального знака помимо денотата (экстенсионала) и десигната (интенсионала) могут быть выделены экспрессивное и магическое значения (их выделяет и проводит соответствующую классификацию типов референции Г.В. Гриненко [77]).

Сакральное - это всегда знак. Его проявление имплицирует «нечто, вызывающее священный трепет»; оно обозначает некий опыт, переживаемый человеком, и денотирует те объекты, к которым оно применимо, а также выражает переживания интерпретатора, религиозного виртуоза (в веберовском смысле) или священный текст, религиозную традицию. Десигнат сакрального - сакральная сущность. Сакральному объекту как знаку должно соответствовать правило его употребления (для каждого знака должно быть семантическое правило), при этом контекст и ситуация употребления этого знака (сакральная коммуникация) играют крайне важную роль [76].

Могут существовать знаки, которые не имеют денотата или не имеют интерпретатора (Ч.У. Моррис в отношении их проводит аналогию с заброшенным незаселенным домом).

Прагматическое измерение семиозиса сакрального подразумевает определенное поведение человека при восприятии сакрального предмета и, напротив, его ожидание в определенных условиях встретить подобный знак. Прагматическое правило семиозиса определяет условия, при которых знаковое средство является для интерпретаторов знаком. Передать другим опыт сакрального - значит его вербализовать, переложить на язык -социальную систему знаков, опосредующую отношение членов коллектива

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Савкина, Альвина Владимировна, 2012 год

Список литературы

1. Аверинцев С.С. София-Логос. 2-е изд., исп. - Киев: Дух i Лидера, 2001.

2. Агамбен Дж. Грядущее сообщество. - М.: Три квадрата, 2008.

3. Агамбен Дж. Политизировать жизнь // http://2008.russ.ru/Mirovaya-povestka/Politizirovat-zhizn

4. Адоньева С.Б. Категория ненастоящего времени. - СПб., 2001.

5. Алексрома. Манифест Кибер Религии // http://www.guelman.m/slava/manifest/istochniki/alexroma.htm

6. Алекс Грей: Волшебник изумрудного постера // http://www.advertology.ru/article81122.htm

7. Алекс Грей и психоделическое искусство // http://newmusic.ru/blog/art-projects/2239/aleks-grej-i-psihodelicheskoe-iskusstvo.html

8. Алле М. Глобализация: разрушение условий занятости и экономического роста. Эмпирическая очевидность. - М.: ТЕИС, 2003.

9. Антология тендерной теории / Сост., коммент. Е. Гановой, А. Усмановой; Пер. И. Каичева и др. - Минск: Пропилеи, 2000.

10. Ахиезер A.C. Россия: критика исторического опыта: В 2 т. 2-е изд. -Новосиб.: Сибирский хронограф, 1998.

П.Ашкеров А. Жан-Люк Нанси как антрополог современности // Традиция: Русская энциклопедия

(traditio, ru/wiki/Андрей_Ашкеров :Жан-Люк_Нанси_как_антрополог_современности).

12. Баев Н. Джудит Батлер, «Тендерное беспокойство» (1990) // Свободные Радикалы: Либертарное движение (http://www.radicaliree.org/2010/07/1990.html).

13. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России // http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Balag/01 .php

14. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России. -М., 1999.

15. Баркер А. Новые религиозные движения: Практическое введение. -СПб.: Изд-во Русского Христианского гуманитарного института, 1997.

16. Барт К. Очерк догматики: Лекции, прочитанные в Университете Бонна в летний семестр 1946 г. - СПб.: Алетейя, 1997.

17. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. - М., 1994.

18. Барт Р. Империя знаков. - М.: Праксис, 2004.

19. Барт Р. Мифологии. - М.: РГБ, 2008.

20. Батай Ж. Проклятая часть. Сакральная социология. - М.: Ладомир, 2006.

21. Батлер Дж. Тендерное беспокойство // Антология тендерной теории / Сост., коммент. Е. Гановой, А. Усмановой; Пер. И. Каичева и др. -Минск: Пропилеи, 2000. - С. 297-346.

22. Батлер Дж. Психика власти: теории субъекции / Пер. с англ. 3. Баблояна. Харьков: ХЦГИ; СПб.: Алетейя, 2002.

23. Бауман 3. Индивидуализированное общество. -М.: Логос, 2002.

24. Башляр Г. Избранное: Поэтика пространства. - М.: Росспэн, 2004.

25. Бек У. Что такое глобализация. - М.: Прогресс-Традиция, 2000.

26. Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну. - М.: Прогресс-Традиция, 2001.

27. Бендлер Р. Магия в действии. - М.: ОЛМА-Пресс, 2004.

28. Бенуа А. де. Путь к сакральному // http://seidr.woods.ru/benua.htm

29. Беньямин В. Маски времени: Эссе о культуре и литературе. - СПб.: ЗутроБшт, 2004.

30. Бергер П.Л. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Под ред. В.И. Гараджи, Е.Д. Руткевича. - М., 1996

(http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/bogoslov/SocRelig/_10.php).

31. Бергер П.Л. Религиозный опыт и традиция: Пер. с англ. // Социологические исследования. - 2011. - № 1. - С. 123-136.

32. Бергер П.Л. Социальное конструирование реальности / П.Л. Бергер, Т. Лукман. - М., 2001.

33. Бергер Б. Личностно-ориентированная социология / Б. Бергер, П.Л. Бергер, Р. Коллинз. - М.: Академический проект, 2004.

34. Бергер П.Л. Приглашение в социологию. - М.: Аспект Пресс, 1996.

35. Богданова O.A. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX века. - Ростов н/Д.: Северо-Кавказский научный центр высшей школы; Ростовский государственный экономический университет (РИНХ), 2001.

36. Богданова O.A. Процесс секуляризации и кризиса личности в культуре постмодерна // Вестник Академии. Ростовский экономический университет. - 2001. - № 1. - С. 204-211.

37. Бодрийяр Ж. Система вещей. - М., 1999.

38. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. - М.: Добросвет, 2000.

39. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. - М.: Библион-Русская книга, 2003.

40. Бодрийяр Ж. Общество потребления: его мифы и структуры. - М.: Республика; Культурная революция, 2006.

41. Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. - М., 1994.

42. Борисов С.Б. Современные разновидности русских женских коммуникативно-магических практик //

http ://www.ruthenia.ru/folklore/borisov5 .htm

43. Бузгалин A.B. Анти-Popper: социальное освобождение и его друзья. -М.: Эдиториал УРСС, 2003.

44. Бузгалин A.B. Трагедия социализма. - М.: Экономическая демократия, 1992.

45. Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада: принципы и методы. - М.: Алетейа, 1999.

46. Бхагвати Дж. В защиту глобализации. - М.: Ладомир, 2005.

47. Бытие культуры: сакральное и светское: Сборник статей. -Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 1994.

4В. Василенко И.А. Политическая глобалистика. - М.: Логос, 2000.

49. Вевюрко И. Пострелигиоведение и реальная политика. К дискуссии о «постсекулярности» // http://www.bogoslov.ru/text/477051.html

50. Введение в тендерные исследования: Учебное пособие для студентов вузов / Под общ. ред. И.В. Костиковой. - М.: Аспект Пресс, 2005.

51. Введение в тендерные исследования: Учебное пособие. Ч. 2: Хрестоматия / Под ред. С. Жеребкина и И. Жеребкиной. - Харьков: ХЦГИ; СПб.: Алетейя, 2001.

52. Вебер М. Избранное: Образ общества. - М.: Юристь, 1994.

53. Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма. - М.: Росспэн, 2006.

54. Викернес В. История Burzum - Происхождение и Значение // http://www.burzum.org/rus/library/a_burzum_storyO 1 .shtml

55. Виктор Мизиано о российском видеоарте конца девяностых - начала двухтысячных годов // http://cultureuz.net/cinema/misiano.html

56. Винер Н. Кибернетика и общество. - М.: Тайдекс Ко, 2003

57. Гараджа В.И. Социология религии. - М.: Инфра-М, 2005.

58. Гейтс Б. Бизнес со скоростью мысли. -М.: Эксмо, 2001.

59. Тендерная теория и искусство: Антология: 1970-2000 / Под ред. Л.М. Бредихиной, К. Дипуэлл. - М.: Институт социальной и тендерной политики; РОССПЭН, 2005.

60. Генон Р. Царство количества и знамения времени. - М.: Беловодье, 2003.

61. Генон Р. Символы священной науки. -М.: Беловодье, 2004.

62. Генон Р. Традиционные формы и космические циклы. Кризис современного мира. — М.: Беловодье, 2004.

63. Генон Р. Восток и Запад. - М.: Беловодье, 2005.

64. Герасимова И.А. Эволюция когнитивных предустановок творчества: Дисс. ... докт. филос. наук. -М., 1998.

65. Герман Нитш. Блуза художника // http://safmuseum.org/news/id352.html

66. Геродот. История. - Л., 1972. - Кн. 1.

67. Герцман Е.В. Музыка Древней Греции. - СПб., 1995.

68. Глебец В.И. Феномен сакрального в современном российском обществе: Автореф. дис. ... канд. филос. наук. - Улан-Удэ, 2006.

69. Глобализация и постсоветское общество. -М.: Стови, 2001.

70. Гниренко Ю. Перформанс как явление современного отечественного искусства // http ://www.gif.ru/texts/txt-gnirenko-diplom/city_266/fah_348/

71. Гражданское общество в России: структуры и сознание. - М.: Наука, 1998.

72. Грименко Т.Г. Основы социологии общественного мнения: Учебное пособие. - СПб.: Издательство СЗАГС, 2003.

73. Гриненко Г.В. Магия и логика истинных имен // Истина и истинность в культуре и языке. - М.: Наука, 1995. - С. 64-69.

74.Гриненко Г.В. Сакральные тексты и современная логика // Полигнозис. - 1998.-№ 1.-С. 117-131.

75. Гриненко Г.В. О логико-семантических особенностях сакральных текстов // Логические исследования. Вып. 6. - М.: РОССПЭН, 1999. -С. 287-298.

76. Гриненко Г.В. Об особенностях сакральной коммуникации // Полигнозис. - 1999. - № 2. - С. 99-116.

77. Гриненко Г.В. Логико-семиотический анализ сакральных текстов и сакральной коммуникации: Дис. ... докт. филос. наук. - М., 2000.

78. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и сакральная коммуникация: Логико-семиотический анализ вербальной магии. - М.: Новый век, 2000.

79. Грицанов A.A., Вацкевич A.B. Шизоанализ // Новейший философский словарь. - Мн.: Книжный Дом, 2003.

80. Гроф С. Человек перед лицом смерти. - М.: АСТ, 2003.

81.Гура В. А. Сакральное и секулярное в судьбах европейской цивилизации. - СПб.: Издательство Политехнического университета, 2005.

82. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцентдентальная феноменология // Вопросы философии. - 1992. - № 7.

83. Гуссерль Э. Начало геометрии / Введение Ж. Деррида. - М., 1996.

84.Далидович Г. Перспективы гипертекстовой романистики, или Как написать Книгу книг // http://old.russ.ru/netcult/20001014_dalido.html

85. Дараган Н.Я. Очерк жизни и творчества Мирча Элиаде // Элиаде М. Космос и история. - М., 1987. - С. 3-26.

86. Двадцать лет религиозной свободы в России / Под ред. А. Малашенко и С. Филатова. - М.: Росспэн; Московский центр Карнеги, 2009.

87. Делез Ж. Логика смысла. - Екатеринбург; М.: Раритет; Деловая книга, 1998.

88. Делез Ж. Различие и повторение. - СПб.: Петрополис, 1998; М.: РГБ, 2007.

89. Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения. -Екатеринбург: У-Фактория, 2007.

90. Делягин М.Г. Россия в условиях глобализации // Независимая газета. -2001.-№3.

91. Дери М. Скорость убегания: Киберкультура на рубеже веков. -Екатеринбург, М.: УльтраКультура; АСТ, 2008 (http://marsexx.narod.rU/lit/dery-escape.html#417).

92. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. - М.: Наука, 1993.

93. Дилигенский Г.Г. Российские архетипы и современность // Сегодня. -1996. - 5 июля.

94. Дилигенский Г.Г. Социально-политическая психология. - М.: Новая школа, 1996.

95. Дилигенский Г.Г. Люди среднего класса. - М., 2002.

96. Долгин А. Манифест новой экономики. Вторая невидимая рука рынка. -М.: ACT, 2010 (http://www.adolgin.ru/online).

97. Долгин А. Экономика символического обмена. - Изд. 2-е, доп. - М.: Прагматика Культуры; Институт экономики культуры, 2007.

98. Дубин Б. Слово - письмо - литература: Очерки по истории современной культуры. - М.: Новое литературное обозрение, 2001.

99. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. -М., 1991.

100. Емельянова М.А. Стратегия искусства по Бодрийяру // http://scientific-notes.rU/pdf/010-08.pdf

101. Ерасов Б.С. Социальная культурология. - М.: Аспект Пресс, 2000.

102. Жирар Р. Насилие и священное. - М.: Новое литературное обозрение, 2000.

103. Забияко А.П. Категория святости. Сравнительное исследование лингворелигиозных традиций. - М., 1998.

104. Захарян Т.Б. Сакральный символ в языке религии. -Екатеринбург, 2006.

105. Зиммель Г. Социальная дифференциация: Социологические и психологические исследования // http://www.i-

u.ru/biblio/archive/simmel_socialnaj а/

106. Иванов Д.В. Виртуализация общества. Версия 2.0. - СПб.: Петербургское востоковедение, 2002.

107. Иванов Д.В. Общество как виртуальная реальность // Информационное общество. - М., 2004.

108. Ивашевская Т.Н. Энигма и адиафора. Цветок нарцисса также нежен // Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме / Пер. с франц. В.В. Кузнецова. - СПб.: Владимир Даль, 2001.-С. 5-14.

109. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. - М.: Грааль, 2001.

110. Ильин И.А. Книга раздумий. - М.: Терра - Книжный клуб, 2007.

111. Инайат Хан X. Мистицизм звука. - М., 1997.

112. Инглхарт Р. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющееся общество // Полис. - 1997. - № 4. - С. 6-32.

113. Иноземцев B.JI. Глобализация и неравенство: что причина, что следствие // Россия в глобальной политике. - 2003. - № 1. - С. 158-175.

114. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. -М.: Логос, 2000.

115. История теоретической социологии. Т. 3 / С.П. Баньковская, А.Б. Гофман, Ю.Н. Давыдов и др. - М.: Канон +; ОИ «Реабилитация», 2002.

116. Иштван И.А. Негативная Антропология Джорджио Агамбена: артикуляция «bios» как производство «состояния исключения» // Грань 2009. № 5(67).

117. Кабанова О. Перформанс как цветок // http://www.vedomosti.ru/newspaper/article/2009/08/31/212085

118. Каган М.С. Музыка в мире искусств. - СПб, 1996.

119. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. - М.: ОГИ, 2003.

120. Калмыкова Н.И. Человек в технокультуре, прогнозные аспекты кибертрансцендентализма: Дис. ... канд. филос. наук. - Ростов-н/Д., 2001

121. Кантеров И.Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). - М., 2006.

122. Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 1: Язык. - М.; СПб.: Университетская книга, 2001.

123. Кастельс М. Информационная эпоха: Экономика, общество и культура. - М.: ГУ-ВШЭ, 2000.

124. Касториадис К. Воображаемое установление общества / Пер. с франц. Г. Волковой, С. Офертаса. - М.: Гнозис; Логос, 2003.

125. Кереньи К. Дионис: прообраз неиссякаемой жизни. - М.: ВРС, 2007.

126. Кимелев Ю.А. Философия религии: систематический очерк. - М., 1998.

127. Классики мирового религиоведения: Антология. Т. 1 / Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. -М.: Канон+, 1996.

128. Кон И.С. Пол и тендер: Заметки о терминах // http ://sexology .narod.ru/publ037.html

129. Константин Худяков. Искусство Высокого Разрешения // http://mkrf.ru/news/regions/central/detail.php?id=146786

130. Костылев П. Танго для узурпатора// http://www.russ.ru/pole/Tango-dlya-uzurpatora

131. Красников А.Н. Методология классической феноменологии религии // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. -№ 1.-2004.-С. 74-91

(http://www.philos.msu.ru/vestnik/philos/art/2004/krasn_metod.htm).

132. Красников А.Н. Методологические проблемы религиоведения: Учебное пособие. - М., 2007.

133. Криптоанархия: кибергосударства и пиратские утопии / Под ред. П. Ладлоу. - Екатеринбург: УльтраКультура, 2005.

134. Кротов Я. Азбука ненависти. Кощунство // http://krotov.info/yakov/2_chlvek/3_dobrota/2_4_koschunstvo.htm

135. Кузнецов М.И. Интернет как провокатор и инициатор сетевого подхода // Международная конференция «Информационное общество и интеллектуальные информационные технологии XXI века», форум «Трансформация сознания в эпоху Интернета» (www.futurerussia.ru/conf/forum.transform.html).

136. Кузнецов В. Перформативность и уровни коммуникации // Логос. -2009.-№2.-С. 136-150.

137. Кулик И. Герман Нитш: Я занимаюсь религиозной археологией // Культура. -2010.-14 окт.

138. Куракин Д.Ю. Сакральное как понятие и проблема социологической теории: на примере американской «сильной программы» культурсоциологии: Автореф. ... канд. социол. наук. - М., 2009.

139. Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. Т. 1. - СПб.: Университетская книга, 1998.

140. Кырлежев А. Постсекулярная эпоха // Континент. - 2004. - № 120.

141. Лапкин В.В. Ценности постсоветского человека / В.В. Лапкин, В.И. Пантин // Человек в переходном обществе: Социологические и социально-психологические исследования. - М.: ИМЭМО РАН, 1998.

142. Лапкин В.В. Образы Запада в сознании постсоветского человека / В.В. Лапкин, В.И. Пантин // Мировая экономика и международные отношения. - 2001. - № 7.

143. Леви-Брюль Л. Психология мышления. - М.: Изд-во МГУ, 1980.

144. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. -М.: Педагогика-Пресс, 1994.

145. Леви-Строс К. Мифологики: В 4 т. - М.; СПб.: Университетская книга, 1999.-Т. 1.

146. Леви-Строс К. Путь масок. - М.: Республика, 2000.

147. Лиотар Ж.Ф. Ответ на вопрос: что такое постмодерн? // Ad Marginem'93. Ежегодник Лаборатории постклассических исследований Института философии РАН. -М.: Ad Marginem, 1994. - С. 307-323.

148. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. - СПб., 1998.

149. Лебедев С.Д. Парадоксы религиозности в мире позднего модерна //

http://www.ecsocman.edu.ru/data/2011/03/1 l/1214896893/Lebedev_9.pdf

150. Лепский В.Е. Моделирование и поддержка сообществ в Интернете. - М., 1999.

151. Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме / Пер. с франц. В.В. Кузнецова. - СПб.: Владимир Даль, 2001.

152. Литвиненко В.А. Реальность виртуального мира, или Несколько слов о завтрашнем дне // Международная конференция «Информационное общество и интеллектуальные информационные технологии XXI века», форум «Трансформация сознания в эпоху Интернета» (www.futurerussia.ru/conf/forum.transform.html).

153. Лункин Р. Новые религиозные движения в России: христианство и постхристианство в зеркале новых богов и пророков // Двадцать лет религиозной свободы в России

(http ://www.polit.ru/research/2009/09/28/religiya.html).

154. Маклюэн M. Понимание медиа: Внешние расширения человека. -М.; Жуковский: Канон-Пресс-Ц; Кучково поле, 2003.

155. Маклюэн М. Средство само есть содержание // Информационное общество. -М.: ACT, 2004. - С. 341-348.

156. Малер А. Постсекулярность и язычество // http://www.russ.ru/pole/Postsekulyarnost-ili-yazychestvo

157. Малиновский Б. Магия, наука и религия. - М.: Рефл-бук, 1998.

158. Малиновский Б. Научная теория культуры. - М. : ОГИ, 1999.

159. Мангейм К. Структурный анализ эпистемологии: Специализированная информация по общеакадемической программе «Человек, наука, общество: комплексные исследования». - М.: ИНИОН, 1992.

160. Маркова Л.А. Философия из хаоса: Ж. Делез и постмодернизм в философии, науке, религии. -М.: Канон +, 2004.

161. Мартынов В. Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси. - М.: Прогресс-Традиция, 2000.

162. Матяш Д.В. Жизнь и смерть: от сакральной символической обратимости к постсакральной бинарности (социально-философский анализ): Дис.... д-ра филос. наук. - Ростов н/Д., 2003.

163. Медведев A.B. Сакральное как феномен культуры: Личностное бытие сакрального: Дис.... д-ра филос. наук. - Екатеринбург, 2000.

164. Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни: В 7 т. Т. 4: Дионис, Логос, Судьба. -М.: Слово, 1992.

165. Мень Е. Еще раз об умной толпе // Критическая масса. - 2003. -№ 3 (http://magazines.russ.ru/km/2003/3/men.html).

166. Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения: Антология / Сост. и общ. ред. А.Н. Красникова. - М.: Канон+, 1998.

167. Михель Д.В. Жан-Люк Нанси в мире Corpus'а // Вестник самарской гуманитарной академии (серия «Философия. Филология»). -2006.-№ 1 (4).-С. 77-87.

168. Морозов А. Наступила ли постсекулярная эпоха? // Континент. 2004. № 131.

169. Моррис Ч.У. Основания теории знаков // Семиотика: Сборник переводов / Под ред. Ю.С. Степанова. - М.: Радуга, 1982 (http://kosilova.textdriven.com/narod/studia/sinn/morris.htm).

170. Мэлони Г.Н. Религиозное переживание: феноменологический анализ уникального поведенческого события // http:// aquarun.ru/psih/relig8 .html

171. Нанси Ж.Л. Corpus. - М.: Ad Marginem, 1999.

172. Наука - философия - религия: в поисках общего знаменателя / Под ред. П.П. Гайденко, В.Н. Катасонова. - М.: ИФ РАН, 2003.

173. Наука в культуре / Под ред. В.Н. Поруса. - М.: Эдиториал УРСС, 1998.

174. Никонов К.И. Протестантизм / К.И. Никонов, З.А. Тажуризина // История религии: В 2 т. Т. 2 / Общ. ред. И.Н. Яблокова. - М.: Высшая школа, 2002.-С. 379^160.

175. Ним Е.Г. Десакрализация смерти на телеэкране // Медиафилософия II. Границы дисциплины (http://www.intelros.ru/pdf/mediafilosofia_2/24.pdf).

176. Ницше Ф. Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм // http://www.philosophy.ru/library/nietzsche/tragoedie.html

177. Олег Мавроматти. Россия возвращается в абсолютное Средневековье // http://krotov.info/library/13_m/av/romatti.htm

178. Оппозиция сакральное/светское в славянской культуре: Сборник статей. - М., 2004.

179. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. - М.: ACT, 2008 (http://www.tuad.nsk.rU/~history/Author/Engl/0/Ortega/VostMass/glava9.ht ml).

180. Осипова E.B. Социология Э. Дюркгейма. - M., 1977.

181. Основы религиоведения: Учебник / Под. ред. И.Н. Яблокова. -М.: Высшая школа, 1994.

182. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и о его соотношении с рациональным. - СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2008.

183. Отюцкий Г.П. Информационные проблемы компьютерной революции. - М.: МГУП, 2002

184. Панарин A.C. Глобальное политическое прогнозирование. - М.: Алгоритм, 2000.

185. Пивоваров Д.В. Дух, душа и смысл жизни человека: Философия религии: Учебное пособие. - Екатеринбург: Издательство УрГУ, 1993.

186. Пивоваров Д.В. Язык религии. - Екатеринбург: Издательство УрГУ, 2006.

187. Пигалев А.И. Насилие и сакральное // История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002.

188. Подорога В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. - M.: Ad Marginem, 1995.

189. Поппер K.P. Нищета историцизма. - М.: Прогресс: VIA, 1993.

190. Поппер K.P. Открытое общество и его враги: В 2 т. - М.: Феникс, 1992.-Т. 1.

191. Постмодернизм. Энциклопедия / Сост. и науч. ред.

A.A. Грицанов и М.А. Можейко. - Минск, 2001.

192. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. - Томск: Водолей, 1999.

193. Прощай, человек!// http://community.livejournal.eom/anthropology_ru/510687.litml#cutidl

194. Пылаев М.А. Философия религии Р. Отто: Дис. ... канд. филос. наук. - М., 1997.

195. Пылаев М.А. Феноменология религии Рудольфа Отто. - М., 2000.

196. Радаев В. Сетевой мир // Эксперт. - 2000. - № 12. - С. 34-37.

197. Рациональность на перепутье / Под ред. П.П. Гайденко. - М.: Росспэн, 1999.

198. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост.

B.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. - М.: Аспект Пресс, 1996.

199. Ретроспективная выставка Эрика Булатова // http://www.ekaterina-foundation.ru/rus/exhibitions/bulatov.shtm

200. Рикёр П. Что занимает меня последние 30 лет // http://www.philosophy.ru/library/ricoeur/last.html

201. Ритцер Дж. Современные социологические теории. 5 изд. - СПб.: Питер, 2002.

202. Роганов С. Десакрализация философского сознания (по мотивам дискуссии В. Подороги и Ж.-Л. Нанси) // http://phenomen.ru/public/journal.php?article=70

203. Розин В.М. Визуальная культура и восприятие: Как человек видит и понимает мир. - М.: Эдиториал УРСС, 1996.

204. Розин В.М. Эзотерический мир: Семантика сакрального текста. -М.: УРСС, 2002.

205. Розин В.М. Мышление и творчество. - М.: PerSe, 2006.

206. Романов О.В. Философия Интернета (генезис и синтез фундаментальных идей). - Самара: Перспектива, 2003

207. Русин А.О. Обитание в сети // Международная конференция «Информационное общество и интеллектуальные информационные технологии XXI века», форум «Трансформация сознания в эпоху Интернета» (www.futurerussia.ru/conf/forum.transform.html).

208. Руткевич Е.Д. Феноменологическая социология знания. - М.: Наука, 1993.

209. Рыбакова H.A. Старость: образование и ценность жизни // Философия образования: специальный выпуск. - Новосиб.: Издательство СО РАН, 2006. - С. 245-255.

210. Рыбакова H.A. Феномен старости: Монография. - М.; Псков, 2000 (http://www.i-u.ru/biblio/archive/ribakova_fenomen).

211. Сакральное в современном обществе: Диспут В. Подороги и Ж.-Л. Нанси // http://podoroga.com/disput.html

212. Сакральное, иррациональное и мифологическое: Сб. материалов 7-й конф. из цикла «Григорьевских чтений». - М., 2005.

213. Сафонова A.C. Сакральное как социокультурный феномен: Дис. ... канд. филос. наук. - СПб., 2007.

214. Священное тело короля. Ритуалы и мифология власти. - М.: Наука, 2006.

215. Семененко И.С. Трансформация критериев самоидентификации в социокультурном и политическом пространстве: западная парадигма и российский контекст // Полис. - 2000. - № 3. - С. 80-89.

216. Серл Дж. Социальное конструирование реальности / Романова А., реферативный перевод с англ. - РГИУ, 1999 (http://www.i-u.ru/biblio/archive/serl%5Fsocial%5Freality%5Fcreation).

217. Сиверцев М.А. Межрелигиозный диалог в эпоху глобализации // Человек. - 2002. - № 5. - С. 76-87.

218. Сизов В.Ю. Глобализация и стратегия США // http ://www.perspectivy .info/oykumena/amerika/ globalizacij a_i_strategij a_ss ha_2009-12-10.htm

219. Синелина Ю.Ю. Секуляризация в социальной истории России / Общ. ред. В.П. Култыгина. -М.: Academia, 2004.

220. Синелина Ю.Ю. Циклический характер процесса секуляризации в России (социологический анализ: конец XVII - начало XXI века): Автореф. дис.... докт. соц. наук. -М., 2009.

221. Смирнова Н.М. От социальной метафизики - к феноменологии «естественной установки». - М.: ИФРАН, 1997.

222. Смирнова Н.М. Коммуникативный опыт современности и проблема теоретической репрезентации социального // Грани познания. Философия. Наука. Культура. - Кн. 1. -М.: Наука, 2007. - С. 291-312.

223. Смирнова Н.М. Э. Гуссерль и социально-философское мышление XX в. // Феноменологические исследования. Российско-американский ежегодник. - 2008. - Т. IX.

224. Скоропанова И. Мини-словарь постмодернистской терминологии // Филолог. - Вып. 6 (http://philolog.pspu.ru/module/magazine/do/mpub_6_l 41).

225. Современные информационные технологии в культуре и образовании: Материалы к междунарордному семинару в рамках 3-й специализированной выставки «ИНФО-98», 6 июня 1998 г. - СПб.: Издательство РГПУ им. А.И. Герцена, 1999.

226. Солопов П.Е. Виртуалистика и философия. - М.: ВИУ, 2000.

227. Сорос Дж. О глобализации. - М: Эксмо, 2004.

228. Социокультурное пространство диалога / Отв. ред. Э.В. Сайко. -М.: Наука, 1999.

229. Стиглиц Дж.Ю. Глобализация: тревожные тенденции. - М.: Мысль, 2003.

230. Стиглиц Дж.Ю. Человеческое лицо глобализации // Политический журнал. - 2004. - № 7.

231. Тагиров Ф.В. Сакральное как предмет социально-философского дискурса (от традиции к новому символическому пространству): Автореф. дис. ... канд. филос. наук. -М., 2003.

232. Тагиров Ф.В. Сакральное: от традиции к новому символическому пространству. -М.: Издательство РУДН, 2007.

233. Тайлор Э. Первобытная культура. - М.: Политиздат, 1989.

234. Тейлор Ч. Что такое социальное воображаемое? // Неприкосновенный запас. - 2010. - № 1 (69).

235. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. - М.: Юристъ, 1995.

236. Тиллих П. Систематическое богословие. - СПб.: Алетейя, 1998.

237. Тиллих П. Христианство и мировые религии. М.: ИНИОН, 1994.

238. Тищенко П. Д. Новейшие биомедицинские технологии: Философско-антропологический анализ [Анализ идей либеральной евгеники Ю. Хабермасом] // Вызов познанию: Стратегии развития науки в современном мире. - М.: Наука, 2004.

239. Ткаченко Г.А. Музыка, космос, ритуал. - М., 1990.

240. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре: В 2 т. - М.: Языки русской культуры, 1995-1998.

241. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. -М.: Прогресс-Культура, 1994.

242. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. - СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1997.

243. Тоффлер А. Футурошок. - СПб., 1997.

244. Труды Центра профориентации: Труды лаборатории виртуалистики. Вып. 7: Носов H.A. Словарь виртуальных терминов. -М.: Путь, 2000.

245. Тульчинский Г. JI. Слово и тело посмодернизма: от феноменологии невменяемости к метафизике свободы // http://hpsy.ru/public/x3131 .htm

246. Туманова О. Долго ли живут симулякры: темпоральный регистр российской модернизации // Логос. - 2004. - № 5 (44). - С. 191-200.

247. Турен А. Возвращение человека действующего: Очерк социологии. - М.: Научный мир, 1998.

248. Узланер Д.А. Постсекулярное: ставим проблему // Русский журнал (http://www.russ.ru/pole/Postsekulyarnoe-stavim-problemu).

249. Узланер Д.А. Неоклассическая модель секуляризации в западной социологии религии второй половины ХХ-начала XXI вв.: Автореф. дис. ... канд. филос. наук. - М., 2009.

250. Уникальные фотографии в Арт-Академии // http://www.etoday.ru/2010/07/unikal-nie-fotografii-v-art-ak.php

251. Фарман И.П. Рациональность как проблема культуры и познания // Исторические типы рациональности / Отв. ред. В .А. Лекторский. - Т. 1. -М., 1995.

252. Фарман И.П. Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса. -М., 1999.

253. Федотова В.Г. Россия в глобальном и внутреннем мире // Независимая газета. - 2001. - 21 февр.

254. Филатов С. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность / С. Филатов, Р. Лункин // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Article/Fil_StatRossRel.ph

Р

255. Филозов А. Странный генерал Паттон // http://www.krotov.info/libr_min/21_f/fil/osofov_and3.htm

256. Фирсов Б.М. Куда идет российская культура? // Куда идет Россия? - М.: Логос, 1999. - С. 351-359.

257. Фонотов А.Г. Россия: от мобилизационного общества к инновационному. -М.: Наука, 1993.

258. Фотографии Винзавода // http://www.winzavod.ru/press2.html

259. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 1989.

260. Фрейд 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. - СПб.: Алетейя, 2000.

261. Фромм Э. Иметь или быть? - М.: Прогресс, 1990.

262. Фромм Э. Бегство от свободы. - М.: ACT, 2009.

263. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. - М.: Политиздат, 1980.

264. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие: Пер. с нем. / Под ред. Д.В. Скляднева. - СПб.: Наука, 2001.

265. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы: На пути к либеральной евгенике? - М.: Весь мир, 2002.

266. Хабермас Ю. Вера и знание // http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Haberm/Ver_Znan.php

267. Хабермас Ю. Постсекулярное общество - что это? // Российская философская газета. - 2008. - №4 (18).

268. Хабермас Ю. Диалектика секуляризации. О разуме и религии / Ю. Хабермас, Й. Ратцингер. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006.

269. Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. -М.: Республика, 1993.

270. Харлап М.Г. Народно-русская музыкальная система и проблема происхождения музыки. Ранние формы искусства. - М., 1972.

271. Хоружий С.С. К феноменологии аскезы. - М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998.

272. Хюбнер К. Нация: От забвения к возрождению. - М. : Канон+; Реабилитация, 2001.

273. Цыгуля Н.П. Феномен сакрального в контексте социального бытия: Автореф. дис.... канд. филос. наук. - Чебоксары, 2010.

274. Шапиро К.В. Стратегии существования сетевой личности // Вопросы интернет-образования. - № 8 (http://rcio.pnzgu.m/vio/08/cd_site/Articles/art_l_18.htm).

275. Шаповал Ю. Постсекулярное общество: полифония веры и разума //

http://www.rusnauka.eom/l 3 .DNI_2007/Philosophia/21343 .doc.htm

276. Шелер М. Избранные произведения. - М.: Гнозис, 1994.

277. Шелер М. Философские фрагменты из рукописного наследия. -М.: Институт философии, теологии и истории Св. Фомы, 2007.

278. Шипунова О. Д. Интеллект и субъективность. - СПб.: Издательство СПбГПУ, 2002.

279. Шкуратов И.Н. Ноэма // http://lebenswelt.narod.ru/d_noema.htm

280. Штегмайер В. Основные черты философии ориентации // Стратегии ориентации в постсовременности / Под ред. В. Штегмайера, X. Франка, Б.В. Маркова. - СПб., 1996. - С. 3-20 (http://anthropology.ru/ru/texts/stegmaier/orient_01 .html).

281. Штерин М. Новые религиозные движения в России 1990-х годов // Старые церкви, новые верующие. Религия в массовом сознании постсоветской России / Под ред. К. Кариайнена и Д. Фурмана. - М.; СПб., 2000.-С. 150-173.

282. Шубина Е.В. Ритуалы: зашифрованная сила тысячелетий. - СПб.: Весь, 2004.

283. ТТТтотт А. О множественности реальностей // Социологическое обозрение. - 2003. - Т. 3. - № 2. - С. 3-34.

284. ТТТтотт А. Смысловая структура повседневного мира. - М.: Институт Фонда «Общественное мнение», 2003

285. Эванс-Причард Э. История антропологической мысли. - М.: Восточная литература, 2003.

286. Элиаде М. Аспекты мифа. - М.: Академический Проект, 2000.

287. Элиаде М. Священное и мирское. - М.: Изд-во МГУ, 1994.

288. Элиаде М. Мефистофель и Андрогин. - СПб.: Алетейя, 1998.

289. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. - СПб.: Алетейя, 1998.

290. Элиаде М. Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения. -М.: Ладомир, 1999.

291. Эрик Булатов: «Я такой же зритель как и каждый другой». Интервью с Эриком Булатовым // http://www.artinfo.ru/ru/news/main/Mikitenko.htm

292. Этнокультурное разнообразие и проблема взаимодействия культур: Материалы научной конференции, Москва, 23 апреля, 2004 г. / Под общ. ред. Г.В. Гриненко. - М.: МГУКИ, 2004.

293. Юнг К.Г. Бог и бессознательное. - М.: ACT; Олимп, 1998.

294. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. - Мн.: Харвест, 2005.

295. Юнг К.Г. Личное и сверхличное, или коллективное бессознательное // http://www.psychology.ru/library/00026.shtml

296. Яковенко И.Г. Национальные интересы как социокультурный феномен: Теоретический анализ на примере России: Автореф. дис. ... докт. филос. наук. М., 2000.

297. Ярская В.Н. Развитие понятия времени // Вопросы философии. -1980. -№3.- С. 157-160.

298. Ярская В.Н. Время в эволюции культуры. - Саратов: Издательство СГУ, 1989.

299. Elena Kovylina // http://www.kovylina.com/projects.php?cid=54&pg=8

300. GeoDalido: Психология и кибернетика: Киберрелигия и киберпророки // http://dalido.narod.ru/index.html

301. Agamben G. Language and Death: The Place of Negativity / Agamben G. - Minneapolis, Oxford: University of Minnesota Press, Vol. 78,1991.

302. Agamben G. State of Exeption. - Chicago, London: University of Chicago Press, 2005.

303. After the Postsecular and the Postmodern: New Essays in Continental Philosophy of Religion. - Cambridge Scholars Publishing, 2010.

304. Altinordu A., Gorski Ph. S. After Secularization? // Annual Review of Sociology. - 2008. - Vol. 34.

305. American Religious Identification Survey [Aris 2008]. Summary Report. - 2009. - March (http://www.americanreligionsurvey-aris.org/reports/ARIS_Report_2008.pdf).

306. Barker E. New Religious Movements. - London, 1991.

307. Bayer T.I. Cassirer's Metaphysics of Symbolic Forms: A Philosophic Commentary / An introductory essay by D.Ph. Verene. - New Haven & London: Yale University Press, 2001.

308. Bleeker С.J. The Contribution of the Phenomenology of Religion to the Study of the History of Religions // Bianchi U., Bleeker C.J., Bausani A. Problems and Methods of the History of Religions. - Leiden, 1972.

309. Butler J. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. -N.Y., 2000.

310. Campbell J., Moyers B. The Power of Myth. - N.Y.: Doubleday, 1988.

311. Carrier M. Penser le sacre. Les sciences humaines et l'invention du sacre. - Montreal: Liber, 2005.

312. Conversations with Isaiah Berlin. Recollections of a Historian of Ideas. With R. Jahambegloo. - London: Orion Books Ltd., 1993.

313. Cox J.L. A Guide to Phenomenology of Religion: Key Figures, Formative Influences and Subsequent Debates. - London; N.Y.: T&T Clark International, 2006.

314. Culrure Matters. How Values Shape Human Progress / L.E. Harrison, S.P. Huntington eds. - N.Y.: Basic Books, 2000.

315. Cults and New Religious Movements: a Report of the Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association / Ed. by M. Galanter. - 1989.

316. Culture, Globalisation and the World System. Contemporary Conditions for the Representation of Identity. - Minneapolis: University of Minnesota Press, 1998.

317. De Nys M J. Considering Transcendence: Elements of a Philosophical Theology. - Indiana University Press, 2009.

318. Dreyfus H.L. On the Internet. - Taylor & Francis e-Library, 2001.

319. Eliade M. Patterns in Comparative Religion. - London, 1958.

320. Etzioni A. The New Golden Rule. Community and Morality in a Democratic Society. - N.Y.: Basic Books, a Division of Harper Collins Publishers, 1996.

321. Experience of the Sacred: Readings in the Phenomenology of Religion / Ed. by S.B. Twiss, W.H. Conser, Jr. - University Press of New England, 1992.

322. Exploring the Postsecular. - Brill, 2010.

323. Hadden J.K. SOC 257: New Religious Movements Lectures. -University of Virginia; Department of Sociology (http://www.prolades.com/religion/soc257_Why_Join_NRMs.htm).

324. Hexham I., Poewe K. New Religions as Global Cultures. - Boulder (Colorado): Westview Press, 1997.

325. Hobsbawm E. Age of Extremes. The Short Twentieth Century. 1914— 1991. - London: Michael Joseph Ltd, 1994.

326. Horner R. Jean-Luc Marion: A Theological Introduction. - Ashgate Publishing Limited, 2005.

327. Hultkrantz A. The Phenomenology of Religion: Aims and Methods // Temenos.- 1970.-Vol. 6.

328. Inglehart R. Culture Shift in Advanced Industrial Society. - Princeton; N.Y.: Princeton University Press, 1990.

329. Inglehart R. Modernization and Postmodernization. Cultural, Economic and Political Change in 43 Societies. - Princeton; N.J.: Princeton University Press, 1997.

330. Lebrecht N. When the Music Stops: Managers, Maestros and the Corporate Murder of Classical Music. - London: Simon and Schuster, 1996.

331. Miner E. Postmodernism, Reason and Religion. - London, 1992.

332. Mohamed F.G. Milton and the Post-Secular Present: Ethics, Politics, Terrorism. - Stanford, 2011.

333. Norris P., Inglehart R. Sacred and Secular. Religion and Politics worldwide. - N.Y.: Campbridge University Press, 2004.

334. Oord T.J., Lodahl M. Relational Holiness: Responding to the Call of Love. - Kansas City, Missouri: Beacon Hill, 2006.

335. Otto, Rudolf von // Encyclopaedia Britannica. - Mulitmedia CD, 1996.

336. Pals D. Seven Theories of Religion. N.Y.: Oxford University Press,

1996.

337. Resisting McDonaldisation / Smart B. (ed.). - London: Sage, 1999.

338. Rhodes R.A.W. Understanding Governance. Policy Networks, Reflexivity and Accountability. - Buckingham: Open University Press,

1997.

339. Ritzer G. The McDonaldization of Society: An Investigation into the Changing Character of Contemporary Social Life. - Thousand Oaks, CA: Sage, 1993.

340. Ritzer G. The McDonaldization Thesis: Explorations and Extensions. -London: Sage, 1998.

341. Ritzer G. The McDonaldization Thesis: Is Expansion Inevitable? // International Sociology. - 1996. -№11.

342. Selbstbemalung/Selbstverstümmelung // http ://www.y outube .com/watch? v=8 ki AG 1M6 7Io

343. Sharpe E.J. Comparative Religion: A History. 2nd ed. - London: Duckworth, 1986.

344. Smart N. Beyond Ideology: Religion and the Future of Western Civilization (Gifford lectures). - Harper & Row, 1981.

345. Smart N. Choosing a Faith. - New York: Marion Boyars Publishers, 1995.

346. Smart N. Dimensions of the Sacred: An Anatomy of the World's Beliefs. - Berkeley, CA: University of California Press, 1998.

347. Smart N. Philosophy of Religion. - Oxford: Oxford University Press, 1970.

348. Smart N. Reasons and Faiths: An Investigation of Religious Discourse, Christian and non-Christian. - London: Routledge, 1958.

349. Smart N. Religion and the Western Mind. - State University of New York Press, 1987.

350. Smart N. The Religious Experience of Mankind. - Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1969.

351. Smart N. World's Religions. Cambridge, 1998.

352. Smart N. Worldviews: Crosscultural Explorations of Human Belief. -New Jersey: Prentice Hall, 1981.

353. Stark R., Bainbridge W.S. A Theory of Religion. - Bern: Lang, 1987

354. Stark R., Bainbridge W.S. The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. - Berkeley: University of California Press, 1985.

355. Taylor Ch. A Secular Age. - Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007.

356. The Experience of God: a Postmodern Response / Ed. by K. Hart and B.E. Wall. - N.Y.: Fordham University Press, 2005.

357. The First Church Of Jesus Christ, Elvis // http://jubal.westnet.com/hyperdiscordia/sacred_heart_elvis.html

358. The Temple of Psychik Youth // http://www.ain23.com/topy.net

359. The Uncoveror // www.uncoveror.com

360. Thompson M., Ellis R. and Wildavsky A. Cultural Theory. - Boulder (Colo): Westview, 1990.

361. Tschannen O. La genese de l'approche moderne de la secularization: une analyse en histoire de la sociologie // Social Compass. - 1992. - Vol. 39.-No. 2.

362. Vedder B. Heidegger's Philosophy of Religion: From God to the Gods. - Pittsburgh (Pennsylvania): Duquesne University Press, 2006.

363. Waardenburg J. Toward a New Style Phenomenological Research on Religion // Reflection on the Study of Religion. - The Hague, 1978.

364. Wasserstrom S.M. Religion after Religion: Gershom Scholem, Mircea Eliade, and Henry Corbin at Eranos. - Princeton University Press, 1999.

365. Widengren C. The Opening Address // The IAHR Stockholm Congress Proceedings. - Leiden, 1975.

366. Wilson B. Religion in Secular Society: a Sociological Comment. -London: Watts, 1966.

367. World Economic Outlook. - 1997.