Амбивалентность власти: мифологический, онтологический и практический аспекты тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, доктор наук Корецкая Марина Александровна

• Корецкая Марина Александровна
• доктор наук
• 2019

Оглавление диссертации доктор наук Корецкая Марина Александровна

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. МИФОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВЛАСТИ

1. Амбивалентность сакрального и амбивалентность власти: от антропологической концепции к философской проблеме

2. Смерть в терминах престижной траты: взаимная конвертация хюбриса и харизмы

3. Парадоксы христианской теологии власти: монотеизм и амбивалентность сакрального

4. Жертва террора и сакрализация власти

5. Ненапрасные жертвы: травма как точка сборки биополитического коллективного тела

6. Профанация как метод дезактивации политической теологии

ГЛАВА 2. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ ГОРИЗОНТ ФИЛОСОФСКОЙ КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИИ ВЛАСТИ

1. Воля к власти: к генеалогии концепта

2. Проблема власти в оптике перформативного поворота

3. Признание и негативность: полемика вокруг диалектики господина

и раба

4.Право на смерть: апология и критика суверенности

5.Народ как носитель суверенности и границы политической теологии

ГЛАВА 3. ПРАКТИКИ ВЛАСТИ

1. Идеал автаркии: от суверенной власти к биополитике

2. Философия у власти: метафизический соблазн и политическая травма

3. Медиакратия и публичность: трансформации в сетевой среде

4. Виртуальная война как продолжение биополитики

другими средствами

5. Виртуальная война в терминах господства: в поисках утраченной cуверенности

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования

Устойчивое внимание к проблематике власти можно считать одной из характерных черт современной философской мысли. Начиная с рубежа XIX-XX веков власть тематизируется в качестве феномена, требующего самостоятельного и всестороннего изучения, в ней начинают видеть ключ к пониманию бытия социального, если не сказать бытия как такового, в то время как на протяжении всей предыдущей истории философии она специфицировалась мало, растворяясь в вопросах о наилучшем государственном устройстве, теологических основаниях справедливого правления или о достойном разумного существа способе существования (В.Г. Косыхин). Выход властной проблематики на авансцену философских изысканий связан и с кризисом метафизики (в контексте «смерти Бога» власть как концпт наследует бытию), и с кризисом гуманизма и проекта Просвещения, поскольку масштабные катастрофы XX века чрезвычайно остро поставили вопрос о всеобщей ответственности за происходящее. Шок вызвали не сами по себе масштабы бедствий, а сомнения в способности разума действительно управлять теми процессами, которые он сам цеденаправленно инициирует. Это и значит, что природа власти, отношения власти, субъект власти и т.п. - проблема, причем далеко не только теоретическая. Таким образом философская проблематизация власти соответствует интенции практического поворота постметафизической мысли достаточно буквально: она едва ли может позволить себе остаться в рамках абстрактно-теоретических и отвлеченных изысканий, любые тезисы в этой области так или иначе будут иметь этическое и политическое измерение. Более того, можно сказать, что метафизические (онтологические) выкладки по поводу природы и устройства власти по факту легитимируют (либо проблематизируют) практические властные стратегии, и в этом смысле концепции власти никогда не нейтральны.

Итак, власть в современной философии оказалась одной из самых привилегированных тем, и при этом сам концепт власти избегает однозначности, его смысл двоится, множится вплоть до того, что иной раз понимание вообще оказывается затруднено. Так, начиная с Ницше, впервые придавшего этому концепту статус ключевого, власть понимается то как космообразующая креативная мощь, учреждающая ценности и полагающая порядок, то как репрессивная машина господства, ориентированная на подавление и всюду внедряющая идеологический контроль. Другой аспект проблемы заключается в неопределенности онтологического статуса философского концепта власти. Ницше изобретает «волю к власти» как понятие, долженствующее увести мысль из сферы метафизики и сформировать философию нового типа. Однако и саму концепцию Ницше часто называют метафизической, и последовавшие за Ницше в тематизации власти философы XX века (М. Фуко и Ж. Делез, например) оказались втянуты в построение своего рода квазионтологии. Иными словами, постметафизический потенциал понятия власти парадоксальным образом не отменяет его же метафизической инерции.

Амбивалентное описание природы власти в философии может быть понято, в том числе, и как проекция всегда проблемных и неоднозначных отношений интеллектуалов и власти. Философы-интеллектуалы все время обнаруживают себя перед лицом некой вмененной им социальной миссии, и все время не могут определиться с тем, в чем именно эта миссия состоит: то ли они должны власть (в лице имеющихся институтов) легитимировать, то ли воспитывать правителей и совершенствовать институты исходя из идеи справедливого правления, то ли заниматься радикальной критикой властных структур и поиском стратегий автономии-автаркии. Причем по большому счету ни одна их этих позиций не может иметь гарантий этической безупречности. Всегда есть повод для подозрений, что сколь угодно основательно фундированные концепции власти могут быть для своих авторов не в последнюю очередь способом самооправдания в ситуации если

не ангажированности, так рессентимента. Не говоря уже о том, что практически любая философия власти, неизменно начинаясь с гуманистических установок или просвещенческого пафоса на стадии практических выводов, если доводить все импликации до конца, непременно даст повод усомниться в этической (или даже психической) вменяемости ее автора. Конечно, всегда можно найти аргументы, оберегающие репутацию Ницше, Хайдеггера, Шмитта, Фуко, Делеза, но сама по себе регулярность, с которой приходится оправдывать и оправдываться, наводит на подозрения не только о каверзности самой темы, но и о весьма умеренной способности философской рефлексии на деле гарантировать автономию мысли.

Итак, можно сказать, что, продержавшись в фокусе самого пристального философского внимания более одного века, проблема власти уже приобрела классический характер, но не утратила при этом остроты и не избавиласть от травматичной амбивалентности. В этой ситуации автору данного исследования представляется важным не заняться разработкой новой

- всеобъемлющей и непротиворечивой, отвечающей на все вызовы времени,

- очередной метафизикой власти, в дополнение ко всем предыдущим, а выявить многочисленные двусмысленности, неоднозначности и парадоксальности, которыми тема власти чревата и которые имеют тенденцию, оставшись не достаточно отрефлексированными, увести философсую мысль совсем не в том направлении, в котором она изначально намеревалась двигаться.

С одной стороны, практически любой аспект проблемы власти обнаруживает симптоматичную двойственность, которая может быть осмыслена по аналогии с противоположностями Гераклита, если последние понимать не по законам гегелевской диалектики (как противоречия, закономерно снимаемые синтезом в процессе развития), и не в логике бинарных оппозиций структурализма (как статичное различие противостоящих структурных элементов), а как напряженное, неустойчивое равновесие разнонаправленных сил. В этом смысле концепт

амбивалентности кажется вполне подходящим к случаю, коль скоро помимо «двойственности» он содержит смысловую отсылку к «valentía», то есть «силам». Амбивалентность власти - не просто двусмысленность, поскольку речь идет не о результатах чьего-то недомыслия или злой воли, от которых можно было бы избавиться, просто внеся ясность или разоблачив манипулятивные намерения. Не является она и просто серией парадоков, перед которыми на досуге в любовании может себе позволить застыть философское созерцание. Это, скорее, проблемность, с которой мы имеем все шансы столкнуться на уровне праксиса. Амбивалентность как раз в том и заключается, что отследить смену полюсов, точку трансформации «позитивного» в «негативное» и причины этой трансформации трудно, равно как агент власти, по всей видимости, не может избежать соблазна и полюса «нечистоты», как о том предупреждал непременно поминаемый в данном контексте лорд Дальберг-Актон1.

Но каков статус этого утверждения? Имеет ли амбивалентность власти онтологический смысл? Едва ли. По крайней метре, автору данного исследования представляется принципиально важным не делать поспешных выводов онтологического характера. Амбивалентность будет пониматься как «дифференцирующая клетка» постструктуралистского метода в описании Ж. Делеза2. Задача этой «клетки» - не указать на референт, но провести различия, выстроить серии феноменов и индуцировать движение мысли.

Тематическое распределение феноменов амбивалентности, попавших в фокус внимания данного исследования, по трем аспектам (мифологическому, онтологическому, практическому), разумеется, относительно: жестких границ здесь нет, аспекты не существуют в отрыве друг от друга, и во многих

1 «Power tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely. Great men are almost always bad men.» (Власть развращает, абсолютная власть развращает абсолютно. Великие персоны почти всегда являются плохими людьми»). John Emerich Edward Dalberg. Letter to Archbishop Mandell Creighton. (Apr. 5, 1SSl). URL: http://history.hanover.edu/courses/excerpts/165acton.html (дата обращения 12.10.2016).

2 Это парадоксальный элемент, который смещен относительно себя и находится всегда не там, где его ищут, но именно поэтому он запускает и связывает разные серии, будучи имманентен каждой из них. Делез Ж. По каким критериям узнают структурализм// Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. Статьи / Пер. с фр., редакция и предисловие - Соколов Е.Г. - СПб. Лаборатория метафизических исследований философского факультета СПбГУ, Алетейя, 1999. - С. 159-16S.

проблемах, что понятно, можно обнаружить их все в совокупности. Такая группировка разделов опирается на дискурсивные колеи философского знания или, если угодно, структуру эпистемы, склоняющую нас ожидать, что этика должна коррелировать с онтологией, теория с праксисом, а основание (или обоснование) онтологии в той или иной степени теологично.

Объектом исследования является философское понятие власти, выражающее неоднозначность власти как социального феномена.

Предмет исследования - амбивалентный характер власти, проявляющийся в трех взаимосвязанных аспектах: мифологическом, онтологическом и практическом.

Цель заключается в том, чтобы выявить логику и генеалогию эффектов амбивалентности власти и ее философской проблематизации.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Проблематизировать связь понятия власти и понятия сакрального и показать на материале антропологических исследований как амбивалентность «святости» и «скверны» в сакральном проецируется на власть в рамках процедуры сакральной легитимации власти. В логике амбивалентного сакрального описать сценарии обретения и утраты властной харизмы на матриале ритуальных практик и мифологий, свойственных архаическим обществам.

2. Дать философский анализ трансформации амбивалентности сакральной власти при переходе с политеистического на монотеистический культурный код на материале Западной и Восточной (католической и православной) модели соотношения светской и духовной властей, а также на материале концепции «двух тел короля».

3. Показать функции жертвы в процессе сакрализации власти и выявить в этом контексте различия жертвы в архаических и современных

обществах. Показать зависимость современной тенденции говорить о жертвах в рамках нарратива травмы от горизонта биополитики.

4. Проблематизировать потенциал профанации как стратегии десакрализации власти.

5. Реконструировать генеалогию концепта воли к власти с целью экспликации его метафизических истоков и постметафизического потенциала.

6. Рассмотреть перспективы проблематизации власти в оптике перформативного поворота постметафизической мысли.

7. Выстроить генеалогию сюжета диалектики господина и раба как философской тематизации амбивалентности власти в контексте онтологии негативности и проблемы признания.

8. Выявить онтологический горизонт апологии и критики суверенности как ключевого понятия политической теологии. Проблематизировать понятие народа как носителя суверенности в рамках политической теологии и теории перформативности.

9. Рассмотреть философский идеал автаркии в контексте практических (этических) следствий перехода от суверенной власти к биополитике.

10. В контексте проблемы отношений интеллектуалов и власти рассмотреть роли, на которые претендовали философы (роли законодателя, придворного наставника, критика, уклониста), сосредоточившись на аргументах в пользу каждой из этих ролей и на тех проблемах, с которыми каждая из них может быть связана.

11. В рамках темы «власть и медиа» показать тенденции трансформации публичного пространства под воздействием новых медиа. Показать связь перехода военных конфликтов в информационный и виртуальный режим с биополитической логикой тотального, но виртуального чрезвычайного положения. Рассмотреть опыт геймерского погружения в виртуальную среду как возможность

этически и социально приемлемого возвращения к опыту персональной суверенности.

Теоретико-методологические основания исследования

В методологическом отношении данное исследование построено исходя из ряда в своей основе постструктуралистских предпосылок. Прежде всего, насколько это возможно и насколько это позволяет инерция языка, склоняющая к гипостазированию понятий, автор старается избегать трактовки власти как некой сущей в себе субстанции, или некоторого атрибута бытия сущего. В этом смысле концептуализация амбивалентности власти не претендует на то, чтобы быть метафизикой власти.

Поэтому, не давая строгую дефиницию понятию власти (мышление, исходящее из определений, характерно для метафизики сущности и не релевантно заявленным целям), мы будем трактовать ее вслед за Фуко в достаточно широком смысле слова - как то, что не сводимо к государству или политическому господству, хотя и проявляется через них. Власть имеет место везде, где есть социальные отношения (она и есть дифференциальное отношение социальных сил), везде, где имеют место дисциплинарные практики, везде, где присутствует принудительность со стороны дискурса. Более того, придерживаясь логики так называемого перформативного поворота в гуманитарном знании, можно говорить о перформативном характере власти в том же смысле, в каком Джудит Батлер, опираясь с одной стороны на Мишеля Фуко, с другой стороны на Джона Остина, говорит о перформативном характере пола3, а в более поздних работах о перформативности политики4. Власть есть так, как она исполняется участниками социального ритуала, с тем уточнением, что она не принадлежит субъектам, а, скорее, производит их. Перформативный подход

3 Как известно, Батлер существенно изменила подход к гендерным вопросам, настаивая на том, что никакого «женского самого по себе» и «мужского самого по себе» не существует. Нет никакой метафизически гарантированной истины пола, но есть исторически подвижные и зависящие от конкретных форм праксиса в том или ином обществе гендерные роли, исполнение которых постфактум и производит «онтологический эффект». См.: Батлер Дж. Психика власти: теории субъекции. - Харьков: ХЦГИ; СПб.: Алетейя, - 2002;

4 Батлер Дж. Заметки к перформативной теории собрания. М.: Ad Marginem Press, 2018. Butler J. and Athanasiou A. Dispossession: The Performative in the Political. Polity. February

таким образом предполагает, что нет истин на все времена, но есть подлежащие экспликации диспозитивы. И теоретическая задача в данном случае состоит в проблематизации того, какого рода практики производят эффект властных отношений. Соответственно, можно утверждать, что амбивалентность власти - это именно эффект и у него перформативное происхождение.

Методом историко-философских реконструкций, предпринятых в данном исследовании, будет генеалогия, ориентированная не на описание единого смысла и цели линейно развивающейся истории, а на поиск смысловых смещений от одной концепции власти к другой, на работу с единичными событиями мысли, имеющими характер творческих мутаций. Такой методологический подход позволит эксплицировать неоднозначный потенциал власти как одного из ключевых концептов современной философии. Генеалогия как изобретенный Ницше и основательно освоенный Фуко подход к истории предполагает определенный способ смотреть из настоящей точки (генеалогия всегда есть «генеалогия нас самих») в прошлое, вычерчивать некую траекторию преемственности, но без всякой веры в предзаданный сценарий развития, свернутый в точке истока, что было свойственно как истории Мирового Духа у Гегеля, так и «эпохам бытия» у Хайдеггера. В общем-то так понятый генеалогический метод будет использоваться не только во Второй главе, но и в Третьей, где будет предпринята попытка рефлексии на тему практических отношений философов и власти.

Для того, чтобы избежать зачастую свойственной философии опасности излишне спекулятивного характера мысли, автор старается по возможности вовлекать конкретный материал, полученный различными гуманитарными науками (культурной антропологией, историей, социологией, медиаисследованиями) и таким образом целенаправленно использует междисциплинарный подход.

Кроме того, в методологическом отношении данное исследование вписывается в логику, по крайней мере, трех так называемых «поворотов» современной постметафизической философии: практического, перформативного, медийного. О практическом повороте речь идет в силу того, что, как уже отмечалось выше, концептуализация власти не остается в рамках «чистого» теоретизирования, она всегда предполагает обоснование или проблематизацию определенного праксиса. О перформативном повороте речь идет в силу того, что исследование ориентируется не на поиск метафизической сущности власти, а на проблематизацию того, какого рода практики (дискурсивные и недискрусивные) создают эффект присутствия власти и позволяют ей себя репрезентировать и истолковывать. О медиаповороте речь идет, поскольку современная ситуация - это, прежде всего, ситуация медиаприсутствия, и, соответственно, невозможен анализ актуальных форм репрезентации, легитимации и критики власти без учета влияния на них медиасреды, в том числе и среды интерактивной (о чем напрямую речь идет в 3-5 параграфах Третьей главы).

Состояние изученности проблемы

На сегодняшний день тексты ключевых по проблематике власти зарубежных авторов XX века, таких как А. Кожев, К. Шмитт, М. Фуко, Ж. Делез, Х. Арендт, Дж. Батлер, Дж. Агамбен и др. уже получили статус «классических» и сами стали, хотя и не все в равной степени предметом интерпретаций и исследований. В большей мере в этом отношении повезло Ж. Делезу и особенно М. Фуко, творчеству которых вообще и проблематике власти в их трудах в частности посвящено впечатляющее количество комментаторской литературы, как зарубежной, так и отечественной. Имеющая значительный резонанс на Западе серия книг Дж. Агамбена «Ното sacer», в которой в свете современной биополитики проблематизируется суверенная власть в трактовке К. Шмитта, вызвала интерес и в отечественном интеллектуальном пространстве, и требует анализа и развернутой дискуссии, что по крайней мере, отчасти, входит в круг задач

данного исследования. Из перечисленных выше авторов парадоксальная ситуация складывается только вокруг Джудит Батлер, чьи работы по перформативной теории гендера и публичной политики весьма влиятельны за рубежом, но в нашей стране еще не получили того исследовательского внимания, которого заслуживают.

Среди отечественных авторов, предпринимавших в последнее десятилетие попытку философской проблематизации власти, следует отметить, прежде всего, книгу В.А. Подороги «Апология политического» (2010) и монографию С.В. Соловьевой «На стороне власти: очерки об экзистенциальном смысле власти» (2009). Кроме того, важным вкладом представляется коллективная монография «Дискурсы власти» (отв. ред. Н.А. Меркурьева, А.В. Овсянников, А.Г. Пастухов), изданная в Орле в 2015 году и содержащая разносторонний в том числе в силу междисциплинарности подход к антропологическим и лингвистическим основаниям дискурсов власти. Различные аспекты проблемы власти часто оказываются темами выпусков тех или иных периодических изданий, в частности, журналов «Логос» и «Синий диван», что отражает актуальное состояние дискуссий в отечественной интеллектуальной среде.

Тема «власть и сакральное», отраженная, прежде всего, в антропологических трудах представителей Колледжа сакральной социологии Ж. Батая и Р Кайуа, обстоятельно рассмотрена в работах С.Н. Зенкина (прежде всего, в его фундаментальном исследовании «Небожественное сакральное», 2012) и С. Л. Фокина. Кроме того, в антропологическом ключе тема репрезентации власти затрагивается в различных сборниках, среди которых заслуживает упоминания двухтомник «Антропология власти. Власть в антропологическом дискурсе» (отв. ред. и сост. В.В. Бочаров, 2006). Представляются весьма значимыми сборники по материалам ежегодных конференций, которые проводятся Лабораторией исторической, социальной и культурной антропологии (ЛИСКА, Саратов, руководитель проф. В.Ю. Михайлин). В их числе: «Власть, судьба, интерпретация культурных кодов»

(под ред. В. Михайлина., 2003), «Агрессия. Интерпретация культурных кодов» (Под ред. В. Михайлина, Е. Решетниковой. 2010), «Доминирование и контроль. Интерпретация культурных кодов» (под ред. В. Михайлина, Е. Решетниковой. 2016). Существует и значительное количество сборников, посвященных исследованиям методами различных гуманитарных наук конкретных феноменов власти и способов ее символической репрезентации. Здесь лидируют историки и культурологи-медиевисты, опирающиеся на наследие М. Блока и Э. Канторовича: «Священное тело короля: ритуалы и мифология власти» (отв. ред. Н.А. Хачатурян. 2006), «Искусство власти. Сборник в честь профессора Н.А.Хачатурян» (отв.ред. О.В.Дмитриева. 2007). «Власть, общество, индивид в средневековой Европе» (отв. ред. Н.А.Хачатурян., 2008), «Власть и образ: очерки потестарной имагологии» (отв. ред. М.А. Бойцов, Ф.Б. Успенский. 2010), «Символические формы репрезентации власти в культуре». (Труды РАШ. Т. 8-9. М.: Изд. РГГУ, 2011). Соответственно, такое изобилие эмпирических исследований послужило материалом для философской концептуализации первой главы.

Полемика вокруг темы суверенности и политической теологии, связанная с именами К. Шмитта, В. Беньямина и Дж. Агамбена представляет собой достаточно важный для современной мысли сюжет. Обширный комментарий к этой теме дан в объемной книге М. Ямпольского «Возвращение Левиафана». Также чрезвычайно важной является недавно вышедшая (2018) монография О.В. Горяинова «Право имеющий. К критике политической теологии». Следует отметить и книгу Р. Джексона «Sovereignty: The Evolution of an Idea». Для генеалогических изысканий, связанных с концептами воли к власти и диалектикой господина и раба существенны обстоятельные и глубокие комментарии переводчиков к текстам М. Фуко и А. Кожева, сделанные А. В. Дьяковым и А.Г. Погоняйло. Различные темы, прямо или косвенно связанные с генеалогией концепта воли к власти (прежде всего, касающиеся интеллектуальной истории понятий фюсис и энергейя в их переходе от метафизики к физике), поднимались в

работах М. Хайдеггера, В.В.Бибихина, А.В. Ахутина, Т.В. Васильевой, С.С. Хоружего.

Перформативность власти рассматривается по большей части зарубежными исследователями, причем большинство работ не переведено на русский язык и доступно в английском варианте. Среди авторов, внесших значительный вклад в исследования по данной тематике, следует упомянуть

B. Тернера, Дж. Александера, Дж. Батлер, К. Вульфа.

Истории проблемных отношений интеллектуалов и власти посвящены книги К. Шарля «Интеллектуалы во Франции: Вторая половина XIX века» и Р. Арона «Опиум интеллектуалов». Крайне интересна книга группы отечественных авторов «История и теория интеллигенции и интеллектуалов» (2009), которую сами авторы характеризуют как академическое введение в проблематику, а также тематический выпуск «Философ у трона» журнала Логос (Том 25 #6 2015), и в не меньешей степени выпуск альманаха «Res cogitans #6», посвященный теме «Интеллигенция. Интеллектуалы. Университет». Но в целом надо заметить, что зарубежные авторы гораздо активнее обсуждают эту тему и доступен достаточно большой круг англоязычных работ по данной проблематике. Среди них следует отметить сборник «Public Intellectuals: An Endangered Species?» (2006), и работы таких авторов как K.Verdery, M. Bernhard, J. Kopstein, G. Stokes, M. D. Kennedy, C. Venn, L. P. King, I. Szelenyi, G. Konrad, A. Marshall.

Тема «медиа и власть» особенно в аспекте репрезентации власти средствами классических (доинтерактивных) медиа, таких как фотография, кинематограф, телевидение, так или иначе затрагивалась большинством авторов, о медиа писавших (в их числе Н. Луман, П. Вирильо, Ж. Бодрийяр,

C. Жижек, А. Черных, О. Аронсон). При этом всегда речь шла о манипулятивных стратегиях, поскольку отсутствие интеракции в классических медиа делало их простым инструментом трансляции власти. Дискуссия возникла в связи с принципом интерактивности новых медиа. Из зарубежных авторов эту проблему поднимают, в частности, Л. Манович, Дж.

Кин. Из отечественных - А. Черных, А. Сарна, Н. Соколова. Тема «медиа и насилие» как в широком смысле, так и в более специфическом, связанном с проблематизацией современных формам террора, поднимается в ряде работ Ж. Бодрийяра, С. Жижека, Д. Кампера, П. Боянича. В отчественном интеллектуальном пространстве эта тема поднималась в сборнике по материалам конференции «Террор и культура» (СПбГУ, 2014), в выпуске журнала «Синий диван», посвященном феномену Снаффа (2017). Чрезвычайно важным вкладом в исследование данной темы представляются книги Н.А. Грякалова «Фигуры террора» (2007) и «Фигуры террора-2» (2017) и ряд статей Г.Р. Хайдаровой. Существенные для данного диссертационного исследования темы медиального поворота, медианасилия и медиальной конструкции жертвы раскрыты в монографии В.В. Савчука «Медиафилософия. Приступ реальности». Различные аспекты темы «власть и медиа» обсуждаются в научных сборниках и коллективных монографиях Центра Медиафилософии, который представляет собой важную дискуссионную и исследователькую площадку в отечественном интеллектуальном пространстве.

Научная новизна исследования определяется тем, что

1. В контексте постструктуралистского понимания философии разработана концепция амбивалентности власти, для раскрытия которой власть представлена в трех взаимосвязанных аспектах: мифологическом, онтологическом, практическом. К экспликации эффектов амбивалентности применен перформативный подход. Установлено, что современные дискурсивные практики власти генерируют эффекты ускользания, требующие новых способов концептуализации власти в виду ее амбивалентного характера.

2. Впервые было показано, что когда власть легитимируется посредством сакрализации, то в силу амбивалентности сакрального соответствующая амбивалентность переносится и на власть. Специфика этого переноса раскрыта на материале античного мифа, что позволило

рассмотреть проблему амбивалентности власти в горизонте антропологического смысла актов трансгрессии и опыта суверенности.

3. Выявлена трансформация практики сакральной легитимации власти при переходе от политеистического культурного кода к христиансткому монотеизму: если при политеизме амбивалентность святости и скверны не воспринималась как противоречие, и носитель властных полномочий мог демонстрировать причастность обеим сторонам сакрального, то переход в монотеистическую логику поставил вопрос об оправдании жестокости светской власти. На основании этой коллизии была объяснена природа конфликта светской и духовной власти в средневековых христианских государствах, а также показана трансформация архаической мифологии власти в политическую теологию с ее центральной точкой - фигурой суверена.

4. Раскрыта роль жертвы в актах сакральной легитимации власти в качестве точки сборки коллективного тела. Впервые показана зависимость трансформаций фигура жертвы (в динамике от архаического общества к Модерну и современности) от изменений диспозитивов власти. Показано, что современный дискурс о жертвах принимает форму нарратива травмы и представляет собой компромисс между биополитической этикой, утверждающей абсолютную святость жизни и основанием биополитики, связанным с воспроизведением фигуры жертвы радикального насилия, воплощающей собой «голую жизнь».

5. Установлена генеалогическая связь концепта «воли к власти» Ф. Ницше с ключевыми онто-теологическими концептами еуеруега и Зша^ц, что позволило эксплицировать метафизические основания концепта власти и тем самым проблематизировать его постметафизический потенциал, декларированный Ницше. Показано, что перформативный подход позволяет продолжить инициированную Ницше деонтологизацию власти.

6. В контексте истории онтологических концепций (прежде всего, гегелевской диалектики господина и раба) проблематизирована связь

суверенности, имеющей теологическое происхождение, с правом на причинение смерти. Показано, что в этом концепте две базовые идеи современного гуманизма (свобода, с одной стороны, и человеческая жизнь как высшая ценность, с другой стороны) оказываются сопряжены в травматическом противоречии: невозможно ни отказаться от свободы, ни принять насилие как ее цену. В этом же ракурсе был представлен античный идеал автаркии (право распоряжаться собственной жизнью) и показана его проблематичность в горизонте биополитики.

7. Отношения интеллектуалов и власти впервые рассмотрены в логике амбивалентности. Разработана типология ролей, которые исполнял философ, выстраивая отношения с властью: законодатель; воспитатель и придворный советник; оппозиционный критик и революционер; уклонист. Типология ролей позволила в систематическом ключе обосновать проблемный характер философской этики управления собой и другими.

8. Выявлен противоречивый вектор трансформации власти в новом публичном пространстве, создаваемом медиареальностью. Информационно-цифровой характер современных войн был представлен как эффект смены суверенной парадигмы власти на биополитическую. Показано, что окончательное утверждение биополитического диспозитива совпадает с тотальным распространением медиа, а актуальная биополитическая парадигма погружена в виртуальную среду. Также были эксплицированы основания того, что чрезвычайное положение в современности принимает характер системной ошибки, фактически поддерживающей гомеостаз, и в этом качестве виртуализируется, что позволяет говорить о плюралистической структуре любого события и об онтологической гибридности современного чрезвычайного положения.

9. Зафиксирована этическая коллизия массового увлечения компьютерными играми, включающими в геймплей элементы поединков и убийство персонажей, предложен ключ к пониманию игровой практики как современной формы персональной суверенности. Утверждается, что

виртуальная среда компенсирует нарастающую тревогу, связанную с чувством утраты контроля за собственной жизнью. Делается вывод о том, что притягательность игрового процесса связана не с биологически трактуемой жаждой насилия, а с желанием апроприировать опыт суверенности социально приемлемым в современном биополитическом обществе способом.

Основные положения работы, выносимые на защиту

1. Апелляция к сакральности - исторически первый способ легитимации власти, который вопреки декларируемым рациональным установкам востребован до сих пор и объясняет рецептуры соблазна, движущего как libido dominandi (желанием господствовать), так и энтузиазмом подчинения. Амбивалентность сакрального (Р. Кайуа) предполагает, что в сакральном присутствует одновременно два полюса -«святость» (энергийная мощь «благодати») и «скверна» (смертоносная энергия), соответственно, сакральное через процедуру легитимации наделяет обеими этими характеристиками власть. Носитель власти становится sacer, причем власть не только освящает фигуру своего носителя, но и оскверняет ее: делегируясь как благодать, она становится для своего носителя источником скверны в силу ответственности, прежде всего, за «нечистое» (в ходе войн и казней) пролитие крови. Именно эта логика будет радикализирована в сакральной фигуре суверена, как она представлена в политической теологии.

2. Амбивалентность сакрального раскрывается через взаимную конвертацию хюбриса (преступание пределов, положенных человеку) и харизмы (красота, благодать, сакральная энергия жизни и власти) в судьбе мифологического героя (прототипа харизматического лидера). Культурный сценарий обретения и утраты властной харизмы выражает антропологический смысл актов трансгрессии и опыта суверенности, где мерой престижных трат оказывается смерть. Поведение харизматика перформативно: он ведет себя как священная добровольная и героическая

жертва, обменивая добровольный риск собственной жизнью на исключительный престиж. Однако обаяние принципа престижных трат в его радикальном варианте говорит о манипулятивном потенциале героического энтузиазма.

3. Если при политеизме амбивалентность святости и скверны не воспринималась как противоречие, и носитель властных полномочий мог демонстрировать причастность обеим сторонам сакрального, то переход в монотеистическую логику, лежащую в основе политической теологии, произвел парадоксальный эффект. С одной стороны, монарх как наместник единого, всемогущего и благого Бога наделялся невиданным до сей поры абсолютным авторитетом. С с другой стороны, возникла проблема теодицеи вообще и оправдания жестокости светской власти в частности, что объясняет радикальное разделение светской и духовной власти, их конфликт на почве субординации и формирование двух моделей организации христианского государства, различающихся на основании того, какой власти отдавался приоритет. Амбивалентность сакральной легитимации власти позволяет понять основания описанной Э. Канторовичем символики «двух тел короля» и проблемный характер фигуры суверена как репрезентанта, с одной стороны, Бога, а с другой стороны, коллективного тела народа.

4. Фигура жертвы представляет собой как один из источников сакральной легитимации власти, так и точку сборки коллективного тела. Сохранение дискурса о жертвах в современном светском политическом и публичном контексте свидетельствует о том, что, несмотря на всю просвещенческую критику и рациональные установки, десакрализованная власть по-прежнему испытывает кризис обоснования, а за различиями аффектов вокруг архаической жертвы (энтузиазм и восхищение) и жертвы современной (жалость и сострадание) стоит различие суверенного и биополитического диспозитивов власти. Нарратив травмы, к которому тяготеет современный дискурс о жертвах, представляет собой компромисс между современной биополитической этикой, утверждающей абсолютную

святость жизни и основанием биополитики, связанным с воспроизведением фигуры жертвы радикального насилия, воплощающей собой «голую жизнь». Внутренний запрос системы на воспроизводство и демонстрацию виктимной «голой жизни» принимает форму «сакрального зла», «скверны», вызывающей коллективный ужас и скорбь, но повторяющейся то здесь, то там катастрофы.

6. Акт профанации, в котором Дж. Агамбен предлагает видеть способ дезактивации политической теологии, гораздо менее однороден, чем показывает Агамбен и может разыгрываться по трем различным сценариям (частичная десакрализация жертвы для ее передачи профанам; празднично-карнавальное переворачивание ролей; осквернение священного). Первые два сценария скорее поддерживают сакральные порядки, чем дезактивируют их. Третий сценарий сакральное дезактивирует, но он полностью деструктивен и делает невозможным возвращение в свободное общее пользование того, что было изъято актом сакрализации. Ни секуляризация, ни профанация не могут быть рассмотрены как стратегии, гарантирующие освобождение от амбивалентной парадигмы суверенного господства.

7. Генеалогия концепта воли к власти Ф. Ницше играет ключевую роль в понимании метафизической инерции, присутствующей в философском понятии власти и его же (этого понятия) постметафизического потенциала. Ницше принципиально отказывается от многих метафизических схем философствования (онто-логического принципа тождества, субстанций, фигуры Бога). Однако устойчивый метафизический шлейф концепции воли к власти оказывается эффектом, во-первых, выведения всего многообразия тезисов из одного спекулятивного принципа, а во-вторых родства концептов Ницше с ключевыми онто-теологическими концептами еуеруега и Зша^к; и их производными. Через физический смысл терминов (энергии и силы) Ницше стремился выразить протометафизический (относящийся к античной фюсиологии) смысл, и тем самым выйти за границы метафизики, построив

философию власти как «дифференцирующего элемента активных и реактивных сил».

8. Перформативный поворот позволяет продолжить инициированную Ницше, но не осуществленную им до конца деонтологизацию власти: вопрос о трансцендентальной сущности сменяется задачей описания конкретных диспозитивов, оппозиция действенное/недейственное вытесняет оппозицию истинного/ложного. Связь онто-теологии с политической теологией, попадая в перформативный контекст, получает вместо бытийных оснований исторические границы.

9. Генеалогия «диалектики господина и раба» и полемика вокруг этого сюжета показывают роль онтологии негативности в философской концептуализации распределения отношений власти. Интерпретация этого сюжета А. Кожевом в антропологическом и перформативном ключе, повлиявшая на Ж. Батая, Ж. Лакана и С. Жижека, связывает свободу и суверенность с готовностью убивать и быть убитым из-за символических ценностей и чистого престижа. При этом свобода, борьба и труд понимаются в логике отрицания налично данного, а конечным носителем суверенности объявляется не Господин, а освободившийся Раб. Напротив, Ницше и вслед за ним Делез гегелевскую негативность связывали с нигилистической манерой мысли и реактивной волей к власти. Делезианская стратегия формирует модель, в которой свобода не связана с суверенностью, а желание с принципом нехватки, что может обладать потенциалом для выхода за границы политической теологии, но показательным образом данная стратегия остается маргинальной интеллектуальной попыткой.

10. Связь концепта суверенности, имеющего теологическое происхождение, с правом на смерть и причинение насилия становится в современной ситуации нерешаемой теоретической, этической и политической проблемой: в этом концепте две базовые идеи современного гуманизма (свобода, независимость, право самоопределения с одной стороны и человеческая жизнь как высшая ценность с другой стороны) оказываются

сопряжены в травматическом противоречии: невозможно ни отказаться от свободы, ни принять насилие как ее цену. Секуляризация идеи суверенности проблемы не снимает, поскольку устранение трансцендентной инстанции приводит только к тому, что субъект суверенного решения имманентизируется, чрезвычайное положение рискует стать тотальным, а индивиды, формально сохраняя неотчуждаемые права человека, потенциально всегда рискуют оказаться в статусе «голой жизни».

11. Принцип суверенности народа оказывается проблемным, поскольку вместе с правом самоопределения он сохраняет и логику исключения и насилия. Попытка Джудит Батлер настаивать на перформативном характере «народа» как собрания тел в публичном пространстве, заявляющих о своем праве на достойную жизнь и преобразующих свою уязвимость в коллективную политическую силу, решает проблему лишь отчасти, поскольку не учитывает исходной зависимости понятий суверенности, народа и права от горизонта политической теологии и стало быть не может решить проблемы обреченности протеста на вовлечение в насилие.

12. Проблемные отношения философов (и интеллектуалов) с властью могут быть вскрыты с помощью анализа тех ролей, на которые философы претендовали, исходя из понимания миссии философии. Это роли 1) законодателя, 2) придворного наставника, 3) критика, 4) уклониста. Каждая из этих ролей имеет свое обоснование и свои проблемы. Философ-законодатель - самая амбициозная роль, связанная с претензиями на статус суверена, который располагает Истиной и готов учредить исходя из нее Порядок. Однако это быстро оказывается за границами философской компетенции: благодаря Сократу и Аристотелю философ осваивается как специалист по денотативным (дескриптивным) высказываниям, от которого никто (включая его самого) уже не ждет императивов. Роль наставника правителя обосновывается философским искусством эпимелейи, обещающей научить правителя быть достойным власти. Но придворная эпимелейя обречена на провал, поскольку философ соблазняется тиранией, а функция

парресиаста конфликтует с функцией манипулятора. Философ как критик власти видит свою задачу в том, снять с власти все ее маскировки, предъявив техники господства, снабдить дискурсом тех, кто его лишен, дать доступ в публичную сферу тем, кто не имеет этого доступа. Однако критика как интеллектуальная позиция вторична и реактивна. Интеллектуалов можно упрекнуть в том, что они оказываются в роли несостоявшихся буржуа, полных рессентимента. Этим стратегиям противостоит стратегия уклонения от любых властных функций, уход в эпикурейский сад или республику письмен, где культивируется мысль ради самой мысли, а философ предстает как царь самому себе. Но этот автаркийный проект связан с риском потери социальной адекватности и погружения в идиосинкразию. Таким образом, гарантированно беспроигрышной роли для выстраивания отношений с властью для философов (интеллектуалов) не существует, однако сам методологический принцип проблематизирующей рефлексии позволяет понимать риски, делать выбор и даже комбинировать роли, дистанцируясь от них и с ними не совпадая.

13. Обеспечение режима публичности и смягчение проблем представительных демократий возложены на масс-медиа как на «четвертую власть». Однако на деле классические масс-медиа превращаются в мощный ресурс манипулятивного воздействия. Интерактивность сетевых медиа вроде бы переламывает ситуацию и дарит публичности новый исторический шанс, но ожидания амбивалентны: то ли в силу равенства всех перед сетью стала возможна цифровая прямая демократия, то ли напротив, складывается система тотального контроля. Ренессанс режима публичности может быть связан не с самим по себе принципом доступности, а с поддержкой способности рядового пользователя быть субъектом внятного публичного высказывания, а также с позитивным отношением к информационным рискам власти.

14. Информационный и виртуальный характер современных войн является эффектом медиатизированной биополитики, которая рассматривает

человеческую жизнь как ключевой ресурс управления в рамках экономики потребления, а не типичного для суверенного диспозитива власти пролития крови, но нуждается в контрастном фоне «голой жизни», а для этого воспроизводит режим чрезвычайного положения, характеризующийся онтологической гибридностью. Террор становится виртуальным - он реален везде, но в качестве угрозы и локален в качестве Страсти Реального (невозможного, непереносимого опыта, абсолютного зла) в отдельных спорадически возникающих зонах. Потребитель, налогоплательщик, пользователь - главная ставка в такой войне. События сразу происходят с учетом он-лайн режима, они стали фрактальными, презентируясь во множественных перспективах и их обильный информационный след не может уложиться в единую картину без лакун, противоречий, лишних деталей.

15. Виртуальная среда компенсирует нарастающую тревогу, связанную с чувством утраты контроля за собственной жизнью, предлагая, в частности в рамках компьютерных игр возвращение к агональности, смертельной схватке за престиж. Запрос на подобный геймплей связан не с биологически трактуемой жаждой насилия, а с желанием апроприировать опыт суверенности социально приемлемым в современном биополитическом обществе способом. Виртуальный характер смертельного поединка обладает двойным позитивным эффектом. Во-первых, угроза есть только для тела персонажа и т.о. это опыт суверенности в гомеопатических дозах. Во-вторых, виртуальный плюрализм оказывается действенным аналогом плюрализма политеистического и тем самым решается болезненная для монотеистических культур проблема единства сознания и совести в рамках противоречивого опыта.

Теоретическая и практическая значимость

Теоретическая значимость данного исследования связана с тем, что амбивалентный характер как феномена, так и концепта власти никогда не становился предметом специального систематического исследования, ни в

целом, ни в обозначенных в данном исследовании трех аспектах. И, соответственно, решая эту задачу, исследование оформилось в концепцию, связывающую в единую картину многие фрагментарные сюжеты и проблемы современной философии. Кроме того, полученная исследовательская оптика позволила дать философскую интерпретацию обширному конкретному антропологическому и историческому материалу, накопленному гуманитарными науками касательно сакральности власти. И поскольку логика и сформулированные гипотезы могут быть транспонированы на более широкий круг материала, в этом отношении данный исследовательский проект также обладает определенным эвристическим потенциалом. Истоки и история философского концепта власти в существующей литературе исследованы лишь фрагментарно, что можно сказать и об истории проблемы «интеллектуалы и власть», таким образом диссертационное исследование восполнило некоторые пробелы в данных областях. Что касается темы влияния на власть современной медиасреды, то она, конечно, активно обсуждается в последнее время в силу ее актуальности и остро проблемного характера, и здесь концепция амбивалентности власти привносит новый поворот в дискуссию.

Практическая значимость обусловлена отмеченным выше обстоятельством: в силу специфики предмета философское исследование власти никогда не может остаться только лишь отвлеченной теорией. Вопросы о носителе суверенитета и цене суверенности, о виртуализации террористических угроз и гибридном характере войн, о значении публичного пространства являются чрезвычайно злободневными, но именно поэтому дистанцирование по отношению к ним, которого позволяет достичь философская рефлексия, может быть не менее (если не более) востребовано, чем высказывания, имеющие непосредственный и прямой политический характер. Поднятые в данном исследовании проблемы и выдвинутые гипотезы позволют диагностировать многие болевые точки современности, понять их природу и дать импульс для стратегий позитивных изменений или

по крайней мере помочь избежать попадания во всевозможные идеологические ловушки.

Положения диссертации могут быть использованы в программах философских дисциплин (философская антропология, социальная философия, онтология, этика) и дисциплин других гуманитарных направлений (социология, политология, психология). Диссертационное исследование может стать основой для ряда авторских спецкурсов.

Апробация работы

Концепция работы и основные выводы отражены в монографии, в разделах трех коллективных монографий, 15 статьях в изданиях, входящих в Перечень ведущих рецензируемых научных журналов и изданий ВАК, в которых должны быть опубликованы основные научные результаты диссертации на соискание ученой степени доктора и кандидата философских наук, а также в 16 других опубликованных статьях (все они размещены в системе РИНЦ).

Основные положения диссертационного исследования были представлены в качестве 19 докладов на Международных, Российских и Региональных конференциях и научных семинарах. В их числе: «XI Пирровы чтения: Любовь. Интерпретация культурных кодов», (Саратов, Саратовский государственный университет, Лаборатория исторической, социальной и культурной антропологии (ЛИСКА) 1-3 июля 2013 г.); на Междисциплинарной научно - практической конференции с международным участием «Социальные коммуникации: off-лайновые и оп-лайновые контексты», (29 - 30 ноября 2013 года, Самарский государственный университет); на Научном семинаре «Вещь как симптом» (6-7 декабря 2013 г., Самарский государственный университет); на ежегодном межвузовском семинаре «Миф как объект и/или инструмент интерпретации: Маски смерти: антропология VS литература» (Самара, Самарский государственный университет, 14 ноября 2014); на международной конференции «Террор и культура» (СПб, СПбГУ 22-24 октября 2014); на российской конференции с

международным участием «Компьютерные игры как способ конституирования социальной реальности» (в рамках всероссийского симпозиума «Дни философии в Санкт-Петербурге'2014» Санкт-Петербург, 21-23 ноября 2014); на Международной конференции «Забота о себе в педагогике, социологии и психологии: история и современность» (Москва, НИУ ВШЭ, 9-11 сентября 2015); на Всероссийской научной конференции с международным участием «Медиасреда: поле битвы или стихия взаимопонимания» (Санкт-Петербург, СПбГУ Центр Медиафилософии 30-31 октября, 2015); на Международной научно-практической конференции «Мультимедийная журналистика Евразии - 2015: медиатизация социально-культурного пространства и медиакратия в условиях новой медиареальности Востока и Запада.» (Казань, Казанский федеральный университет 10-11 декабря 2015); на Всероссийской научной конференции, посвященной 50-летию кафедры филосо-фии СамГТУ «Философия современности: от постмодернизма к ?.. Философский дискурс как образовательно-просветительский ресурс» (Самара, СамГТУ, 4-5 июня 2015); на конференции «XIV Пирровы чтения. Доминирование и контроль: интерпретация культурных кодов», организованной лабораторией ЛИСКА (Саратов, Саратовский государственный университет, 30 июня - 2 июля, 2016); на IV Международной научно-практической конференции «Модернизация культуры: от культурной политики к власти культуры» (Самара, СГИКИ, 23-24 мая 2016); на Всероссийской научно-практической конференции «Кинематограф и философия: в ознаменование года кино в России» (Самара, Самарский государственный технический универ-ситет 2-3 июня 2016 г); на Международной научно-практической конференции «Феномен революции в зеркале онтологии, гносеологии, социальной философии: кон-фликт интерпретаций», IV Садыковские чтения «Человек -общество - история - познание: конфликт интерпретаций, (Казань, Казанский федеральный университет, 17-19 ноября 2016 года); на VIII Международной научной конференции Школы философии НИУ ВШЭ

«Способы мысли, пути говорения» (Москва, 26-29 апреля 2017, НИУ Высшая школа экономики); на Всероссийской научной конференции с международным участием «Диагностика современности: глобальные вызовы - индивидуальные ответы» (29-30 июня 2017 г., Самарский университет, Самара); на Всероссийской научной конференции с международным участием. «Антропология жертвы: от архаических корней к современным контекстам» (Самара, 12-14 октября 2017 года Самарская гуманитарная академия); на Международной научно-образовательной конференции «Революция и традиция. V Садыковские чтения» (Казань, Казанский (Поволжский) Федеральный университет 16-18 ноября 2017 ); на Международной научно-образовательной конференции «VI Садыковские чтения. Призраки Маркса: между будущим и грядущим (к 200 летию со дня рождения Карла Маркса» (Казань, Казанский (Поволжский) Федеральный университет 16-17 ноября 2018).

Значительная часть диссертационного исследования была выполнена при поддержке фонда РГНФ (персональный исследовательский проект № 1403-00218).

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Амбивалентность власти: мифологический, онтологический и практический аспекты»

Структура работы

Диссертация состоит из Введения, трех глав, содержащих в общей сложности 16 параграфов, Заключения и Списка литературы.

ГЛАВА 1 МИФОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВЛАСТИ

1. Амбивалентность сакрального и амбивалентность власти: от антропологической концепции к философской проблеме5

Цель этого параграфа заключается в обосновании концепта амбивалентности власти в контексте амбивалентности сакрального, для чего будет предпринята попытка выдвинуть и аргументировать несколько предположений. Прежде всего, донельзя двусмысленный характер философского понятия власти может быть понят как выражение глубокой неоднозначности власти как социального феномена. Последний, как представляется, весьма симптоматичным образом коррелирует с еще одним неоднозначным феноменом - феноменом сакрального. И этот коррелят не случаен, хотя бы в силу того, что апелляция к сакральности - первый и, пожалуй, самый действенный способ легитимации власти, который, поэтому, вопреки всем декларируемым рациональным установкам, востребован до сих пор. Стало быть, если и искать рецептуры соблазна, движущего как тем, что Августин вслед за апостолом Павлом называет libido dominandi (похоть господствования), так и энтузиазмом подчинения, то имеет смысл начать поиски с этой области. Концепция амбивалентности сакрального, наиболее полно сформулированная Р. Кайуа, предполагает, что в сакральном присутствует одновременно два полюса - святость и скверна, причем разделить их часто не представляется возможным. Соответственно, можно предположить, что сакральное через процедуру легитимации щедро награждает обеими этими характеристиками власть.

Справедливости ради надо сказать, что концепция амбивалентности сакрального, которая в данном случае выступает в качестве интеллектуального трамплина, мало того, что мягко говоря, не нова (ее ключевые положения были намечены в работах А. Юбера, М. Мосса и

5 Здесь и далее до страницы 45 использованы материалы моей статьи Корецкая М.А. Амбивалентность сакрального и амбивалентность власти: от антропологической концепции к философской проблеме // Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология. 2014. № 1 (15). С. 3-16.

Э.Дюркгейма6, а истоки и вовсе относятся к «Лекциям о религии семитов» Робертсона Смита (1889)), но и подвергалась критике, по крайней мере, такими авторами, как Р. Жирар и Дж. Агамбен7. И, тем не менее, рискнем предположить, что ее эвристический потенциал далеко не исчерпан, хотя, конечно, к критике в ее адрес имеет смысл прислушаться. Ключевая претензия заключается в том, что, будучи в ходу в течение всего XX века, концепт амбивалентного сакрального в некотором смысле сам мифологизировался, превратившись в универсальную объяснительную схему для всех реалий жизни архаических обществ и не только их8. Бинарная оппозиция сакрального и профанного устарела как и всякий бинаризм по причине своей механистичности. Кроме того, амбивалентный характер сакрального лишь указывает на центральное ядро религиозного опыта, но сам еще нуждается в объяснении, и поэтому, будучи применен к конкретным реалиям по сути ничего не объясняет. И, что еще хуже, как подмечает Дж. Агамбен, в редакции таких авторов как Р. Отто9 и опирающихся на него многочисленных феноменологов религии этот концепт недопустимым образом психологизировался, поскольку с его помощью была предпринята попытка реконструкции религиозного опыта как такового, как связанного с экзальтацией и ужасом одновременно. По сути же, речь шла о проекции сложного чувства ностальгии, которое переживала рационалистическая гуманитарная мысль рубежа веков, пытаясь выразить свое отношение к религии10. В последнем пункте с критикой Агамбена трудно не согласиться.

6 См. Мосс М. Социальные функции священного: Избр. произведения / Пер. с франц. под общ. ред. И. В. Утехина. — СПб.: Евразия, 2000. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии.// Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. - М.: Канон+, 1998.

7 Жирар Р. Насилие и священное. / пер. с фр. Г. Дашевского. М.: новое литературное обозрение, 2010. Агамбен Дж. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь. - М.: Европа, 2011.

8 Всю неоднозначность и многоаспектность концепта сакрального вообще и амбивалентного сакрального в частности через интеллектуальную историю этих понятий раскрывает в своей монографии С.Н. Зенкин. См.: Зенкин С.Н. Небожественное сакральное: Теория и художественная практика. - М.: РГГУ, 2014. - 537 с.

9 Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его отношении с иррациональным. -СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008.

10 Как язвительно замечает Агамбен, «В этом определении священного, которое отныне становится синонимом всего темного и неопределенного, приходят к согласию теология, совершенно утратившая опыт божественного откровения, и философия, забывшая о научной строгости в угоду чувствам. Религиозное всецело принадлежит к сфере психологических эмоций и имеет дело исключительно с такими вещами, как экзальтированность и священный трепет - вот те банальности, которым неологизм «нуминозный» должен

Отметим только, что в случае Р. Отто (а позже и М. Элиаде) речь идет о подводных камнях феноменологического метода, который, предполагая, что оттолкнувшись от индивидуального опыта сознания можно с помощью «эпохэ» сделать выводы на трансцендентальном уровне, рискует выдать типичные для определенной культуры установки, а то и вовсе частные мировоззренческие пристрастия автора за характеристики искомого априорного инварианта, присущего человеческому как таковому11. И это проблема не только феноменологии, но и вообще многих направлений модернистской мысли (психоанализа в том числе), под эгидой преодоления метафизики реформирующих ее12.

Однако, что касается Р. Кайуа, о концепции которого в дальнейшем пойдет речь, к нему эта претензия применима не в полной мере. С одной стороны, он, конечно, видит задачи антропологии в поиске онтологических констант, о чем свидетельствуют даже сами названия его книг: «Миф и человек», «Человек и сакральное»13. С другой стороны, он целенаправленно трактует понятие сакрального социологически, а не феноменологически, идя, таким образом, вслед за Моссом, а не за Отто. Кстати, свой проект, затеянный вместе с Жоржем Батаем, он называет сакральной социологией. Да и поскольку в целом концепт амбивалентного сакрального в гораздо большей степени обязан своим происхождением и содержанием социологам,

был придать наукообразный вид». // Дж. Агамбен. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь. - М.: Европа, 2011, - стр. 101.

11 Как на этот счет очень убедительно пишет А.П.Забияко, «Р. Отто включает в состав категории святости такие признаки, которые предполагают денотат, обладающий качествами трансцендентности, совершенной инаковости, абсолютности. Но при этом представления о реальностях, обладающих такими качествами, не могли сложиться в архаическом сознании. Это абстракции достаточно высокого порядка, требующие развитого религиозного языка и изощренного спекулятивными размышлениями сознания. Признаки, выделенные Р. Отто, и особенно иерархия этих признаков, как представляется, не могут претендовать на универсальность и статус первофеномена религии. В категории святости Р. Отто легко просматриваются иудео-христианские представления в их лютеровском толковании, мистические интуиции, а кроме того влияние мирочувствования немецкого романтизма.» См.: Забияко А.П. Категория святости. Сравнительное исследование лингворелигиозных традиций. - М., 1998. - С. 196-197.

12 А.Н. Красников в статье «Методология классической феноменологии религии» приводит забавный каламбур, отражающий психоаналитический и феноменологический подход к религиоведению в их сходстве и различии. "Students of religion tended to suffer not from neurosis but from numinosis" («Исследователи религии страдают в основном не от невроза, - речь, очевидно, идет о фрейдистской концепции религии, - а от нуминозного»). См. Красников А.Н. Методология классической феноменологии религии. - URL: http://religioved.ru/310303/методология_классической_феноменологии_религии.html (дата обращения 30.03.2014)

13 Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное./ Пер. с фр. и вступ. Ст. С.Н. Зенкина. - М.: ОГИ, 2003

есть надежда на то, что его сугубо спекулятивный характер сильно преувеличен. Более того, как представляется, этот концепт выражает отнюдь не метафизическое тождество религиозного опыта вне всяких исторических различий, а с точностью до наоборот, проблематизирует сделанное на конкретном этнографическом материале открытие домонотеистической логики, в которой нет однозначного деления на «черное» и «белое», «добро» и «зло» просто в силу того, что политеизм плюралистичен. Что касается недостаточной объяснительной силы амбивалентного сакрального как концепта и как концепции, то это более плюс, чем минус, поскольку способность объяснять все - скорее свойство метанарратива, чем вменяемой научной гипотезы. Конечно, простой ссылки на двойственность святости и скверны в сакральном недостаточно, чтобы объяснить, как того требует Агамбен, почему присваиваемый некоторым преступникам в Древнем Риме статус homo sacer предполагал одновременно безнаказанность их убийства и невозможность принести их в жертву, однако в высшей степени интересная концепция самого Агамбена, поясняя природу суверенной власти как держащейся на включающем исключении голой жизни14, явно переходит границы разумного, когда претендует на объяснение сакрального вообще как производного от первичного политико-правового отношения15. Еще более радикальной представляется попытка Р. Жирара объяснить священное как эффект биологически детерминированного насилия, вытесненного культурой в целях самосохранения человечества как вида; насилия, замещенного в жертвоприношении и закамуфлированного мифом и культом. Имея в виду прямые и незатейливые редукции в духе Жирара, служащие глобальной цели объяснить происхождение религии, лишний раз можно убедиться в том, что

14 По версии Агамбена, суверенная власть учреждает себя, устанавливая ситуацию чрезвычайного положения (в общем, это формулировка, детально прописанная К. Шмиттом в «Политической теологии»), во время которой любая жизнь может быть беспричинно отнята суверенным решением и при этом убийство не будет считаться преступлением. Голая жизнь, vita sacra - это то, к чему суверенная власть редуцирует всех тех, кто попадает в зону ее влияния, в пределе, это жизнь, подлежащая безнаказанному убийству, поскольку она «недостойна быть прожитой». И, соответственно, homo sacer - всего лишь носитель такой жизни, заложник суверенного решения.

15 «Если наше предположение верно, священное представляет собой лишь изначальную форму включения голой жизни в политико-правовую сферу» Дж. Агамбен. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь. - М.: Европа, 2011, - стр. 110.

объяснительная стратегия исследования едва ли более релевантна, чем радикально антиредукционистский настрой феноменологов. В любом случае, к сожалению, у философов и ученых-гуманитариев всегда есть шанс продвинуть тот или иной гуманитарный миф, или даже создать его, и панацеи от такого рода прискорбной склонности не существует. Можно разве что пытаться пресекать аскетическим усилием проблематизации поползновения спекулятивной мысли следуя жесткой логике понятий лихо вывести все многообразие мира из одного тезиса и пары принципов.

Обозначим ключевые моменты концепции амбивалентности сакрального в редакции социологически ориентированной антропологии Р. Кайуа, с тем, чтобы затем наметить возможные последствия для сакрализации власти.

Прежде всего, отметим, что почетные и почтенные родоначальники этой концепции Э. Дюркгейм и М. Мосс трактуют сакральное не в интроспективно-психологическом ключе как абсолютную категорию теологии, а как предмет внешнего познания. Иными словами как то, что присутствует на уровне вполне телесных практик, имеет функциональное значение, приписываемое тем или иным фактам реальности в рамках «первобытных» обществ, и это позволяет делать заключения о том, что сакральное имеет социальный смысл.

Различие сакрального и профанного описывается идущим вслед за социологами Кайуа16 в опоре на материал, связанный, прежде всего, с практиками табуирования. «Tabou» как некий религиозный запрет в его отличии от «noa» («обычного», «доступного», «свободного») не только позволяет трактовать сакральное как функционально отличающееся от нормальных повседневных практик (т.е. профанного), но и эксплицирует его существенно двойственный характер: под сакральный запрет попадает как ритуально чистое, так и ритуально нечистое. Нечто может быть запретным

16 Сам Кайуа, правда, социологом не является, пополняя ряды филологов, литературных критиков и (о ужас!) литераторов, занимающихся антропологическими изысканиями, к каковым можно отнести М. Бахтина, М. Элиаде, Р. Жирара, Р. Барта, Ж. Батая. Стоит ли говорить о том, что именно эта категория авторов была особенно продуктивна по части производства гуманитарных мифов.

как из соображений почтения, так и из боязни оскверниться. Соответственно, ритуальное приобщение к сакральному в качестве своих последствий может иметь как благословение, так и проклятье, а само сакральное может пониматься и как святость, и как скверна. Причем в некоторых случаях можно зафиксировать переход от одного полюса к другому, а в других это чрезвычайно затруднительно. К примеру, масса эмпирического материала, касающегося похоронных ритуалов у самых разных народов показывает, что тело мертвого родственника оказывается табуировано, поскольку оно «заражено», осквернено смертью, прикосновение к нему в рамках похоронных обрядов вынужденным образом делает участников церемонии «нечистыми» и исключает их из круга профанного мира. Однако в результате сложных обрядовых действий покойник обретает статус благого предка (то есть от полюса скверны перемещается к полюсу святости), а участники похорон, дополнительным образом очистившись, оказываются вновь допущенными к профанным делам. Но вот территории кладбищ часто совмещают в себе обе характеристики сакрального одновременно. То же самое можно сказать и о различных маргинальных фигурах вроде колдуна или знахаря. Существуют и примеры того, как «нечистая» кровь служит эффективным средством ритуального очищения и т.д. В итоге, в опоре на словарь Эрну-Мейе, определявший латинское Басег как «тот или то, до кого или чего нельзя дотронуться, не осквернившись или не осквернив», Р. Кайуа пишет о сакральном следующее. «Мир сакрального, помимо прочего, отличается от мира профанного как мир энергий от мира субстанций. С одной стороны силы, с другой стороны вещи. Отсюда прямо вытекает важное следствие для категорий чистого и нечистого: они оказываются в высшей степени подвижными, взаимозаменимыми, двусмысленными. В самом деле, если вещь по определению обладает устойчивой природой, то сила, напротив, может приносить добро или зло в зависимости от конкретных обстоятельств, в которых она проявляется в тот или иной момент. Она бывает и благой и злой - не по природе, а по ориентации, которую она приобретает, или

которую ей придают <...>. В виртуальном состоянии сила двойственна; в действии она становится однозначной».17 Если сопоставить эту трактовку сакрального с той, которая присутствует в феноменологической традиции, например, у М. Элиаде18, то можно отметить следующие любопытные нюансы. Для феноменологов священное19 понимается, прежде всего, как полнота бытия, совершенство, которое то являет себя в иерофании, то вновь утаивается, и в этом отношении священное присутствие в значительной степени обладает чертами субстанциальности (в том смысле, в каком субстанция есть causa sui). Хотя, конечно, и энергийный аспект здесь присутствует, по крайней мере, в силу того, что сакральное по Элиаде связано с космогонической креативностью. Разумеется, оба концепта (и субстанция, и энергия), восходят к аристотелевской «энергейе», но все-таки смысловые акценты будут различаться. Сакральное у Кайуа подвижно, оно меняет полюса и постоянно смещается от одной вещи к другой. Более того, оно как источник мощных сил не только желанно по причине повышенной эффективности, но и опасно, с ним нельзя обходиться как попало и масса практик направлена на то, чтобы избежать неуместного и рискованного столкновения с ним. Для Элиаде же сакральное всегда позитивно, даже если оно вызывает не только экзальтацию, но и священный трепет. Иными словами, если Элиаде подчеркивает стремление мирского к возможно более полному совпадению со священным (что все равно неосуществимо в силу непреодолимой онтологической дистанции между ними), то Кайуа акцентирует внимание на процедурах изоляции, различения. Оба автора, говоря о сакральном и профанном по понятным причинам стремятся выйти за рамки бинарной логики, однако делают они это по-разному. Элиаде, фактически, логику оппозиций заменяет логикой соприсутствия, Кайуа

17 Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное./ Пер. с фр. и вступ. Ст. С.Н. Зенкина. - М.: ОГИ, 2003 -стр. 164.

18 См. прежде всего, Элиаде М. Священное и мирское/ Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К.Гарбовского. — М.: Изд-во МГУ, 1994.

19 В строгом смысле слова, и Отто, и Элиаде используют концепт священного, или нуминозного, а не сакрального, однако нельзя сказать, что эти концепты как-то всерьез принято содержательно различать, например, как применимые один к монотеизму, а другой к политеизму.

вместо принципа бинарного кода вводит триангулярность, которая сообщает динамизм всей структуре в целом20. Сам он называет это сложное подвижное отношение диалектикой, но, конечно, это не гегелевская диалектика с последовательным переходом от тезиса к антитезису и синтезу. Скорее, здесь можно говорить о том, что сакральное приобретает черты пустого означающего, которое как пустая клетка разворачивает серии и заставляет их смещаться друг относительно друга. Особенно это заметно, когда Кайуа анализирует (на материале исследований Гране и Ленара) правило экзогамии как правило обмена женщинами, поддерживающее как социальную солидарность, так и различия, описывая его в терминах циркуляции сакральной энергии между фратриями с учетом поколенческих смещений. Не трудно догадаться, что следующим шагом в развитии данной концепции будет знаменитый «Символический обмен» Бодрийяра21. Таким образом, несмотря на то, что книга была издана в 1939 году, Кайуа, похоже, предвосхитил в ней некоторые методологические интуиции позднего структурализма.

Собственно, описывая сакральное в терминах энергии, циркулирующей за счет того, что силы обладают разным потенциалом, Р. Кайуа совершенно показательным образом приходит к весьма значимой тавтологии: в определенном ракурсе сакральное совпадает с властью. «Сама глубинная природа властного могущества ни к чему другому не сводима <...> Лучше будет удовольствоваться констатацией абсолютной уникальности власти как феномена и подчеркнуть, что по своей природе она тесно связана, едва ли не тождественна с сакральным <...>. Она выступает как незримая, прибавляемая извне и необоримая чудесная сила, которая проявляется в вожде как

20 «Оба полюса сакрального одинаково противостоят профанной области. Перед его лицом их антагонизм смягчается, почти исчезает. Собственно, точно так же и святость равно опасается как оскверненности, так и профанности - для нее это две разные степени нечистоты. И наоборот, скверна равно способна запятнать как святое, так и профанное, которые будут равно страдать от ее посягательств. Итак, три стихии религиозного мира - чистое, профанное, нечистое, обнаруживают примечательную способность объединяться по две против третьей». См.: Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное./ Пер. с фр. и вступ. Ст. С.Н. Зенкина. - М.: ОГИ, 2003. - 186 с.

21 Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть/ Перевод и вступительная статья С. Н. Зенкина. - М.: "Добросвет" 2000.

источник и принцип его авторитета. Эта чудесная сила, заставляющая повиноваться его распоряжениям, - та же самая, что дает ветру способность дуть, огню способность гореть, а оружию способность убивать. Именно ее в различных своих формах обозначают меланезийское слово "мана" и множество его американских эквивалентов. Человек, обладающий "маной", -это тот, кто умеет и может принуждать других к повиновению»22. Не исключено, что в этом тавтологическом совпадении сакрального и власти нет ничего необычного, оно может быть простым эффектом выбранного Р. Кайуа языка описания и интерпретации, поскольку концептуализация сакрального в логике энергии и сил святости и скверны структурно совпадает с ницшеанской концептуализацией воли к власти как дифференцирующего элемента активных и реактивных сил23. Безусловно, Кайуа с философией Ницше был знаком, поэтому можно довольно уверенно предположить, что он исходно использует концепты в духе Ницше, правда, трудно сказать, с какой степенью методологической осознанности. Более того, в приведенном выше отрывке (равно как и в ряде других24) можно заметить еще одно влияние -тема ситуативно распределяемого господства и подчинения недвусмысленно отсылает к Ж. Батаю, А. Кожеву и, в конечном счете, Гегелю, то есть иными словами, к диалектике господина и раба и теме суверенности25.

Как относиться к этому влиянию26 - вопрос спорный. Можно, конечно, расценить его как свидетельство общего спекулятивного характера

22 Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное./ Пер. с фр. и вступ. Ст. С.Н. Зенкина. - М.: ОГИ, 2003. -С. 211-212.

23 См. подробнее: Глава 2, параграф «Воля к власти: к генеалогии концепта».

24 «Какого бы рода ни была власть - светской, военной или религиозной, - она существует лишь как следствие согласия с нею. Дисциплина в армии образуется не могуществом генералов, а послушанием солдат. На каждой иерархической ступени встает одна и та же проблема: как маршал, так и капрал бессильны, если их подчиненные, более многочисленные и лучше вооруженные, откажутся исполнять их приказы. Как хорошо показал Ла Боэси, рабство бывает только добровольным: у тирана для надзора за людьми есть только их же глаза и уши, а для их угнетения - только их же руки, которые они отдают ему на службу». Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное./ Пер. с фр. и вступ. Ст. С.Н. Зенкина. - М.: ОГИ, 2003. - С. 212.

25 Подробнее см: Глава 2, параграфы «Признание и негативность: полемика вокруг диалектики господина и раба» и «Право на смерть: апология и критика суверенности».

26 Будучи членами сообщества «Сакральной социологии» в предисловиях к своим книгам и Кайуа и Батай (речь идет о его «Проклятой части» и «Суверенности») с благодарностью признают факт, так сказать, взаимного интеллектуального опыления. См. Батай Ж. Проклятая часть: Сакральная социология / Пер. с фр. С.Н. Зенкин. - М.: Ладомир. 2006, - С. 316.

концепции, поскольку выбранные понятия в каком-то смысле детерминируют результат исследования. Можно также поставить Кайуа на вид то, что заявив о себе как о стороннике социологического подхода, он контрабандой проносит в выводы метафизику и даже «самый научный его текст» (по выражению С.Н.Зенкина27) все же недостаточно научен, - но чего еще ждать от литератора? С другой стороны, независимость от языка и идеал ничем не замутненной эмпирии - пожалуй, всего лишь утопическая идея, даже когда речь идет о полевых, а не кабинетных исследованиях. К тому же рискнем предположить, что в данном случае шаткий баланс между глубокой проблематизацией и соблазном скатиться во вполне «завиральные» теории характеризует и Кайуа и Батая как авторов собственно философских (вне зависимости от того, считать это комплиментом или нет). И в таком случае, коль скоро фальсифицировать философскую мысль через отсылку к фактам, как правило, затруднительно, понимание оптики, в которой была сформулирована концепция, по крайней мере, позволяет очертить ее смысловые и методологические границы, что само по себе может считаться условием внятности. Кроме того, представляется важным, что концепция Кайуа наводит междисциплинарные мосты, создает своего рода платформу (конечно же, не единственно возможную, но, тем не менее), позволяя подходить к эмпирическому материалу этнографии с философскими вопросами о социальном смысле практик сакрализации власти, что, в конечном счете, на пользу и философии, и гуманитарному знанию.

Так как проблема власти вовсе не являлась для Кайуа центральной, объем текста, посвященного этой проблематике весьма не велик, и более того, фрагментарно разбросан по всему пространству книги. Однако имеет смысл компактно эксплицировать те тезисы, к которым он приходит по данному вопросу.

27 Зенкин С. Роже Кайуа - сюрреалист в науке// Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное./ Пер. с фр. и вступ. Ст. С.Н. Зенкина. - М.: ОГИ, 2003 - С. 24.

Поскольку власть связывается с сакральным могуществом, которое, будучи энергией, онтологически подвижно, она предстает как получаемая извне благодать, которую можно как получить, так и утратить. Стало быть, персонаж, обладающий властью, никогда не является ее субъектом, он лишь агент. Но его наличие в качестве точки полноты присутствия власти имеет вполне определенный социальный смысл, поскольку устанавливает и гарантирует порядок. Соответственно, вопрос в том, по каким правилам распределяется сакральная мана господства. Интересно, что замыкая сакральное и власть, Кайуа, тем не менее, не утверждает, что принцип сакрального непременно производит в качестве своего эффекта социальную иерархию. Он, фактически, дает две модели социальной организации, одна из которых (более архаическая) построена на принципе равновесия реципрокальных обменов между фратриями, а вторая на принципе соревнования за престиж, лежащего в основании иерархической социальной структуры. Причем потлач оказывается той практикой, которая

Список литературы диссертационного исследования доктор наук Корецкая Марина Александровна, 2019 год

ЛИТЕРАТУРА

1. Августин Блаженный. О Граде Божием. Минск: Харвест, - М: АСТ, 2000.

2. Аверинцев С.С. Теократия. - София-Логос. Словарь, 2006 - URL: http://terme.ru/dictionary/1019295/word/teokratija (дата обращения: 12.10.2014)

3. Агамбен Дж. Homo sacer. Суверенная власть и голая жизнь. - М.: «Европа», 2011. - 256 с.

4. Агамбен Дж. Homo sacer. Чрезвычайное положение. - М.: «Европа», 2011. - 147 с.

5. Агамбен Дж. Homo sacer. Что остается после Освенцима: архив и свидетель. - М.: «Европа», 2012. - 192 с.

6. Агамбен Дж. О том, чего мы можем не делать// Агамбен Дж. Нагота. -М.: ООО «Издательство Грюндриссе», 2014. - с. 74-79.

7. Агамбен Дж. Оставшееся время: Комментарий к Посланию к Римлянам. - М.: Новое литературное обозрение, 2018. - 224 с.

8. Агамбен Дж. Похвала профанации.// Агамбен Дж. Профанации. /Пер. с ит. К. Токмачева, под ред. Б. Скуратова, - М.: Гилея. - С. 78-101.

9. Агамбен Дж. Царство и слава. К теологической генеалогии экономики и управления. - М., СПб.: Изд-во Института Гайдара, Факультет свободный искусств и наук СПбГУ, 2018. - 552 с.

10. Агамбен Дж. Что такое народ? // Агамбен Дж. Средства без цели. - М.: Гилея, 2015. - С. 36-43.

11. Агамбен Дж. Что такое повелевать? - М.: Грюндриссе, 2013. - 68 с.

12. Адо П. Плотин, или простота взгляда. - М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1991.

13.Александер Дж. Смыслы социальной жизни: Культурсоциология /пер. с англ. Г.К. Ольховикова под ред. Д.Ю. Куракина. - М.: Изд. и консалтинговая группа Праксис, 2013. - 640 с.

14. Амелина Е.М. В.С.Соловьев: Теократическая концепция. - Социально-политический журнал. - 1993, № 7. - С. 122-128.

15.Амери Ж. По ту сторону преступления и наказания: Попытки одоленного одолеть./ Пер. с нем. Игоря Эбаноидзе. - М.: Новое издательство, 2015 - 200 с.

16. Андреева Л.А. Христианство и власть в России и на Западе: компаративный анализ./Юбщественные науки и современность. - 2001 № 4. - С. 85-102.

17.Арендт Х Личная ответственность при диктатуре. // Арендт Х. Ответственность и суждение. Издание второе, исправленное. - М.: Изд. Института Гайдара, 2013. - с. 47-82.

18. Аристотель Метафизика. // Аристотель. Сочинения в 4-х томах, Т. 1./ под ред. В.Ф. Асмуса. - М.: Мысль, 1976.

19. Аристотель. Политика // Аристотель Сочинения в 4 т. Т.4. - М.: Мысль, 1983. - С. 375-644.

20.Арон Р. Опиум интеллектуалов / пер. с фр. Л. Боровиковой. - М.: Издательство АСТ, 2015. - 480 с.

21.Аронсон О. Коммуникативный образ (Кино. Литература. Философия). - М.: Новое литературное обозрение, 2007. - 384 с.

22.Ахутин А.В. «"Фюсис" и "натура". Понятие "природа" в Античности и в Новое время»// Ахутин А.В. Эксперимент и природа. - СПб.: Наука, 2012.

23.Батай Ж. «Проклятая часть»: Сакральная социология. / Пер. с фр./ Сост. С.Н. Зенкин. - М.: Ладомир, 2006. - 742 с.

24.Батлер Дж. Заметки к перформативной теории собрания. - М.: Ad Marginem Press, 2018. - 248 с.

25.Батлер Дж. Психика власти: теории субъекции. - Харьков: ХЦГИ; СПб.: Алетейя, - 2002. - 168 с.

26. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. Монография. — 2-е изд. - М.: Художественная литература, 1990. - 543 с.

27.Беньямин В. К критике насилия // Беньямин В. Учение о подобии. Медиаэстетические произведения. - М.: РГГУ, 2012. - 288 с.

28.Беньямин В. Капитализм как религия // Беньямин В. Учение о подобии: Медиаэстетические произведения. / Пер. с нем. И. Болдырева, И. Чубарова и др.; Составление и послесловие И. Чубаров, И. Болдырев. -М.: Издательский центр РГГУ, 2012 - С. 100-108.

29.Беньямин В. Происхождение немецкой барочной драмы. - М.: «Аграф», 2002.

30.Берве Г. Тираны Греции. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.

31.Бибиков М.В. «Великие василевсы» Византийской империи: к изучению идеологии и эмблематики сакрализации власти.// Священное тело короля. Ритуалы и мифология власти. / Сб. статей под ред. Н.А. Хачатурян. - М.: Наука, 2006. - С. 29-51.

32.Бибихин В.В. Энергия - М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2010.

33.Бикерман Э. Государство Селевкидов, - М.: «Наука», 1985.

34. Блок М. Короли-чудотворцы. Очерк представлений о сверхъестественном характере королевской власти, распространенных преимущественно во Франции и в Англии. - М., 1998.

35.Богатов М.А. Интеллектуалы в полисе: неплатоновские сюжеты. // Интеллигенция. Интеллектуалы. - Университет: теоретический альманах «Res cogitans #6». - М.: ИД «Книжное обозрение», 2009. С. -151-157.

36.Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть/ Перевод и вступительная статья С. H. Зенкина. - М.: "Добросвет" 2000

37.Бойцов М. Сидя на алтаре.//Священное тело короля. Ритуалы и мифология власти. / Сб. статей под ред. Н.А. Хачатурян. - М.: Наука, 2006. - С .190-263.

38.Боянич П. Насилие и мессианизм/ пер. с фр. О. Волчек. Екатеринбург, Москва: Кабинетный ученый, 2018. - 224 с.

39.Брагинская. Н.В. Автаркия. Новая философская энциклопедия /Под редакцией В. С. Стёпина. В 4 тт., Т 1. - М.: Мысль. 2001. - URL: http://iph.ras.ru/elib/0048.html (дата обращения 02.09.2015).

40.Буглак С.С. Чем ветераны WoW отличаются от ветеранов ВОВ?// Медиафилософия X. Компьютерные игры: стратегии исследования. -СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2014.

41.Вайнштейн С. В., Смирнова А. С. Фрустрация игрового желания и мотивация участников многопользовательских компьютерных ролевых игр: эмпирические основания для стратегий психологического консультирования // Вестник Пермского университета. Сер.: Философия. Психология. Социология. - 2012. - Вып. 2 (10). - С. 121 -133.

42.Вебер М. Харизматическое господство // Социологические исследования. - 1988. - № 5. - С. 139-147.

43.Вебер, М. Политика как призвание и профессия // Вебер М. Избранные произведения: Пер. с нем./Сост., общ. ред. и послесл. Ю. Н. Давыдова; Предисл. П. П. Гайденко. — М.: Прогресс, 1990. - С. 644 - 706.

44.Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. - М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1991

45.Визгин В. Генеалогический проект Мишеля Фуко: онтологические основания. // Мишель Фуко и Россия: Сб. статей / под ред. О. Хархордина. - СПб.; М.: Европейский университет в Санкт-Петербурге: Летний сад, 2001. - С. 96-110.

46.Визгин В.П. Герметический импульс формирования новоевропейской науки: исторический контекст // Одиссей (Человек в истории). 1998. -М.: Наука, 1999. - С. 162-187.

47.Визгин В.П. Границы новоевропейской науки // Границы науки. - М.: ИФ РАН, 2000. - С. 192-227.

48.Виноградов А. Император и апостолы: храм и мавзолей.// Власть и образ. Очерки потестарной имагологии. - СПб.: Алетейя, 2010. - С. 110-124.

49.Вокуев Н. Между дневником и масс-медиа: особенности блога как средства коммуникации.// Аналитика культурологии. Выпуск 1 (19), 2011. - URL: http://www.analiculturolog.ru/journal/new-number/item/675-between-diaries-and-media-especially-blog-as-a-communication-tool.html (дата обращения 10.08.2012).

50.Вульф К. К генезису социального. Мимезис, перформативность, ритуал. / Пер. с нем. Г.Р. Хайдаровой. - СПб.: Интерсоцис, 2009. - 164 с.

51.Гайденко П.П. Онтологический горизонт натурфилософии Аристотеля // Философия природы в Античности и в Средние века. / общ. ред. П.П. Гайденко, В.В. Петров. - М.: Прогресс-Традиция, 2000. - С. 37-77.

52.Гегель Г.В.Ф. Иенская реальная философия.// Гегель Г.В.Ф. Работы разных лет. В двух томах, - Т. 1. - М: Мысль, 1972. - С. 275-386.

53.Гегель Г.В.Ф. Система наук. Часть первая. Феноменология духа» / пер. Г. Шпета. - СПб.: Наука, 1992. - С. 99-105.

54.Гегель Г.В.Ф. Система нравственности. //Гегель Г.В.Ф. Политические произведения./ Серия «Памятники философской мысли» - М: Издательство «Наука», 1978 - С. 276-367.

55.Гениндоржиева Д.Б. Харизма как составная часть трансформационного лидерства// Вестник Бурятского государственного университета - 2014 - № 5 - С. 84-87.

56.Гераклит // Фрагменты ранних греческих философов. Часть I/ От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики/ под ред. А.В. Лебедева. - М.: Наука, 1989. - с. 176-273.

57.Геродот. История (в девяти книгах). Книга VII / Перевод и примечания Г. А. Стратановского, под общей редакцией С. Л. Утченко. Редактор перевода Н. А. Мещерский. - Л.: Наука, Серия: Памятники исторической мысли 1972.

58.Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского / пер. А. Гутермана // Гоббс Т. Сочинения: В 2 т. - Т. 2. - М.: Мысль, 1991. - 640 с.

59.Гомер. Илиада. Полный текст на греческом языке и перевод на русский Н. Гнедича - URL: http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1344000005 (дата обращения 10.10.2014)

60.Гончаров И. Юный «старый Фриц» //Книга Государя: Антология политической мысли [вступ. Ст. Р. Светлова и И. Гончарова], - СПб: Амфора, 2009. - С. 157-167.

61.Горных А.А. Жертвоприношение: желание и экономика. // Философская антропология жертвы: от архаических корней к современным контекстам.: Материалы Всероссийской конференции с иностранным участием. Самира, 12-14 октября 2017/ под общ. ред. М.А. Корецкой - Самара: Самар.гуманит. акад., 2017. -С. 213-223.

62.Горяинов О.В. Право имеющий. К критике политической теологии. СПб. - Транслит, 2018. - 108с.

63.Горяинов, О.В. «Чрезвычайное положение в условиях «божественного насилия»: ответ Карла Шмитта Вальтеру Беньямину. // Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия «Право». - 2013 № 1 - С. 516.

64.Гро Ф. О курсе 1982 года// Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1881-1982 учебном году/ Пер. с фр. А.Г. Погоняйло - СПб.: Наука, 2007. - C. 549-597.

65. Громов Д. Немцов мост: поминальные практики в публичном пространстве // Археология русской смерти: Спонтанная мемориализация. - 2016 № 3 - С. 52-66.

66. Гроссман Д. Медиа-насилие: детям прививают страсть к убийству/ интервью Еженедельнику ЭИР. - URL: http://www.realisti.ru/main/pc_games?id=244 (дата обращения 12.02.2015).

67.Грякалов Н.А. Фигуры террора. - С Пб: РХГА, 2007. - 169 с.

68.Грякалов Н. А. Фигуры террора — 2. — СПб.: Издательство РХГА, 2017. — 232 с.

69.Дагрон Ж. Император и священник. - СПб.: Филологический факультет СПбГУ, Нестор-История, 2010.

70.Де Либера А. Средневековое мышление. / пер. с фр. О.В. Головой, А.М. Руткевича, - М.: Праксис, 2004.

71.Делез Ж. Актуальное и виртуальное. // Альманах «Восток» - Выпуск: N 3(39), май 2006г - URL : http://www.situation.ru/app/j_art_1124.htm (дата обращения 12.05.2016)

72. Делез Ж. Бартлби, или формула// Делез Ж. Критика и клиника./ пер. с франц. О.Е. Волчек, С.Л. Фокина. - СПб: Machina, 2002. - С. 96-124.

73.Делез Ж. Желание и наслаждение / Пер. с фр. С. Л. Фокина //Комментарии, 1997№11, - М.-СПб.,1997. - С.137-147.

74. Делез Ж. Ницше / пер. с фанц., послесловие и комментарии С.Л. Фокина - СПб.: Axioma, 2011. - 182 с.

75. Делез Ж. Ницше и философия. - М.: Ad Marginem, 2003. - 378 с.

76. Делез Ж. По каким критериям узнают структурализм// Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. Статьи / Пер. с фр., редакция и предисловие -Соколов Е.Г. - СПб. Лаборатория метафизических исследований философского факультета - СПбГУ, Алетейя, 1999. - С. 133-174.

77.Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения./ пер. с фр. и послесл. Д. Кралечкина - Екатеринбург: У-Фактория, 2007. - 672 с.

78. Диллон М., Чедвик Н.К. Кельтские королевства. /Пер. с англ. С.В. Иванов. - СПб.: Издательская группа «Евразия», 2002.

79.Дион Хризостом. О царстве и тирании. // Дион Хризостом. Кинические речи/ перевод с др.греч. Т.Г. Сидаш. - СПб.: Нестор-История, 2012. -С. 103-111.

80. Дмитриев С.В. Политическая культура тюрко-монгольских кочевников в историко-этнографической перспективе.// Антропология власти Т.2 Политическая культура и политические процессы. - СПб: Издательство С.-Петербургского университета, 2007. - С. 45-56

81.Дозон Ж.-П. Африканские пути смерти и потусторонья. Смерть в сердцевине отношений власти и господства. // Антропология власти Т.1 - СПб.: Издательство С.-Петербургского университета, 2006. - С. 239-249.

82. Доманска Э. Перформативный поворот в современном гуманитарном знании // Способы постижения прошлого. Методология и теория исторической науки / Отв. ред. Кукарцева М.А. - М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2011. - С.226-235.

83. Дьяков А.В. Послесловие переводчика // Фуко М. Управление собой и другими. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1982-83 учебном году/ Пер. с фр. А.В. Дьяков. - СПб.: Наука, 2011. - C. 332351.

84.Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии.// Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. - М.: Канон+, 1998.

85.Жижек С. «Викиликс», или когда срывать маски - наш долг. - URL: http://politizdat.ru/outgoung/93/ (дата обращения 15.08.2012).

86.Жижек С. Возвышенный объект идеологии. / Пер. с англ. В. Софронова. - М. : Художественный журнал, 1999. - 236 с.

87.Жижек С. Добро пожаловать в пустыню Реального. - М.: Фонд «Прагматика культуры», 2002. - 160 с.

88.Жижек С. Накануне Господина: сотрясая рамки / пер. с англ. - М.: Издательство Европа, 2014. - 280с.

89.Жижек С. О насилии. / Пер. с англ. А. Смирнова, Е. Ляминой. - М.: Европа, 2010. - 184 с.

90.Жижек С. Чума фантазий / пер. с англ. - Харьков: Изд-во Гуманитарный Центр, 2012. - 388 с.

91.Жирар Р. Насилие и священное. / Перевод Г. М. Дашевского. - Изд. 2-е, испр.- М.: Новое литературное обозрение, 2010. - 448 с.

92.Забияко А.П. Категория святости. Сравнительное исследование лингворелигиозных традиций. - М., 1998.

93.3енкин С.Н. Небожественное сакральное: Теория и художественная практика. - М.: РГГУ, 2014. - 537 с.

94. Иваненко Е. А., Корецкая М. А., Савенкова Е. В. Архаическое и современное тело жертвоприношения: трансформация аффектов // Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия «Философия. Филология». - 2012. № 2 (12). - С. 17-41.

95.Иваненко Е.А., Корецкая М.А, Савенкова Е.В. Выживальщики: сверхновый облик страсти Реального (на материале фильма А. Иньярриту "Выживший») Mixtura verborum' 2015: Образы настоящего : философский ежегодник / под общ, ред. С. А. Лишаева - Самара : Самар. гуманит. акад., 2016. - С.27-44.

96.Исократ. Речи. Письма; Малые аттические ораторы. Речи / Изд. подготовил Э.Д. Фролов. - М.: Ладомир, 2013.

97. История и теория интеллигенции и интеллектуалов / под общ. ред. В. А. Куренного. М.: Фонд «Наследие Евразии», 2009.

98.Кад Годдо (Битва Деревьев) // Мабиногион. - URL: http://www.fbit.ru/free/myth/texty/mabinogi/013.htm (дата обращения 12.01.2015)

99.Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное / пер. с фр. и вст. ст. С. Н. Зенкина. - М.: ОГИ, 2003 - 296 с.

100. Калмыкова Е. В. Посмертный культ английских королей XIV-XV вв.// Священное тело короля. Ритуалы и мифология власти. / - Сб. статей под ред. Н.А. Хачатурян. - М.: Наука, 2006. - С. 109-139.

101. Кампер Д. Тело. Насилие. Боль: Сборник статей./ пер. с нем. Составление, общая редакция, вступительная статья В. Савчука. - СПб. : РХГА, 2010. - 174 с.

102. Кант И. Ответ на вопрос: Что такое Просвещение?// Кант И. Собр.соч. в 8 тт., Т. 8, М.: Чоро, 1994. - С. 29-37.

103. Канторович Э. Два тела короля. Исследование по средневековой политической теологии. - М.: Изд-во Института Гайдара, 2014. - 520 с.

104. Капитализм как религия // Вальтер Беньямин. Учение о подобии. Медиаэстетические произведения. Сб. статей / Пер. с нем. А. Пензина. Фил. ред. пер. А.В. Белобратов. Сост. и посл. И. Чубаров, И.Болдырев. - М.: РГГУ, 2012. - С. 100 - 108.

105. Капустин Б. Макиавелли и проблема политической морали// Логос, Том 25 #6 - 2015. - С.68-104.

106. Кассен Б. Эффект софистики. - М.- СПб.: Московский философский фонд, Университетская книга, Куьтурная инициатива, 2000. - 238 с.

107. Кин Дж. Демократия и декаданс медиа/ пер. с англ. Д. Кралечкина. - М.: Изд. дом Высшей школы экономики, 2015. - 312 с.

108. Кирющенко В., Колопотин М. Джон Остин, аналитическая философия и язык как социальное явление.// Остин Дж. Л. Три способа пролить чернила. Философские работы. — СПб.: Алетейя, 2006. - С. 519.

109. Кожев А. Диалектика реального и феноменологический метод у Гегеля // Кожев А. Введение в чтение Гегеля. Лекции по Феноменологии духа, читавшиеся с 1933 по 1939 г. в Высшей практической школе. / Перевод с французского А.Г. Погоняйло. -СПб.: Наука, 2003. - С. 553-656.

110. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля // Кожев А. Введение в чтение Гегеля. Лекции по Феноменологии духа, читавшиеся с 1933 по 1939 г. в Высшей практической школе. / Перевод с французского А.Г. Погоняйло. - СПб.: Наука, 2003 - С. 657-716.

111. Кожев А. Понятие власти. - М.: Праксис, 2006. - 192 с.

112. Кожев А. Тирания и мудрость.// Штраус Л. О тирании. / Пер. с англ. и древнегреч. А.А. Россиуса, пер. с франц. А.М. Руткевича. -СПб: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2006. - С. 221-274.

113. Козырев Г.И. Конструирование «жертвы» как способ создания управляемой конфликтной ситуации// Социологические исследования. №4, Апрель 2009. - С. 63-73.

114. Корецкая М. А. Интеллектуалы и власть. Эпизод I: кризис античной пайдейи // В сборнике: Интеллигенция. Интеллектуалы. Университет. Москва, 2009. С. 142-150.

115. Корецкая М.А. (Не) напрасные жертвы: травма как точка сборки биополитического коллективного тела // Международный журнал исследований культуры. 2017. № 4 (29). С. 29-43.

116. Корецкая М.А. Res от рассвета до заката: реализм в горизонте философии // Вестник Самарского университета. История, педагогика, филология. 2014. № 5 (116). С. 161-166.

117. Корецкая М.А. Амбивалентность власти: мифо-теологический аспект // Известия Самарского научного центра Российской академии наук. Социальные, гуманитарные, медико-биологические науки. 2015. Т. 17. № 1-1. С. 196-200.

118. Корецкая М.А. Амбивалентность сакрального и амбивалентность власти: от антропологической концепции к философской проблеме // Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология. 2014. № 1 (15). С. 3-16.

119. Корецкая М.А. Виртуальная война в терминах господства: в поисках утраченной суверенности // Медиафилософия XI I . Игра или реальность? Опыт исследования компьютерных игр. / Под ред. В.В. Савчука, А.С. Ленкевича/ по итогам всероссийской научной конференции с международным участием "Компьютерные игры как способ конституирования социальной реальности", Санкт-Петербург: Фонд развития конфликтологии, 2016. с. 150-177.

120. Корецкая М.А. Виртуальная война как продолжение биополитики другими средствами// Аспирантский вестник Поволжья. 2016. № 7-8. С. 57-62.

121. Корецкая М.А. Власть и желание: к вопросу о номадизме.// Вестник СамГЭУ. 2006. № 5(23) С. 399 - 404.

122. Корецкая М.А. Власть: метафизическая тема в неметафизическом контексте// Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология. 2007. № 1. С. 10-17.

123. Корецкая М.А. Воля к власти: к генеалогии концепта// Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология. 2015. № 2 (18). С. 112-134.

124. Корецкая М.А. Жертва террора и сакрализация власти // Вестник Самарского университета. История, педагогика, филология. 2015. № 11 (133). С. 288-294.

125. Корецкая М.А. Жертва террора и сакрализация власти // Террор и культура: сб. статей по материалам международной конференции «Террор и культура» (22-24 октября 2014 г. СПбГУ, факультет свободных искусств и на-ук) / под ред. Проф. Т.С. Юрьевой. - СПб.: Изд-во С-Петерб. гос. ун-та, - 2016. - 148. С. 6-20.

126. Корецкая М.А. Идеал автаркии: от суверенной власти к биополитике // Вестник государственного университета Дубна. Серия: Науки о человеке и обществе. 2016. Т. 1. № 2 (2). С. 20-28.

127. Корецкая М.А. Коммуникативный апейрон: неопределенность как характеристика интернет-сообществ // В книге: Неопределенность как вызов. Медиа. Антропология. Эстетика. Алвес Э., Бентин К., Брандштеттер Г., Вульф К., Грякалов А.А., Жиль И., Корецкая М.А., Курбановский А.А., Осипов И.Д., Савчук В.В., Стародубцева Л.В., Фокин С.Л., Хайдарова Г.Р., Цаумзайль М., Цирфас Й. под редакцией Кристофа Вульфа, Валерия Савчука. Москва, 2013. С. 177-192.

128. Корецкая М.А. Медиакратия и публичность: трансформации в сетевой среде// Аспирантский вестник Поволжья. 2016. № 3-4. С. 80-85.

129. Корецкая М.А. Миф о революционном потенциале критической мысли: наброски к генеалогии левых интеллектуалов// Аспирантский вестник Поволжья. 2017. № 7-8. С. 53-58.

130. Корецкая М.А. Миф о революционном потенциале критической мысли: наброски к генеалогии левых интеллектуалов// Революция и традиция. V Садыковские чтения. Статьи и материалы Международной научно-образовательной конференции (Казань, 16-18 ноября 2017 г.)/ под ред.Г.К. Гизатовой, О.Г. Ивановой, А.Р. Каримова и др. - Казань: Изд-во Казан. ун-та, 2017. - С. 63-72.

131. Корецкая М.А. Народ как носитель суверенности и границы политической теологии// Социодинамика. 2019 № 1. С. 10-19.

132. Корецкая М.А. Парадоксы христианской теологии власти: монотеизм и амбивалентность сакрального // В сборнике: Mixtura verborum 2014: жизнь в параллельных мирах. / философский ежегодник. под общ. ред. С. А. Лишаева. Самара, 2015. С. 97-133.

133. Корецкая М.А. Право на смерть: апология и критика суверенности // В книге: Дискурсы власти. / под ред. Меркурьева Н.А., Овсянников А.В. Коллективная монография. Орел, 2015. С. 107-123.

134. Корецкая М.А. Признание и негативность: полемика вокруг диалектики господина и раба // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2016. Т. 17. № 3. С. 115-126.

135. Корецкая М.А. Проблема власти в логике перформативного поворота // Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. 2018. Т. 7. № 6А. С. 76-86.

136. Корецкая М.А. Профанация как метод дезактивации политической теологии // Аспирантский вестник Поволжья 2018. № 78. С.30-36.

137. Корецкая М.А. Революция и суверенность: террор и границы репрезентации // Человек, общество, история, познание: конфликт интерпретаций. IV Садыковские чтения. Статьи и материалы Международной научно-образовательной конференции (Казань, 17-19 ноября 2016 г.) [Электронный ресурс] / под ред. Г.К. Гизатовой, О.Г. Ивановой, А.Р. Каримова, Н.А. Терещенко, Т.М. Шатуновой. - Казань: Изд-во Казан. ун-та, 2017. С. 166-173.

138. Корецкая М.А. Режим публичности: политический контекст и культурные условия // Модернизация культуры: от культурной политики к власти культуры. Материалы IV Международной научно-практической конференции: в 2 частях. Под редакцией С.В. Соловьевой, В.И. Ионесова, Л.М. Артамоновой. 2016. С. 201-207.

139. Корецкая М.А. Смерть в терминах престижной траты: взаимная конвертация хюбриса и харизмы // Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология. 2014. № 2 (16). С. 39-63.

140. Корецкая М.А. Терезинштадт: медиаутопия в стиле модерн // Медиафилософия. 2009. Т. 2. № 2. С. 144-154.

141. Корецкая М.А. Уклонение от власти как стратегия философской заботы о себе: обоснование и критика// Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. С. 67-75. 2018. Т. 7. № 6А. С. 76-86.

142. Корецкая М.А. Философ в роли законодателя: к вопросу о природе и границах номотетических амбиций философской мысли // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. 2017. № 3. С. 9-22.

143. Корецкая М.А. Философ в роли наставника суверена, или превратности придворной пайдейи //Современная наука: актуальные проблемы теории и практики. Серия: Познание. 2018. № 12. С. 102-109.

144. Корецкая М.А. Философия и публичность: к генеалогии проблемы отношений интеллектуалов и власти// Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. 2016. Т. 5. № 6А. С. 167-175.

145. Корецкая М.А. Философия у власти: метафизический соблазн и политическая травма//Доминирование и контроль. Интерпретация культурных кодов. Сборник статей по результатам конференции. / Составление и общая редакция В.Ю. Михайлина, Е.С. Решетниковой. 2017. С. 264-295.

146. Корецкая М.А. Цена парресии: история Гипатии Александрийской и фильм А. Аменабара "Агора" // Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология. 2016. № 1 (19). С. 14-43.

147. Корецкая М.А. Эффект реальности и пустыня Реального// Вестник Самарского университета. История, педагогика, филология. 2006. № 5-2 (45). С. 182-190.

148. Корецкая М.А., Иваненко Е.А., Савенкова Е.В. Травма как зрелище: нюансы биополитической сборки коллективного тела. // Философская антропология жертвы: от архаических корней к современным контекстам: материалы Всероссийской конференции с иностранным участием. Самара, 12-14 октября 2017 года / под общ. ред. М.А.Корецкой. - Самара: Самар. гуманид. акад., 2017. С. 24-57.

149. Корецкая М.А., Савенкова Е.В., Иваненко Е.А. По ту сторону речи и письма: коммуникативные практики интернет-сообществ //

Международный журнал исследований культуры. 2012. № 3 (8). С. 2434.

150. Косыхин В.Г. Метафизика власти и проблема нигилизма в европеской философии// Власть. - 2008. № 3. - С. 90-94.

151. Ксенофонт. Гиерон, или Слово о тирании// Штраус Л. О тирании. / Пер. с англ. и древнегреч. А.А. Россиуса, пер. с франц. А.М. Руткевича. - СПб: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2006. - С. 39-62.

152. Кузнецов А.Г. «Страх» и «отвращение» за компьютером: опыт игры и не-игры пользователей «третьего возраста».// Медиафилософия X. Компьютерные игры: стратегии исследования - СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2014.

153. Ла Боэси Этьен де. Рассуждение о добровольном рабстве / Пер. с фр. - М.: АН СССР, 1952. - 200 с.

154. Ланцман К. Шоа /Пер. с фр. Павла Каштанова. - М.: Новое издательство, 2016. - 386 с.

155. Ле Гофф, Ж. Интеллектуалы в Средние века / пер. с фр. А.М. Руткевича. - СПб: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2003.

156. Лебедев И. Б., Филатова Т. П. Кибернетическая лудомания -новая область психологических исследований криминальной агрессии подростков // Психопедагогика в правоохранительных органах. - 2013. №1 (52). - С. 55-59.

157. Леви П. Канувшие и спасенные / Пер. с итал. Е.Б. Дмитриевой. -М.: Новое издательство, 2010. - 196 с.

158. Ленкевич А.С. Игровая приставка медиа. // Медиафилософия X. Компьютерные игры: стратегии исследования./ - СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2014.

159. Лидерство и власть. Процессы идентичности в группах и организациях / Под ред. Д. А. Книппенберга, М. А. Хогга./ Пер. с англ. - Харьков: Изд-во «Гуманитарный Центр», 2012. - 408 с.

160. Лоренц К. Агрессия (так называемое «зло») / пер. с нем. Г. Ф. Швейника. - М.: «Прогресс», «Универс», 1994.

161. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. (Жизнь замечательных людей, вып. № 947) / 3-е изд., испр. и доп., - М.: Молодая гвардия, 2005. - 392 с.

162. Луман Н. Реальность массмедиа / Пер. с нем. А.Ю. Антоновского. - М.: праксис, 2005. - 256 с.

163. Макиавелли Н. Государь// Макиавелли Н. Избр. соч. - М.: Художественная литература, 1982.

164. Манович Л. Язык новых медиа. - М.: Ад Маргинем Пресс, 2018, - 400 с.

165. Манович Л. Теории софт-культуры. - Нижний Новгород: Красная ласточка, 2017. - 208 с.

166. Мелихов Г.В. Неучастие как социально значимое действие// Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия Философия. Филология. - 2017 № 1, - С. 43-52.

167. Мелихов Г.В. Чуть в сторону, но все же в направлении к василию розанову: философия частного образа мыслей// Вестник Самарской гуманитарной академии. Серия: Философия. Филология. - 2007. № 2. -С. 83-95.

168. Митрофанова А. Субъект в сетях. Реполитизация субъективности и деполитизация идентичности.// Медиафилософия VII. Медиареальность субъекта. / Под ред. В.В. Савчука, М.А. Степанова. -СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2011. - С. 7-25.

169. Мифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.: Советская энциклопедия, 1990

170. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х ТТ. - М.: Научное издательство «Большая российская энциклопедия», 1996.

171. Михайлин В.Ю. Копье само находит цель: %P®Ç и raipôç в ряде греческих сюжетов.// Агрессия. Интерпретация культурных кодов: 2010/ сост. И общ. ред. В.Ю. Михайлина и Е.С. Решетниковой. -Саратов; СПб. : ЛИСКА, 2010

172. Михайлин В.Ю. Неопределенность мужского статуса как основа эпического конфликта: дилемма Ахилла . - URL: http://www.sociology.vuzllib.su/book_o046_page_47.html (дата обращения 21.19.2014)

173. Михайлин В.Ю. Тропа звериных слов. Пространственно ориентированные культурные коды в индоевропейской традиции. - М. : Новое литературное обозрение, 2005

174. Михайлова Т.А. Знамения смерти в кельтской эпической и фольклорной традиции.// Представления о смерти и локализации Иного мира у древних кельтов и германцев./ отв. Ред. Михайлова Т.А. - М.: Языки словянской культуры, 2002. - С. 267-279.

175. Могилевский Б. М. Платон и сицилийские тираны: мудрец и власть. - М.: URSS, 2005. - 157 с.

176. Московичи С. Машина, творящая богов. - М.: «Центр психологии и психотерапии», 1998. - 560 с.

177. Московский А. В. Ускользающее жертвоприношение // Religo. Альманах Московского религиоведческого общества. - Вып. 1. Т. 1. 2004-2007. - М., 2008. - С. 88-96.

178. Мосс М. Очерк о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах // Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии / Пер. с фр., послесл. и коммент. А.Б. Гофмана; Рос. акад. наук, Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. - М.: Восточная литература, 1996. - С. 83-223.

179. Мосс М. Юбер А. Очерк о природе и функции жертвоприношения. // Мосс М. Социальные функции священного/Избранные произведения. Перевод с французского под

общей редакцией Утехина И. В. Научная редактура Утехин И. В. и Геренко Н. М. Составление Трофимов В. Ю. - СПб: "Евразия", 2000. С. 9-106.

180. Нанси Ж.-Л. Сегодня. // Лё Маг^пет '93. - М.: Лё Маг§тет, 1994. - С. 148-164.

181. Неопределенность как вызов. Медиа. Антропология. Эстетика. / Коллективная монография под ред. Кристофа Вульфа и Валерия Савчука. - СПб: Изд-во РХГА, 2013, - 246 с.

182. Ницше Ф. Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей. - М.: КЕБЬ-Ьоок, 1994.

183. Ницше Ф. К Генеалогии морали // Ницше Ф.Сочинения в двух томах, Т.2 / сост. И ред. К.А. Свасьяна. - М.: Мысль, 1990. - С. 407-524

184. Ницше Ф. Несвоевременные размышления. Шопенгауэр как воспитатель, 3 // Ницше Ф. Странник и его тень. - М.: ЯЕБЬ-Ьоок, 1994. - С.7-144.

185. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего // Ницше Ф. Сочинения в двух томах, Т.2 / сост. и ред. К.А. Свасьяна. - М.: Мысль, 1990. С. 238-406.

186. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Сочинения в двух томах, Т.2 / сост. и ред. К.А. Свасьяна. - М.: Мысль, 1990. С. 5-237.

187. Ньютон И. Математические начала натуральной философии. Перевод с латинского и примечания А. Н. Крылова / под ред. Полака Л. С. - М.: Наука, 1989. - 690 с.

188. Онианс Р. На коленях богов. - М.: Прогресс-Традиция, 1999.

189. Остин Дж. Три способа пролить чернила: Философские работы / пер. с англ. В. Кирющенко. - СПб.: Алетейя, Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2006. - 335 с.

190. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его отношении с иррациональным. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008.

191. Очеретяный К.А. Изобретение тела геймера. //Медиафилософия X. Компьютерные игры: стратегии исследования. - СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2014.

192. Павлов А. Добродетельная тирания. Классическая политическая философия в поисках новой терминологии// Логос, Том 25 #6 - 2015. - С. 22-43.

193. Парамонова М.Ю. Культы святых королей в Западной и Центральной Европе // Другие Средние века: К 75-летию А.Я. Гуревича. М.; - СПб: Университетская книга, 2000. - С. 267-287.

194. Пензин А. «Революционное чудовище»: понятие множества в философии Антонио Негри // Синий диван. - 2004. - № 5 - С. 36-61.

195. Печатнова Л.Г. Античная традиция об эфоре Хилоне// Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. / Под редакцией професора Э.Д. Фролова. Выпуск 3. - Санкт-Петербург, 2004. - С. 38-49. - URL

http://centant.spbu.ru/centrum/publik/kafsbor/mnemon/2004/pech.htm. (дата обращения 10.02.2017).

196. Пиндар, Вакхилид. Оды. Фрагменты. - М.: Наука, 1980.

197. Платон Законы// Платон. Сочинения в 4-х тт, Т.4 - М.: Мысль, 1994.

198. Платон. Алкивиад I // Платон. Сочинения в 4-х тт, Т.1 - М.: Мысль, 1994. - С. 220-267.

199. Платон. Апология Сократа // Платон Собрание сочинений в 4 т. Т.1. - М.: Мысль, 1994. - С. 70-96.

200. Платон. Государство// Платон. Сочинения в 4-х тт, Т.3 - М.: Мысль, 1994. - С.79-420.

201. Платон. Лахет // Платон Собрание сочинений в 4 т. Т.1 - М.: Мысль, 1994. - С. 268-294.

202. Платон. Пир // Платон. Сочинения в 4-х тт., Т2. - М.: Мысль 1993.

203. Платон. Письмо VII // Платон. Сочинения в 4-х тт, Т.4 - М.: Мысль, 1994. - с. 475-504.

204. Платон. Софист // Платон. Сочинения в 4-х тт, Т.2 - М.: Мысль, 1993. - С.275-346.

205. Плотин. Первая эннеада/ пер., вступ. Ст., коммент. Т.Г. Сидаша, Р.В. Светлова. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2004

206. Плутарх. Дион// Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах, Т. 2, - М.: Наука, - С. 869-870.

207. Погоняйло А.Г. В дополнение к переводу // Кожев А. Введение в чтение Гегеля. Лекции по Феноменологии духа, читавшиеся с 1933 по 1939 г. в Высшей практической школе. / Перевод с французского А.Г. Погоняйло. - СПб.: Наука, 2003 - С. 760-791.

208. Погоняйло А.Г. Мишель Фуко: история субъективности// Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1881-1982 учебном году/ Пер. с фр. А.Г. Погоняйло - СПб.: Наука, 2007. - C. 597-663.

209. Подорога В. А. Апология политического. - М.: Изд. дом Гос. унта Высшей школы экономики, 2010. - С. 286.

210. Польская С.А. «Прими власть как испытание»: королевское помазание и коронация в протоколах франкских коронационных порядков.// Священное тело короля. Ритуалы и мифология власти. / Сб. статей под ред. Н.А. Хачатурян. - М.: Наука, 2006 - С .263-293.

211. «Похищение быка из Куальнге» и предания об ирландских героях. - М.: Наука, 1985.

212. Разинов Ю.А. Философия на подиуме: festina lente в собачьей схватке за логос!// Вестник Самарской Гуманитарной академии. Серия "Философия. Филология." - 2009. № 2 (6) - С.44-52.

213. Регев Й. Невозможное и совпадение. О революционной ситуации в философии. - Пермь: Гиле Пресс, 2016. - 140 с.

214. Росс А. Повседневная жизнь кельтов в языческую эпоху. - СПб.: Евразия, 2004.

215. Румянцева Т.Г. Воля к власти// Всемирная энциклопедия: Философия XX век. / главн. Науч. ред. И составитель А.А, Грицанов. -М.: АСТ, Мн.: Харвест, Современный литератор, 2002.

216. Савченкова Н. М. Производство аффекта в греческой культуре. -URL: http://anthropology.ru/ru/texts/savchenk/affect_0.html (дата обращения: 10.10.2014).

217. Савчук В. Медиафилософия. Приступ реальности. - СПб: Изд-во РХГА, 2013. - 350с.

218. Савчук В.В. Компьютерная игра как предмет медиафилософии.// Медиафилософия X. Компьютерные игры: стратегии исследования. -СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2014.

219. Савчук, В. В. Кровь и культура. - СПб. : Изд-во СПбГУ, 1995. -180 с.

220. Салыгин Е.Н. Теократическое государство. - М., Московский общественный научный фонд, 1999.

221. Сарна, А. Я. Образ и медиум: визуальный текст в массовой коммуникации : сборник статей / А. Я. Сарна. — Минск: Издательство «Четыре четверти», 2012. - 206 с.

222. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм. - URL: http://scepsis.net/library/id_545.html (дата обращения 12.05.15).

223. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. - М.: Канон, 1995.

224. Светоний Гай Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей./ пер. с лат., предисл. И послесл. М. Гаспарова. - М.: Художественная литература, 1990. - 255 с.

225. Сенеляр М. Контекст курса// Фуко М. Безопасность, территория, население. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1977-1978

учебном году/ Пер. с фр. Н.В. Суслова, А.В. Шестакова, В.Ю. Быстрова. - СПб.: Наука, 2011. - С. 475-511.

226. Сеннет Р. Падение публичного человека. - М.: Логос, 2002. 424 с.

227. Сергунин А. А. Суверенитет: эволюция концепта. // Политическая экспертиза - 2010, Т.6. №4. - С. 5 - 21.

228. Симакова М. Альянсы хрупких тел, или Политика уязвимых жизней. Рецензия на книгу: Батлер Дж. (2017) Заметки к перформативной теории собрания // Социология власти. - 2018 №1 - С. 215-226.

229. Синезий Киренский. Избранные письма. // Вестник ПСТГУ III: Филология 2012. Вып. 4 (30).

230. Слотердайк П. Критика цинического разума. - Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 2001. - 583 с.

231. Сморкалова Л.В. Харизматическое лидерство как феномен социальной жизни. // Проблемы социально-экономического развития Сибири. - 2011. - №. 5. - С. 133-141.

232. Сморчков А.М. Религия и власть в римской республике: магистраты, жрецы, храмы. - М.: РГГУ, 2012. - 602 с.

233. Соколова Н.Л. Популярная культура Web 2.0. К картографии современного медиаландшафта. - Самара: Изд-во Самарский университет, 2009. - 204 с.

234. Соловьева С.В. На стороне власти: очерки об экзистенциальном смысле власти. - Самара: Изд-во «Самарский университет», 2009.

235. Спиноза Б. Богословско-политический трактат / Пер. с лат. М.М.Лопаткина, С.М.Роговина, Б.В.Чредина - М.: Академический проект, 2015. - 486 с.

236. Старкова А. В. «Героическое путешествие» в виртуальный мир. Воплощение мономифа в компьютерной игре//Аналитика культурологии. - 2011. №20. - С. 224-229.

237. Степанцева О.А. «Социальный портрет» геймера // Известия РГПУ им. А.И. Герцена. - 2007. №24. - С. 80-83.

238. Суриков И. Е. Солон и Дельфы.// «Studia historica». Volume III. -Москва, 2003. - С. 38—52.

239. Терещенко Н.А. Интеллигенция между властью и обществом// В сборнике: В мыслях о своевременном и ином материалы Всероссийской научной конференции, посвященной 150-летию со дня рождения М. Горького. Приволжский исследовательский медицинский университет; Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского. - 2018. - С. 191-201.

240. Терещенко Н.А. Социальная философия после смерти социального. - Казань: Казанский университет, 2011. - 366 с.

241. Терещенко Н.А., Шатунова Т.М. Уроки протестантской этики в условиях посткапитализма// Ученые записки Казанского университета. Серия: Гуманитарные науки. - 2016. Т. 158. № 4. - С. 1185-1195.

242. Травма:пункты: Сборник статей / Сост. С. Ушакин и Е. Трубина. - М.: Новое литературное обозрение, 2009. - 903 с.

243. Тэрнер В. Символ и ритуал. - М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. - 277 с.

244. Федоров С. Liber regalis и английские инсигнии// Власть и образ. Очерки потестарной имагологии. - СПб.: Алетейя, 2010.

245. Феодорит Киррский. Церковная история. Книга 5, Глава 18. О дерзновении епископа Амвросия и благочестии царя. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Feodorit_Kirskij/cerkovnaya_istoriya=5_18 (дата обращения 12.09.2014)

246. Флавий Вегеций Ренат. Краткое изложение военного дела. / Пер. с лат. С.П. Кондратьева// Вестник древней истории. - М., 1940 № 1 (10). - С. 246.

247. Фокин С.Л. Философ-вне-себя. Жорж Батай. - СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2002.

248. Фокин С.Л. «Этика капитализма: язык, логика суда, террор ответственности» // Альманах Центра исследований экономической культуры. - СПб. 2013. - С. 91-102.

249. Фокин С.Л. Капитализм и капитуляция: жертвоприношение как принцип функционирования Новейшей экономики. // Философская антропология жертвы: от архаических корней к современным контекстам.: Материалы Всероссийской конференции с иностранным участием. Самира, 12-14 октября 2017/ под общ. ред. М.А. Корецкой -Самара: Самар.гуманит. акад., 2017. - С. 105-115.

250. Фрагменты ранних греческих философов. Часть I / пер. А.В. Лебедева. - М.: Наука, 1989.

251. Фролов Э.Д. Греческие тираны. Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1972.

252. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М.: Издательство политической литературы, 1980. - 831 с.

253. Фуко М. Безопасность, территория, население. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1977-1978 учебном году./ пер. с фр. В.Ю. быстров, Н.В. Суслова, А.В. Шестакова. - СПб.: Наука, 2011. -544с.

254. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. / Составление, перевод с французского, комментарий и послесловие С. Табачниковой - М. : Касталь, 1996. - 448 с.

255. Фуко М. Герменевтика субъекта: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1881-1982 учебном году/ Пер. с фр. А.Г. Погоняйло - СПб.: Наука, 2007. - 677с.

256. Фуко М. Использование удовольствий. История сексуальности. Т.2 / пер. с франц. В. Каплуна - СПб.: Академический проект, 2004. -432 с.

257. Фуко М. История сексуальности - III : Забота о себе/ Пер. с фр. Т.Н. Титовой и О. И. Хомы под общ. Ред. А.Б. Мокроусова. - Киев: Дух и литера; Грунт; М.: Рефл-бук, 1998. - 288с.

258. Фуко М. Мужество истины. Управление собой и другими II. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1983-84 учебном году/ Пер. с фр. А.В. Дьяков. - СПб.: Наука, 2014. - 357 с.

259. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. - М.: Лё Мш^теш, 1999.

260. Фуко М. Нужно защищать общество. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1975-1976 учебном году./ пер. с фр. Е.А. Самарской - СПб.: Наука, 2005. - 312с.

261. Фуко М. Рождение биополитики. Курс лекций, прочитанный в Коллеж де Франс в 1978-1979 учебном году. / Пер. с фр. А.В. Дьяков. -СПб.: Наука, 2010. - 448 с.

262. Фуко М. Управление собой и другими. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1982-83 учебном году/ Пер. с фр. А.В. Дьяков. - СПб.: Наука, 2011. - 432 с.

263. Фуко. М.Ницше, генеалогия и история // Философия эпохи постмодерна: Сборник переводов и рефератов. - Мн.: Изд. ООО «Красико-принт», 1996. - С.74-97.

264. Хайдарова Г.Р. Медиаполитика: проблемная ситуация постправды // Социология, философия, право в системе противодействия преступности Материалы Всероссийской научно-практической конференции. Ответственный редактор В.Е. Шинкевич . - 2018. - С. 103-107.

265. Хайдарова Г.Р. Проблема суверенного решения в медиасреде // Практическая философия: от классики до информационного социума Сборник материалов Всероссийской конференции. Под научной редакцией Л.В. Баевой и К.А. Маркелова. - 2018. - С. 342-347.

266. Хайдарова Г.Р. Медиавойна и медиаполитика: проблема разграничения // Россия в войнах и локальных военных конфликтах ХХ

- начала ХХ1 в Сборник научных трудов Всероссийской научно-практической конференции. Ответственный редактор Д.П. Самородов.

- 2018. - С. 352-359.

267. Хайдеггер М. Наука и осмысление// Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер. с нем. и комм. В. В. Бибихина. - М.: Республика, 1993. - С. 238-252.

268. Хайдеггер М. Ницше. Тт. 1-2 / Пер. с нем. А. П. Шурбелева. -СПб.: Владимир Даль, 2006-2007.

269. Хайдеггер М. О существе и понятии фшк; // Васильева Т.В. Семь встреч с М. Хайдеггером. - М.: Издатель Савин С.А., 2004. - С. 119184.

270. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики / Перевод и примечания А. В. Ахутина и В. В. Бибихина // Вопросы философии. -1989. - № 9. - С. 116-163.

271. Хайдеггер. М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер. с нем. и комм. В. В. Бибихина. - М.: Республика, 1993. - С. 63-176.

272. Хардт М., Негри А. Субъективные фигуры кризиса // Синий диван. Философско-теоретический журнал. - Вып. 19 - М.: «Три квадрата», 2014, - С. 85-104.

273. Харизма королевской власти. Миф и реальность / под. ред. Н. Хачатурян/ Средние века. 1995. Вып. 58.

274. Хоружий С.С. Что такое православная мысль. III. Дефиниция третья: дискурс энергий.// Хоружий С.С. О старом и новом. - СПб.: Алетейя, 2000.

275. Цыпин Владислав (Протоиерей). Церковь во второй половине V -начале VI века. Часть 2 - URL:

http://www.pravoslavie.rU/smi/print55328.htm#_ftn3 (дата обращения 25.10.2014).

276. Черных А. Мир современных медиа. - М.: Издательский дом «Территория будущего», 2007. - 312 с.

277. Шатунова Т.М. Гуманизм метафизики негативности// Гуманизация современной философии и гуманитаризация общественных наук: материалы научной конференции (17-18 мая 2018 г.). / Под редакцией В. Е. Кемерова, Д. А. Томильцевой. — Екатеринбург: Деловая книга, 2018. — С. 14-17.

278. Шатунова Т.М., Терещенко Н.А. Социальное как человеческое// Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. - 2017. Т. 21. № 4. - С. 505-513.

279. Шарль К. Интеллектуалы во Франции: Вторая половина XIX века. - М.: Новое издательство, 2005. - 328 с.

280. Шевцов К.П. Формация цифрового разума и медиаполитика.// Манускрипт. - Тамбов: Грамота, 2018. № 11(97). Ч. 2. - С. 318-321.

281. Широкова Н. Мифы кельтских народов. - М.: Астрель, Аст, Транзиткнига, 2005.

282. Шкурко О.В. Харизматическое лидерство и возможность его развития у современных руководителей // Вестник Омского университета. Серия «Экономика». - 2013. - № 3. - С. 133-136.

283. Шмитт К. Государство: право и политика. /Пер. с нем. и вступ. ст. О.В. Кильдюшова; сост. В.В. Анашвили, О.В. Кильдюшов. - М.: Издательский дом «Территория будущего», 2013.

284. Шмитт К. Левиафан в учении о государстве Томаса Гоббса. Смысл и фиаско одного политического символа/ пер. с нем. Д.В. Кузницына. - СПб.: Владимир Даль, 2006. - 300 с.

285. Шмитт К. Политическая теология. Сборник / Переводы с нем. Заключит. Статья и составление А. Филиппова - М. : Канон-Пресс-Ц, 2000. - 336 с.

286. Шмитт К. Номос Земли. в праве народов jus publicum Europaeum - СПб.: Владимир Даль, 2008.

287. Штраус Л. О тирании. / Пер. с англ. и древнегреч. А.А. Россиуса, пер. с франц. А.М. Руткевича. - СПб: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2006. - С. 63-220.

288. Эдриси Ф. Русский неоплатонизм и учение св. Григория Паламы о Божественных энергиях // Verbum . 2015. №17. - С. 186-202. - URL: http://cyberleninka.ru/article/n/russkiy-neoplatonizm-i-uchenie-sv-grigoriya-palamy-o-bozhestvennyh-energiyah (дата обращения: 05.12.2015).

289. Эко У. Полный назад / Е. Костюкович, пер. - М.: Эксмо, 2007. -592 с.

290. Элиаде М. Священное и мирское/ Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К.Гарбовского. — М.: Изд-во МГУ, 1994.

291. Ямпольский З.И. Древняя Албания III-I вв. до н.э. Баку: изд-во АН Азерб.ССР, 1962 - 394 с.

292. Ямпольский М. Физиология символического. Книга 1. Возвращение Левиафана. Политическая теология, репрезентация власти и конец Старого режима. - М.: Новое литературное обозрение, 2004. - 800 с.

293. A Deleuzian Century?/ The South Atlantic Quarterly, Summer 1997, vol. 96 № 3.

294. Agamben G. Bartleby, or On Contigency// Agamben G. Potentialities. Collected Essays in Philjsophy. Stanford California: Stanford University Press, 1999. P. 243-271.

295. Agamben G. The highest poverty: monastic rules and form-of -life. Homo Sacer IV, 1, Stanford, California: Stanford University Press, 2013.

296. Agamben G. The sacrament of language: An archaeology of the oath. Stanford, California: Stanford University Press and Polity Press, 2010. 79 p.

297. Agamben G. The use of bodies. Homo Sacer IV, 2. Stanford, California: Stanford University Press, 2016. 291 p.

298. Agamben G. Opus Dei: An Archaeology of Duty. Stanford, California: Stanford University Press and Polity Press, 2013. 140 p.

299. Alexander J. C. Performance and Power. Polity Press, Cambridge, 2011, 232 p.

300. Alexander J. C.; Eyerman R.; Giesen B.; Smelser N. J.; Sztompka P. Cultural Trauma and Collective Identity. Berkeley, CA: University of California Press, 2004.

301. Alexander J.C., Giesen B., Mast J. L. Social performance: symbolic action, cultural pragmatics, and ritual. Cambridge: Cambridge University Press, 2006. 393 p.

302. Balskus E. Examining Potentiality in the Philosophy of Giorgio Agamben// Macalester Journal of Philosophy. Volume 19. Issue 1 Spring 2010. P. 158-180.

303. Butler J. Gender trouble: feminism and the subversion of identity. New York : Routledge, 1990. 172 p.

304. Butler J. Excitable Speech / A Politics of the Performative. NewYork & London: Routledge. 185 p.

305. Butler J. Notes Toward A Performative Theory of Assembly. Harvard University Press. 2015.

306. Butler J., Athanasiou A. Dispossession: The Performative in the Political, Cambridge: Polity Press, 2013, 211 p.

307. Chomsky N. Intellectuals and the state (1977). URL: http://www.ditext.com/chomsky/is.html. (дата обращения 11.10.2016).

308. Crisis, Critique, and the Possibilities of the Political. Eirini Avramopoulou interviews Judith Butler and Athena Athanasiou apropos the publication of their book Dispossession: The Performative in the Political (Polity Press, 2013)// Essay and research notes. Vol. 26. № 1. Spring 2014. P. 195-203.

309. Discourse, War and Terrorism/ edited by Adam Hodges and Chad Nilep./ Discourse Approaches to Politics, Society and Culture. Vol. 24. John Amsterdam/Philadelphia: Benjamins Publishing Company. 248 p.

310. Dio Chrysostom. The First Discourse on Kingship// Dio Chrysostom. Discourses. / Trans. J. W. Cohoon, Harvard University Press, Loeb Classical Library 1932. р.1-47. URL:

http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Dio_Chrysostom/Disc ourses/1*.html (дата обращения 12.08.2018)

311. Jackson. R. H. Sovereignty: The Evolution of an Idea. Polity, 2007. 195 p.

312. King L. P., Szelenyi I. Theories Of The New Class: Intellectuals And Power (Contradictions of Modernity)/ Paperback - April 23, 2004

313. Konrad G., Szelenyi I. The Intellectuals on the Road to Class Power: A Sociological Study of the Role of the Intelligentsia in Socialism. /Translated by Andrew Arato and Richard E. Allen./ New York: Harcourt, Brace and Jovanovich, 1979. 252 p.

314. Kyriakou P. The Violence of Nomos in Pindar fr. 169a // Materiali e discussioni per l'analisi dei testi classici / Fabrizio Serra Editore/ No. 48 (2002), pp. 195-206. URL

:https://www.jstor.org/stable/40236220?seq=1#page_scan_tab_^ara обращения 10.10.2016).

315. Marshall A. G. Of Prophets, Power, and the Purpose of Intellectuals: Class War and the College Crisis. URL:

https://andrewgavinmarshall.com/2012/04/13/571/ (дата обращения 15.08.2016).

316. Public Intellectuals: An Endangered Species? / Eds. Amitai Etzioni and Alyssa Bowditch. Lanham (Maryland): Rowman & Littlefield Publishers, 2006.

317. Shilling C. Mellor P.A. 'Making things sacred': Re-theorizing the nature and function of sacrifice in modernity// Journal of Classical Sociology 0(0), 2013. P. 1-19.

318. Smith D. Beyond Bartleby and Bad Faith: Thinking Critically with Sartre and Deleuze.// Deleuze Studies, 7 (1), 2013, pp 83-105.

319. Turner V. From Ritual to Theatre: The Human Seriousness of Play. New York: PAJ Publications, 2001, 128 p.

320. Turner V. The Anthropology of Performance. New York: PAJ Publications, 1988, 185 p.

321. Venn C. Intellectuals, Power and Multiculturalism/ Theory, Culture & Society.Volume: 17 issue: 1, page(s): 91-95. Issue published: February 1, 2000.

322. Verdery K., Bernhard M., Kopstein J., Stokes G. and Kennedy M. D. Rereading "The Intellectuals on the Road to Class Power" / Theory and Society. Vol. 34, No. 1 (Feb., 2005), pp. 1-36.

323. Yepes R. D. Sacred Violence, Sovereign Violence: Contrasting the Thought of René Girard and Giorgio Agamben. URL: https://www.academia.edu/5480305/Sacred_Violence_Sovereign_Violence_ Contrasting_the_Thought_of_Ren%C3%A9_Girard_and_Giorgio_Agamben ?auto=download (дата обращения 10.01.2019).