Песенное творчество закаменских бурят: традиция бытования тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Дылгырова, Аюна Санжижаповна

• Дылгырова, Аюна Санжижаповна
• кандидат филологических наук
• 2008

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Дылгырова, Аюна Санжижаповна

Введение.

Глава I. Специфические особенности песенного фольклора закаменских бурят.

1.1. Социально-культурные факторы развития песенного творчества.

1.2.Жанровое своеобразие песен закаменских бурят.

Глава II. Динамика развития песенного творчества закаменских бурят (на примере кругового хороводного танца ехор).

2.1. Типология и семантика ехора закаменских бурят.

2.2. Музыкально-выразительные средства закаменского ехора.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Песенное творчество закаменских бурят: традиция бытования»

Одним из важных направлений в сфере современной гуманитарной науки является изучение специфики национальной культуры, особенностей ее развития сегодня, в условиях модернизации традиционной жизни и глобализации. Изучение современного функционирования устного народного творчества особенно плодотворно для определения процессов, происходящих в культуре в целом.' Песенные жанры фольклора, характеризующиеся широким охватом самых различных явлений мира, отражением- всего многообразия жизни человека и социума, неизменно развиваются в самых различных социально-исторических условиях. Исследование песенной культуры бурятского народа для выявления традиционного миропонимания и сохранения национального своеобразия является важной задачей в бурятоведении.

Актуальность темы, обусловлена самим материалом - народным музыкально-песенным творчеством, которое занимает особое место в духовной культуре любого народа. Песенное творчество бурят является, наиболее сохранившейся частью традиционной культуры. Оно чрезвычайно развито в жанровом отношении и многообразно в своих этнолокальных проявлениях. Предлагаемая работа посвящена комплексному исследованию музыкально-песенного творчества закаменских бурят в тесной связи с историей народа, а также анализу жанровых особенностей и выявлению их локального своеобразия. Материал песенного творчества конкретной этнотерриториальной группы в единстве с обрядом, танцем, инструментальной традицией, особенностями местных диалектов представляет особый интерес для лингвистов, этнографов, фольклористов, музыковедов и позволяет им проводить как конкретные наблюдения, так и делать обобщения в целом. Следует отметить, что в музыкальной фольклористике региональные традиции песенного творчества бурят относятся к числу мапоразработанных тем. Среди имеющихся работ отметим кандидатскую диссертацию Д.С. Дугарова, посвященную исследованию песенного творчества селенгинских бурят, и кандидатскую диссертацию Тангановой Т.С. «Певческие традиции бурят Предбайкалья - эхиритов и булагатов».

Актуальность исследования объясняется не только познавательным интересом к собственной истории и народной песенной культуре, но и значимостью, глубиной ее мировоззренческого, нравственно-воспитательного и эстетического потенциала, который направлен на сохранение и передачу фольклорных традиций подрастающему поколению.

Степень изученности проблемы. Песенное творчество привлекает внимание ученых различных направлений. Первая нотная запись бурятской лирической песни была сделана в 1741 году И.Г. Гмелиным и опубликована* в его труде «Путешествие через Сибирь». В 1880 году был издан сборник A.M. Позднеева «Образцы народной литературы монгольских племен». В 1909 году опубликована статья А.Д. Руднева «Мелодии монгольских племен», в 1929 году - статья Г.Д. Санжеева «Песнопения аларских бурят».

В трудах, созданных многими-поколениями фольклористов, собраны и систематизированы тексты песен, сделан их тщательный филологический анализ, рассматриваются особенности языка, лексики, стиля, формы стихосложения песенного фольклора. Следует отметить работы С.П. Балдаева «Бурятские народные песни», Н.О. Шаракшиновой «Лирические песни бурят», М.И. Тулохонова «Исторические песни бурят», Т.М. Болдоновой «Лирико-бытовые песни осинских бурят», Г.Д: Фроловой «Бурятские народные песни. Песни хонгодоров».

Исследованием' музыкальной стороны бурятских народных песен занимаются Д.С. Дугаров - автора работ «Бурятские народные песни», «Песенное творчество селенгинских бурят», Л.А.Халтаева - редактор сборника «Песни хори-бурят», Л.Д. Дашиева - автор учебного пособия «Традиционная музыкальная культура бурят».

Песни закаменских бурят наряду с песнями других территориальных групп, рассматриваются в публикациях С.П. Балдаева, Д.С. Дугарова, Ц.Ц. Ринчинова, Г.Д. Фроловой.

Старейшим собирателем бурятского фольклора С.П. Балдаевым было опубликовано шесть песен, записанных в селе Цакир Закаменского района [Балдаев, 1965, с.26; 1970, с.64; с. 168]. Пятнадцать песен, записанных Д.С. Дугаровым в селах Цакир, Санага, Утата, Бургэ, вошли в его третий' том «Бурятских народных песен» [Дугаров, 1984, №№80-94, с.79-89]. Ц.Ц. Ринчинов собрал в селе Санага и опубликовал тексты ста десяти, песен [Ринчинов, с.58-82]. В сборнике Г.Д. Фроловой «Песни > хонгодоров» представлены тексты восемнадцати песен, записанных С.П. Балдаевым, Д.С. Дугаровым, Г.Р. Галдановой [Фролова, 1998, №№5, 56, 65, 70, 90; 112, 117, 120, 121, 122, 123, 180, 183, 187, 196, 250,-279, 407].

Изучение песенного творчества Закаменского района невозможно без опоры на имеющиеся этнографические исследования, среди которых выделяются монографии Г.Р. Галдановой и Б.Ш. Доржиева. В них дано развернутое описание хозяйства, материальной и духовной культуры закаменских бурят. Богатый, содержащий много интересных сведений и наблюдений материал, относящийся к разным сферам традиционной обрядовой жизни закаменцев, имеет важное значение в определении локальной специфики их культуры в целом.

Таким образом, обзор литературы по песенному творчеству бурят показывает необходимость отдельного монографического изучения песенного творчества отдельных районов.

Объектом диссертационного исследования является традиционная культура закаменских бурят.

Предмет исследования - песенное творчество закаменских бурят.

Цель работы - определение локальных особенностей' музыкально-песенного фольклора закаменских бурят в комплексном анализе духовных воззрений, образно-поэтического ряда, музыкально-инструментальной традиции.

В соответствии с сформулированной целью определены следующие задачи:

1. выявить особенности традиционного уклада жизни закаменских бурят, его значение в формировании песенной культуры;

2. описать художественную структуру бурятских песен, определить их жанровый состав;

3. выявить функционирование песенных жанров в фольклоре закаменцев, провести их типологию;

4. изучить особенности процесса развития музыкально-песенной культуры района;

5. определить содержательную специфику песенного творчества закаменских бурят на примере кругового хороводного танца ехор;

6. описать музыкально-выразительные средства закаменского ехора. Эмпирическую базу исследования составили:

- образцы песен из сборника Д.С. Дугарова «Бурятские народные песни» (1980).

- песни, записанные автором в селах Закаменского района в период с 1990 по 2006 гг.

Методология исследования основывается на принципах историко-культурного, сравнительно-сопоставительного, типологического анализа произведений фольклора. Автор особое внимание уделяет современным аналитическим подходам, сформировавшимся под воздействием типологических разработок К.В. Квитки, А.В. Рудневой, И.И. Земцовского, М.Я. Жорницкой, Э.Е. Алексеева, Д.С. Дугарова.

Методы сбора материалов: наблюдение, запись текстов, интервью, анализ аудио и видеоматериалов.

Научная новизна работы состоит в том, что песни закаменских бурят впервые стали предметом специального комплексного исследования текста и музыки. В диссертации обобщен ранее не исследованный песенный материал, собранный и котированный автором. Впервые введен в научный оборот музыкально-песенный материал закаменских бурят, что позволяет выделить его региональное своеобразие.

Практическая значимость. Материалы данного исследования могут быть использованы в практике преподавания бурятского фольклора в среднеспециальных и высших учебных заведениях. Научные выводы* и материалы диссертации могут быть востребованы в исследованиях по проблемам истории, этнографии бурят. Основные положения диссертационной работы могут способствовать решению проблем региональной специфики бурятского фольклора. Фольклорно-этнографический материал, собранный и систематизированный в процессе работы над диссертацией, используется автором в практике преподавания-в. Улан-Удэнском музыкальном колледже при чтении курсов «Сольфеджио на материале бурятской народной музыки», «Расшифровка бурятских народных песен», «Методика руководства фольклорным коллективом», «Фольклорный, хор», «Постановка голоса». Нотные расшифровки песен могут быть использованы в практике руководителей фольклорных ансамблей и народного хора.

Апробация работы. Результаты научных исследований отражены в 5 публикациях. Основные положения диссертации прошли обсуждение на: международной научной конференции, посвященной 90-летию со- дня рождения профессора Н.О.Шаракшиновой «Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов» (Иркутск, 2005);'международной конференции «Бурятский язык в условиях глобализации» (Улан-Удэ, 2006); международной конференции, посвященной 75-летию УУМК (Улан-Удэ, 2006); межрегиональной научной конференции «Хонгодоры в- этнической истории монгольских народов» (Улан-Удэ, 2004); научно-практической конференции «Уулын уладай уулзалга» (Окинский район, село Орлик, 2000); научно-практической конференции, посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия (Улан-Удэ, 2000); научно-практической конференции преподавателей и аспирантов БГУ (Улан-Удэ, 2005).

Объем и структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложения.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Дылгырова, Аюна Санжижаповна

Заключение

Изучение музыкально-песенного творчества присаянских бурят выявило функционирование большого количества жанров, сохранение в песенном фонде этого региона древнейших воззрений, характеризующих родо-племенные отношения, а также включение в песенные тексты реалий современной жизни. Обобщение и анализ этого обширного материала дополняет и конкретизирует представление о песенной! культуре бурят в целом. Материал, собранный нами в Закаменском районе, включает образцы народного творчества, которые раскрывают бесценный духовный опыт народа, передаваемый веками из поколения в поколение. Введение их в научный оборот, в современной нашей записи не только текстов, но и музыки представляется важным для дальнейшего исследования музыкальной культуры бурятского народа.

Специфика песенного фольклора в том, что* она определяется многими факторами: этнической историей, языком, материальной,и духовной культурой:

Происхождение закаменских бурят раскрывает сложные процессы взаимодействия, переселения многих племен в силу различных социально-исторических причин.

Современный состав присаянских бурят неоднороден и складывался в течение XVII-XVIII веков. Представители тюркских, монгольских, тунгусо-маньчжурских родо-племенных групп, которые являются выходцами из Алари, Тунки, Джиды, Халха-Монголии и Джунгарии образовали основную массу населения Закаменского района. На основании лингвистических исследований бурятских ученых можно сделать вывод о том, что язык закаменцев занимает промежуточное положение между западным и восточным диалектами. По географическому признаку он относится к «присаянской» группе говоров (В.И. Рассадин).

Традиционными способами хозяйствования являлись сбор плодов диких съедобных растений, охотничий промысел, пастбищное скотоводство и земледелие. В этой последовательности отражен исторический процесс освоения различных видов занятий. Надо отметить, что земледелие вплоть до наших дней не получает особого распространения в силу природно-климатических условий. Специфика традиционного уклада жизни определяет особенности содержания песен, поэтому в работе уделяется достаточно большое внимание обобщению и исследованию этого вопроса.

В народной культуре сохраняется память об архаической эпохе родовых отношений, где ведущим типом мышления является мифология. В фольклоре закаменских бурят выявляются анимистические, тотемистические, космогонические представления. Для поддержания миропорядка, гармонии природного, социального, космического начал особое значение приобретал ритуал, который, распространяясь на уровне быта, определял развитие многоообразной обрядовости. Традиционная жизнь присаянских бурят пронизана, представлением о символической сущности действий, вещей. Миропонимание определяло регуляцию человеческого1 поведения сообразно с законами окружающего мира природы, которые свято чтились. Культ природы находится у истоков других культов, возникших в социуме, в этом контексте происходит развитие шаманистских воззрений. Ментальное сознание присаянских бурят определяется взаимодействием шаманизма и ламаизма. Весь комплекс традиционных духовных воззрений определил развитую систему культов и обрядов, многообразие жанров фольклора, в том числе и песенного.

Нами собрано 437 образцов песенного творчества отдельного географического района, что является важным показателем сохранения и развития песенной традиции. Знатоки и носители песенной традиции помнят, берегут и поют народные песни, стараясь сохранить традиционные особенности песни. К "сожалению, одни образцы полузабыты, но основной пласт все же сохранен.

Жанры бурятской песни, изучаемые исследователями, начиная с XVIII века, представляют собой сложную систему, в классификации которой применяются различные принципы и основания жанрового разграничения. Изучая песенный состав отдельного региона, мы обращаем внимание, прежде всего, на продолжающуюся жизнь песенной традиции, поэтому важным для нас стало определение частотности, особенностей функционирования тех или иных жанров, это и стало основанием для нашей жанровой классификации песен Закаменского района. Учет особенностей традиции в ее бытовании обусловил структуру работы, в частности, отдельное рассмотрение ехора, наиболее распространенного в Закаменском районе жанра.

Наблюдая в материале песенного фольклора закаменцев самые разные жанры, мы попытались, следуя историческому принципу, выделить пласт жанров, содержащих архаические черты, к ним следует отнести ангуушанай дуунууд (песни охотника), песни приручения животных тээгэ - овцы, оог-оог - коровы, архиан дуунууд (застольные песни) и обрядовые песни ехора: нааданай дуунууд, еохорой дуунууд. В появлении песен (ангуушанай дуунууд* тээгэ дуунууд) большую роль сыграло древнее представление о возможности магического воздействия с помощью музыки и слова на окружающий мир. В параллелизме архиин дуунууд, нааданай дуунууд выявляется ранняя стадия формирования образного мышления, в древнейших образцах прослеживается неразличение границ между человеком и природой. Культ природы, идущий с древнейших времен, поддерживается обрядами, священный смысл которых сохраняется в этом пласте народных песен. Мы рассмотрели в работе отражение в песнях закаменских бурят культа оленя, быка, огня. Процесс развития творческого мышления отражается в песнях, где мир природы мыслится отдельным от мира человека. В ехорных песнях четко проявляется процесс демифологизации, в них традиционный культ горы и деревьев теряет свой сакральный смысл.

Обрядовые песни, связанные с бытующими традициями, например, хургшай дуунууд (свадебные песни), более подвижны и могут включать реалии своего времени. Понятия и представления современности отражаются в жанрах песен советского периода (совет уеын дуунууд), в лирических песнях (гуннг дуунууд) и в современном необрядовом ехоре.

Разница между древними и более поздними песнями прослеживается в музыкальном звучании. Мелодика песен советского периода более проста по сравнению с напевами древних песен, которые богаты изобилием мелизматики.

Описание музыкально-выразительных средств закаменских ехоров, проведенное в диссертационном исследовании также подтверждает наши выводы, сделанные на основе филологического анализа текста.

В ладообразовании обрядовых и необрядовых ехоров имеются различия. Обрядовые ехоры построены на мЗ и трихордах, что подтверждает их принадлежность к древним песням. В необрядовых - используются трихорд - как традиционная ладовая- формула и более развитые лады -неполная пентатоника и полная пентатоника, которая встречается редко. Ритмические и мелодические варьирования используются» в начале каждой строки. Окончание и завершение строфы ехорных песен интонационно и ритмически устойчивы. Форма ехоров - куплетно-строфическая. Обрядовые танцы исполняются в медленном темпе. Движения в необрядовых ехорах более разнообразные.

Запись 25 инструментальных наигрышей в исполнении на хуре, ембэ, охотничьих манках шэбшуур и урам дает яркое представление в целом о музыкальной культуре района.

Таким образом, несмотря на изменения фольклорных традиций во времени, в песенной традиции закаменских бурят прослеживается устойчивость и жизнеспособность. Жители Закамны продолжают бережно хранить свои народные песни, которые являются- уникальными историческими источниками. Хранителями их являются представители старшего поколения. Необходимо отметить преемственность поколений исполнителей. Многие информаторы переняли песни от своих родителей и предков. Тематика песен разнообразна.

Углубленное изучение традиционной культуры и локальных традиций способствует формированию у людей целостного представления о своей малой родине. Постижение музыкального фольклора должно быть не только теоретическим знакомством с различными жанрами фольклора, а приобщением через текст и музыку к традиционной культуре народа.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Дылгырова, Аюна Санжижаповна, 2008 год

1. Алексеев, 1976. Алексеев Э.Е. Проблема формирования лада (наматериале якутской народной песни). М.: «Музыка», 1976. - 288 с.

2. Ангархаев, 2003. Ангархаев A.JI. Этимологическое исследованиедревнемонгольских онимов.- Новосибирск: Наука, 2003. 160 с.

3. Аникин, 1984. Аникин В.П. Былины: метод.выяснения ист. хронологиивариантов. М: изд-во МГУ, 1984. - 288 с.

4. Аникин, 1990; Аникин В.П. Теория фольклорной традиции и ее значениедля исторического исследования былин. М: изд-во МГУ, 1990: — 331 с.

5. Аникин, 2001. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. —М:высш. школа, 2001 — 726 с.

6. Аникин, 2004 Аникин В.П. Теория фолышора:курс лекций — М:КДУ,2004-432 с.

7. Бабуев, 1984. Бабуев С.Д. Из родословных закаменских бурят //

8. Этнокультурная лексика монгольских языков. Улан-Удэ, 1984. - С. 145165.

9. Бабуев, 1993. Бабуев С.Д. Из родословных закаменских бурят.

10. Закаменск: Б.И., 1993. 23 с.

11. Бабуева, 2004. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят:

12. Учебное пособие. Улан-Удэ: Центр сохранения и развития культурного наследия Бурятии, 2004.- 228 с. Ю.Бадамхатан, 1965. - Бадамхатан С. Ховсогоолиин дархад ястан.

13. Уланбаатор, 1965, С. 67. П.Балдаев, 1959. - Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды - Улан-Удэ, 1959.- 180 с.

14. Балдаев, 1961. Балдаев С.П. Бурятские народные песни. - т. 1.-Улан-Удэ: типография министерства культуры Бур. АССР, 1961. - 289 с.

15. Балдаев, 1965. Балдаев С.П. Бурятские народные песни. - т.2.-Улан-Удэ: Бурят, кн. изд- во, 1965.

16. М.Балдаев, 1970. Балдаев С.П. Бурятские народные песни. - т.З.-Улан-Удэ: бурят.кн.изд-во, 1970. - 262 с.

17. Балдаев, Туденов, 1959. Балдаев С.П., Туденов Г.О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. - Улан-Удэ: Бургиз, 1959. - 105 с.

18. Балдаев, 1970. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. -Улан-Удэ: Бур.кн.изд-во, 1970. - 363 с.

19. Банзаров, 1955. Банзаров Д. Собрание сочинений. - М., 1955.

20. Банзаров, 1997. Банзаров Д. Собрание сочинений.Редкол: В,Ц, Найдаков, Б.В. Базаров, Ц.П. Ванникова; отв. Ред. И авт.биогр. очерка Д.Б. Улымжиев, 2-е изд., доп.- Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - 239 с.

21. Бардаханова, 1974. Бардаханова С.С. Бурятские сказки о животных. -Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1974. - 152 с.

22. Бардаханова, 1982. Бардаханова С.С. Малые жанры бурятского фольклора: пословицы, загадки, благопожелания. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1982. - 207 с.

23. Бардаханова, -1992. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора. - Новосибирск : Наука, 1992. - 235 с.

24. Бардаханова, 2007. Бардаханова С.С. Современное бытование бурятского фольклора.-Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН ,2007. - 93 с.

25. Барток, 1966. Барток Б. Народная музыка Венгрии и соседних народов. -М: «Музыка», 1966. - 79 с.

26. Басаева, 1991. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят.Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во ,1991. - 192 с.

27. Беляев, 1990. Беляев В.М. Лад. Система в музыке народов СССР // В.М. Беляев. - М: Сов. композитор, 1990.- С. 223-378.

28. Будаев, 1978. Будаев С.Б. Лексика бурятских диалектов в сравнительно-историческом освещении - Новосибирск: Наука, 1978.

29. Будаев, 1992. Будаев Ц.Б. Бурятские диалекты (опыт диахронического исследования).-Новосибирск: ВО «Наука». Сибирская издательская фирма, 1992.-217 с.

30. Борзов, 1986. Борзов А.А. Народный танец на самодеятельной сцене. -М: ВНМЦНТИКР, 1986. - 80 с.

31. Бураев, 1988. Бураев И.Д. Основные этапы исследования бурятских диалектов и их классификация // Развитие и взаимодействия диалектов Прибайкалья. - Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1988. - С. 3-26.

32. Бурятский фольклор, 19701 Бурятский фольклор.- Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1970. - 103 с.

33. Веселовский, 2004. Веселовский, А.Н. Историческая поэтика./ Ред. ,вступ. ст. и примеч. В.М. Жирмунского, 2-е изд. М., 2004. - 650 с.

34. Веселовский, 1940. Веселовский А.Н. Психологический параллелизм и его формы в отражении поэтического стиля // Историческая поэтика. - JI, 1940. - 125.

35. Веселовский, 1979. Веселовский А.Н. Миф и символ // Русскийфольклор. Т. XIX. Вопросы теории фольклора: JI: «Наука», 1979. - 239 с.

36. Вяткина, 1969. Вяткина К.В. Очерки- культуры и быта бурят. - JL:1. Наука», 1969. 218 с.

37. Галданова, 1987. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. -Новосибирск: «Наука» ,Сибирское отделение, 1987 - 154 с .

38. Галданова, 1992. Галданова Г.Р. Закаменские буряты. Историко-этнографические очерки (Вторая половина-XIX в.- первая половина XX в.). - Новосибирск: «Наука» ,Сибирское отделение, 1992. - 182 с.

39. Галданова, 1996. Галданова Г.Р. Хонгодоры-хонгирады // Монголо-бурятские этнонимы.- Улан-Удэ: Б.Н., 1996. - 108 с.

40. Галданова, 1998. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры.Вып.З. - М. - Улан-Удэ, 1998. -С. 5-48.

41. Гацак, 1989. Гацак В.М. Устная эпическая традиция во времени: историческое исследование поэтики. - М:Наука,1989. - 254 с.

42. Герасимова, Галданова, Очирова, 2000. Герасимова К.М., Галданова Г.Р., Очирова Г.Н. Традиционная культура бурят. - Улан-Удэ: Бэлиг, 2000.144 с.

43. Гергесова, 2002. Гергесова Т.Е. Бурятские народные танцы. - Улан-Удэ: Бур кн.изд-во, 2002. - 204 с.

44. Гымпилова С.Д. Пословицы в системе жанров бурятского фольклора : Автореф: дис. . канд.филол. наук. Улан-Удэ, 2002.

45. Дамдинов, 1977. Дамдинов Д.Г. О языке закаменских (армакских) хамниган // Исследование бурятских и русских говоров; - Улан-Удэ, 1977.-С. 40-46;

46. Дампилова; 2005. Дампилова Л.С. Символика кочевого пространства в поэзии Баира Дугарова. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005: - 162 с.

47. Дампилова;. 2005. Дампилова JI.O. Шаманские песнопения бурят: Символика и поэзия / Отв.редактор Чагдуров С.Ш. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО:РАН, 2005. - 248 с.

48. Дашиева, 2000. Дашиева JI.Д. Стилистические особенности бурятских, народных песен // Национальная самобытность искусства на рубеже тысячелетий. - Улан-Удэ, 2000;- С.40-43.

49. Дашиева, 2005. Дашиева Л.Д. Традиционная музыкальная культура бурят: Учебно-методическое пособие. - Улан-Удэ: Изд-во ОАО Республиканская типография, 2005. - 188 с.

50. Дашиева, 2001. Дашиева Н;Б. Бурятские тайлганы: опыт историко -этнографического исследования. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001. - 105 с.

51. Дашиева, 2001. Дашиева Н.Б. Календарь традиционной культуры бурят (опыт историко-этнографическош и культурно-генетического исследования). - М. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001. - 299 с.

52. Долгих, 1954. Долгих Б.О. Некоторые ошибочные положения в вопросе об образовании бурятского народа // Советская Этнография. - 1954. №1. -С.60-61.

53. Доржиев, 1993. Доржиев Б.Ш. Закамна. - Улан-Удэ: ВСГИК, 1993. - 113 с.

54. Дугаров, 1983. Дугаров Б.С. О происхождении окинских бурят // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. - Улан-Удэ, 1983.

55. Дугаров, 2005. Дугаров Б.С. Мифология бурятской гэсэриады: Восточные тэнгри. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН , 2005. - 225 с.

56. Дугаров, 2005. ДугаровБ.С. Бурятская гэсэриада: небесный пролог и мир эпических божеств / Отв.редактор Хундаева. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН , 2005. - 296 с.

57. Дугаров, 1964. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни хори бурят. - Улан-Удэ: Изд-во БКНИИ СО АН СССР, 1964. - 443 с.

58. Дугаров, 1968. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни селенгинских бурят. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1969. -342 с.

59. Дугаров, 1980. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни. Песни западных бурят. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1980. - 280 с.

60. Дугаров, 1969. Дугаров Д.С. Песенное творчество селенгинских бурят. Музыкально-этнографическое и теоретическое исследование: Автореф. дис. .канд. искусствовед. - М., 1969.

61. Дугаров, 1967. Дугаров Д.С. Бурятские народные песни периода Великой Отечественной войны // Труды /БИОН. - Вып.4. Музыкальная культура Бурятии. - Улан-Удэ; 1967. - С.86-100.

62. Дугаров, 1967. Дугаров Д.С. О первой записи бурятской песни // Труды /БИОН. - Вып.4. Музыкальная культура Бурятии. - Улан-Удэ, 1967. -С.101-118.

63. Дугаров, 1970: Дугаров Д.С. Свадебные песни селенгинских бурят // Бурятский фольклор /БИОН. Труды. Сер. филологическая. - Улан-Удэ, 1970. -Вып 14. - С.34-51.

64. Дугаров, 1991. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. - М: Наука, 1991'- 297 с.

65. Дугаров, 1995. Дугаров Д.С. О происхождении этнонима бурят // Аборигены Сибири. - Новосибирск, 1995.

66. Дугаров, 1993. Дугаров Д.С. К проблеме присхождения хонгодоров //Этническая история народов Южной Сибири и Центральной Азии. -Новосибирск: Наука, 1993. - с.207-235.

67. Дугаров, 1998. Дугаров. Д.С.Круговой хороводный танец в Европе и Азии // Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Материалы 2 международного научного симпозиума. - Улан-Удэ, 1998.

68. Дугаров, 2006. Дугаров Д.С. Песенные заклинания овцематки - тээгэ // Культурно-досуговая деятельность и народное художественное творчество: парадигмы XXI века: Материалы* науч.-практ.конф., посвящ. 75-летию РЦНТ. - Улан-Удэ, 2006. - С.76-81.

69. Жапова, 2000. Жапова Н. Принципы варьирования в мелодическом развитии бурятской народной песни (на примере шести вариантов песни «Будалан агуулын оройдоо»). - Улан-Удэ, 2000. (рукопись).

70. Жимбеева, 2006. Жимбеева С.И. Культурные парадигмы в контексте понимания природы: Автореф. дис. .канд. философских наук - С-Пб., 2006.

71. Жорницкая, 1966. Жорницкая М.Я. Народные танцы Якутии. - М: «Наука», 1966. - 168 с.

72. Жорницкая, 1970. Жорницкая М.Я. Северные танцы. - М: «Сов.комп.»., 1970.-203 с.

73. Иванов, 1987. Иванов В.В. Бык // Мифы народов мира. - М., 1987. - Т.1. -С.203.

74. Иванов, 1984. Иванов Ф.С. Бурятские народные танцы. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1984. - 161 с.

75. История и культура Бурятии, 1976. История и культура Бурятии: сборник статей. - Улан-Удэ, 1976.

76. Каратыгина, 1989. Каратыгина М.И. Звук и космос: мир глазами кочевника и его отражение в звуках монгольской музыки // История и культура монголоязычных народов. - Улан-Удэ, 1989. - 107 с.

77. Карташова, 1976. Карташова Н.Н. Воспитание танцем. - Челябинск, 1976. - 112 с.

78. Квитка, 1971. Квитка К.В. Первобытные звукоряды // Квитка К.В. Избранные труды. - М: «Сов. Композитор», 1971. - Т. 1. - С. 215-274.

79. Квитка, 1971. Квитка К.В. Пентатоника у славянских народов // Там же -С. 279-284.83 .Квитка, 1971. Квитка К.В. Ангеметонные примитивы и теория Сокальского // Там же - С.286-307.

80. Квитка, 1971. Квитка К.В. Ритмическая форма типа АВВА в песнях славянских народов // Там же - С. 37-45.

81. Кульганек, 2001. Кульганек И.В. Мир монгольской народной песни. СПб: Петербургское востоковедение, 2001. - 224 с.

82. Куницын, 1986. Куницын О.И. Ладовые особенности музыкального языка бурятской народной песни // Музыкальное творчество народов Сибири и Дальнего Востока. - Новосибирск, 1986. - С.111-130.

83. Куницын, 1999. Куницын О.И. О некоторых особенностях языка бурятской народной песни // Куницын О. Выразительные средства бурятской профессиональной музыки. - Улан-Удэ, 1999. - С.36-51.

84. Леонова, 1996. Леонова Н.В. Русские календарные песни Сибири. автореф.дис.канд. искусствовед. - Новосибирск, 1996.

85. Малзурова, 2004. Малзурова Л.Ц. Легенды и предания хонгодоров. автореф. дис.канд. филологических наук. - Улан-Удэ, 2004.

86. Манжигеев, 1985. Манжигеев И.А. Бурятский ехор. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1985. - 35 с.

87. Мелетинский, 2000. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. - М., 2000. - 407 с.

88. Мелетинский, 2001. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе: Учебное пособие по курсу «Теория мифа и историческая поэтикаповествовательных жанров». - М: Изд-во РГТУ, 2001. - 170 с.

89. Миндибекова, 2004. Миндибекова В.В. Жанровая специфика хакасских мифов: Автореф. дис. . канд.филол. наук. - Улан-Удэ, 2004.

90. Михайлов, 1962. Михайлов Т.М. Бурятское шаманство и его пережитки. - Иркутск, 1962. - 37 с.

91. Михайлов, Хороших, 1973. Михайлов Т.М., Хороших П.П. Бурятский шаманизм. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1973. - 70 с.

92. Найдакова, 1997. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия Цам в Бурятии. -Улан-Удэ, 1997. - 38 с.

93. Настюков, 1976. Настюков Г.А. Народный танец на самодеятельной сцене. - М., 1976. - 64 с.

94. Неклюдов, 1989. Неклюдов С.Ю. Система жанров в фольклоре монгольских народов // История и культура монголоязычных народов: источники и традиции. - Улан-Удэ: Б.И., 1989. - 107 с.

95. Николаева, 2000. Николаева Д.А. Семантика кругового танца ехор у западных бурят: автореф. дис. . канд. исторических наук. - Улан-Удэ, 2000.

96. Николаева, 2000. Николаева Д.А. Ехор в обрядовой жизни бурят // Фольклор в общеобразовательной школе. - Улан-Удэ, 2000. - С.24-42.

97. Новикова, 2003. Новикова О.В. Пентатоника в песенной традиции бурят, автореф. дис.канд. искусствовед. - Новосибирск, 2003.

98. Обряды и обрядовый фольклор, 1982. Обряды и обрядовый фольклор / Отв.редактор Соколова В.К. - М: Наука, 1982. - 279 с.

99. Обряды в традиционной культуре бурят, 2002. Обряды в традиционной культуре бурят / Д.Б. Батоева, Г.Р. Галданова, Д.А. Николаева,' Т.Д. Скрынникова; отв. ред. Т.Д. Скрынникова. - М., 2002. - 222 с.

100. Окладников, 1950. Окладников А.П. Неолит и бронзовый1 век Прибайкалья: историко-археологическое исследование. - М. - JL, 1950.

101. Окладников, 1972. Окладников А.П. Олень золотые рога. - Хабаровск: кн.изд-во, 1989. - 206 с.

102. Очерки истории культуры Бурятии, 1972. Очерки истории культуры Бурятии. - Улан-Удэ, 1972. - Т.1.

103. Павлов, 2000. Павлов Е.В. Семантика религиозно-мифологического образа Буха-Нойон: к проблеме происхождения культа тереоморфногопредка булагатов: Автореф. дис. . канд. исторических наук. Улан-Удэ, 2000.

104. Павлов, 2005. Павлов Е.В. Буха-Нойон Баабай и Хан-Шаргай Нойон: к проблеме ареальной типологии // Этнические процессы и традиционная культура. - Москва - Улан-Удэ, 2005. - С.92-107 .

105. Павлинская, 2002. Павлинская JI.P. Кочевники голубых гор. - Санкт-Петербург : Европейский дом, 2002. - 263 с.

106. Песни хори бурят, 1999. Песни хори бурят / составитель и редактор Халтаева JI.A. - Улан-Удэ, 1999. - 92 с.

107. Песни хонгодоров, 1998. Песни хонгодоров. / Сборник. Подготовка текстов, составление, предисловие и примечания Фроловой Г.Д. - Улан-Удэ, 1998. - 183 с.

108. Пропп, 1976. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Фольклор и действительность. - М., 1976.

109. Песни осинских бурят, 1985. Песни осинских бурят. / составитель Болдонова Т.М. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1985. - 72 с.

110. Путилов, 1976. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. - Л:Наука, 1976. - 244 с.

111. Путилов, 1997. Путилов Б.Н.Эпическое сказительство: типология и этническая специфика. - М, 1997. - 895 с.

112. Путилов, 2003. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. -Спб:петербургское востоковедение, 2003, - 464 с.

113. Рассадин, 1996. Рассадин В.И. Присаянская группа бурятских говоров. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - 217 с.

114. Ритмика карельской народной песни, 1971. Ритмика карельской народной песни // Кондратьева С. Карельская народная песня. - М., 1971.

115. Румянцев, 1961. Румянцев Г.Н. Предания о происхождении аларских бурят// Этнографический сборник. - Улан-Удэ, 1961, вып.2. - С.117.

116. Румянцев, 1963. Румянцев Г.Н. К вопросу о происхождении бурят-монгольского народа. ЗБ МНИИН. - Улан-Удэ, 1963, вып. 17. - С. 40-41.

117. Русский фольклор Сибири, 1990. Русский фольклор Сибири. Элементы архитектоники: Сб.научных трудов / Отв.редактор Матвеева Р.П. -Новосибирск: Наука, 1990. - 199 с.

118. Санжеев, 1929. Санжеев Г.Д. Песнопения аларских бурят // Зап. коллегии востоковедов. - JL, 1929, вып. 2. - С. 467.

119. Скрынникова, 2000. Скрынникова Т.Д: Космогоническая функция ехора у бурят // Тезисы международной конференции «Музыкальная этнография тунгусо-манчжурских народов». - Якутск, 2000. - С. 68-74.

120. Скрынникова, 1998. Скрынникова Т.Д. Этнодифференцирующие особенности' кузнечного культа у бурят // Материалы научной , конференции «Цыбиковские чтения-7» / отв. Ред. Ш.Б. Чимитдоржиев.-Улан-Удэ, 1998. - С.144-147.

121. Стручкова, 2000. Стручкова Н.А. Семантика основных движений якутского хороводного танца осуохай.автореф.дис.канд.исторических наук. - Улан-Удэ, 2000.

122. Танганова, 2006. Танганова Т.С. Певческие традиции бурят Предбайкалья - эхиритов и булагатов. Автореф. дис. . канд. искусствовед. - Улан-Удэ, 2006.

123. Токарев, 1988. Токарев С.А. Мифы народов мира. - М., 1988, Т.1. - С. 240.

124. Топоров, 1988. Топоров В.Н. Гора // Мифы народов мира. - М., 1988, Т.1.-С. 311-315

125. Традиционная обрядность монгольских народов, 1992. Традиционная обрядность монгольских народов. - Новосибирск: Наука - 1992.

126. Туденов, 1995. Туденов Г.О. Поэзия книги // Найдаков В.Ц., Соктоев А.Б., Туденов Г.О. История бурятской литературы 1917-1955 гг. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1995. - С. 130-187. Часть I.

127. Тулохонов, 1973. Тулохонов М.И. Бурятские исторические песни. -Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1973.- 246 с.

128. Уланов, 1974. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1974. - 176 с.

129. Уланов, 1957. Уланов А.И. К характеристике героического эпоса бурят.-Улан-Удэ: Бурят-Монгольское книжное изд-во, 1957. - 172:с.

130. Уланов, 2001. Уланов Э.А. Фольклор в контексте бурятского словесного творчества. - Улан-Удэ: Изд-во. Бурятского госуниверситета, 2001.-208 с.

131. Фролова, 2000. Фролова Г.Д. Жанровая* классификация бурятских песен и некоторые особенности ритмико-стиховой основы ехора // Тезисы международной конференции «Музыкальная этнография тунгусо-манчжурских народов». - Якутск, 2000. - С. 79-81.

132. Фролова, 2002. Фролова Г.Д. Бурятские народные песни: Песни хонгодоров. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002. - 116 с.

133. Фольклор и традиционная музыка, 1990. Фольклор и традиционная музыка. - Улан-Удэ, 1990. - 49 с.

134. Фольклор и современность, 1972. Фольклор и современность. -Архангельск, 1972. - 87 с.

135. Халтаева, 2000. Халтаева JI.A. Зарождение и развитие пентатоники в бурятской народной музыке // Национальная самобытность искусства на рубеже тысячелетий. - Улан-Удэ, 2000. - С. 43-46.

136. Халтаева, 1991. Халтаева JI.A. Генезис и эволюция бур донного многоголосия в контексте космогонических представлений тюркско-монгольских народов: Автореф. дис. . канд. иск. - Ташкент, 1991.

137. Хамаганов, 1962. Хамаганов М.П. Бурятская фольклористика. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во, 1962. - 454 с.

138. Хангалов, 1959. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Т.2. - Улан-Удэ, 1959.

139. Хангалов, 2004.- Хангалов М.Н. Собрание сочинений в 3-х т. под ред. Г.Н.Румянцева; Предисл. С.Г.Жамбалова.-Улан-Удэ; Республиканская типография, 2004. т.1- 507 е.; т.2,-311 с.; т.З 311 с.

140. Хорло, 1989. Хорло П. Народная песенная поэзия монголов. -Новосибирск: «Наука» Сибирское отделение, 1989. - 150 с.

141. Хундаева, 1999. Хундаева Е.О, Бурятский героический эпос «Гэсэр» (знаковая система, традиции, поэтика): Автореф. дис. . канд.филол. наук. - Улан-Удэ, 1999.

142. Шаракшинова, 1973. Шаракшинова Н.О. Лирические песни бурят. -Улан-Удэ, 1973.

143. Шаракшинова, 1980. Шаракшинова Н.О. Мифы бурят.-Иркутск: Восточно -Сибирское книжное издательство, 1980. - 167 с.

144. Шерхунаев, 1986. Шерхунаев Р.А. Бурятские народные сказители. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1986. - 206 с.

145. Цыдендамбаев, 1979. Цыдендамбаев Ц.Б. Этническое прошлое закаменских бурят по данным их исторических легенд // Краеведение Бурятии. - Улан-Удэ, 1979. - С. 153-156.

146. Цыдендамбаев, 1977. Цыдендамбаев Ц.Б. Новое в работе диалектологов Бурятии // Исследование бурятских и русских говоров. -Улан-Удэ, 1977. - С. 3-7.

147. Чагдуров, 1984. Чагдуров С.Ш. Стихосложение Гэсэриады. - Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во., 1984. - 127 с.

148. Чагдуров, 1993. Чагдуров С.Ш. Поэтика Гэсэриады. - Иркутск: Изд-во Иркут.ун-та, 1993. - 367 с.

149. Чистов, 1986. — Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: очерки истории. Л:наука , 1986 303 с.

150. Черемисов, 1973. Черемисов К.М. Бурятско-русский словарь. - М., 1973.

151. Яцковская, 1988. Яцковская К.Н. Народные песни монголов. - М: «Наука», 1988. - 254 с.

152. Яцковская, 1989. Яцковская К.Н. Народная песня в ее связи с традициями древней монгольской поэзии // История и культура монголоязычных народов: источники и традиции. - Улан-Удэ, 1989.1. Список информаторов

153. Бадмаева Н.Ц., 1937 г.р., аштараг, с. Санага, Закаменский район.

154. Бадмаева Ц.Ц., 1914 г.р., хурхут, с.Хужир, Закаменский район.

155. Бадмаев Л.Ц., 1942 г.р., аштараг, с. Санага Закаменский район.

156. Батуева Д.А., 1930 г.р., мотонго, с. Енгорбой, Закаменский район.

157. Будаева С-Х. Ц., 1927 г.р., ангадууд, с.Утата, Закаменский»район.

158. Будаева Ц.С., 1925 г.р., сагаантан, с.Енгорбой, Закаменский район.

159. Будаев Ф.Б.,1938 г.р., хонгоодор, с.Санага, Закаменский район;

160. Гармаева Б.Ц., 1922 г.р., с.Нурта, Закаменский район.

161. Гергенова Д.А., 1918 г.р., с.Орлик, Окинский район. Ю.Гундуева С.Г., 1925 г.р., с.Санага, Закаменский район. 11 .Гундуева С.Б., 1942 г.р., с.Санага, Закаменский район.

162. Гомбоев Ц.Ж., 1922 г.р., с.Санага, Закаменский район.

163. ГылыковаЦ-Д.Б., 1922 г.р., шагнаан, с.Хужир, Закаменский район. Н.Дамбаева Г.С., 1960 г.р., шошоолок, с.Санага, Закаменский район.

164. ДамдиноваС.Д.,1927 г.р., долоонгууд, с.Далахай, Закаменский район.

165. ДанжаловаБ.Д., 1921 г.р., Иэрхинсэг, с.Санага, Закаменский район.

166. Дашеева Ц.Д., буянтан, с.Енгорбой, Закаменский район.

167. Дашеева С-Х.Б., 1931 г.р., онгойтон, с.Хужир, Закаменский район.

168. ДоржиеваБ.О., 1932 г.р., шуранхан хонгоодор, с.Енгорбой.

169. Доржиева М.О., 1934 г.р., с. Хужир, Закаменский район.

170. Доржиева Д.Ц., 1936 г.р., дурбэнгууд, с.Далахай, Закаменский район.

171. Дылгыров В.Г., 1943 г.р., хурхут, с.Нурта, Закаменский район.

172. Логинов С.С., 1910 г.р., с.Санага, Закаменский район.

173. Намсараева Д.Б., 1915 г.р., уряанхай монгол, с.Санага, Закаменский район.

174. Намсараева 3., 1942 г.р. шошоолок, с.Санага,Закаменский район.

175. Нанзанова Д-Х.Ж., 1928 г.р., тэртэ, с.Нурта, Закаменский район.

176. Норбоева Д.С., 1918 г.р., мосхоосхо, с.Санага, Закаменский район. 28.0шоров Б.Д., с.Орлик, Окинский район.

177. Сосорова С.Р., 1927 г.р., хонгоодор, с.Санага, Закаменский район.

178. Тарбаева Б.Р., 1924 г.р., с.Санага, Закаменский район.

179. Хадаев В.Ш., 1932 г.р., хонгоодор, с.Санага, Закаменский район.

180. Цыбиков А.Ц-Д., 1940 г.р., сагаандай, с.Утата, Закаменский район.

181. ЦыденоваМ-Д.З., 1918 г.р., шошоолок, с.Санага, Закаменский район.

182. Цынгенова М.С., 1943 г.р., с.Санага, Закаменский район.

183. Цыренов Б.Н., 19 г.р., хурхут, с.Нурта, Закаменский район.

184. ЦыренжаповаХ.Ж., 1930 г.р., с.Борто, Закаменский район.

185. Цыренова Д.Д., 1922 г.р., зодбо-шаабайтан, с.Хужир, Закаменский район.

186. ЦыретороваЮ.Ц., 1928 г.р., буруунгууд, с.Енгорбой, Закаменский район.

187. Чимитова Б.П., 1932 г.р., с. Михайловка, Закаменский район. 40.Чимитова Д.Ц., 1930 г.р., сагаандай, с.Утата, Закаменский район.

188. ШагдуроваБ.Р., 1927 г.р., хонгоодор, с.Санага, Закаменский район.

189. Шагдурова Д.Л., 1918 г.р., тэртэ, с.Санага, Закаменский район. 43.ЭрдынееваЦ-Д.Д., 1930 г.р., с.Шара-Азарга, Закаменский район.