Современное бытование фольклора эхирит-булагатских бурят тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Урмаева, Марина Дмитриевна

• Урмаева, Марина Дмитриевна
• кандидат филологических наук
• 2004

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Урмаева, Марина Дмитриевна

Введение.

Глава I. Эпические жанры: традиция и современность.

1.1. Героический эпос.

1.2. Несказочная проза: легенды и предания, устные рассказы.

1.3. Сказки.

Глава II. Песенный репертуар эхирит-булагатских бурят.

2.1. Ёхорные песни.

2.2. Свадебные песни.

2.3. Семейно-бытовые песни.

2.4. Застольные песни.

Глава III. Малые жанры фольклора.

3.1. Благопожелания.

3.2. Пословицы и поговорки.

3.3. Загадки.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Современное бытование фольклора эхирит-булагатских бурят»

Современный фольклор - явление сложное. Он находится в постоянном движении и развитии: одни жанры активно бытуют, являются продуцирующими, на их основе возникают новые произведения. Другие сохраняются лишь частично, в каких-то отдельных группах населения, трансформируются и переосмысливаются; не созвучные современному мировоззрению людей мотивы, забываются.

Современное состояние фольклора имеет специфические отличия не только у разных народов, но и у локальных групп одного и того же народа. Это обусловлено историческими особенностями формирования народа, социально-экономическим и культурным развитием, бытовым укладом, состоянием фольклорной традиции.

Для фольклора как искусства, сохраняемого и поддерживаемого в народном быту живой традицией, а значит - обладающего определенной насущной значимостью, та или иная связь с интересами современных людей исторически предопределена, т.е. заложена в природе фольклора. Ф. Энгельс, оценивая народную книгу, писал «чтобы она отвечала своему времени, иначе она перестанет быть народной» [72, И]. Для естественно бытующего фольклора современность и народность выступают как «две стороны одной медали».

А.Н. Соххор пишет: «Современность в искусстве не может быть определена ни формально взятой хронологией, ни новизной тематики, необходимо глубинное соответствие задачам нашей эпохи» [121, 25]. Фольклор современен «лишь в той мере, в какой он, так или иначе, отражает существенные изменения в общественно-политической жизни и быту народных масс, а также изменения в их отношении к действительности» [56, 294]. Поэтому к современному фольклору может быть отнесен лишь «фольклор, характерный для более или менее значительного, но определенного этапа новейшей истории человечества» [56, 294].

Этим, безусловно, не исчерпывается реальная картина современного бытования фольклора. Истоки, питающие фольклор, не сводятся только к современности. А.П. Григорьев справедливо пишет «У народа все современное лишается в песне своего современного характера и получает общий эпический, коренной, старый» [51, 34]. Новое как бы покоряется традиции и, благодаря ей получает в фольклоре «права гражданства». По словам А.П. Григорьева, «старое не умирает, оно живет и продолжается в новом» [51, 34].

Смена исторических этапов, экономических формаций не сопровождается столь же решительной сменой фольклора, т.е. народная традиция устойчива, как бы задерживается, запаздывает, и придает ей жизненную силу, чем способность к инновациям. Поэтому современный фольклор включает в себя, наряду с новообразованиями, традиционную часть фольклора, которая, по выражению В.Е. Гусева, «будучи обновленной, актуализированной или связанной с устойчивыми элементами народной жизни, органически существует в повседневном быту народных масс, удовлетворяет их духовные запросы» [56, 294]. В.Е. Гусев справедливо выделяет в современном фольклоре три основные сферы: 1) область наследования, живого бытования некоторых традиционных жанров; 2) область обновления, актуализации произведений традиционного фольклора; 3) область новообразований в фольклоре [56, 299].

Этот вывод применим ко многим историческим стадиям существования фольклора. Тем не менее, три обозначенные сферы современного бытования фольклора нужно рассматривать в тесной связи друг с другом, в органическом единстве. При этом необходимо учитывать и пространственно-временной хронотоп, и локальноэтнические особенности традиций, и современный историко-социальный контекст.

Современная эпоха хоть и служит большей ломкой отживших традиций, но, тем не менее, происшедшие в ней процессы развития народной традиции фольклора едины, сосуществуют.

Одна из главных особенностей устного народного творчества - его традиционность и преемственность, непрерывный процесс бытования и функционирования жанров фольклора. Когда говорим о постепенном угасании отдельных фольклорных жанров, имеем в виду исчезновение их из активной массовой практики.

Одна из главных задач, встающих при исследовании состояния современного фольклора, определение места в нем традиционного обрядового фольклора, имевшего в прошлом большое значение.

Традиционные обряды, имеющие религиозно-магическое значение, выполняли важную общественную функцию и регламентировали благополучие семейного и общественного быта. С развитием общества, изменением его социально-экономической структуры, магическая функция архаических обрядов постепенно ослабевает и утрачивается. Некоторые элементы забываются, празднично-обрядовые комплексы трансформируются, модернизируются.

Заметные перемены в судьбах традиционных фольклорных жанров происходят в современный период. Они обусловлены значительными изменениями в жизни, быту, сознании творцов и носителей бурятского фольклора.

В новых социально-исторических условиях многие архаичные явления традиционного фольклора утрачивают свои прежние позиции. Утратив первоначальные магические свои функции, уходят в прошлое заговоры, заклинания, проклятия, некоторые шаманские призывания.

Постепенно суживаются рамки бытования некоторых жанров бурятского фольклора - мифов, улигеров, сказок. Тем не менее, традиционные фольклорные жанры на современном этапе сохраняют исторически сложившуюся единую идейно-художественную систему, в составе которой имеем эпические и лирические жанры, обрядовую и необрядовую поэзию. Об этом свидетельствуют полевые исследования фольклористов, которыми собрано огромное количество произведений устно-поэтического творчества бурят.

Необходимость переоценки роли и значения традиционного фольклора, с точки зрения анализа современных процессов развития общества, обусловлена тем, что одним из доминирующих принципов познания многообразия и единства социально-культурной жизни человека становится принцип сравнения. Именно сравнительный анализ, сравнительные исследования, направленные на изучение многообразия как целого, определяют методологическую основу трансляции традиционного наследия человечества. Р.И. Пшеничникова справедливо отмечает: «При этом следует учесть, что переход к рыночной экономике способствовал резкому изменению ценностных ориентаций людей, особенно детей и молодежи. Кардинальные изменения произошли в информационном, культурно-образовательном, этническом и социальном пространстве. Таким образом, сложившаяся социальная ситуация предопределяет необходимость исследования традиционного фольклора и традиционных знаний как закодированных программ, в которых, пока в свернутом виде, хранятся довольно сложно организованные пространства и время каждого этноса, программ, в которых сохранен опыт жизни человека в гармонии с природой и самим собой»[108, 8].

Актуальность темы исследования. Территория Байкала -Прибайкалье или Циркумбайкальский регион считается учеными колыбелью формирования бурятского народа. Западная часть этой территории именуется Предбайкальем, а восточная - Забайкальем. Поэтому буряты, обитающие в Предбайкалье, в литературе названы западными бурятами, а в Забайкалье - восточными.

Монголоязычные народы проявляют большой интерес к своему историческому прошлому, родному языку. Возрождаются многие национальные обычаи, обряды и традиции.

Эхирит и Булагат - два из основных племен, составляющих бурятскую народность. Они населяют Эхирит-Булагатский, Баяндаевский, Боханский, Ольхонский, Качугский, Черемховский районы Иркутской области; Кабанский, Курумканский, Баргузинский, Иволгинский районы Бурятии.

Несмотря на то, что фольклор эхирит-булагатов представляет собой художественное наследие, своеобразно отразившее мировоззрение этой этнической группы бурят, до настоящего времени не был предметом специального комплексного исследования.

Степень изученности проблемы.

Изучение эхирит-булагатского эпического цикла было начато Ц.Ж Жамцарано. В 1906г. им записан эхирит-булагатский вариант от талантливейшего улигершина Маншуда Имегенова и издан без перевода в академической русской транскрипции в 1930 г. Двуязычное издание этого улигера под названием «Абай Гэсэр - хубуун» осуществлено в 1961 г. Улигер «Абай Гэсэр - хубуун» в записи Ц.Ж. Жамцарано - один из наиболее совершенных в идейно-художественном отношении вариантов бурятской «Гэсэриады». Поэтому, закономерным представляется выбор этого варианта для академического двуязычного издания. Научный перевод улигера осуществлен А.Б.Соктоевым. Во вступительной статье М.И. Тулохонова дана обстоятельная характеристика вариантов и версий бурятской «Гэсэриады».

Эпические произведения эхирит-булагатов в записи Ц.Ж. Жамцарано изданы в серии «Образцы народной словесности монгольских племен». В этих изданиях большую ценность представляют не только тексты героических сказаний, но и суждения и выводы опытного собирателя, исследователя о своеобразии эпических традиций эхирит-булагатов, исполнительской манере улигершинов.

Работа М.Н. Забанова «Бытовые черты в эпических произведениях эхирит-булагатов» является первым специальным исследованием, посвященным улигерам этого региона. В этой работе анализируются улигеры «Аламжи Мэргэн», «Еренсей», «Абай Гэсэр хубуун», «Ошор Богдо», «Хурин Алтай», записанные Ц.Ж. Жамцарано в 1903-1906гг. Исследователя в основном интересовал историзм улигеров, культурное и бытовое прошлое бурят. М.Н. Забанов обращает внимание на связь улигерных сюжетов с бытовой и хозяйственной обстановкой древнего общества. Он верно подметил, что в улигерах «.сочетаются элементы различных культурных эпох, начиная с самых архаичных форм общежития, кончая формами современной жизни» [70, 57].

В монографии А.И. Уланова «К характеристике бурятского героического эпоса» выделены отдельные этапы в развитии эпического творчества эхирит-булагатов. Наиболее древние элементы, из которых сложились эхирит-булагатские улигеры, автор связывает с идеологией материнского рода. Формирование и развитие рассматриваемого эпоса он относит к доскотоводческому периоду, к эпохе борьбы материнского рода с отцовским (Середина и вторая половина I тысячелетия).

Отдельные проблемы эхирит-булагатского эпоса затрагиваются в статьях Г.Д. Санжеева [115, 116]. Он выделяет эхирит-булагатский, унгинский и окинский группы улигеров, рассматривает этапы в развитии героического эпоса бурят. В исследованиях Г.Д.Санжеева анализируются идейная, тематическая и сюжетно-композиционная особенности улигеров.

Характерным признаком эпического наследия эхирит-булагатов Г.Д. Санжеев считает, что топография указывает на звероловный быт: описание тайги, высокие горы. Ведущая тематика этого периода -защита семейно-родовых интересов, боевые или героические элементы не являются основными.

В своих работах, посвященных героическому эпосу бурят, Н.О. Шаракшинова рассматривает эхирит-булагатские, унгинские, хоринские улигеры, выявляет своеобразие отражения в них социальных и бытовых сторон жизни народа, его идеологии, эстетических воззрений.

Специфические черты эхирит-булагатской версии «Гэсэра» рассматриваются в работе Н.О. Шаракшиновой «Героический эпос о Гэсэре». В ней различные тексты «Гэсэра» (бурятские, монгольские, тибетские) анализируются как самобытные версии: «Каждый народ создавал свою версию в соответствии с конкретно-историческими условиями его развития» [175, 68].

Характеристике эхирит-булагатского «Гэсэра» с привлечением широкого сравнительного материала посвящено исследование М.П. Хомонова. Автор сопоставляет разные точки зрения по поводу происхождения «Гэсэра», раскрывает сюжетное, идейно- художественное своеобразие Имегеновского варианта «Гэсэра», обусловленное особенностями исторических условий развития эхирит-булагатских родов.

Эхирит-булагатский вариант «Гэсэра» изучается в трудах С.Ш. Чагдурова. В них рассматриваются происхождение Гэсэриады, особенности ее поэтической структуры.

В работе Д.Д. Гомбоин «Эхирит-булагатские улигеры» исследована типология сюжетов и образной системы улигеров эхирит-булагатской группы. Сравнительному анализу подвергнут большой пласт эпических текстов, представляющих в совокупности самостоятельное, стадиальное образование в системе героического эпоса бурят. Показана эволюция сюжетного строя ранних улигеров, постепенное усложнение их структуры, изменение идейной и мировоззренческой основы в соответствии с развитием общественных отношений, обогащение и взаимодействие мотивов. Прослеживается диалектика постепенного формирования образной системы улигеров, развитие и трансформация персонажей от древних зооморфных, зооантропоморфных к образам собственно эпического плана.

Книга Д.А. Бурчиной «Гэсэриада западных бурят» посвящена исследованию унгинской версии бурятского героического эпоса «Гэсэр». В нее включены десять текстов, записанных от сказителей-улигершинов на территории Приангарья: П. Петрова, П. Дмитриева, П. Тушемилова, А. Васильева, П. Степанова, Б. Жатухаева. Этот уникальный памятник эпического творчества бурят отражает черты духовной жизни одновременно ряда народов Сибири, а также Центральной Азии.

Большой вклад в исследование бурятского героического эпоса вложил М.И. Тулохонов. Запись Ц.Ж. Жамцарано в 1903г. эхирит-булагатского улигера «Аламжи Мэргэн» от Елбона Шалбыкова стала результатом опубликованного тома в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», изданного в 1991г.

Таким образом, основная направленность большинства работ заключалась в разработке проблем генезиса и развития бурятского героического эпоса в целом.

Исследованиям бурятских легенд и преданий посвящены работы Ц.Ж. Жамцарано, М.Н. Хангалова, С.П. Балдаева, Г.Н. Потанина, П.П. Баторова, Н.И. Затопляева, И.Л. Большакова, С.М. Дудина, Р.Н. Номтоева, которые первыми занялись сбором легенд и преданий. Они были у истоков первых публикаций произведений устного народного творчества и вывели изучение их на новую ступень.

В работе С.П. Балдаева «Родословные предания и легенды бурят» впервые систематизированы родословные предания и легенды племен Эхирит и Булагат.

Н.О. Шаракшинова в работе «Мифы бурят» рассматривает генеалогические мифы о происхождении племен Эхирит и Булагат, о прародителе бурят Буха нойоне.

В изучении прозаических жанров бурятского фольклора достигнуты определенные результаты, особенно в освещении сказок. Крупными специалистами в области сказковедения являются Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, Н.О. Шаракшинова, В.Ш. Гунгаров. Ими собрано огромное количество сказочных текстов. По отдельным жанровым разновидностям бурятских сказок выпущены монографии Е.В. Баранниковой «Бурятские сатирические сказки» (1963), «Бурятские волшебно-фантастические сказки» (1979). С.С. Бардахановой «Бурятские сказки о животных» (1974), раздел работы «Бурятский фольклор» (1959) Н.О. Шаракшиновой, посвященный народным сказкам. Осуществлены публикации текстов сказок, в том числе такие академические издания, как 3 тома «Бурятских народных сказок» (1973, 1976, 1981), 2 тома в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» -«Бурятские волшебные сказки» (1993), «Бурятские народные сказки о животных. Бытовые» (2000), в состав которых вошли и сказки, записанные бурятскими фольклористами у эхирит-булагатов.

Песенный фольклор западных бурят рассматривается в работах A.M. Позднеева, С.П. Балдаева, Н.О. Шаракшиновой, М.И. Тулохонова, Д.С. Дугарова, С.С. Бардахановой.

Систематизацией и классификацией бурятских песен впервые занялся A.M. Позднеев. В его работе «Образцы народной литературы монгольских племен» (1880), изданной в Санкт-Петербурге, один раздел посвящен предварительной характеристике песенной поэзии монгольских племен. По мнению A.M. Позднеева, наиболее развитый песенный фольклор существует у западных бурят.

В 1961г. С.П. Балдаев начал публикацию своего обширного собрания бурятского песенного фольклора в трех томах, которые включают тексты песен, собранные им у западных бурят.

В 1-й том «Бурятских народных песен» (1961), вошли старинные бурятские песни. Огромное количество представленных в этом томе образцов разделено по тематическому принципу и их функции. 2-й том «Бурятских народных песен» (1965), составляют дореволюционные песни; 3-й том «Бурятских народных песен» (1970) включает песни советского периода, отражающие наиболее значительные события в жизни СССР.

Книга Н.О.Шаракшиновой «Лирические песни бурят» (1973) посвящена изучению бурятских песен данной разновидности.

В монографии М.И.Тулохонова «Бурятские исторические песни» (1973) представлены песни, объединенные историчностью своего содержания.

Одним из наиболее значительных вкладов в изучение бурятских песен стал трехтомник Д.С. Дугарова «Бурятские народные песни». Деление всего песенного материала (806 образцов) произведено по территориально-географическим признакам: песни хори-бурят, песни селенгинских бурят, песни западных бурят. Такое разделение удобно для изучения жанров народных песен, типичных для какого-либо одного региона.

В книгу С.С. Бардахановой «Фольклор Курумчинской долины» (1999) вошли тексты наиболее популярных песен эхирит-булагатов.

Малые жанры бурятского фольклора, издавна пользующиеся популярностью, активно бытуют в условиях современной действительности. Об этом свидетельствует богатый материал по афористической поэзии, собранный фольклористами в разные годы.

В архивном фонде Отдела памятников письменности ИМБиТ представлены материалы фольклорных экспедиций С.П. Балдаева, М.П. Хомонова, Т.М. Болдоновой, Т.А. Бертагаева, К. Багинова, И.Н. Мадасона, Е.В. Баранниковой, М.И Тулохонова, С.С. Бардахановой, Д.С. Дугарова, В.Ш. Гунгарова и других, собранные в разных районах Бурятии, Читинской и Иркутской областей, в бурятских сомонах Монголии.

Немалая часть материалов по афористической поэзии западных бурят используется в работах ученых-фольклористов.

Отдельные образцы обрядовой поэзии эхирит-булагатов вошли в книгу С.П. Балдаева «Бурятские свадебные обряды»(1978); в изданных его работах «Родословные предания и легенды бурят» (1970), «Предания о расселении кударинских и кабанских бурят» (1958) встречаются афористические выражения, образно и метко определяющие родовые разновидности бурят. Некоторые образцы пословиц и поговорок, загадок, благопожеланий эхирит-булагатов опубликованы в работах С.П. Балдаева «Избранное» (1960), «Устно-поэтическое творчество» (1960). Афористические произведения из коллекции С.П. Балдаева включены, наряду с текстами других собирателей, в специальные сборники, посвященные бурятской афористической поэзии «ОньЬон угэ оностой» (1979), «Тумэн таабари» (1981).

Малым жанрам бурятского фольклора посвящена монография М.П. Хамаганова «Очерки бурятской афористической поэзии» (1959), в которой рассмотрены вопросы возникновения, бытования, развития малых жанров. М.П. Хамаганов верно утверждает, что «богатство идей, мыслей, заключенное в народных афористических произведениях, необходимо раскрыть лишь изучая их в тесной связи с той исторической почвой, которая их породила, т.е. в неразрывной связи с жизнью народа, с историей общества»[155, 5]. Верный этому принципу, исследователь рассматривает пословицы, поговорки, загадки, благопожелания на широком историческом фоне. В хронологической последовательности анализируются в монографии произведения афористической поэзии, начиная с эпохи общинно-родового строя до наших дней. Автор убедительно показывает эволюцию пословиц, поговорок, загадок, благопожеланий в органической связи с изменяющейся действительностью, порождающей их.

На анализе фактического материала автор сумел показать тематическое разнообразие, идейную направленность, специфику отображения в них конкретных исторических событий, жизненных явлений.

В книге Н.О. Шаракшиновой «Бурятский фольклор» (1959) имеются разделы, посвященные пословицам, поговоркам, благопожеланиям, в которых автор показывает, как многообразная жизнь бурят в разные эпохи нашла специфическое преломление не только в крупных эпических произведениях, улигерах, сказках, но и в малых жанрах фольклора. Затрагивая сложные проблемы их возникновения и происхождения, исследователь справедливо отмечает, что многие из них созданы в эпоху первобытнообщинного строя, в период классового неравенства бурят. Автор обосновывает эволюцию, раскрывает содержание и тематическое разнообразие данных жанров.

Исследованию истории развития, современного состояния, генезиса и поэтики малых жанров фольклора посвящена монография С.С. Бардахановой «Малые жанры бурятского фольклора»(1982). Происхождение, формирование, современное бытование малых жанров исследователь рассматривает в тесной связи с жизнью бурятского народа на всех этапах его исторического развития.

В книге «Система жанров бурятского фольклора» (1992) С.С. Бардаханова впервые рассматривает жанры устно-поэтического творчества бурят, в которой все типы и группы произведений находятся в сложных взаимосвязях. В работе выявляются закономерности исторического развития традиционных жанров бурятского фольклора и межжанровых отношений, прослеживается их генетическая связь, рассматриваются особенности функционирования обрядовой, афористической поэзии (заговоров, пословиц, загадок, благопожеланий) в поэтической системе героического эпоса, сказок и несказочной прозы, вопросы современного бытования бурятского фольклора.

На обширном фольклорном, этнографическом материале, собранном в разных селах Курумчинской долины Иркутской области, издан сборник С.С. Бардахановой «Фольклор Курумчинской долины» (1999), который знакомит с жанрами устнопоэтического творчества -героическим эпосом, сказочной и несказочной прозой, обрядовой и афористической поэзией; с характерными особенностями устно-поэтической традиции Курумчинской долины.

Следует отметить, что учеными-фольклористами проделана значительная работа по изучению, систематизации богатого материала по афористической поэзии бурят.

Обзор научной литературы показывает, что исследования многих авторов носят обстоятельный и систематический характер.

Источники исследования. Для исследования привлечены материалы по фольклору западных бурят, опубликованные в различных трудах по фольклору, этнографии, использованы личные фонды ученых Отдела памятников письменности ИМБиТ СО РАН: труды Ц.Ж. Жамцарано, этнографические и фольклорные работы М.П. Хангалова,

С.П. Балдаева, а также обширный материал, собранный в фольклорных экспедициях в разные годы сотрудниками ИМБиТ СО РАН; исследовательские работы по традиционной бурятской фольклористике М.П. Хомонова, М.П. Хамаганова, Н.О. Шаракшиновой, С.С. Бардахановой, Е.В. Баранниковой, Д.С. Дугарова, М.И. Тулохонова, С.Ш. Чагдурова, P.A. Шерхунаева, В.Ш. Гунгарова, Д.А. Бурчиной; фольклорно-этнографический материал, собранный автором в районе исследования, являющийся фактологической базой. Эти материалы разнообразны и содержат ценные сведения, необходимые для освещения многих аспектов проблемы.

Объектом данного исследования является фольклор в системе традиционного и современного мировоззрения эхирит-булагатов.

Предметом исследования является современное бытование бурятского фольклора в Эхирит-Булагатском районе Усть-Ордынского бурятского автономного округа Иркутской области.

Цель и задачи исследования. В данной диссертации предпринята попытка комплексного исследования современного состояния фольклора эхирит-булагатских бурят. Для реализации поставленной цели выделены следующие задачи:

- показать генетическую связь традиционного фольклора с его современным состоянием.

- выявить закономерности современного бытования фольклора в Эхирит-Булагатском районе.

- проследить трансформацию жанров фольклора эхирит-булагатских бурят.

- определить эстетические функции фольклора эхирит-булагатов на современном этапе, их место и значение в культуре западных бурят.

Теоретико-методологической базой исследования в работе послужили общие теоретико-методологические положения, изложенные в трудах Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, А.Н. Веселовского, B.C. Лихачева, В.М. Жирмунского, С.Н. Азбелева; принципы сравнительно-исторического изучения фольклора, изложенные в трудах В .Я. Проппа, К.В. Чистова, В.Е. Гусева, В.П. Аникина, В.М. Гацака. Концепции Б.Н. Путилова о взаимосвязи этнографической действительности и фольклора; исследования в области традиционных жанров бурятского фольклора С.П. Балдаева, М.Н. Хангалова, А.И. Уланова, Н.О. Шаракшиновой, М.П. Хамаганова, Е.В. Баранниковой, Д.Д. Гомбоин; современные исследования устно-поэтического творчества бурят М.И. Тулохонова, С.С. Бардахановой, С.Ш. Чагдурова, Д.С. Дугарова, В.Ш. Гунгарова, Д.А. Бурчиной, Б.Д. Баяртуева и др.

При анализе современного бытования фольклора в Эхирит-Булагатском районе применялись следующие методы:

- комплексный метод, при котором появляется возможность привлечь всё многообразие элементов фольклорной культуры эхирит-булагатских бурят, с целью выявления особенностей ее современного бытования;

- культурно-исторический метод, рассматривающий в фольклоре разные этапы исторической жизни;

- аналитический метод, который использован не только в постановке и рассмотрении проблематики исследования, выявлении, отборе и систематизации новых, ранее не использовавшихся фактических материалов, но и при изучении процессов аккультуризации и закрепления в сознании и социальной практике людей ценностных ориентаций, образов, норм, на основании которых осуществляются процессы регуляции коллективного и личностного начал в нормах этнокультурного опыта сообществ в функционировании механизмов социальной коммуникации.

Научная новизна исследования заключается в том, что в нем впервые предпринята попытка комплексного изучения современного бытования фольклора западных бурят, проживающих в Эхирит-Булагатском районе. Выявлены жанровые особенности устно-поэтического творчества, определены источники возникновения и связь с ранней устной поэзией. В науку введен фольклорный материал, характеризующий современное бытование устной поэзии эхирит-булагатских бурят.

Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что содержащийся в ней материал открывает пути для дальнейших научных изысканий в области духовного наследия эхирит-булагатов. Отдельные положения работы могут найти применение при разработке вузовских спецкурсов и составлении учебных пособий по бурятскому фольклору, этнографии, для использования в репертуарах фольклорных коллективов.

Структура диссертационной работы состоит из введения, трех глав, заключения, списка информаторов и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Урмаева, Марина Дмитриевна

Заключение

Проведенный анализ фактического материала позволяет сделать следующие выводы и обобщения: живое бытование фольклора - это сложный процесс непрерывного движения, эволюции, изменения многожанрового его состава. Поэтому для воссоздания целостной картины фольклора эхирит-булагатских бурят на современном этапе нами проведено всестороннее, детальное изучение специфики функционирования каждого жанра. Для достижения этой цели проведены полевые исследования, которые позволяли определить характерные особенности бытования в наши дни конкретных жанровых образований.

Жанровый состав современной фольклорной системы эхирит-булагатских бурят свидетельствует об устойчивости традиций устно-поэтического народного творчества.

Известно, что с изменением исторических условий жизни людей, общественной их практики происходят изменения в мировоззрении творцов и носителей устной поэзии. Для выражения новых тем и идей создаются в народе произведения, соответствующие конкретным, реальным обстоятельствам. Однако при всех социальных изменениях, идейно-эстетические черты многих ранее существовавших фольклорных жанров оказываются пригодными и востребованными для отражения жизненно-целевых установок современного периода. К таковым относятся песни, благопожелания, пословицы, поговорки, загадки, которые, видоизменяясь и обновляясь, живут полнокровной жизнью в новых условиях.

Сохранению этих традиционных жанров способствуют не только общечеловеческие идеи, заложенные в них, но и совершенство формы передачи ими объективной действительности, определенной реальности.

Специфика образно-структурного построения афористических выражений, их краткость и меткость в описании характерных свойств, представляемых предметов способствуют обобщенной форме передачи основной мысли высказываемого суждения.

Песни и малые жанры в фольклоре эхирит-булагатских бурят проявляют большую жизнестойкость обновляются. Устойчивые V образования сохраняют мифологические представления, эпические мотивы, которые вбирают новые элементы, образы, вводят в структурную природу традиционные повествования. Некоторые архаичные жанры подвергаются изменениям или консервируются, сохраняют начальные формы. Такова судьба мифов, отчасти улигеров.

В эпических жанрах фольклора эхирит-булагатских бурят, представляющих собой более сложные структурные образования, в современный период происходят существенные изменения. Процесс постепенного угасания героического эпоса приводит к значительной трансформации классического улигерного сюжета. Еще сохранившиеся в 70 годы в репертуаре сказителей Буры Барнакова, Сумана Сонтохонова улигеры стихотворной формы исполнялись раньше речитативом. В настоящее время улигерные сюжеты бытуют в прозаическом изложении. Отдельные образцы представляют собой развернутые улигеры в прозаическом повествовании. К таковым относится «Абай-Гэсэр хубуун» в исполнении эхирит-булагатского сказителя Егора Маласова, в котором прозаические описания действий и событий перемежаются со стихотворными вставками и отступлениями. Так же нами зафиксированы повествования, которые, сохраняя многие улигерные признаки, обрели еще и сказочные. Такого рода межжанровые образования на стыке двух жанров (героический эпос и сказка, сказка и несказочная проза) становятся одним из характерных явлений в современном бытовании бурятского фольклора.

Процесс возрождения национальной культуры, усилившийся интерес современных людей к своей родословной, к истории своего народа, края активизируют фунционирование в фольклоре эхирит-булагатов легенд и преданий, устных рассказов, как поэтическая летопись народа в устной традиции. В пределах жанровых границ происходит процесс постепенной внутренней перестройки и переориентации, что ведет к сужению бытования произведений с мифологическим содержанием.

Повсеместно бытуют исторические предания и устные рассказы, ориентированные на воссоздание памятных событий и деяний примечательных личностей прошлого. Жизнеустойчивы в памяти поколений эхирит-булагатов генеалогические и топонимические предания.

Угасают рассказы на космогонические и этиологические темы, популярные в недавнем прошлом и содержащие представления предков о происхождении Вселенной и появлении жизни на земле. Усвоение естественнонаучных знаний сказывается на жизнестойкости ярких поэтических повествований, созданных в далеком прошлом в традициях мифопоэтического толкования вопросов бытия.

Афористическое изображение отдельных событий и явлений играет немаловажную роль в поэтике традиционных песен. Репертуар современных народных певцов представлен не только новыми песнями, воспевающими нашу действительность, но и старинными. В создании новых песенных текстов существенную роль играют композиционные средства, приемы, образы, символика традиционных лирических песен.

Во время песенных состязаний, турниров исполнителями-импровизаторами создаются новые варианты застольных, ёхорных песен. Они в большинстве своем сложены по образцу традиционных песен.

Некоторые народные песни, не получившие повсеместного распространения, благодаря появившимся в настоящее время возможностям сценического их воплощения, в полупрофессиональной и профессиональной исполнительской интерпретации становятся общенациональным достоянием. К таковым можно отнести разные виды эхиритского ёхора, активно пропагандируемые местными фольклорными ансамблями Усть-Ордынского национального округа и народным ансамблем «Наран Гоохон» при Республиканском научно-методическом центре под руководством В.В. Абгалдаевой.

Афористическая поэзия представляет развитую систему в фольклоре эхирит-булагатских бурят. Уходя корнями в глубокую древность, пословицы и поговорки несут в себе художественный потенциал, способность к обновлению. Своеобразие их - в аккумулировании воззрений народа о разных сторонах бытия и человеческой жизни, осмысливаемых в традициях народного миропонимания. Паремии составляют своеобразный свод нравственных обобщений и оценок. Загадки обобщают знания людей об окружающем мире. В них отражены своеобразие народного быта и особенности национального мышления.

В жанровом составе современного фольклора эхирит-булагатских бурят определенное место занимают благопожелания, которые звучат на семейных торжествах, общественных праздниках. Благопожелания переживают своеобразное возрождение, обусловленное потребностями времени, новыми духовными запросами носителей фольклора. В них фиксируются не отдельные события и реалии жизни, а обобщаются типичные ситуации и характерные положения в жизни людей. Постоянное обогащение жанровой палитры присуще благопожеланиям, которые отражают динамику развития этических и эстетических взглядов их создателей и творцов.

В репертуаре благославителей за последние десятилетия зафиксировано немалое количество благопожеланий, творцы которых при создании новых текстов учитывают специфику современной жизни людей.

При всей творческой раскованности современных уреэлчинов заметно их тяготение к поэтическим формам традиционных благопожеланий.

Своеобразен фольклорный репертуар исполнителей разных профессиональных и возрастных групп населения. Однако при всем многообразии в характере и развитии современного устно-поэтического творчества проявляются общие закономерности, которые определяются законами развития общества и фольклорной традицией.

Новый уровень использования фольклорного материала показывают самодеятельные ансамбли, которые включают в свою программу образцы разных жанров устной поэзии, демонстрируют фрагменты старинных обрядов. Такие ансамбли в состав своего коллектива включают местных сказочников, улигершинов, певцов, непосредственное участие которых существенно обогащает народный колорит фольклорной программы. В современных условиях, когда молодежь не знает многих обычаев, обрядов, народных песен, игр, фольклорные ансамбли разворачивают благодатную деятельность, призванную помочь возрождению забывающихся традиций.

Непосредственное изучение этих проблем на разножанровом материале, лишь незначительная часть которого приводится в качестве примеров, позволяет сказать, что лучшие образцы традиционного бурятского фольклора эхирит-булагатов, содержащие непреходящую общечеловеческую ценность, продолжают активное бытование.

Приведенные в диссертации примеры в определенной мере характеризуют современную ситуацию и показывают, что влияние нового времени на устную поэзию бурят проявляется как в содержании, так и в форме бытования фольклорных произведений в период роста этнического самосознания, возрождения древних обычаев, обрядов, продолжает функционировать, обновляясь, развиваясь, обретая новые художественные черты, отвечающие духовным запросам современных людей.

Т.Д. Скрынникова пишет: «Фольклор является не застывшим конгломератом набора традиций, он обнаруживает вариативность во времени, многокомпетентность, сочетая в себе как традиционные этнические элементы, так и инновации, определяемые открытостью любого современного общества. Характерной чертой современного бытования традиционного фольклора, обуславливающего этническую идентичность, является то, что такие качества, как устность и коллективность, теряют свое тотальное значение» [117, 62].

Фольклор постоянно функционирует в привычной среде бытования, не различая ни професиональных пристрастий, ни культурного уровня, ни социальных перегородок людей, являясь вместилищем всенародного опыта и знаний, катализатором глубинных художественных исканий. Фольклор не только был и остается общим источником для национальной культуры, литературы и искусства, но и сам, в свою очередь преобразует лучшие художественные образы профессиональных художников слова в своеобразной форме.

М.И. Тулохонов справедливо пишет: «Фольклору не свойственны на всех этапах его бытования, какие бы то ни было проявления модернистских увлечений и изысков, обусловленных, как правило, элитарными мотивами и групповыми интересами и ориентированных, главным образом, на формальные новации в художественных построениях. У них разные исторические дороги. Фольклор изначально утвердился как художественно воплощенное народное знание и слово, основанное на обобщении жизненных наблюдений и раздумий многих поколений, трудных дорогах истории» [139, 13].

Фольклорная традиция жива, если сохраняет в целостности свои мифологическое и образное начала, исповедует унаследованные эстетические каноны и художественные формы.

Традиция живет, обновляясь во времени, проникаясь дыханием движущейся жизни, вбирая осмысление новых реалий, обогащаясь свежими образами и мотивами.

Традиция плодотворна, если сохраняет верность основным свойствам национального художественного мышления и фиксирует его в рамках и формах общепризнанного образного мира.

Традиция продолжается, если она не канонизируется, не консервируется, а находится в постоянном взаимодействии с пульсирующей художественной жизнью народа.

Фольклор сохраняет все очарование и непреходящую силу своего духовного, эстетического воздействия на людей. Постоянно обогащающийся жизненный опыт, историческая память, духовная жизнь народа - неиссякаемый источник мудрости народа, его веры и правды, добра и красоты.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Урмаева, Марина Дмитриевна, 2004 год

1. Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос. - М.: Вост. литра, 1995.-526 с.

2. Абай Гэсэр хубуун. Эпопея Эхирит-булагатский вариант. Улан-Удэ: БКНИИ, 1961. - 230 с.

3. Азадовский М.К. История русской фольклористики. М.: Учпедгиз, 1963.-361с.

4. Азбелев С.Н. О подразделениях несказочной прозы// Русское устное народное творчество. Хрестоматия. М.: Высшая школа, 2003. - С. 290-296.

5. Актуальные проблемы современной фольклористики. Л.: Музыка, 1980.-224 с.

6. Аламжи Мэргэн. Новосибирск: Наука, 1991. - 311 с.

7. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.: Высшая школа, 2001. - 724 с.

8. Аникин В.П. Теория фольклора. Курс лекций. М., 1996.

9. Аникин В.П. Фольклор как коллективное творчество народа // Русское устное народное творчество. М.: Высшая школа, 2003. -С. 19-23.

10. Афанасьев А.Н. Происхождение мифа. Ст. по фольклору, этнографии и мифологии. М.:Индрик, 1996. - 640 с.

11. Байкальские легенды и предания. Фольклорные записи Л.Е. Элиасова. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1984. - 256 с.

12. Баймеева Д.И. Эхирит-Булагад буряад арадай дуунууд. Улан-Удэ: Бур. Унэн, 2003. - 55 с.

13. Балдаев С.П. Предания о расселении кударинских и кабанских бурят. Улан-Удэ: Бургиз, 1958.

14. Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ: Бургиз, 1959.- 178 с.16. . В 3-х т. 1961,1965,1970. Улан-Удэ: Изд-во БКНИИ.

15. Балдаев С.П. Избранное. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1961. - 255 с.

16. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят: В 2 т. ГТ.2 Булагаты и эхириты. Улан-Удэ: Бур кн. изд-во, 1970. - 363 с.

17. Балдаев С.П. Устное народно-поэтическое творчество. Улан-Удэ: Бургиз, 1960.-410 с.

18. Балдаев С.П., Туденов Г.О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. Улан-Удэ: БКНИИ, 1959. - 64 с.

19. Балданов С.Ж. Народнопоэтические истоки национальных культур Сибири (Бурятии, Тувы, Якутии). Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1995. -447 с.

20. Баранникова Е.В. Бурятская сатирическая сказка. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1963. - 178 с.

21. Баранникова Е.В. Бурятские волшебно-фантастические сказки. -Новосибирск: Наука, 1979. 254 с.

22. Баранникова Е.В. Бурятские сказки и сказители в наши дни. Л.: Наука, 1975.- 15 с.

23. Бардаханова С.С. Бурятские сказки о животных. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1974. - 132 с.

24. Бардаханова С.С. Малые жанры бурятского фольклора. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1982. - 206 с.

25. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора. -Новосибирск: Наука, 1992. 238 с.

26. Бардаханова С.С. Фольклор Курумчинской долины. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1999. - 136 с.

27. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1991.-191 с.

28. Баяртуев Б.Д. Предыстория литературы бурят-монголов. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2001. 240 с.

29. Богатырев П.Г. Традиция и импровизация в народном творчестве// Русское устное народное творчество. М., 2003. - С. 24-27.

30. Болдонова Т.М. Обрядовая поэзия и юролы// Тр. БКНИИ. Вып. 6. Серия ист. филол. - Улан-Удэ, 1961. - С. 192-197.

31. Бурчина Д.А. Гэсэриада западных бурят. Новосибирск: Наука, 1990.-448 с.

32. Буряад арадай оньЬон, хошоо угэнууд. Сост. И.Н.Мадасон. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1960.401 с.

33. Бурятские народные сказки. Волшебно-фантастические. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1973. 461 с.

34. Бурятские народные сказки. Волшебно-фантастические и о животных. Улан-Удэ, 1976.480 с.

35. Бурятские волшебные сказки // Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. Т. 18.- Новосибирск: Наука, 1993.

36. Бурятские народные сказки о животных. Бытовые. // Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. Т.20. -Новосибирск: Наука, 2000.

37. Бурятские улигеры и улигершины. Улан-Удэ, 1997. - 21 с.

38. Бурятский героический эпос Аламжи Мэргэн молодой и его сестрица Агуй Гоохон. Новосибирск: Наука, 1991. - 312 с.

39. Бурятский фольклор. Улан-Удэ: БИОН, 1975. - 94 с.

40. Буслаев Ф.И. Общие понятия о свойствах эпической поэзии// Русское устное народное творчество. Хрестоматия М., 2003. - С.7-14.

41. Быт бурят в настоящем и прошлом. Улан-Удэ: БИОН, 1980.- 159 с.

42. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Л.: Художественная литература, 1940. - 648 с.

43. Вещее волшебное слово. Бурятские улигеры и сказки. Улан-Удэ: Бур кн. изд-во, 1973. - 172 с.

44. Гацак В.М. Проблемы изучения конкретно-национального и общего в фольклоре// Русское устное народное творчество. Хрестоматия. -М., 2003. С.52-55.

45. Гацак В.М. Устная эпическая традиция во времени. М.:Наука,1989.-254 с.

46. Галданова Г.Р. Образ идеального человека сквозь призму пословиц и поговорок бурят// Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1998. - С. 34-38.

47. Гергесова Т.Е. Бурятские народные танцы. Улан-Удэ: Бур. кн изд-во, 1974.-114 с.

48. Героический эпос о Гэсэре. Иркутск: ИГУ, 1969. - 348 с.

49. Гомбоин Д.Д. Эхирит-Булагатские улигеры. Улан-Удэ: БИОН,1990.-112 с.

50. Григорьев А.П. Русские народные песни с их поэтической и музыкальной стороной. М., 1915.

51. Гунгаров В.Ш. Современное бытование бурятских легенд и преданий. Автореф. дисс. канд. филол. наук. Улан-Удэ, 1993. - 21 с.

52. Гунгаров В.Ш. МифууД ба домогууд. Мифы, предания. Улан-Удэ, 2001.-140 с.

53. Гусев В.Е. О критериях фольклорности современного народного творчества // Современный русский фольклор. М., 1966. - 256 с.

54. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л .'Наука, 1967. - 318 с.

55. Гусев В.Е. Виды современного фольклора славянских народов. М., 1968.

56. Гэсэр: Бурятский героический эпос. В 2-х кн. М.: Современник, 1988.

57. Гэсэриада: прошлое и настоящее. Улан-Удэ: 1990. - 120 с.

58. Давлетов К.С. Фольклор как вид искусства. М.: Наука, 1966 - 364 с.

59. Доржиев Б.Ш. О бурятских родах и племенах. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2003.-90 с.

60. Дугаров Б.С. Гэсэриада как этнокультурный фактор в современных условиях// Традиционный фольклор в полиэтнических странах. -Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1998. С. 99-103.

61. Дугаров Д. С. Бурятские народные песни. Песни западных бурят. -Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1980. 278 с.

62. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. М.: Наука, 1991.-297 с.

63. Елаева И.Э. Традиционные ценности и этическое самосознание бурят// Ценности и символы национального самосознания в условиях изменяющегося общества. М., 1994, - С. 184-187.

64. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. JL: Наука, 1991. - 207 с.

65. Еренсей. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1960. - 206 с.

66. Жамцарано Ц.Ж. Жизнь и творчество. Улан-Удэ: БИОН, 1991. -192 с.

67. Жамцарано Ц.Ж. Заметки о монгольском героическом эпосе// Образцы народной словесности монгольских племен: Произведения народной словесности бурят. Тексты. Т. 1. Эпические произведения эхирит-булагатов. Вып. 1-3. - СПб, 1913-1918 гг.

68. Жирмунский В.М. Сравнительно-историческое изучение фольклора// Русское устное народное творчество. М., 2003. - С.48-52.

69. Забанов М.Н. Бытовые черты в эпических произведениях эхирит-булагатов. Верхнеудинск, 1929. - 36 с.

70. История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа. М.: Прогресс, 1995. - 544 с.

71. К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений. Т.41. М.: Госполитиздат, 1955. С.11.

72. Малые формы фольклора. М.: Вост. лит-ра, 1995. - 384 с.

73. Манжигеев И. А. Бурятский ехор. Улан-Удэ: Бур. Кн. изд-во, 1985. -35 с.

74. Мастерство современных бурятских сказителей. Улан-Удэ: БИОН, 1978.-134 с.

75. Матвеева Р.П. Русские волшебные сказки Тункинской долины. Улан-Удэ: БНЦ, 2001. 292 с.

76. Махатов Б.Б. Были и предания Байкало-Кударинских бурят. -Улан-Удэ: Бургиз, 1963. 42 с.

77. Меткая стрела. Бурятские сказки. Новосибирск: Западное Сибирское кн. изд-во, 1973. - 151 с.

78. Методологические вопросы фольклористики. Л.: Наука, 1978. 206 с.

79. Методы изучения фольклора. Л.: ЛГИТМИК, 1983. - 154 с.

80. Мильхеев М.Н. Карты расселения и перемещения бурятских родоплеменных групп по данным топоэтномики //Этнографический сборник. Вып. 6. Улан-Удэ, 1974.

81. Мир Центральной Азии.: Матер, междунар. научн. конф. Т. 4. Ч. 2. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2002. - 163 с.

82. Михайлов Г.И. Программа фольклора монгольских народов. -Элиста, 1971.

83. Небесная дева лебедь: бурятские сказки, предания и легенды. -Иркутск: Вост.- Сиб. кн. изд-во, 1992. 368 с.

84. Неклюдов С.Ю. Героический эпос монгольских народов: Устные и литературные традиции. М.:Наука, 1984. - 309 с.

85. Неклюдов С.Ю. Система жанров в фольклоре монгольских народов// История и культура монголоязычных народов: Источники и традиции. Улан-Удэ, 1989.

86. Николенко С.М. Специфика художественного образа в белорусском устном рассказе о Великой Отечественной войне // Прозаические жанры фольклора народов СССР. Минск, 1974.

87. О традициях и новаторстве в литературе и устном народном тврчестве. Уфа: БГУ, 1964. - 245 с.

88. Окладников А.П. Очерки из истории западных бурят-монголов. -Л.:ОГИЗ, 1937.-424 с.

89. ОньЬон угэ оностой. Сборник бурятских пословиц. Сост. А.Н.Дугарнимаев и другие. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1979. 219 с.

90. Ошорова С.А. Иносказательная природа бурятского устного народного творчества. Автореф. дисс. канд. фил. наук. Улан-Удэ, 1997.-23 с.

91. Паремиологические исследования. М.:Наука. 1984. - 320 с.

92. Пельтцер А.П. Происхождение анекдотов в русской народной словесности// Русское устное народное творчество. Хрестоматия. -М., 2003. С.246-250.

93. Болдонова Т.М. Песни осинских бурят. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1985.-70 с.

94. Пинхаева У.Ф. Ойхон ундэр дайдамнай. Улан-Удэ: Республ. типограф. 1996. - 96 с.

95. Позднеев A.M. Образцы народной литературы монгольских племен// Народные песни монголов. СПб, 1880. 346 с.

96. Поэтика жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ: БИОН, 1982. - 108 с.

97. Проблемы бурятской филологии на современном этапе: Материалы региональной научно практической конференции, посвященной 80- летию профессора Ц.Ц. Цыдыпова. - Улан-Удэ: БГУ, 1999.-217 с.

98. Проблемы фольклористики, литературоведения и языкознания: Матер, науч.- практич. конф. Иркутск: ИГУ, 2001. - 156 с.

99. Пропп В.Я. Поэтика фольклора. М.: Лабиринт, 1998. - 352 с.

100. Пропп В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров.// Фольклор и действительность. Избранные статьи. М.: Наука, 1976.-352 с.

101. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976. - 352 с.

102. Путилов Б.Н. Героический эпос и действительность. JL: Наука, 1988.-225 с.

103. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучениея фольклора. JL: Наука, 1976. - 244 с.

104. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб.: Наука, 1994. - 235 с.

105. Путилов Б.Н. Фольклор и художественная самодеятельность. JL: Наука, 1968.

106. Путилов Б.Н. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л.: Наука, 1974. - 275 с.

107. Пшеничникова Р.И. Традиционный фольклор: проблемы и подходы в свете концепции устойчивого развития// Традиционный фольклор в полиэтнических странах. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1998. -С. 8-10.

108. Руднев А. «Записки Восточного отделения русского археологического общества». Спб, 1907.- С .9

109. Руднев В.П. Анекдот// Русское устное народное творчество. Хрестоматия. М., 2003. - С.250-253.

110. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия. М.: Высшая школа, 2003. 575 с.

111. Садовников Д.Н. Русское устное народное творчество. М., 2003.

112. Санжеев Г.Д. Песнопения аларских бурят. Л.: Изд-во АН СССР. -552 с.

113. Санжеев Г.Д. Турнирные песни// Записки коллегии востоковедов. Вып. 2.-Л., 1929.-С.13-18.

114. Санжеев Г.Д. По этапам развития бурят-монгольского героического эпоса //Советский фольклор. Вып.4-5- M.-JL, 1936. -С.58-67.

115. Санжеев Г.Д. О некоторых бурятских этнонимах// Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. Улан-Удэ, 1983.

116. Скрынникова Т.Д. Фольклор: проблемы изучения и обучения// Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Матер-лы II Междунар. научн. симпоз. В 2 т. Т1. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1998. -С. 62-65.

117. Снегирев И.М. Русские народные пословицы и притчи. М.: МГУ, 1948.-503 с.

118. Современность и фольклор. М.: Музыка, 1977. - 348 с.

119. Сохранение и возрождение фольклорных традиций. -М.: НИИК, 1990.-253 с.

120. Соххор А.Н. О современности в музыке наших дней // Музыка и современность. Вып.1. М., 1962.

121. Соххор А. Н. Музыка как вид искусства. М.: Музыка, 1970. - 192 с.

122. Специфика фольклорных жанров. М.: Наука, 1973. -304 с.

123. Таабаринууд. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1959. - 91 с.

124. Творчество сказителей: традиция и импровизация. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. - 110 с.

125. Типология традиционных жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1989. - 154 с.

126. Тихонова E.JI. Повествовательная система русских преданий восточной Сибири: Дисс. канд. филол. наук: Улан-Удэ, 2000.

127. Традиционная обрядность монгольских народов Новосибирск, Наука, 1992.- 158 с.

128. Традиционная этническая культура и народные знания: Матер. Междунар. конф. М., 1994. - 142 с.

129. Традиционный фольклор бурят. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1980. -158 с.

130. Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Материалы II Междунар. научн. симпоз. В 2 т./ Т. 1. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1998.- 320 с.

131. Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Материалы II Междунар. научн. симпоз. В 2-х т. Т. 2. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1998.- 143 с.

132. Традиция и современность в фольклоре. М.: Наука, 1988. - 211 с.

133. Туденов Г.О., Уланов А.И. С.П. Балдаев фольклорист и этнограф. - Улан-Удэ: СО АН БКНИИ, 1959. - 27 с.

134. Тулохонов М.И. Бурятские исторические песни. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1973. - 245 с.

135. Тулохонов М.И. Бурятские исторические предания// Поэтика жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ: СО АН БИОН, 1982. -С.3-17.

136. Тулохонов М.И. Генеалогические легенды и предания как источник по этнической истории бурят// Этнокультурные процессы в Юго-Восточной Сибири. Улан-Удэ, 1989. С.64-67.

137. Тулохонов М.И. Героический эпос бурят: вопросы поэтики и стиля. Дисс. д-ра филол. наук. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1993.

138. Тулохонов М.И. Жизнь фольклора во времени// Традиционный фольклор в полиэтнических странах: Мат-лы II междунар. научн. симп. -Улан-Удэ, 1998. Т. 1. -С.10-18.

139. Тумэн таабари. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во., 1981. - 352 с.

140. Уланов А.И. Бурятские улигеры. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1968. -74 с.

141. Уланов А.И. Бурятский героический эпос. Улан-Удэ: Бургиз, 1963.-220 с.

142. Уланов А.И. Гэсэриада. Улан-Удэ: БГУ, 1997. - 24 с.

143. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1974.- 176 с.

144. Уланов А.И. К характеристике героического эпоса бурят. Улан-Удэ: Бур кн. изд-во, 1957. - 171 с.

145. Уланов Э.А. Фольклор в контексте бурятского словесного творчества. Улан-Удэ: БГУ, 2001. - 208 с.

146. Фольклор в современном мире. М.: Наука, 1991. - 184 с.

147. Фольклор и этнографическая действительность. СПб.: Наука, 1992.-204 с.

148. Фольклор и этнография. JT.: Наука, 1990. - 233 с.

149. Фольклор. Поэтика и традиция. М.: Наука, 1982. - 344 с.

150. Фольклорные традиции современного села. М.: МГУ, 1990. - 173 с.

151. Фролова Г.Д. Бурятские народные песни. Песни хонгодоров. -Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2002. 116 с.

152. Хамаганов М.П. Бурят-монгольские загадки-триады// Ученые записки. Улан-Удэ, 1957. - Вып. 11. - С. 133-149.

153. Хамаганов М.П. Бурятская фольклористика. Улан-Удэ: Бургиз, 1962.-454с.

154. Хамаганов М.П. Очерки афористической поэзии. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1959. - 265 с.

155. Хамаганов М.П. Формирование бурятской советской фольклористики. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1977. - 140 с.

156. Хамаганов М.П. Формирование бурятской фольклористики. -Улан-Удэ: Бур кн. изд-во, 1977. 140 с.

157. Хангалов М.Н. Общественные охоты у северных бурят // материалы по этнографии России. Т.1. Спб.,1910.

158. Хангалов М.Н. Собрание сочинений: В 3-х т. Улан-Удэ, Бур. кн.изд-во, 1958. - 1960. Т. 1.

159. Хомонов М.П. Эхирит-булагатские улигеры в исполнении Б.Барнакова// Бурятский фольклор. Улан-Удэ, 1968. - Вып. 8. С. 62-76.

160. Хомонов М.П. Бурятский героический эпос «Гэсэр» Эхирит-булагатский вариант. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1976. 186 с.

161. Хундаева Е.О. Бурятский эпос о Гэсэре: связи и поэтика. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1999. - 165 с.

162. Хундаева Е.О. Бурятский эпос о Гэсэре: символы и традиция. -Улан-Удэ,: БНЦ СО РАН, 1999. 96 с.

163. Цыбикова Б.-Х. Б. Бурятские бытовые сказки. Улан-Удэ, БНЦ СО РАН, 1993.-ИЗ с.

164. Чагдуров С.Ш. Абай Гэсэр. Улан-Удэ, 1995. - 205 с.

165. Чагдуров С.Ш. Поэтика Гэсэриады. Иркутск: ИГУ, 1993. - 367 с.

166. Чагдуров С.Ш. Происхождение Гэсэриады. Новосибирск: Наука, 1980.-272

167. Чиковани М.Я. Идейно-эстетическая и нравственная ценность фольклора для современности// Фольклорные наследия народов СССР и современность. Кишинев, 1984. - С. 30.

168. Чистов К.В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. М.: Наука, 1964.

169. Чистов К.В. Народная традиция и фольклор. Л.: Наука, 1986. -304 с.

170. Чистов К.В. Прозаические жанры в системе фольклора //Прозаические жанры фольклора СССР. Минск, 1974.

171. Чистов К.В. Русские народные социально-утопические легенды XVII-XIX вв. // Русское устное народное творчество. Хрестоматия. М.: Высш. шк., 2003. - С. 265-271.

172. Чичеров В.И. Вопросы теории и истории народного творчества. -М., 1959.

173. Шаракшинова Н.О. Бурятский фольклор. Иркутск, 1959. - 227 с.

174. Шаракшинова Н.О. Героический эпос о Гэсэре. Иркутск, 1971.

175. Шаракшинова Н.О. Лирические песни бурят. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1973. - 148 с.

176. Шаракшинова Н.О. Мифы бурят. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1980.- 166 с.

177. Шаракшинова Н.О. Загадки. Иркутск: ИГУ, 1981. 113 с.

178. Шаракшинова Н.О. Героико-эпическая поэзия бурят. Иркутск: ИГУ, 1987.-304 с.

179. Шаракшинова Н.О.Улигеры бурят. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2000. - 153 с.

180. Шастина Е.И. Сказки, сказочники, современность. Иркутск, 1981.

181. Шерхунаев P.A. Антишаманские мотивы в бурятском устном народном творчестве. Иркутск: Общ-во по распр. полит, и научных знаний, 1963. - 50 с.

182. Шерхунаев P.A. Бурятские народные сказители. Иркутск: Изд-во Ирк. обл. типограф., 1998. - 140 с.

183. Шерхунаев P.A. Маншут Имегеев певец «Гэсэра». - Иркутск: Бур. культ, центр, 1993. - 48 с.

184. Шерхунаев P.A. О чем поет хур? Иркутск: Бур. культ, центр, 1999. -136 с.

185. Шерхунаев P.A. У истоков мудрости народной. Иркутск, 1994. -141 с.

186. Эволюция эпических жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ: БИОН, 1985.-123с.

187. Эпические жанры устного народного творчества. Уфа: БГУ, 1969. -291 с.

188. Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока: Матер. Всесоюзн. конф. фолькл-в. Якутск: Инст. языка, лит. и ист. 1978. -227с.

189. Этническая история и фольклор. М.: Наука, 1977. - 259 с.

190. Этнокультурное образование: совершенствование подготовки специалистов в области традиционных культур: Материалы IV междунар. науч. симпоз. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2003. - 328 с.

191. Ярневский И.З. Устный рассказ как жанр фольклора. Улан-Удэ: Бур. кн. изд-во, 1969. - 231 с.1. Список информаторов

192. Алхунсаев Г.Н с. Олой, 1928 г.р.

193. Алхунсаева H.H., с. Олой, 1930 г.р.

194. Анхеева Ф.Н., г. Улан-Удэ, 1940 г.р.

195. Бардаханова П.П., с. Олой, 1899 г.р.

196. Дархаев Д.Д., улус Ишин, 1922 г.р.

197. Дархаева O.A., улус Ишин, 1932 г.р.

198. Дархаев С.Д., улус Ишин, 1962 г.р.

199. Дархаева Э.О., улус Ишин, 1964 г.р.

200. Забтуева Г.М., с. Кукунут, 1964 г.р.

201. Михаханова O.A., г. Улан-Удэ, 1944 г.р.

202. Мотошкин Б.Б., с. Олой, 1913 г.р.

203. Романова М.Д., улус Отонхой, 1924 г.р.

204. Таршинаев В.И., с. Байтог, 1928 г.р.

205. Ханхасаева М.Х., с. Байтог, 1930 г.р.