Отражение религиозно-культовых представлений в бурятском фольклоре тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Шойнжонов, Булат Баирович

• Шойнжонов, Булат Баирович
• кандидат филологических наук
• 2008

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Шойнжонов, Булат Баирович

Введение

Глава I. Религиозно-культовые представления в поэтических жанрах бурятского фольклора

1.1. Особенности ворпроизведения религиозно-культовых представлений вулигерах

1.2. Художественное воплощение религиозно-культовых представлений в малых поэтических жанрах бурятского фольклора

Глава II. Отражение религиозно-культовых представлений в прозаических произведениях устного народного творчества

2.1. Художественное воплощение религиозно-культовых представлений в сказках

2.2. Религиозно-культовые представления в легендах и преданиях бурят 109 Заключение . . .117 Библиография

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Отражение религиозно-культовых представлений в бурятском фольклоре»

В духовной жизни каждого человека, любого общества и всего человечества в целом религия, её философско-мифологические воззрения, обряды и ритуалы, конфессиональные традиции и культы занимают большое место. В процессе длительной эволюции человечества были сформулированы основные постулаты мировых религий. Современная геополитическая и общекультурологическая ситуация сделала возможным свободное и объективное исследование конфессиональных воззрений и традиций в народной поэзии. В конце XX века со всей очевидностью обозначились интеграционные, глобализационные процессы, как в общественной жизни мирового сообщества, так и в научных сферах деятельности. Это находит свое отражение в стремлении к объединению различных отраслей человеческого знания, научных школ, методов и методологии исследований.

Как известно, устное народное творчество развивается в едином методологическом контексте общекультурологического, литературно-эстетического и религиозно-конфессионального. Весьма важным и особо знаковым становится признание того, что религиозно-культовые представления находят свои исконные эстетические воплощения в словесном искусстве.

Актуальность диссертационного исследования определяется недостаточной изученностью данной проблемы в бурятской фольклористике и необходимостью нового осмысления религиозно-культовых представлений, культово-обрядовых традиций народа. Обращение к данной теме обусловлено также возрождением и развитием национальной культуры, этнических традиций, возрастанием интереса к религиозно-культовым представлениям, различным формам исполнения обрядов, божественных ритуалов.

Научная новизна исследования заключается в том, что впервые исследуется вопрос о месте религиозно-культовых представлений в жанрах бурятского фольклора. Данная проблема рассматривается как образное отражение духовной жизни народа, как выражение национальной эстетической мысли, как материализация идеи словом. Проблемы врастания религиозных, обрядовых и культовых элементов и форм, идей и воззрений, религиозной образной системы в художественную ткань произведения, национальная их природа и другие сложные проблемы словесного творчества осмыслены в исследовании на основе современных философских, духовных, нравственно-этических взглядов и научно-теоретических принципов. В работе предпринята попытка научно-теоретического, философского осмысления религиозных, ритуально-обрядовых истоков бурятского фольклора, закономерности творческого освоения создателями художественных творений религиозных, мифологических и фольклорных образов, мотивов, сюжетов.

Степень изученности проблемы. В бурятской фольклористике в общеметодологическом контексте проблемы буддийских и шаманистских традиций рассматривались в работах А.И. Уланова, С.Ш. Чагдурова, Н.О. Шаракшиновой и др., исследовавших проблемы эпоса, в трудах Ц.-А.Н. Дугарнимаева, Б.Д. Баяртуева, Д.Б. Дашиева и др., рассматривавших взаимосвязи традиций буддизма в бурятской, монгольской, тибетской, индийской литературах. О влиянии конфессиональных факторов на разработку концепции бытия, ментальности героя писали С.И. Гармаева, Л.С.Дампилова, Е.Е. Балданмаксарова и др. В последние годы в бурятской фольклористике и литературоведении стали появляться монографические исследования, посвященные сакральному миру эпоса «Гэсэр», шаманской поэзии и религиозным воззрениям. Б.С Дугаров в работе «Бурятская Гэсэриада: небесный пролог и мир эпических божеств» рассматривает сакральный комплекс мифологических представлений бурят, обозначенный в эпической интерпретации мира тэнгристских божеств и их пантеона. В монографии Л.С. Дампиловой «Шаманские песнопения бурят: символика и поэтика» исследуется семантика и поэтика шаманских песнопений бурят, функции символов в культовой поэзии в контексте обрядовых действий. В диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук Д.Ч. Дымбрыловой «Религиозные воззрения в бурятской поэзии XX века» исследуются мифо-поэтические, конфессиональные основы и медиативное начало в бурятской поэзии, основные категории и каноны буддизма в поэзии.

Художественное воспроизведение религиозно-культовых представлений в бурятском устном народном творчестве, их роль и значение в развитии национальной образности, использование творцами устной словесности религиозных образов, мотивов, сюжетов, конфессиональных традиций до настоящего времени не исследовано достаточно широко и полно. В бурятской фольклористике пока еще нет специальных монографических исследований, посвященных данной теме.

Между тем религия, культы, разнообразные обряды сугубо национального и сакрального содержания занимают большое место в фольклоре бурят и других народов Сибири, живущих в особых природно-климатических и географических условиях, строго соблюдающих законы природы. Несомненно, буддизм, шаманизм и связанные с ними культы и обряды являются частью жизни сибирских народов. Они давно уже стали их духовностью. Поэтому изучение всего религиозно-духовного в сознании современного художника слова является существенной и значимой проблемой бурятской фольклористики.

Объектом исследования являются произведения устного народного творчества бурят, а именно улигеры, сказки, легенды и предания, пословицы и поговорки, загадки, благопожелания (урелы), представляющие собой целостную национальную художественную систему.

Предмет исследования - художественное отражение религиозно-культовых представлений, обрядов и традиций в бурятском фольклоре.

Цель диссертационного исследования заключается в анализе фольклорного и мифопоэтического контекста, выявлении способов художественного воплощения конфессиональных идей и воззрений, религиозно-культовых традиций в устном творчестве бурят.

Поставленная цель определяет решение следующих основных задач:

- исследовать художественное отражение религиозно-культовых представлений в народной поэзии;

- определить значимость мифопоэтических, религиозных, ритуальных, обрядовых истоков в эволюции устного народного творчества;

- выявить мифопоэтические и конфессиональные основы народной поэзии бурят;

- проанализировать образы, мотивы, сюжеты и другие формы, имеющие религиозные, обрядово-ритуальные истоки;

- установить принципы миромоделирования поэтики словесного искусства и уровни их соответствия принципам религиозного, конфессионального мышления.

Методологической и теоретической основой работы послужили труды ведущих отечественных и зарубежных теоретиков, исследователей мифологии, теории и методологии фольклора, историков-религиоведов и философов, в частности А.Н. Веселовского, Ф.В. Ницше, Ф.А. Шиллинга,

B.Я. Проппа, Д.Д. Фрейзера, М.М. Бахтина, Ю.М. Лотмана, К.Г. Юнга, О.М. Фрейденберга, Б.Н. Путилова, В.Н. Топорова, Е.М. Мелетинского, В.В. Григорьева, Ф.И. Щербатского, З.П. Соколовой и др.

В своей работе мы, безусловно, опирались и на исследования таких бурятских фольклористов, литературоведов, историков и этнографов, как Д.Б. Банзаров, М.Н. Хангалов, С.П. Балдаев, А.И. Уланов, Е.В. Баранникова,

C.С. Бардаханова, Л.С. Дампилова, Б.С. Дугаров, Д.А. Бурчина, В.Ц. Найда-ков, А.Б. Соктоев, Г.О. Туденов, Ц-А.Н. Дугарнимаев, С.Ж. Балданов, С.И. Гармаева, С.С. Имихелова и др.

Методика исследования основана на текстологическом анализе с использованием сравнительно-типологического, сравнительно-исторического и вариативного методов. Применение метода текстологического анализа способствует углубленному анализу фольклористических текстов и выявлению типологических особенностей рассматриваемых культов, обрядов и традиций. Использование сравнительно-типологического и вариативного методов позволяет выявить общее и специфическое характеристики религиозно-культовых представлений в бурятском фольклоре. Сравнительно-исторический метод способствует выявлению эволюции сюжетов, мотивов и образов в различных жанрах бурятского фольклора в соответствии с изменяющимися представлениями людей на разных стадиях развития общества.

Теоретическая значимость работы заключается в том, что проведенные в результате исследования выводы вносят определенный вклад в теорию национального фольклора и могут быть использованы для дальнейших изучений проблем, как бурятской словесной системы, так и художественного словесного творчества народов кочевой цивилизации Центральной Азии.

Практическая значимость исследования определяется возможностью использования материалов работы в преподавании фольклора в средних специальных и высших учебных заведениях, в частности при чтении лекций, в разработке факультативов, спецкурсов и спецсеминаров, элективных курсов, посвященных вопросам взаимодействия религии, мифа и фольклора, а также проблемам поэтики устного народного творчества, использования конфессиональных идей и воззрений в нем.

Положения, выносимые на защиту:

- бурятское устное словесное искусство есть национальная художественная система, в которой с самого ее возникновения большое место занимает художественное воплощение религиозно-культовых представлений народа;

- религиозные образы и мотивы, конфессиональные идеи и концепции оказывают существенное влияние на становление и развитие фолышора бурят, на его поэтику, на национальное сознание;

- в каждом из видов устного народного творчества религиозно-культовые представления воспроизводятся по-разному. В бурятском фольклоре художественное отражение религиозно-культовых представлений связано с фантастическими, волшебными, и прочими нереальными явлениями природы, различными таинствами;

- привлечение религиозных образов, ^мотивов, сюжетов, религиозное мировидение способствуют созданию в словесном искусстве предковой модели мира, выражению сверхчувственной сущности героев, проецированию представлений древних бурят о духовном двойнике человека;

- достаточно высокий уровень зрелости и художественности бурятского фольклора во многом было предопределено богатством и разнообразием религиозно-культового и обрядово-ритуального мира, жизненностью конфессиональных идей и воззрений в разных видах устного народного творчества.

Апробация работы. Основные положения работы были представлены в виде докладов на международном симпозиуме «Байкальские встречи - III: культуры народов Сибири» (Улан-Удэ, 2001); на международных научно-практических конференциях «Монголоведение в новом тысячелетии (к 170-летию организации первой кафедры монгольского языка в России)» (Элиста, 2003); «Трансграничье в изменяющемся мире: Россия - Китай - Монголия» (Чита, 2006.); «Мир кочевых цивилизаций: история и современность» (Чита, 2007); на межрегиональной научно-практической конференции «Культура и образование: традиции и инновации» (Чита, 2001); на региональных научно-практических конференциях «Проблемы бурятской филологии на современном этапе» (Улан-Удэ, 1999); «В начале было слово. Региональные аспекты изучения языка и литературы» (Чита, 2001); «Национальный язык: региональные аспекты» (Чита, 2001); «Филологическое образование в вузе и школе: традиции и перспективы» (Чита, 2004); «Сибирь - единое фольклорно-литературное полиэтническое пространство» (Улан-Удэ, 2005).

По теме диссертации опубликованы двенадцать работ, две из них в реферируемых журналах «Сибирский филологический журнал» (Новосибирск, 2008) и «Вестник ЧитГУ» (Чита, 2008).

По исследуемой автором проблеме осуществляется руководство курсовыми и выпускными квалификационными работами.

Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Шойнжонов, Булат Баирович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучение религиозно-культовых представлений в устно-поэтическом творчестве бурят и его национальной специфики в связи с конфессиональными воззрениями позволило сделать ряд выводов.

В силу геополитического положения Бурятии, находящейся на стыке двух культур, возникает необходимость изучения словесного искусства в сложном контексте этнической и мировой культурно-художественной традиций. При этом необходимо учитывать и то, что мировоззрение бурят формировалось под воздействием двух конфессиональных начал — буддизма и шаманизма, вследствие чего методологически объективным представлялось изучение народной поэзии в контексте двух конфессий. Восточная историческая и культурная парадигма сознания характеризуется одновременным присутствием трех типов мышления: мифологического, религиозного, научного. Параллельный тип связи трех видов мышления определил и своеобразное художественное мышление, в котором представлены одновременно нравственно-эстетические, онтологические и национальные картины мира и космоса.

В анимистических представлениях бурят, отражающих общественные силы периодов патриархально-феодального строя, обнаруживаются наслоения двух этапов — до и после присоединения Бурятии к России.

Сложная иерархия духов, система ханов, эжинов, нойонов, заянов, онгонов, духов обычных людей и низшей демонологии сложилось до прихода русских в Сибирь. Формирование этой структуры было обусловлено двумя факторами: внутренним, связанным с самим бурятским обществом, с далеко зашедшей классовой дифференциацией, и внешним — влиянием соседних народов, находившихся на более высокой ступени социального развития, прежде всего монголов. Будучи ближайшими соседями монголов, предки бурят в известной мере входили в орбиту монгольских событий и испытывали несомненное влияние со стороны соседей. С другой стороны, в состав бурятской народности вошли многочисленные группы монголов, ойратов, дархатов, сартулов религиозные взгляды которых не могли не включиться в общий комплекс религии бурят.

Присоединение Бурятии к России, распространение христианства не могло не отразиться в анимистической теории и культовой практике бурят. Появились эжины новых видов деятельности людей, изменились функции ранее почитаемых богов и духов, увеличилось число духов болезней, семейного быта. В представлениях о. загробной жизни и погребальных обрядах сказалось влияние христианского учения, отчасти и буддийского.

Исследование религиозно-культовых представлений в словесном искусстве показала, что в малых поэтических жанрах особое предпочтение люди отдавали небесам, которых считали местом обитания богов и высшими властелинами земной жизни. Почетом пользовались культ Неба, Земли, Солнца, Луны, Воды и Огня. Почитание Вечного Синего Неба было характерным для монголоязычных племен еще с древних времен. Представление о Вселенной, о потустороннем мире, о сверхъестественном, о душе и смерти, о посредничестве шаманов между людьми и духами, обожествление сил природы — все это отражалось в произведениях бурятского фольклора и шаманской поэзии.

Изучение конкретных устно-поэтических образов и связанных с ними культурных, религиозных, культовых и бытовых традиций, отраженных в афористических жанрах и в других малых поэтических жанрах бурятского фольклора, их место в общем социально-культурном и этническом комплексе становится все более актуальным в наши дни в связи с повышением интереса к своим истокам и корням. Как показывает история, культурные и религиозные традиции нельзя односторонне игнорировать. Разумный, диалектический подход к культурно-историческому, религиозно-культовому наследию монголоязычных народов показывает отсутствие консерватизма и способность к динамическому изменению, вариативности и модификации традиционного ядра в процессе исторической эволюции. Но архаичные традиции и обычаи, культы, обряды и ритуалы в малых поэтических жанрах устного народного творчества были непосредственно связаны со стихийными явлениями, окружающей природой. Следует отметить, что в данных жанрах словесного искусства достаточно много отражены древние культы и ритуалы.

Религиозно-культовые представления отражены в легендах и преданиях связанных со случайными находками различных предметов, в погребально-поминальных традициях и обычаях, в мифологических образах, которые отражают те или иные явления природы и в произведениях, рассказывающих об эжинах - хозяевах рек, гор, местностей. Легенды и предания корнями уходят в глубину столетий и как произведения словесного искусства, в яркой художественной форме передают культурное и хозяйственное развитие бурятских родов и племен. Древние люди по своему объясняли многие естественные, биологические, общественные закономерности. Так, например, такие явления природы, как молния и гром, буряты считали орудием возмездия богов-небожителей.

В сказках, так же, как и в мифах, улигерах, легендах и преданиях особое место занимает религиозно-культовые представления. Они отражены в основном в волшебно-фантастических, сатирических и заимствованных в основном с индийского, тибетского и монгольского языков сказках.

Культ неба, мирового дерева, мировой горы, отраженные в произведениях малых жанров, оказали большое влияние на возникновение культов: очага, пещер, обоо, водных источников, родового и шаманского дерева, изображенных в эпических произведениях. В бурятских улигерах наблюдаются много шаманских элементов, буддийские напластования, которые связаны с окружающей природной средой, вещественным миром, а также животным и растительным миром. Магия, почитание слова и т.д., относимые к начальному периоду развития родового общества, тоже имеют древнейшие истоки.

Вечное Синее Небо как высшая потенция и созидательное начало пронизывает мышление и повелевает действиями людей, однако оно недосягаемо. Чтобы установить с ним или с главой небожителей Эсэгэ Маланом контакт, люди должны прибегать к помощи различных божественных посредников — ханов, нойонов, эжинов, заянов. Первой инстанцией при посредничестве являются духи предков, местных старцев, старушек, рядовых шаманов и шаманок, которые должны ходатайствовать перед более высокими чинами, а те в свою очередь еще выше.

Шаманистскому пантеону бурят необходимо дать еще одну характеристику - этническую, построенную на принципах распространенности или известности почитаемых существ. В этом плане выделяются божества общебурятские, племенные, т.е. почитаемые в рамках расселения племени - булагатов, эхиритов, хоринцев и т.д., территориальные, т.е. распространенные в пределах нескольких родовых общин, улусно-общинные и, наконец, семейно-личные.

К общебурятским богам и духам (культам) относили: Вечное Синее Небо и небожителей, их детей-ханов (Буха-нойона, Хан Шаргая, Эрлика (Эрлена), Баян Хангая и т.д.), эжинов земли, крупных рек, озер, гор и островов - Ангары, Лены, Иркута, Байкала, Ольхона и т.д. Общебурятскими были культы орла, лебедя, хоринских двух заянов, солнца и луны.

Следующую ступень занимают многочисленные местные, локальные, эжины (окрестных гор, рек, лесов, духи болезней), различные старцы, старушки, девицы и т.п. Последнюю, самую многочисленную группу составляют души простых смертных, не пользующихся почитанием в народе. Особую категорию представляет низшая демонология — всевозможные черти, домовые, называемые ада, анахай, муу шубуун и т.п., олицетворяющие души бедных, обиженных судьбой, больных людей.

Как известно, в традиционных учениях Востока сущность человека познается изнутри, через сосредоточение на внутреннем мире, что позволяет познавать его природу и выявлять законы человеческого сознания субъективно глубоко и объективно широко. Отсюда, история буддизма - это история мирного сосуществования и с властью (без религиозных войн), и с наукой, и с искусством, и с другими конфессиями. Данная мировоззренческая установка определила и своеобразный тип мышления.

Обращение к религиозным культам, образам, сюжетам, заповедям, отдельным канонам в устном народном творчестве позволяет осмыслить вопросы добра и зла, истины, жизни и смерти в широком контексте онтологического и нравственно-эстетического познания мира. Несмотря на своеобразие каждого произведения в осмыслении ими философско-религиозной проблематики обнаруживается их преемственная связь между собой, обусловленная вневременным характером нравственных законов религии, в данном случае шаманизма и буддизма.

В текстах бурятского фольклора нашли свое отражение картины религиозного характера: упоминания божеств буддийского пантеона, чтение молитв, описания одежды священнослужителей, их жизни, картины священного места «обоо». Чтобы воссоздать реальность, окунутся в атмосферу эпохи, т.е. создать достоверность, необходимо раскрыть глубину сути народного мировоззрения, духовную жизнь народа. Лишь это позволяет понять роль народного творчества, осознать его значение не только в жизни народа, но и в мировой культуре. Такое обширное и глубокое постижение оказалось бы немыслимым без обращения к древним истокам человечества, «периоду младенчества», к мифологическим воззрениям. Поэтому частым становится апеллирование к таким терминам и понятиям, как «мифологическое мышление», «мифологическая концепция модели мира», «сакральность». Мифологическая концепция модели мира в произведениях устного народного творчества организуется путем реализации такого показателя, как «своя земля» и основных ее параметров: гора, дерево, коновязь, дом (юрта), очаг. Фольклорно-мифологический и этнографический материал доносит до современного человека всю совокупность духовной культуры прошлых веков, выработанную человечеством.

Именно фольклор становится той формой, в которой хранится универсальная информация о народе. Поэтому с новых горизонтов раскрываются идея, содержание, сюжеты, образы произведений.

Актуальными становятся понятия «родовое сознание», «традиции», «генетическая память». Только «генетическая память» может заставить человечество встать на правильный путь, найти именно в народных истоках средство духовного возрождения. Современный человек, живущий в начале XXI века, продолжает попытку прорваться в прошлое, возвратиться к своим началам. И уверенность в этом «возвращении к началу, к истокам» не может быть поколеблена никакими социальными катаклизмами, ибо жива народная поэзия, вечная и вневременная.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Шойнжонов, Булат Баирович, 2008 год

1. Абаева, Л. Л. Культ гор и буддизм в Бурятии (Эволюция верований и культов селенгинских бурят) Текст. / Л.Л. Абаева. — Москва: «Наука», 1991.

2. Аникин, В.П. Русская народная сказка Текст. / В.П. Аникин. Москва: «Наука», 1959.

3. Базапов, В.Г. Древнерусские ключи к «Ключам Марии» Есенина Текст. / В.Г. Базапов // Миф. Фольклор. Литература. Л.: «Наука», 1978.

4. Базапов, В.Г. Судьба одного мифа Текст. / В.Г. Базапов // Вопросы литературы. 1978. — № 2.

5. Балдаев, С.П. Избранное Текст. / С.П. Балдаев. — Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1961.

6. Балдаев, С.П. Родословные предания и легенды бурят Текст. В 2 ч. 4.1. С.П. Балдаев; [предис. А.И.Уланова]. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1970.

7. Банзаров, Д.Б. Чёрная вера, или шаманство у монголов // Собр. соч. Текст. / Д.Б. Банзаров. Москва: «Наука», 1964.

8. Бардаханова, С.С. Бурятские сказки о животных Текст. / С.С. Бардаханова. — Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1974.

9. Бардаханова, С.С. Малые жанры бурятского фольклора: Пословицы, загадки, благопожелания Текст. / С.С. Бардаханова. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1982.

10. Баторов, П.П. Культ орла у северобайкальских бурят// Бурятиеведение Текст. / П.П. Баторов . 1927, № 3-4.

11. Баяртуев, Б.Д. Буддизм и идеи просветительства в Бурят-Монголии дооктябрьского периода Текст. / Б.Д. Баяртуев // Литература и религия: проблемы взаимодействия в общекультурном контексте. — Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 1999.

12. Баяртуев, Б.Д. Освоение индо-тибетских художественных традиций в бурятской поэзии Текст. / Б.Д. Баяртуев // Новые тенденции в современной литературе Бурятии. Улан-Удэ, 1988.

13. Бурчина, Д.А. Эпический образ сэргэ в бурятских улигерах Текст. / Д.А. Бурчина // Мир Центральной Азии. Языки. Фольклор. Литература: Мат-лы межд. науч. конф.- Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2002.

14. Бурчина, Д.А., Соктоев, А.Б. Комментарии к переводу Текст. / Д.А. Бурчина, А.Б. Соктоев // Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос. М.: Восточная литература РАН, 1995.

15. Бурятоведческий сборник Текст.: Зап. НИИКЭ. Вып. 1. -Верхнеудинск, 1927.

16. Венгранович, М.А. Фольклорный текст и мифологическое сознание //Вопросы филологии Текст. / М.А. Венгранович. 2002, № 2.

17. Винная Текст. // Священный Байкал (спецномер). Улан-Удэ, 1995.

18. Владимирцов, Б.Я. Монгольский сборник рассказов из Рапса1ап1та Текст. / Б.Я. Владимирцов // Классики отечественного востоковедения. М.: Восточная литература РАН, 2003.

19. Выдающиеся бурятские деятели XVII нач. XX в. Текст. - Улан-Удэ, 1994, вып. 1.

20. Вяткина, К.В. Очерки культуры и быта бурят Текст. / К.В. Вяткина. -Ленинград «Наука», 1969.

21. Галданова, Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее Текст. / Г.Р. Галданова // Сибирь: Этносы и культуры (традиционная культура бурят). Улан-Удэ, 1998. Вып. 3.

22. Галданова, Г.Р. Доламаистские верования бурят Текст. / Г.Р. Галданова. -Новосибирск, 1987

23. Галданова, Г.Р. Ламаизм в Бурятии в ХУШ-нач. XX вв. Текст. / Г.Р. Галданова, К.М.Герасимова, Д.Б. Дашиев. Новосибирск, 1983.

24. Галданова, Г.Р. Традиционные верования бурят в системе буддизма Текст. / Г.Р. Галданова // Бурятский буддизм: история и идеология. -Улан-Удэ, 1997.

25. Герасимова, K.M. Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенства (1917-1930) Текст. / K.M. Герасимова. Улан-Удэ, 1964.

26. Герасимова, K.M. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии Текст. / K.M. Герасимова. Улан-Удэ, 1999.

27. Герасимова, K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма Текст. / K.M. Герасимова. Новосибирск, 1989.

28. Григорьева, В.П. Дао и логос Текст. / В.П. Григорьева. М., 1992.

29. Гуллыев, Ш. Дастанный эпос и искусство туркменских бахши Текст. / Ш. Гуллыев // Музыка эпоса. Статьи и материалы. Йошкар-Ола, 1989.

30. Гунгаров, В.Ш. Отражение мифологических воззрений в легендах и преданиях хори-бурят Текст. / В.Ш. Гунгаров // Традиционный фольклор бурят. Сб. ст. БИОН БФ СО АН СССР. Улан-Удэ, 1980.

31. Гуревич, A.B., Элиасов, JI.E. Старый фольклор Прибайкалья Текст. / A.B. Гуревич, JI.E. Элиасов; [вступ. ст. и примеч.А.В. Гуревича]. Т.1.-Улан-Удэ: Бурмонгиз, 1939.

32. Дампилова, JI. С. Шаманские песнопения бурят: символика и поэтика Текст. / Л.С. Дампилова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005.

33. Дампилова, Л. С. Шаманские песнопения бурят: символика и поэтика. Текст.: диссдоктора филол.наук / Л.С. Дампилова. Улан-Уда, 2005.

34. Дандарон, Б.Д. Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма Текст. / Б.Д. Дандарон. — Улан-Удэ, 1992.

35. Дандарон, Б.Д. Мысли буддиста. «Черная тетрадь» Текст. / Б.Д. Дандарон. СПб.: «Алетейя», 1997.

36. Дандарон, Б.Д. Письма о буддийской этике Текст. / Б.Д. Дандарон. -СПб.: «Алетейя», 1997.

37. Дугаров, Б.С. Бурятская Гэсэриада: небесный пролог и мир эпических божеств Текст. / Б.С. Дугаров. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005.

38. Дугаров, Д.С. Напевы бурятских улигеров Текст. / Д.С. Дугаров // Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос. М.: Восточная литература РАН, 1995.

39. Дятел. Шаман (Сказки) Текст.: Вост.-Сиб. правда. 1958, 24 июля.

40. Еремина, В.И. Миф и народная песня (к вопросу об исторических основах песенных превращений) Текст. / В.И. Еремина //Миф. Фольклор. Литература. Л.: Наука, 1978.

41. Жамбалова, С.Г. Профанный и сакральный мифы ольхонских бурят Текст. / С.Г. Жамбалова. Новосибирск, 2000.

42. Жуковская, Н. Л. Мандала как предмет ламаистского культа Текст. / Н.Л. Жуковская // Культура народов зарубежной Азии: сборник антропологии и этнографии. Т. XXIX. Л., 1973.

43. Жуковская, Н.Л. Бурятская мифология и её монгольские параллели Текст. / Н.Л. Жуковская '// Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. — М., 1980.

44. Жуковская, Н.Л. Категории и символика традиционной кулыуры монголов Текст. /Н.Л. Жуковская.-М., 1988.

45. Золотарев, A.M. Родовой строй и первобытная мифология Текст. / A.M. Золотарев. М., 1964.

46. Иванов, В.В. Антропогонические мифы Текст. / В.В. Иванов // Мифы народов мира. Т. 1. Москва, 1994.

47. Иметхенов, А.Б., Долхонова, Э.З., Елбаскин, П.Н. Ольхон — край родной Текст. / А.Б. Иметхенов, Э.З. Долхонова, П.Н. Елбаскин. Улан-Удэ: Издательство БГУ, 1997.

48. Кессиди, Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии) Текст. / Ф.Х. Кессиди. -М., 1972.

49. Кляшторный, С.Г. Мифология древних (орхонских) тюрков // Мифы народов мира. Т.2 Текст. / С.Г. Кляшторный. М., 1982.

50. Кравцов, Н.И., Лазутин, С.Э. Русское устное народное творчество Текст. / Н.И. Кравцов, С.Э. Лазутин. Москва, Высшая школа, 1977.

51. Мелетинский, Е.М. Поэтика мифа Текст. / Е.М. Мелетинский. — Москва, «Наука», 1976.

52. Мелетинский, E.H. Избранные статьи. Воспоминания Текст. /. Е.М. Мелентинский. Москва, 1998.

53. Мифы народов мира. Энциклопедия Текст. В 2 т. Т.1., [Гл. ред, С.А.Токарев]. -М., 1997.

54. Михайлов, Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции Текст. / Т.М. Михайлов. Новосибирск; АН СССР, СО БФ, БИОН, 1987.

55. Михайлов, Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен до XVII в.) Текст. / Т.М. Михайлов. Новосибирск, 1980.

56. Михайлов, Т.М. Основные этапы эволюции шаманизма в Бурятии Текст. / Т.М. Михайлов // Современные проблемы буддизма, шаманизма, православия. Улан-Удэ: Издательство БФ СО АН СССР, 1980.

57. Монгол угсаатанда бурхан яажа бии болооб? (Онтохон) Текст. : Буряад унэн, 1991,июниин 15.

58. Намсараев, Х.Н. Что такое религия? Текст. / Х.Н. Намсараев // Буряад-Монголой унэн, 1955, февралиин 9.

59. Нацов, Г.-Д. Материалы по истории и культуре бурят Текст. / Г.-Д. Нацов / Отв. ред. Ц. П. Ванникова. Улан-Удэ, 1995.

60. Новик, Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме (Опыт сопоставления структур) Текст. / Е.С. Новик. — Москва, «Наука», 1984.

61. Окладников А.П. Утро искусства Текст. / А.П. Окладников. — Л., 1967.

62. Окладников, А.П. Олень Золотые Рога Текст. / А.П. Окладников. -Иркутск, 1961.

63. Окладников, А.П. Петроглифы Байкала — памятники древней культуры народов Сибири Текст. / А.П. Окладников. Новосибирск, 1974.

64. Павлинская, Л.Р. Художественный металл бурят XX в. в историко-этнографическом аспекте Текст.: автореф. дисс. . канд. истор. наук / Л.Р. Павлинская. Л., 1987.

65. Панченко, И.Г. О фольклорно-мифологических традициях в современной многонациональной советской прозе Текст. / И.Г. Панченко // Взаимодействие и взаимообогащение. Русская литература и литературы народов СССР. Л.: Наука, 1988.

66. Полтараднев, П. О пушном промысле в Тункинском районе Текст. / П. Полтараднев // Жизнь Бурятии. 1929.

67. Понизовкина, И.Ф. Миф как феномен иллюзорного сознания Текст.: автореф. дисс. . канд. филос.наук / И.Ф. Понизовкина. — М., 1997.

68. Потанин, Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. 4. Текст. / Г.Н. Потанин. Спб., 1883.

69. Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии Текст. Т. 1. / История. Философия. Социология. Культурология и искусство: Материалы международной научной конференции. — Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2000.

70. Пропп, В.Я. Исторические корни волшебной сказки Текст. / В.Я. Пропп. — Ленинград, 1946.

71. Пропп, В.Я. Поэтика фольклора Текст. / В.Я. Пропп. М.: Изд-во Лабиринт, 1998.

72. Пубаев, P.E. Пагсам Чжонсан памятник тибетской историографии VIII века Текст. / P.E. Пубаев. Новосибирск, Наука, 1981.

73. Пубаев, P.E., Семичов, Б.В. Происхождение и сущность буддизма-ламаизма Текст. / P.E. Пубаев, Б.В. Семичов. — Улан-Удэ. i960.

74. Путилов, Б.Н. Эпос и обряд // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор Текст. / Б.Н. Путилов. Ленинград, 1974.

75. Рассадин, В.И. О культе медведя у тофаларов Текст. / В.И. Рассадин // Изв. Сиб. отд-ния АН СССР, Сер. обществ, наук, вып. 3. 1973. - № 1.

76. Сибиданов, Б.Б. Философско-методологические аспекты изучения религиозных представлений в древнем фольклоре Текст. / Б.Б. Сибиданов // Литература и религия: Проблемы взаимодействия в общекультурном контексте. Улан-Удэ, 1999.

77. Скрынникова, Т.Д. Изучение традиционной культуры бурят Текст. / Т.Д. Скрынникова // Монголоведные исследования. Улан-Удэ, 1997.

78. Соколова, З.П. Культ животных в религиях Текст. / З.П. Соколова. -М., 1972.

79. Соловьева, Л.А. Фольклор в рамках писателей Сибири о гражданской войне Текст.: автореф. дисс. . канд. филол. наук / Л.А. Соловьева. — Улан-Удэ, 1968.

80. Токарев, С.А. Проблема происхождения ранних форм религии Текст. / С.А. Токарев // Вопросы философии. 1956. -№ 6.

81. Топоров, В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное Текст. / В.Н. Топоров. Москва: Издательская группа «Прогресс» - «Культура», 1995.

82. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири Текст. Знак и ритуал. — Новосибирск, 1990.

83. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири Текст. Пространство и время. Внешний мир. — Новосибирск, 1988.

84. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири Текст.Человек. Общество. Новосибирск, 1989.

85. Традиционный фольклор бурят Текст.: сб. ст. БИОН БФ СО АН СССР. -Улан-Удэ, 1980.

86. Тулохонов, М.И. Комментарий к русскому переводу Аламжи Мэргэн Текст. / М.И. Тулохонов // Аламжи Мэргэн. Бурятский героический эпос. —Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991.

87. Уланов, А.И. Бурятский фольклор и литература Текст. / А.И. Уланов. -Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1950.

88. Уланов, А.И. Комментарии Текст. / А.И. Уланов // Абай Гэсэр. Улан-Удэ, 1960.

89. Уланов, А.И. Бурятский героический эпос Текст. / А.И. Уланов. -Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1963.

90. Уланов, А.И. О роли мифов в древнем фольклоре бурят Текст. / А.И. Уланов // Поэтика жанров бурятского фольклора. — Улан-Удэ, 1982.

91. Уланов, А.И. Древний фольклор бурят Текст. / А.И. Уланов. — Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1974.

92. Устное народно-поэтическое творчество бурят Текст.: образцы жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1960.

93. Фрэзер, Д.Д. Золотая ветвь Текст. / Д.Д. Фрэзер. Москва, Политиздат, 1980.

94. Хамаганов, М.П. Бурятская фольклористика. Зарождение и развитие бурятской фольклористики, русско-бурятских фольклористических связей в XVIII-XIX и в начале XX вв. Текст. / М.П. Хамаганов. — Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1962.

95. Хамаганов, М.П. История бурятской фольклористики (русско-бурятские фольклористические связи) Текст.: автореф. дисс. .доктора филол. наук / М.П. Хамаганов. Москва, 1968.

96. Хамаганов, М.П. Формирование бурятской советской фольклористики Текст. / М.П. Хамаганов. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1977.

97. Хангалов, М.Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири. Шаманство у бурят Иркутской губернии. Собр. Соч. Текст. / М.Н. Хангалов.-Улан-Удэ, 1958. Т.1.

98. Хангалов, М.Н. Собрание сочинений Текст.: в 3 т. Т. 1 / М.Н. Хангалов. -Улан-Удэ, 1959.

99. Хангалов, М.Н. Собрание сочинений Текст.: в 3 т. Т. 2 / М.Н. Хангалов. -Улан-Удэ, 1958.

100. Хундаева, Е.О. «Бурятский эпос о Гэсэре: символы и традиции» Текст. / Е.О. Хундаева. Улан-Удэ, 1999.

101. Хундаева, Е.О. Бурятский героический эпос «Гэсэр» (знаковая система, традиции, поэтика) Текст.: автореф. дисс. . доктора филол.наук / Е.О. Хундаева. Улан-Удэ, 1999.

102. Хухэ мунхэ тэнгэри (Вечное синее небо) Текст.: сб. шаманских призываний / Комментарии. Улан-Удэ, 1996.

103. Цыбиков, Г.Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета Текст. / Г.Ц. Цыбиков. -Пг., 1919.

104. Цыдендамбаев, Ц.Б. Исторические хроники и родословные бурят. Историко-лингвистическое исследование Текст. / Ц.Б. Цыдендамбаев. Улан-Удэ, 1974.

105. Чагдуров, С.Ш. Происхождение Гэсэриады: Опыт сравнительно-исторического исследования древнего словарного фонда Текст. / С.Ш. Чагдуров. Новосибирск, 1980.

106. Шаракшинова, Н.О. Мифы бурят Текст. / Н.О. Шаракшинова. -Иркутск: Вост-Сиб. кн. изд-во, 1980.

107. Щербатской, Ф. Философское учение буддизма Текст. / Ф. Щербатской. Петербург, 1919.

108. Элиасов, Л.Е. Байкальские предания. Фольклорные записи (исследования и тексты) Текст. / Л.Е. Элиасов. — Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1966.1. Список источников

109. Абай Гэсэр Текст. / Вступ. ст., подгот. текста, пер. и коммент. к нему А.И. Уланова. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1960.

110. Абай Гэсэр Текст. / Запись И. Мадасона от сказителя П. Петрова; [вступ. ст., подгот. текста, пер. и коммент. А.И.Уланова].— Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1960 — На бурят, и рус. языках.

111. Абай Гэсэр Могучий Текст.: Бурятский героический эпос. — Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1995.

112. Абай Гэсэр хубуун Текст.: Буряд арадай ульгэр. Улаан-Удэ: Буряадай номой хэблэл, 1968.

113. Аламжи Мэргэн Текст. / Запись Ц.Ж. Жамцарано. // Произведения народной словесности бурят. Вып.1. Эпические произведения эхирит-булагатов. Сер. Образцы народной словесности монгольских племен. Тексты. Т.1.-СП6., 1913.

114. Ау-а degree Esurin Qormusta tngri-yin kobugun sudur orusiba Текст.: Сутра великого пути, называемая повестью о Гэсэр Богдо-хане, способном перевоплощаться, сыне верховного Эсруа-Хормусты» / М-П-827 (759) (ОППВ, ИМБиТ, Улан-Удэ). Рукопись, 35л.

115. Буряад арадай оньЬон, хошоо угэнууд Текст. — Улаан-Удэ: Буряад номой хэблэл, 1960.

116. Бурятские волшебные сказки Текст. / Сост. Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, В.Ш. Гунгаров. Новосибирск: ВО «Наука». Сибирская издательская фирма, 1993.

117. Бурятские народные сказки Текст. / Сост. JI.E. Элиасов. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1973.

118. Буху хара хубуун Текст.: Былина; / Записано Ц.Ж. Жамцарано в 1906 г. -Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1972.

119. Еренсей Текст. / Подг. текста, пер. и прим. М.П. Хомогонова. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1968.

120. Коренев А.К. Золотой аршан Текст.: сборник. — Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1972.

121. Мэньелтэ Мэргэн Текст. / Хори буряад ульгэршэн Базар БалдановЬаа Ц.Ж. Жамцарано 1908 ондо бэшэжэ абаба. — Улаан-Удэ, Буряад номой хэблэл, 1984.160 пережитках старого Текст.: рассказы, сказки и поговорки / Сост.

122. Актамов, И.Г. Традиционная культура кочевников как фундамент коэволюции природы и человека Электронный ресурс. Электрон, дан. Режим flocTyna:http://vvww.//mosecoobr.narod.ru/ik2006/aktamov.doc.

123. Бадмаев A.A. Реликты культа медведя в культуре бурят Электронный ресурс. / Сибирская заимка Режим доступа: http://www.zaimka.ru /03 2002/badmaev bear/.

124. Вселенная шамана Электронный ресурс. /Словарь Электрон, дан. Режим доступа: Ьйр:/Л^ш^8Ьатап.пе1.иа/ра§е.р11р?а1=А.

125. Материальная культура. Фольклор. Электронный ресурс. Сайт бурятского народа Электрон. дан. Режим доступа: http:www.buraytia.org.

126. Шаманство у бурят и эвенков Электронный ресурс. / История культуры Бурятии XVII XIX вв. - Электрон, дан. Режим доступа: http://www.buryatia.flo.rU/tolerance/4/rel3.htm. - Загл. с экрана.

127. Шаманы, буддисты и староверы у берегов Байкала Электронный ресурс. / Байкал-Ьаке Электрон, дан. Режим доступа: http://www.baikal-center.ru/books/element.php?ID=1344.