Мотивы мифических памятников в башкирской эпической литературе (древние и средние века) тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.02, кандидат наук Мамбетова Венера Мавлитовна

  • Мамбетова Венера Мавлитовна
  • кандидат науккандидат наук
  • 2021, ФГБОУ ВО «Башкирский государственный университет»
  • Специальность ВАК РФ10.01.02
  • Количество страниц 171
Мамбетова Венера Мавлитовна. Мотивы мифических памятников в башкирской эпической литературе (древние и средние века): дис. кандидат наук: 10.01.02 - Литература народов Российской Федерации (с указанием конкретной литературы). ФГБОУ ВО «Башкирский государственный университет». 2021. 171 с.

Оглавление диссертации кандидат наук Мамбетова Венера Мавлитовна

Введение

Глава 1. Башкирское мифопоэтическое творчество древних веков

1.1. Понятие о мифе и мифических мотивах

1.2. «Урал-батыр» и мифологические эпосы

1.3. Мотивы в башкирских мифологических эпосах («Урал-батыр», «Акбузат», «Алпамыша»)

Выводы по первой главе

Глава 2. Мифические памятники башкир и письменная тюрко-башкирская литература древности и раннего средневековья

2.1. Башкирские архаические эпосы и тюркские рунические памятники

2.2. Отражение мифических образов и мотивов в средневековых тюрко-башкирских письменных памятниках

2.3. Мотивы эпоса «Алпамыша» и «Книга моего деда Коркута» («Китаби деде Коркут»)

Выводы по второй главе

Глава 3. Мифические мотивы и образы в башкирской литературе XVI-XVШ веков

3.1. Культ Тенгри и образ Хумай в тюрко-башкирской эпической литературе

3.2. Мифические мотивы и образы в башкирской авторской изустной поэзии ХУ1-ХУШ вв. (в творчестве йырау и сэсэнов)

3.3. Мифические мотивы и образы в башкирской письменной литературе ХУ1-ХУШ вв

Выводы по третьей главе

Заключение

Список литературы

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Литература народов Российской Федерации (с указанием конкретной литературы)», 10.01.02 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Мотивы мифических памятников в башкирской эпической литературе (древние и средние века)»

ВВЕДЕНИЕ

Несмотря на то, что мы живем в эпоху глобализации, многие народы и их культурные наследия не теряют свою самобытность и уникальность. Они стремятся сохранить свои корни, историческое самосознание, культурные ценности. Духовная культура башкир древняя, чтобы понять ее, необходимо изучать первоисточники, эпическую литературу, памятники, раскрывающие ее суть. Она имеет опыт накопления и сохранения своего потенциала на протяжении многих веков. В наши дни очень актуальна тема духовных культур, которая вобрала в себя многовековой опыт народа.

Выявление мифических традиций в башкирской эпической литературе - одна из сложных задач. Их корни и природу сущности следует искать в древних и средних веках. Разные племена, проживающие на больших территориях Центральной и Средней Азии, временами создавали крупные племенные объединения, порой распадались. Соответственно, литературные памятники древних и средних веков можно рассматривать как общее наследие тюркоязычных народов. В связи с этим поиски и исследования в данной области необходимо начинать с литературных памятников древних и средних веков - с начального этапа зарождения эпической литературы башкир и других родственных тюркоязычных народов. В контексте памятников древности и средневековья можно будет установить природу башкирской эпической литературы, ее традиции.

Основными источниками исследования нам будут служить мифические мотивы и образы башкирских эпосов «Урал-батыр» и «Акбузат», а также эпоса «Алпамыша», бытовавшего в ряде тюркских народов. Среди башкир известны несколько вариантов данного эпического текста. Эпос -фундаментальный жанр, и все три памятника отличаются эпичностью, широтой темы, идейной содержательностью; в них нашли отражение древние верования, обычаи, нравственные и эстетические представления народа. В них также сохранены архаические элементы миропонимания окружающей

действительности. На эти три эпоса следует смотреть сквозь мифическую призму. Видный башкирский ученый А. Н. Киреев в своем труде «Эпические памятники башкирского народа» отметил, что «связь эпоса с мифологией была неминуемой в период зарождения художественного творчества и выражала специфику образного мышления на раннем этапе общественного развития» [77, 49]. Миф - это древнейшая форма познания, имеющая синкретичный характер. В мифах переплетены элементы науки, религии, литературы, философии, искусства. По Гегелю, мифы - это первое издание «умственного словаря человечества» [93, 51]. В процессе раскрытия мифических мотивов названных эпосов в образцах эпической литературы древних и средних веков нам представится возможность взглянуть на символическое воплощение душевных переживаний архаичного человека.

Следует конкретизировать понятие «башкирская эпическая литература». Башкирская литература берет свое начало с древнетюркских памятников (Орхоно-Енисейские рунические письмена, «Дивану лугат ат-турк» Махмуда Кашгари, «Кутадгу билиг» Юсуфа Баласагунлы, «Книга Коркут-ата» и др.). В древние и средние века башкиры были в очень тесной литературной, культурной, этнической взаимосвязи с другими тюркскими племенами. В формировании тюркской общности участвовали казахи, каракалпаки, киргизы, узбеки, карачай-балкары, башкиры и др., и все они внесли большой вклад в создание ее материально-духовного наследия. В книге «Памятники древнетюркской письменности» говорится, что «все эти памятники или языки всех этих памятников служат общим фоном, общей исторической канвой для древней истории большинства тюркских языков» [97, 3].

В общетюркских письменных памятниках древних и средних веков образы и мотивы, реальные и ирреальные начала, этнографические картины, тематика и идеи перекликаются между собой. Эпический сюжет, как целостное динамическое повествование, состоит из множества мотивов. Исследуемое нами понятие «мотив» является постоянным и стабильным

элементом эпического сюжета. Само действие и его течение, характеристика персонажей и героев, описания в эпосе - все это находит отражение в понятии мотивов. Оно было объектом исследований и научных поисков множества ученых.

Научные труды З. Г. Аминева [2-5], Д. Ж. Валеева [27], С. А. Галина [32-36], М. Х. Идельбаева [58-66], А. Н. Киреева [73-77], В. Г. Котова [83-85], Г. С. Кунафина [89-91], А. С. Мирбадалевой [108-109], Ф. А. Надршиной [116-118], М. М. Сагитова [136-137], А. М. Сулейманова [146-149], Г. Б. Хусаинова [161-164], З. Я. Шариповой [166], Г. В. Юлдыбаевой [169] и других внесли значительный вклад в изучение данной проблемы.

С помощью системного изучения тюркских письменных источников, взаимосвязей с башкирскими мифическими памятниками, поиском в них схожих мотивов, выявления общности и сходства между ними возникает возможность найти множество ответов на поставленные вопросы. Обращая внимание на мифы, мы сможем определить характер жизнедеятельности народа, его мироощущение и миропонимание, поскольку мифология выступает как прочный и плодородный фундамент для разновидностей культуры, особенно - литературы. Эта особенность возникает из-за синкретичности его характера, так как мифология обуславливает в себе начало религии, древней философии, словесной культуры. В связи с этим литература в своем длительном пути развития использует мифы в художественном отношении.

Мифы свойственны эпической литературе практически всех народов. В мифологических эпосах отражаются знания древнего народа об окружающей среде, о бесконечной Вселенной, об истории, о понятиях добра и зла, жизни и смерти в мифологической форме. Именно поэтому мифические памятники чрезвычайно важны и актуальны. Богатую информацию о мифах мы находим в трудах А. Н. Веселовского [29-30], А. Ф. Лосева [95], Е. М. Мелетинского [99-104], В. Я. Проппа [125], Б. Н. Путилова [128-130], О. М. Фрейденберга [155] и других ученых. Изучение башкирской мифологии имеет древние

корни. О мифах и поверьях башкир упоминает арабский путешественник Ахмет Ибн-Фадлан еще в первой половине X века. В трудах Р. Г. Игнатьева [57], П. М. Кудряшева [86], И. И. Лепехина, М. В. Лоссиевского [96], П. С. Палласа [122], С. И. Руденко [134] мы находим богатый материал по башкирской мифологии. Среди башкирских ученых данную тему должным образом осветили З. Г. Аминев [2-5], С. А. Галин [32, 35-36], В. Г. Котов [83], А. Н. Киреев [77], Р. Г. Кузеев [87], Ф. А. Надршина [116-118], М. М. Сагитов [136-137], М. И. Уметбаев, Ф. Г. Хисаметдинова [157-158], Г. Б. Хусаинов [162-163] и др.

В диссертационной работе поиск мотивов мифологических эпосов начинается с Орхоно-Енисейских памятников. В свое время их изучали А. С. Аманжолов («История и теория древнетюркского письма»), И. А. Батманов («Памятники древнетюркской письменности»), С. Г. Кляшторный («История Центральной Азии и памятники рунического письма»), И. В. Кормушин («Древние тюркские языки»), И. Л. Кызласов («Рунические письменности евразийских степей»), С. Е. Малов («Памятники древнетюркской письменности»), П. М. Мелиоранский («Об Орхонских и Енисейских надгробных памятниках с надписями»), В. В. Радлов («Опыт словаря тюркских наречий», т. I—IV.), И. В. Стеблева («Древняя тюркоязычная литература») и др. Среди башкирских ученых к изучению древних письменных источников обращались Р. Н. Баимов [10], Т. Г. Баишев, С. А. Галин [32-35], М. Х. Идельбаев [64], А. Инан [70-71], Д. Г. Киекбаев, З. Г. Мурзагулова [64], М. Х. Надыргулов [119], В. Ш. Псянчин [126], А. М. Сулейманов [149], Ф. Г. Хисаметдинова, Г. Б. Хусаинов [161-162] и другие видные ученые.

Для нас также важно исследовать в общетюркской литературе истоки национальных литературных традиций, других схожих и созвучных явлений. Общеизвестно, что культура орхоно-енисейских тюрков представляла собой глубинные истоки культуры древнебашкирского этноса, а более отдаленные истоки культуры башкир могут быть обнаружены из других компонентов,

участвовавших в этногенезе башкир. Однако, не нужно полагать, что заимствование тех или иных элементов культуры возможно только через этногенетические контакты. Взаимовлияние культур могло происходить и через торговлю, культурный обмен и т.д. В кладезе духовного богатства башкирского народа из общетюркского наследия хранится большое количество различных сюжетов, мотивов, творческих методов и поэтических форм, различных жанровых традиций и т.д. - все это вошло в башкирское словесное исскуство и нашло свое достойное применение. В свою очередь, и башкирское духовное наследие внесло свой существенный вклад и оказало влияние на общетюркскую литературу, участвуя в формировании древнетюркской среды и ее развитии.

Актуальность исследования. В последнее время мифические памятники, в особенности эпос «Урал-батыр», находятся под пристальным вниманием культурной и научной общественности республики Башкортостан. Эпические тексты изучаются в научных изданиях, монографиях и диссертациях, им посвящаются международные научные конференции. Эпос «Урал-батыр» - выдающийся памятник устной эпической традиции башкир, включен в Список нематериального культурного наследия ТЮРКСОЙ.

В башкирском эпосоведении исследованию отдельных аспектов эпической литературы, природе мифических памятников посвящены труды многих ученых. Наряду с литературоведами и фольклористами к их изучению обращались философы, лингвисты, историки, археологи, этнографы и другие представители гуманитарных наук. Однако до настоящего времени отсутствует монографическое исследование об отражении мотивов мифических памятников в башкирской эпической литературе древних и средних веков, и далеко не все проблемы в этой области сняты, многие вопросы ждут своих исследователей. Данная работа призвана в определенной мере восполнить существующий пробел.

Эпосы из века в век вдохновляли поэтов к творчеству, и в наши дни многие писатели и поэты в своем творчестве вновь и вновь возвращаются именно к мифическим памятникам литературы. Традиционный интерес к башкирской эпической литературе определяется не только ее древностью, но и тем огромным влиянием, которое она оказала на духовное развитие эпической мысли народов, уходящей корнями в древнейшие пласты древнетюркского единства. На наш взгляд, проблема выявления и отражения мотивов мифологических эпосов в башкирской эпической литературе древних и средних веков, причины и следствия их возникновения являются важной темой для детального изучения. Этим определяется актуальность данной диссертационной работы.

Основная цель работы заключена в изучении традиций мотивов мифических памятников в башкирской эпической литературе древних и средних веков. С учетом поставленной цели диссертантом решаются следующие задачи:

- Исследовать мифы и мифические мотивы в эпической литературе древних и средних веков;

- Изучить мифические мотивы и образы в мифологических эпосах башкирского народа;

- Выявить мифические мотивы и образы эпических памятников «Урал-батыр», «Акбузат», «Алпамыша» в общетюркской литературе древних и средних веков;

- Исследовать в общетюркской литературе истоки национальных литературных традиций, других схожих и созвучных явлений;

- Проследить отражение мотивов мифических памятников в башкирской изустной и письменной литературе ХУ1-ХУШ вв.

Степень изученности проблемы. Исследование эпической литературы древних и средних веков в башкирском литературоведении проводилось весьма обширно. Наследие древних и средних веков изучили З. Г. Аминев [25], Д. Ж. Валеев [27], С. А. Галин [32-36], В. М. Жирмунский [44-51], Н. Т.

Зарипов [52-54], М. Х. Идельбаев [58-66], А.Н. Киреев [73-77], В. Г. Котов [83-85], З. Г. Мурзагулова [64], Ф. А. Надршина [116-118], Б. Н. Путилов [130-131], Р. Ф. Ражапов [149], М. М. Сагитов [136-137], А. М. Сулейманов [146-149], А. И. Харисов [156], Ф. Г. Хисаметдинова [157-158], Г. Б. Хусаинов [161-164], Г. Р. Хусаинова [165], Ш. Р. Шакурова, З. Я. Шарипова [166], И. К. Янбаев [170] и др.

Учеными изучено большое количество эпических и мифических памятников литературы, однако остались вопросы, на которые нам следует постараться дать ответ. В исследовании мотивов башкирской эпической литературы и мифических памятников мы опирались на следующие источники и исследования: первые тома «Истории башкирской литературы» (1990), «Антологии башкирской литературы» (1999), «Памятники древнетюркской письменности» С. Е. Малова (1951), многочисленные научные труды, В. М. Жирмунского, Е. М. Мелетинского, Б. Н. Путилова, И. В. Стеблевой, Г. Б. Хусаинова, М. Х. Идельбаева и др.

Материалом научной работы послужили архаические эпосы «Урал-батыр», «Акбузат», «Алпамыша», древнетюркские памятники, средневековые тюрко-башкирские письменные эпические произведения, образцы башкирской авторской изустной поэзии и письменной литературы ХУ1-ХУШ вв.

Научную новизну диссертационной работы представляет тот факт, что впервые предпринята попытка охарактеризовать башкирскую эпическую литературу на фоне мотивов эпических текстов, системно изучить ее, раскрыть их взаимосвязь. Отражение мотивов мифических памятников в эпической литературе мало изучено, поэтому работа направлена на внесение определенности в данной области.

Структура работы выполнена согласно поставленным требованиям. Диссертация состоит из введения, трех глав и заключения.

В первой главе материалом для исследования служат мифы и мифические памятники литературы («Урал-батыр», «Акбузат», «Алпамыша»).

Во второй главе были исследованы проблемы взаимосвязи башкирских архаических эпосов и тюркских рунических памятников (Орхоно-Енисейские тексты, «Книга гаданий» («Ырк-битиг»)), отражающиеся в них мотивы мифических памятников; также в этой главе рассмотрены мотивы эпоса «Алпамыша» и «Книги моего деда Коркута» («Китаби деде Коркут»).

В третьей главе были изучены тенгрианство - религия древних тюрков, и образ общетюркской богини Умай (Хумай), мифические мотивы и образы в башкирской письменной литературе ХУ1-ХУШ вв, а также в творчестве йырау и сэсэнов (Хабрау, Кубагуш, Карас, Ерэнсэ и др.), впоследствии была установлена взаимосвязь содержащихся в них мотивов с мифическими памятниками.

Теоретическая и практическая значимость заключается в том, что сформулированные в ней теоретические положения развивают и дополняют историю башкирской эпической литературы и литературоведение в целом.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры башкирской литературы, фольклора и культуры факультета башкирской филологии, востоковедения и журналистики Башкирского государственного университета. Основные положения диссертации были изложены на межвузовских, всероссийских и международных научно-практических конференциях; в научных статьях «Мифологические основы эпоса «Урал-батыр» (Уфа), «Древнейшие эпические сказания башкирского народа «Урал-батыр» и «Акбузат» (г.Горно-Алтайск), «Культ Тенгри и образ Хумай в тюрко-башкирской эпической литературе» (г.Челябинск), «Мифические мотивы и образы башкирских эпосов в шежере и таварих XVI-XVIII вв.» (г.Горно-Алтайск), «Урал-батыр» эпосында ирекле фекерлэY елгелэренец сагылышы» («Отражение образцов свободного мышления в эпосе «Урал-батыр» (на баш.яз.)) (г.Уфа), «И снова в бой готовлюсь идти - свободу и

право в бою найти!» (Славные батыры башкирского народа - Урал батыр и Салават Юлаев)» (г.Стерлитамак), «Башкирские народные эпосы и волшебный конь Акбузат» (г.Горно-Алтайск), «Эпические памятники башкир как своеобразная энциклопедия жизни народа» (г.Новосибирск), «Знаковое место мифологических эпосов в народном творчестве башкирского народа» (Москва), «Эпос «Урал-батыр» - основа духовной жизни башкирского народа» (Москва), «Эпос как уникальное явление и своеобразная печать древности народа» (Москва), «Алпамыша и Барсынхылыу как яркий образец мирового героического эпоса» (г.Люберцы), «Архаичные эпосы башкир как образцы мифологического мировосприятия народа» (Уфа), «Башкирские мифы» (Уфа), «Жизнь и творчество Ишмухамет-сэсэна» (Уфа), «Эпические сказания «Урал-батыр» и «Акбузат» как образцы мифологического мировосприятия башкирского народа» (Уфа), «Миф - иц боронго архаик ^ренеш (Миф - древнее архаичное явление)» (Уфа), «Мифические мотивы в поэзии Салавата Юлаева» (Уфа), «Мифические мотивы эпосов «Урал-батыр» и «Акбузат» в башкирской литературе ХУ1-ХУШ вв.» (Уфа), «Мотивы и образы мифических эпосов в «Ырк-битиг» (Уфа).

ГЛАВА 1

БАШКИРСКОЕ МИФОПОЭТИЧЕСКОЕ ТВОРЧЕСТВО

ДРЕВНИХ ВЕКОВ

1.1. Понятие о мифе и мифических мотивах

История, литература, культура, образование, искусство, фольклор, традиции и национальные праздники являются определяющим фактором самобытности каждого народа. Ко всему этому можно добавить еще и народную мифологию - специфические знания, отражающие прошлое и настоящее народа. Благодаря мифам мы можем иметь представление о народе, его мироощущении, так как именно в них отражаются жизненные приоритеты и ценности отдельного этноса.

Каждый народ живет в определенное время и в определенном месте и привыкает к этой атмосфере. Прикипев к этой земле всем сердцем, он обрастает множеством легенд и мифов, определяющих его самосознание. Человек перестает всецело подчиняться силам природы и начинает рассуждать о жизни и смерти, переосмысливать свое место в мире, чувствовать свое превосходство над природой. Все это, несомненно, нашло отражение в башкирской литературе и фольклоре. Для древнего человека природа, окружающий мир казались очень загадочными и опасными, одновременно и отталкивающими, и притягивающими к себе. Первобытные люди отождествляли себя с природой в одном единстве, очеловечивали ее. Если шел дождь, они считали, что сама природа проливает слезы горечи, сильный ветер мог символизировать недовольство лешего, хранителя гор или другого божества. Засверкавшую молнию воспринимали как гнев богов, которые решили наказать людей. Все это отражалось в мифах, ясно выражая искренний, простодушный мир древнего человека. По его мнению, чтобы усмирить гнев окружающего мира, он должен был совершить определенные

действия магического характера: для лешего древний человек резал барашка или другого животного, для небесных божеств он исполнял ритуальный танец, в надежде, что это поможет вызвать дождь, хорошую погоду или богатый урожай.

В определенный период истории, с развитием науки, мифы воспринимались людьми как иллюзия, пустая фантазия, ложные представления об окружающем мире наивного человека. Но впоследствии мифы стали центральным термином в социологии, культурологии, фольклоре, литературе.

Среди ученых существуют разные толкования термина «миф». Данное понятие, несмотря на широту современного использования, до того, как начало свободно использоваться исследователями, прошло немалые испытания, поскольку очень немногие относились к мифам с серьезным научным интересом. По истечении определенного времени, интерес ученых к данному слову возрастает, толкование термина «миф» обогащается различными значениями. «Миф - (в пер. с греческого - слово, рассказ, легенда) фантазийные (фантастические) рассказы древних людей о происхождении мира, Вселенной, тех или иных природных явлений, представления о божествах, патриархах, культурных героях» - отмечает в своих трудах башкирский фольклорист Салават Галин [36, 130]. Это утверждение не претендует на полное раскрытие данного термина, но дает довольно емкое ему определение. М. А. Лифшиц в научном труде «Мифология древняя и современная» объясняет данный термин как зеркало жизни этноса, как автономную символическую форму культуры. Действительно, мифы дают возможность человеку найти смысл в жизни и свое место в мироздании. Также нельзя не согласиться с утверждением М. А. Лифшиц о том, что «мифы - это первое издание «умственного словаря человечества» [93, 53].

О. М. Фрейденберг, тщательно изучив теорию синкретизма первобытного строя, в своем научном труде «Миф и литература древности»

пишет, что античная литература возникла из мифа и традиции. Действительно, мифы служили отправной точкой не только для античной литературы, а также для философии и других наук, и миф - это не просто история или повествование, имеющее аллегорическое, символическое и тому подобные значения, и не осколки прошлого, а эстетический и художественный феномен с претензией на истину и правдоподобность. По мнению О. М. Фрейденберга, мифы являются первой лабораторией человеческого сознания, поэтической образности, изобразительности, где изначально любая вещь, слово, действо - это сам миф.

Родоначальник исторической поэтики А. Н. Веселовский много рассуждает о мифе и отмечает, что мифотворчество является древнейшей формой, своего рода символическим «языком» [29]. Взгляды А. Н. Веселовского и В. М. Жирмунского довольно схожи, но В. М. Жирмунский рассуждает о мифе шире, чем предыдущий ученый. Он изучает богатые мифическими мотивами эпосы в сравнительно-типологическом, историческом планах и считает, что человек с помощью мифов объяснял окружающий мир, общество, также он пытался познать самого себя. Ученый подчеркивает, что миф - это своеобразная фантазия, гипотеза, образное восприятие мира, и наши предки воспринимали мифы безоговорочно [48-49].

Немецкий филолог и языковед, специалист по мифам и философии Макс Мюллер считает, что в каждом мифе есть свое содержание и в нем нет нейтрального, бессмысленного. Он придает огромное значение египетской мифологии и рассуждает, что миф - это форма сознания целой эпохи, а сущность мифологии состоит в преклонении перед бесконечностью природы.

Не подкрепленный научными знаниями первобытный человек обладал недюжинной силой и интуицией. Именно поэтому он воспринимал небесные тела, солнце, звезды как живые персонажи, создавая мифические, зооморфные, антропоморфные образы. Башкирские мифы очень часто связывают происхождение родовых племен с различными животными: например, свое происхождение башкиры связывают с синим волком,

происхождение тех или иных родов - со змеей, журавлем, рыбой и т.д. Все это - явления тотемного взгляда на происхождение вещей. Исключительное почитание живой природы и животного мира превратилось в предмет поклонения.

Р. Вейман в своем научном труде «История литературы и мифология» рассматривает проблемы литературной науки и художественной культуры в целом и считает, что «миф - феномен будущего», «миф - манера созерцания художника» [28, 261], и приходит к мнению, что, во-первых, миф имеет огромный поэтический потенциал, поэтому литература, богатая мифами, не испытывает нужды в особых сюжетах и формах, во-вторых, без мифов не может существовать ни один вид искусства. Ученый очень тщательно изучает миф и символ, миф и архетип, миф и взаимоотношения структуры [28]. Литература, изобразительное искусство, наука, философия напрямую связаны с мифическими образами и мифическими мотивами. Древняя мифология никогда не забывалась, а наоборот, снова и снова находила свой неповторимый блеск и звучание в творчестве сэсэна, поэта, художника или писателя. Многие творческие люди, вобрав в свои произведения поэтическую фантазию древности, создавали неповторимые шедевры. Примером тому служат величайшие поэмы Гомера - именно его «Одиссея» и «Илиада» одними из первых донесли до наших дней удивительные образы и события, изображенные в мифах.

Российский ученый-филолог, историк культуры, основатель исследовательской школы теоретической фольклористики Е. М. Мелетинский изучает эпические жанры, историческую поэтику, архаическую эпику, мифическое повествование, традиции и образы, взаимосвязи мифа и сказки и приходит к выводу, что «миф - зерно повествования «эпоса». Мифологические события как бы оказываются кирпичами мироздания [99, 19]. В трудах, посвященных мифам [103-106], ученый отмечает, что единство мифа и традиции порождает генетически и семантически окрепшее явление. По Е. М. Мелетинскому, состояние Вселенной и мира, рельефа, неба,

животного и растительного миров, наш образ жизни, социальные и религиозные верования, естественные и культурные объекты есть результат деятельности мифических героев и мифических божеств древнего мифического мира.

Как мы выяснили, мифы - это довольно сложный комплекс. Они отражаются везде - в словах, танце, мимике, инструментах, украшениях, бытовых принадлежностях, одежде каждого народа. Сопоставляя то или иное понятие с мифами, мы восстанавливаем их неразрывное единство. Именно в этом единстве представляется возможность глубже понять мифы и скрытое содержание в них. Мифы следует рассматривать в культурном контексте. Мифы вобрали в себя индивидуальный и коллективный опыт, самые высокие возможности и достижения человеческого ума. Они, пройдя испытания временем, являются актуальными и сегодня.

Мифы отражают в себе фундаментальные черты человеческого ума, его социального положения, художественной практики. Исходя от того, какое содержание закладывается в них, мифы могут рассматриваться разнопланово. Мы можем называть мифами определенный текст, повествование, легенду или же воспринимаем как схему, систему познания мира, Вселенной. Когда мы ведем речь о мифе, мы должны обращать внимание на социально-общественную среду, в которой он возник, на идеологическое состояние того времени, его философское обоснование, тенденцию развития общества.

Таким образом, обращая внимание на труды многих ученых и пересмотрев мифические памятники литературы, мы делаем вывод, что древняя мифология имеет синкретический характер и поэтому вбирает в себя начала религии, древней философии, культуры, искусства. Она является благодатной почвой для развития эпической поэзии, и мы также можем предположить, что мифология является основой для каждого произведения искусства и литературы. Литература в своем поступательном развитии всегда использовала и использует мифы в художественном плане. Мифы всегда выступали первичным материалом для создания тех или иных текстов,

Похожие диссертационные работы по специальности «Литература народов Российской Федерации (с указанием конкретной литературы)», 10.01.02 шифр ВАК

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Мамбетова Венера Мавлитовна, 2021 год

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Абдрахманова, Л. Н. Тюркские письменные памятники УП-Х1 вв. и башкирская словесность. - Уфа: Гилем, 2011. - 80 с.

2. Аминев, З. Г. Зороастризм и доисламское мировоззрение башкир // Культура народов Башкортостана: прошлое и современность. - Уфа, 2003. -С. 214-216.

3. Аминев, З. Г. Культ Тенгри у башкир // Агидель. 2002. - №8. - С. 174-182.

4. Аминев, З. Г. «Урал батыр» как сакральный текст // Ватандаш. 2005. - №11. - С. 136-139.

5. Аминев, З. Г. Эпос «Урал-батыр» как космогонический миф (к проблеме доисламского мировоззрения башкир). - Уфа: Чурагул, 2007. - 118 с.

6. Антология башкирской литературы. Том 1. ХШ-ХУШ вв. - Уфа: Китап, 1999. - 464 с.

7. Асадов, З. Диалог цивилизаций: Тепегез и Полифем - миф или реальность? Полемика, №3 (51), 2011. - С. 50-54.

8. Ахметьянов, К. А. Теория литературы. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1971. - 388 с.

9. Ахмед ибн-Фадлан. «Записка» о путешествии на Волгу. - М.: Издательство Академии наук СССР, 1939. - 228 с.

10. Баимов Р. Н. Великие лики и литературные памятники Востока / Академия наук Республики Башкортостан, Отдел гуманитарных наук; Башкирский государственный университет. - Уфа: Гилем, - 2005. - 493 с.

11. Баласагунский Ю. Благодатное знание. - М.: Наука, 1983. - 560 с.

12. Бартольд, В. В. Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии. - Алматы: Жалын, 1999. - 10 с.

13. Башкирские богатырские сказки. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1986. - 320 с.

14. Башкирские шежере / сост., пер. текстов, введен. и коммент. Р. Г. Кузеева. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1960. - 304 с.

15. Башкирский народный фольклор. Т. 2. Предания и легенды. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1987.

16. Башкирский народный эпос /авт. исслед. А. С. Мирбадалева; авт. коммент. А. С. Мирбадалева и М. М. Сагитов; башкирские тексты подгот. М. М. Сагитов, А. И. Харисов ; пер. Н.В. Кидайш-Покровской [и др.]; отв. ред. Н. В. Кидайш-Покровская ; Академия наук СССР; Институт мировой литературы им. А. М. Горького, Академия наук СССР Башк. фил.; Институт истории, языка и литературы. - М.: Наука, 1977. - С. 317-473.

17. Башкирское народное творчество. Т.1. Эпос. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1972. - 340 с.

18. Башкирское народное творчество. Т. 2. Эпос. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1973. - 372 с.

19. Башкирское народное творчество. Т. 3. Эпос. - Уфа: Китап, 1998. -

448 с.

20. Башкирское народное творчество. Т. 3. Богатырские сказки. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1988. - 448 с.

21. Башкирское народное творчество. Т. 8. Эпос. - Уфа: Китап, 2006. -

492 с.

22. Башкирский фольклор: исследования и материалы: сборник статей. Выпуск 2 / Уфимский научный центр Российской академии наук. - Уфа, 1995. - 204 с.

23. Башкортостан: краткая энциклопедия / гл. ред. Р.З.Шакуров. - Уфа: Башкирская энциклопедия, 1996. - 672 с.

24. Блажес, В. В. К проблеме изображения человека в народном эпосе // Фольклор и историческая действительность. Выпуск 5. - Свердловск: Уральский государственный университет, 1980. - С. 113-122.

25. Бурангулов, М. Завещание сэсэна / сост., авт. вступит. сл. Б. Баимова. - Уфа: Китап, 1995. - 352 с.

26. Боровков, А. К. Героическая поэма об «Алпамыше» // Тезисы докладов и сообщений регионального совещания по эпосу «Алпамыш». -Ташкент, 1956. - С. 7.

27. Валеев, Д. Ж. Элементы философского видения мира в эпическом памятнике «Урал-батыр» // Фольклор народов РСФСР. Выпуск 2. - Уфа, 1975. - С. 3-11.

28. Вейман, Р. История литературы и мифология. - М.: Прогресс, 1975.

- 344 с.

29. Веселовский, А. Н. Историческая поэтика. - М.: Высшая школа, 1989. 408 с.

30. Веселовский, А. Н. Теория поэтических родов в их историческом развитии. Ч. 1. История эпоса. Выпуск 2. - СПб., 1885. - 379 с.

31. Вопросы изучения эпоса народов СССР: сб.ст. - М.: Издательство Академии наук СССР, 1958. - 290 с.

32. Галин, С. А. Башкирский мифологический эпос. - Уфа: издательство Башкирского института развития образования, 1999. - 103 с.

33. Галин, С. А. Башкирский фольклор: устно-поэтическое творчество башкир. - Уфа: Китап, 2009. - 471 с.

34. Галин, С. А. Пережитки матриархата в башкирском эпосе // Башкирский фольклор: исследования и материалы: сборник статей, Выпуск 3.

- Уфа: Гилем, 1999. - С. 43-53.

35. Галин, С. А. Эпоха и фольклор. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1972. - 112 с.

36. Галин, С. А. Народной мудрости источник. Башкирский фольклор: толковый словарь. - Уфа: Китап, 1993. - 224 с.

37. Галяутдинов, И. Г. «Тарих нама-и Булгар» Таджетдина Ялсыгулова. 2-е изд., перераб. и доп. - Уфа: Китап, 1998. - 269 с.

38. Героический эпос народов СССР /вступ. ст., сост. и примеч. А. А. Петросян. - М.: Художественная литература, 1975.

39. Гумилев, Л. Н. Древние тюрки: история образования и расцвета Великого тюркского каганата (VI- VIII вв. н.э.). - СПб.: СЗКЭО; М.: Кристалл; 2004. - 544 с.

40. Гумилев, Л. Н. Древняя Русь и Великая степь. - М.: АСТ Астрель, 2004. - 655 с.

41 . Гуминский, В. М. Путешествие // Литературный энциклопедический словарь. - М.: Советская Энциклопедия, 1987. - С. 314-315.

42. Гринцер, П. А. Эпос древнего мира // Типология и взаимосвязи литератур древнего мира / Академия наук СССР; Институт мировой литературы им. А. М. Горького. - М., 1971. - С. 7-67.

43. Емельянов, Л. И. Литературоведение и фольклористика // Взаимодействие наук при изучении литературы. - Л.: Наука, 1981. - С. 102130.

44. Жирмунский, В. М. Народный героический эпос: сравнительно-исторические очерки. - М.; Л.: Наука, 1962. - 437 с.

45. Жирмунский, В. М. Огузский героический эпос и «Книга Коркута» // Книга моего деда Коркута: огузский героический эпос. - М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1962. - С. 170-172.

46. Жирмунский, В. М. Сказание об Алпамыше и богатырская сказка. -М.: Издательство Восточной литературы, 1960. - 336 с.

47. Жирмунский, В. М. Следы огузов в низовьях Сыр-Дарьи // Тюркологический сборник. Выпуск 1. - М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1951. - С. 93-102.

48. Жирмунский, В. М. Сравнительное литературоведение. Восток и Запад - Л.: Наука, 1979. - 494 с.

49. Жирмунский, В. М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. - Л.: Наука, 1977. - 408 с.

50. Жирмунский, В. М. Тюркский героический эпос. - Л.: Наука, 1974. - 727 с.

51. Жирмунский, В. М. Эпические сказания об Алпамыше и «Одиссея» Гомера // Известия Академии наук СССР. Серия литературы и языка. Т. 16. -М., 1957. - С. 97-113.

52. Зарипов, Н. Т. Взгляд на эпос башкирского народа // Башкирское народное творчество. Эпос. Т. 3. - Уфа: Китап, 1982.

53. Зарипов, Н. Т. Герой башкирских богатырских сказок, его враги и помощники // Вопросы башкирской фольклористики / Академии наук СССР; Башк. фил. Ин-т истории, яз. и лит-ры. - Уфа, 1978. - С. 3-19.

54. Зарипов, Н. Т. Научный свод башкирского фольклора // Башкирский фольклор. Исследования последних лет. - Уфа, 1986. 188 с.

55. Зарифов, Х. Т. Основные мотивы эпоса «Алпамыш» // Об эпосе «Алпамыш»: Материалы по обсуждению эпоса «Алпамыш»: сб. ст. -Ташкент: Изд-во Академии наук УзССР, 1959. - С. 6-25.

56. Иванов, В. В. Темы и мотивы Востока в поэзии Запада // Избранные труды по семиотике и истории культуры / Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова, Ин-т теории и истории мировой культуры. - М., 1998.

57. Игнатьев, Р. Г. Памятники доисторических древностей Уфимской губернии // Памятная книга Уфимской губернии за 1883 г. - Уфа, 1884.

58. Идельбаев, М. Х. Башкирская изустная литература: учебник на башк. яз. - Уфа: РИЦ БашГУ, 2007.

59. Идельбаев, М. Х. Башкирская литература ХУШ в. и творчество Салавата Юлаева. - Уфа: РИО БашГУ, 2003. - 158 с.

60. Идельбаев, М. Х. Башкирская литература второй половины ХУШ века и творчество Салавата Юлаева.: автореф. дис. канд. филол. наук. - Уфа, 1980. - 190 с.

61. Идельбаев, М. Х. Башкирская литература ХУШ в. и творчество Салавата Юлаева. - Уфа: РИО БашГУ, 2003. - 158 с.

62. Идельбаев, М. Х. Завещание из древности. - Уфа: Китап, 2007. - 344

с.

63. Идельбаев, М. X. Изустная литература в зеркале истории. - Уфа: РИЦ БашГУ, 1999. - 110 с.

64. Идельбаев, М. Х., Мурзагулова З. Г. История башкирской литературы: с древних времен до начала Х1Х вв. Учебник для филологических факультетов высших учебных заведений /М. Х. Идельбаев, З. Г. Мурзагулова. - Уфа: РИЦ БашГУ, 2015. - 200 с.

65. Идельбаев, М. Х. Творчество йырау в авторской изустной поэзии тюркских народов Х^-ХШ вв. // Современные проблемы науки и образования. 2015. № 2 (часть 2).

66. Идельбаев, М. Х. Хабрау-йырау // Ватандаш. 2004. №4. - С. 170-182.

67. История башкирской литературы: в 4 т. / Рос. академия наук; Уфим. науч. центр Ин-т истории, яз. и лит-ры. - Уфа: Китап, - 2012.

68. История башкирской литературы XIX - начало XX в.: в 6 т. Т.2. -Уфа: Башкирское книжное издательство, 1990.

69. Йырау, сэсэны, просветители. / сост. И. А. Шарапова. - Уфа: Книга, 2006. - 384 с.

70. Инан, А. Про богиню Умай // Ватандаш. 1998. № 6. - С. 115-116.

71. Инан, А. Шаманизм в истории и сегодня. Уфа: Книга, 1998. С. 53 (на башк. яз).

72. Кашгари, М. «Дивану Лугат ат-турк» / пер. и предисл. З.-А. М. Ауэзовой. - Алматы: Дайк-Пресс, 2005. - 1288 с.

73. Киреев, А. Н. Башкирский народный героический эпос. - Уфа: Башкирское книжное издательство, 1970. - 302 с.

74. Киреев, А. Н. Исторические типы народных сказителей Башкирии // Фольклор народов РСФСР. Выпуск 1. - Уфа: изд-во БГУ, 1974. - С. 55-65.

75. Киреев, А. Н. О башкирской сказке «Алпамыша и Барсынхылу» // Об эпосе «Алпамыш»: материалы по обсуждению эпоса «Алпамыш»: сб. ст. -Ташкент: издательство Академии наук УзССР, 1959. - С. 187-196.

76. Киреев, А. Н. Об эпосе «Алпамыш» // Вопросы башкирской филологии. - М: издательство Академии наук СССР, 1959. - С. 175-183.

77. Киреев, А. Н. Эпические памятники башкирского народа. - Уфа: Башк. кн. изд-во, 1961. - 388 с.

78. Кляшторный, С. Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках // Тюркологический сборник 1977. - М., 1981. - С. 131.

79. Кляшторный, С. Г. Памятники древнетюркской письменности и этнокультурная история Центральной Азии. - СПб.: Наука, 2006. - 592 с.

80. Книга моего деда Коркута: огузский героический эпос. - М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1962. - 299 с.

81 . Ковалевский, А. П. Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии

на Волгу в 921 - 922 гг. - Харьков: изд-во Харьковск. гос. ун-та, 1956. -

345 с.

82. Короглы, Х. Алп Эр Тонга и Афрасиаб по Юсуфу Баласагуни, Махмуду Кашгари и другим авторам: к вопросу о взаимосвязях иранского и тюркского фольклора // Советская тюркология. 1970. № 4. - С. 108-115.

83. Котов, В. Г. Мифология Южного Урала: к вопросу о реконструкции хтонических культов. Препринт / Рос. академия наук; Уфим. науч. центр Ин-т истории, яз. и лит. - Уфа, 1997. - 65 с.

84. Котов, В. Г. Башкирский эпос «Урал-батыр»: историко-мифологические основы / Рос. академия наук; Уфим. науч. центр Ин-т истории, языка и лит-ры; Академия наук Респ. Башкортостан; Отд-ние соц. и гуманитар. наук. - Уфа: Гилем, 2006. - 406 с.

85. Котов, В. Г. Эпос (кубаир) «Урал батыр» и пещера Шульган-таш (Каповая) // «Урал батыр» и духовное наследие народов мира: материалы II Международной науч.-практ. конф. - Уфа, 2011. - С. 22-27.

86. Кудряшев, П. М. Прощание башкирца с милой; Песнь башкирца перед сражением; Абдрахман; Искак; О предрассудках и суевериях башкирцев // Башкирия в русской литературе: в 5 т. Т.1. - Уфа, 1989.

87. Кузеев, Р. Г. Происхождение башкирского народа. Этнический состав, история расселения. - М.: Наука, 1974. - 572 с.

88. Кул Гали «Киса-и Юсуф». - Казань: Тат. кн. изд-во 1985. - 256 с.

89. Кунафин, Г. С. Поэтическое эхо прошлого. - Уфа: Китап, 2004. -

316 с.

90. Кунафин, Г. С. Культура Башкортостана и башкирская литература Х1Х - начала XX века. - Уфа: Китап, 2006. - 275 с.

91. Кунафин, Г. С. Башкирская поэзия XIX - начала XX веков: вопросы жанровых и идейно-художественных особенностей. -Уфа: Гилем, 2011. - 480 с.

92. Липец, Р. С. Образы батыра и его коня в тюрко-монгольском эпосе. - М.: Наука, 1984. - 263 с.

93. Лифшиц, М. А. Мифология древняя и современная. - М.: Искусство, 1980. - 582 с.

94. Лихачев, Д. С. Поэтика древнерусской литературы. - Л.: Наука, 1967. - 372 с.

95. Лосев, А. Ф. Диалектика мифа. - М.: Мысль, 2001. - 558 с.

96. Лоссиевский, М. В. Кое-что о Башкирии и о башкирах в их прошлом и настоящем. - Уфа: Губернская типография, 1903. - 16 с.

97. Малов, С. Е. Памятники древнетюркской письменности: тексты и исследования. - М.; Л.: изд-во Академии наук СССР, 1951. - 452 с.

98. Мэргэн, К. Башкирский народный эпос. - Уфа: Башк. кн. изд-во, 1961. - 388 с.

99. Мелетинский, Е. М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа. - М.: Наука, 1986. - 320 с.

100. Мелетинский, Е. М. "Историческая поэтика" А. В. Веселовского и проблема происхождения повествовательной литературы // Историческая поэтика: итоги и перспективы изучения. - М., 1986. - С. 35-38.

101 . Мелетинский, Е. М. Народный эпос // Теория литературы. Основные проблемы в историческом освещении: роды и жанры литературы: в 3 т. - М.: Наука, 1964. - С. 50-77.

102. Мелетинский, Е. М. О литературных архетипах / Рос. Гос. гуманитар. ун-т; Ин-т высш. гум. исслед. - М., 1994. - 136 с.

103. Мелетинский, Е. М. От мифа к литературе: учеб. пособие по курсу «Теория мифа и историческая поэтика повествовательных жанров». - М.: Рос. гос. гуманитар. ун-т, 2000. - 167 с.

104. Мелетинский, Е. М. Поэтика мифа. 3-е изд., реп. / Рос. академия наук. - М.: Восточн. лит-ра, 2000. - 407 с.

105. Мелетинский, Е. М. Происхождение героического эпоса: ранние формы и архаичные памятники. - М.: Восточн. лит-ра, 1963. - 462 с.

106. Мелетинский, Е. М. Среднеазиатский эпос об Алпамыше // История всемирной литературы: в 9 т. Т.3. / Академия наук СССР; Ин-т мировой лит-ры им. А. М. Горького. - М.: Наука, 1985. - С. 584-586.

107. Мирасов, С. Башторт бей^эре hэм хандары ми^гелендэге матур эзэбиэттэн Yрнэктэр // Сэсэн. 1928. № 11-12. - 9-12-се бб.

108. Мирбадалева, А. С. Башкирский эпос «Урал - батыр» // Башкирский фольклор. Вып. IV. 85 лет записи башкирского народного эпоса «Урал-батыр»: сб. ст. - Уфа: Гилем, 2000. - С. 25-38.

109. Мирбадалева, А. С. О некоторых принципах отбора и публикации текстов эпических произведений в серии «Эпос народов СССР» (на примерах эпоса тюркоязычных народов) // Фольклор. Издание эпоса. / отв. ред. А. А. Петросян; Академия наук СССР; Ин-т мировой лит-ры им. А. М. Горького. -М.: Наука, 1977. - С. 24-34.

110. Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. - М.: Сов. энцикл., 1991. - 736 с.

111. Мифология: Большой энциклопедический словарь. / гл. ред. Е. М. Мелетинский. 4-е изд. - М.: Болшая Рос. энцикл., 1998.

112. Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. 2-е изд., репр. / гл. ред. С. А. Токарев. - М. : Большая Рос. энцикл., 2003.

113. Михайлов, В. Эволюция жанра путешествия в произведениях русских писателей XVШ-XIX веков: автореф. дис. канд. филол. наук. -Волгоград, 1999. - 199 с.

114. Мэргэн, К. «Урал-батыр» и «Акбузат» // Башкирский фольклор. Вып. IV. 85 лет записи башкирского народного эпоса «Урал-батыр»: сб. ст. -Уфа: Гилем, 2000. - С. 6-24.

115. Наджип, Э. Н. Тюркоязычный памятник XIV века «Гулистан» Сейфа Сараи и его язык: в 2 ч. / Академия наук СССР; Ин-т востоковедения Академии наук КазССР; Ин-т яз-знания. - Алма-Ата, 1975.

116. Надршина, Ф. А. Башкирский фольклор как исторический источник // История башкирского народа: в 7 т. Т. 1. - Уфа, 2009. - С. 339

117. Надршина, Ф. А. Духовные сокровища: фольклор аслыкульских, демских, уршакских башкир. - Уфа, 1992. - 76 с.

118. Надршина, Ф. А. Память народная (исторические корни и жанровые особенности башкирских народных преданий и легенд). 2-е изд. -Уфа: Гилем, 2006. - 319 с.

119. Надыргулов, М. Х. Историко-функциональные жанры башкирской литературы. - Уфа: Китап, 2002. - 192 с.

120. Нюргун Боотур Стремительный: якутский героический эпос олонхо / пер. В. Державина. - Якутск: Якутское кн. изд-во, 1975. - 431 с.: цв. ил.

121 . Об орхонских и енисейских надгробных памятниках // Журнал Министерства народного просвещения. 1898. СССХУП. Ч. VI. - С. 266.

122. Паллас, П. С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. Ч. 1. - СПб.: Императорская академия наук, 1809.

123. Потебня, А. А. Символ и миф в народной культуре. - М.: Лабиринт, 2007. - 479 с.

124. Пропп, В. Я. Морфология волшебной сказки. / Науч. редакция, текстологический комментарий И. В. Пешкова. - М.: Лабиринт, 2001. - 192 с.

125. Пропп, В. Я. Русский героический эпос. 2-е изд., испр. - М.: Гослитиздат, 1958. - 603 с.

126. Псянчин, В. Ш. Шежере как источник по исторической грамматике башкирского языка // Вторая Южно-Уральская археографическая конференция: тезисы докл. и сообщений. - Уфа, 1975.

127. Путевые записи двух хаджиев: Хаджи-Исмаила, из Каргалы, Оренбургской губернии, отправившегося в Мекку в 1751 году, чрез Бухарию, Афганистан и Индию, и Хаджи-Мохаммед-Аминя, из Янгакишит, Казанской губернии, отправившегося в Мекку, чрез Кавказ, Константинополь и Египет. - Казань: Типография Казанского ун-та, 1862. - С. 39.

128. Путилов, Б. Н. Веселовский и проблемы фольклорного мотива //Наследие Александра Веселовского: исследования и материалы / Рос. академия наук; Ин-т рус. лит-ры. (Пушкин. дом). - СПб.: Наука, 1992. - С. 84.

129. Путилов, Б. Н. Мотив как сюжетообразующий элемент // Типологические исследования по фольклору. - М., 1975. - С. 149.

130. Путилов, Б. Н. Предисловие // Героический эпос народов СССР. -Л.: Лениздат, 1979. - С. 3-32.

131. Путилов, Б. Н. Типология фольклорного историзма // Типология фольклорного эпоса / Академия наук СССР; Ин-т мировой лит-ры им. А. М. Горького. - М.: Наука, 1975. - С. 170.

132. Путешествие Абу Хамида Ал-Гарнати в Восточную и Центральную Европу (1131-1153 гг.) / пер. с араб., вступит. ст. и прим. О. Г. Большакова, ист. прим. А. Л. Монгайта. - М.: Наука, 1971. - 134 с.

133. Радлов, В. В. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. - Казань: Тат. кн. изд-во, 2012. - 517 с.

134. Руденко, С. И. Башкиры: историко-этнографические очерки / Академия наук СССР; Башкирский филиал Ин-т истории, языка и литературы. - М.; Л.: изд-во Академии наук СССР, 1955. - 394 с.: ил.

135. Сагалаев, А. М. Урало-алтайская мифология: символ и архетип. -Новосибирск: Наука, 1991. - 152 с.

136. Сагитов, М. М. Мифологические и исторические основы башкирского народного эпоса. - Уфа, 2009. - 278с.: ил.

137. Сагитов, М. М. Отражение культа коня в башкирском народном творчестве // Вопросы башкирской фольклористики / Академия наук СССР Башк. фил. Ин-т истории, яз. и лит-ры. - Уфа, 1978. - С. 20-27.

138. Салават Юлаев. Стихи, песни и рапорты батыра. - Уфа: Китап, 1994. - 152 с..

139. Сараи, С. Гулистан. Лирика. Дастан. - Казан: Тат. кн. изд-во, 1999. - С. 296.

140. Слушай ты меня, народ... Импровизации йырау и сэсэнов Х!У-ХХ веков / сост. и автор предисловия, примеч., свед. о йырау и сэсэнах М. Х. Идельбаева: для студентов филол. фак. - Уфа: РИЦ БашГУ, 2013. - 240 с.

141 . Стеблева, И. В. Древняя тюркоязычная литература // История всемирной литературы: в 9 т. Т. 2. / А СССР; Ин-т мировой лит-ры им. А. М. Горького. - М., 1984.

142. Стеблева, И. В. К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы // Тюркологический сборник 1971. - М.: Наука, 1972. - С. 213-226.

143. Стеблева, И. В. Поэзия тюрков У-УШ веков. - М.: Наука, 1965. -

148 с.

144. Стеблева, И. В. Поэтика древнетюркской литературы и ее трансформация в раннеклассический период / Академия наук СССР; Ин-т востоковедения. - М.: Наука, 1976. - 214 с.

145. Стеблева, И. В. Развитие тюркских поэтических форм в XI веке / Академия наук СССР; Ин-т востоковедения. - М., 1971. - 299 с.

146. Сулейманов, А. М. Башкирская версия эпоса об Алпамыше // Проблемы изучения и преподавания филологических наук: сб. материалов: в 4 ч.: Всерос. науч. - практ. конф. - Стерлитамак: Стерлитамак. гос. пед. ин-т, 1999.

147. Сулейманов, А. М. Башкирская версия эпоса об Алпамыше и легенды о нем // Эпос «Алпамыш» и эпическое творчество народов мира: материалы Междунар. конф. - Термиз: Фан, 1999. - С. 126-129.

148. Сулейманов, А. М. Башкирские народные бытовые сказки: сюжетный репертуар и поэтика / Рос. академия наук; Башк. науч. центр, Урал. отд-ние; Ин-т истории яз. и лит-ры. - М.: Наука, 1994. - 224 с.

149. Сулейманов, А. М., Ражапов Р. Ф. Архаические эпосы башкирского народа. - Уфа: Гилем, 1998. - 125 с.

150. Султангареева, Р.А. К вопросу о тенгрианстве башкир // Ватандаш. 2006. №2.

151. Суразаков, С. С. Об алтайском сказании «Алып-Манаш» // Об эпосе «Алпамыш»: материалы по обсуждению эпоса «Алпамыш»: сб. ст. -Ташкент: изд-во Академия наук УзССР, 1959. - С. 197-203.

152. Типология народного эпоса / Академия наук СССР, Ин-т мировой лит-ры им. А. М. Горького ; отв. ред. В. М. Гацак. - М.: Наука, 1975. - 328 с.

153. Тойнби, А. Дж. Постижение истории / пер. с англ. яз. - М.: Айрис-Пресс, 2010. - 640 с.

154. Фольклор: поэтика и традиция / Академия наук СССР, Ин-т мировой лит-ры им. А.М. Горького; отв. ред. В. М. Гацак. - М.: Наука, 1982. -344 с.

155. Фрейденберг, О. М. Миф и литература древности. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Восточн. лит-ра, 1998. - 800 с.

156. Харисов, А. И. Литературное наследие башкирского народа (XVIII-XIX веков). 2-е изд., доп. - Уфа: Китап, 2007. - 341с.

157. Хисамитдинова, Ф. Г. Башкирская мифология: словарь-справочник. - Уфа: Гилем, 2002. - 126 с. (на башк. яз.).

158. Хисамитдинова, Ф. Г. Семантические и мотивационные типы мифологической лексики башкирского языка // Эпос «Урал-батыр» и мифология: материалы Всерос. науч. конф. - Уфа: Гилем, 2003. - С. 24-25.

159. Хуббитдинова, Н. А. Фольклорные традиции в хикаяте «Последний из Сартаева рода» // Ватандаш. 2005. №3.

160. Хусаинов, Г. Б. Башкирская литература XI-XVIII вв. / Рос. академия наук; Уфим. науч. центр Ин-т истории, яз. и лит. - Уфа: Гилем.

161. Хусаинов, Г. Б. Гуманитарий: литература, духовная культура. фольклор, история, археография / Академия наук Респ. Башкортостан, Отд-ние соц. и гуманитар. наук, Рос. академия наук, Уфим. науч. центр, Ин-т истории, языка и лит-ры. - Уфа: Гилем, 2008. - 634 с.

162. Хусаинов, Г. Б. Литература и наука. Избранные труды. - Уфа: Гилем, 1998. - 613 с.

163. Хусаинов, Г. Б. Эпиграфия и эпитафия в Башкортостане // Ватандаш. 1996. №1.

164. Хусаинов, Г.Б. Абдулкадир Инан // Ватандаш. 1998. №6.

165. Хусаинова, Г. Р. Поэтика башкирских народных волшебных сказок: формулы в сравнительном освещении и сохраняемость сказки во времени / Рос. академия наук; Ин-т мировой лит-ры им. А. М. Горького; Уфим. науч. центр, Ин-т истории, яз. и лит-ры. - М.: Наука, 2000. - 245 с.

166. Шарипова, З. Я. Литературоведение и время. - Уфа: Китап, 2001. -

320 с.

167. Шарипова, З. Я. Пером и словом (История развития башкирской письменной поэзии в Х1Х в.). - Уфа: Китап, 1993. - 207 с.

168. Чингисхан. Сокровенное сказание монголов. Великая Яса. - М.: Эксмо, 2015. - 480 с.

169. Юлдыбаева, Г. В. Сюжет и стиль эпоса «Урал-батыр»: автореф. дис. канд. филол. наук: 10.01.09. - Казань, 2006. - 21 с.

170. Янбаев, И. К. Восточные эпические традиции и книги «Асар» Р.Фахретдинова: Монография. - Уфа: РИО БашГУ, 2005. - 153 с.

171. Heinrich Friedrich von Diez. Denkwürdigkeiten von Asien in Künsten und Wissenschaften, Sitten, Gebräuchen. Nicolai, 1815.

172. RadMf W. Die alttürkischen Inschriften, I, St.-Pbg., 1894.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.