Космология в культуре: философско-антропологическое осмысление тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат наук Максименко, Людмила Александровна

• Максименко, Людмила Александровна
• кандидат наук
• 2011

Оглавление диссертации кандидат наук Максименко, Людмила Александровна

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава I. ФИЛОСОФСКО-АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ

АТРИБУТИВНОСТЬ КОСМОЛОГИИ

§1. Метафизическо-онтологическая специфика космологии

§2. Антропоморфизм космологических идей в мифологии

§3. Космическая антропометрия: три измерения человека и Вселенной

§4. Космос как Дом

Глава II. АРХЕТИПЫ В КОСМОЛОГИИ

§1. Космологическая специфика интертеоретических архетипов

§2. Архетипические космологемы досократиков

§3. Архетипические истоки ренессансного гелиоцентризма

§4. Интертекстуальность в космологии и теологии

Глава III. ИСКУССТВО И КОСМОЛОГИЯ

§1. Феномен фракталов в искусстве и космологии

§2. Художественно-космологические аллюзии

§3. Сакральное и профанное в искусстве и космологии

§4. Космологизм искусства и философской антропологии

Заключение

Библиография

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Космология в культуре: философско-антропологическое осмысление»

Введение

«Из всех вопросов, занимавших мыслителей всех стран и всех столетий, ни

1s

один не может претендовать на большую значимость, чем вопрос о происхождении Вселенной»1 - это высказывание ученика А. Эйнштейна Дж. А. Уиллера - по сути, изнанка главного философского вопроса: «Что такое человек?». И. Кант его констатировал в неразрывной взаимосвязи «двух вещей»: звёздного неба над головой и морального закона внутри.

Вселенная и то, что с ней связано, относится к реалиям, которые всегда волновали человека, явно или неявно определяя смысловое поле его мироощущения, вызывали чувство странности, изумления, благоговения и заставляли глубоко переживать опыт приобщения к беспредельному.

В космологии, в том числе и в её научном формате, это приводило к тому, что помимо собственно «положительного» объектного знания, т.е. знания о Вселенной, в ней оседало содержание иного рода. Содержание, которое сформировалось в системе экзистенциально-антропологических координат. Его лейтмотив можно сформулировать как ответ на почти дословно и настойчиво повторяющийся в разные эпохи, у разных мыслителей один и тот же вопрос. В выразительной риторике Плотина он звучит с предельной ясностью и простотой: «ij/ueîç ôé, xîveç ôé rjjueïiç» - «A мы, кто же мы?» (Эннеады VI, 4,14). У Н. Бердяева: «...человек хочет знать, кто он, откуда он пришёл, куда 'идёт и к чему предназначен»". В своем метафизическом вопросе «откуда и куда?» человек, как подчёркнуто Б. П. Вышеславцевым, стремится отобразить изначально сущее и последний смысл бытия. Художественную визуализацию «метафизического вопроса» мы находим в известной картине П. Гогена «D'où venons-nous? Que sommes-nous? Ou allons-nous?» («Откуда мы пришли? Кто мы такие? Куда мы идём?»). Символично, что репродукция этой картины вместе с экипажем американского космического корабля «Челленджер» растворилась в бескрайних просторах Вселенной во время трагического взрыва корабля (1986 г.). Мы -Космос, мы пришли из Космоса, мы идем в Космос.

Идея данного исследования состоит в том, чтобы раскрыть метафизическо-антропологическое содержание космологии, с необходимостью присутствующее в концептуальных формах вненаучного духовного опыта - мифологии, религии,

1 Уиллер Дж. А. Эйнштейн: что он хотел // Проблемы физики: классика и современность. М.: Мир, 1982. С. 86.

2 Бердяев Н. Проблема человека. К построению христианской антропологии //Путь 193б.№50. С. 3.

3 Вышеславцев Б. П. Чго такое я сам? // Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии. Нью-Йорк: Изд-во им. Чехова, 1955. С. 222.

художественном творчестве, и доказать, что оно с не меньшей необходимостью вплетено в ткань научной космологии, неявно детерминируя научный поиск. Другими словами, существует антропологическая космология.

Актуальность темы диссертации обусловлена многими факторами. Прежде всего, значимостью антропологической проблематики вообще, и в настоящее время в особенности. В философской антропологии оно отмечено констатацией краха классических представлений об устойчивости и неизменн'ости человеческой природы. Понимание человека как незавершённого, как открытой возможности, тем не менее, не исключает наличия фундаментальных основ, инварианта, позволяющего на фоне всех трансформаций и явления деантропологизации,4 сказать: «Это - человек!». Однако поиски такого основания, как и сама его возможность, неочевидны и находятся в эпицентре антропологических дискуссий.

Нарастающие кризисные изменения, влекущие современное общество к культурной, а значит антропологической катастрофе, приближаются к опасному рубежу, когда кризис перестают замечать. Апокалипсическое интонирование в трансформациях сознания современного человека, стало чем-то едва ла ни привычно-повседневным. Разговоры о «конце прогресса», «конце науки», «конце мира» вряд ли всерьёз пугают его. Ужасы стали товаром для спекуляций. Их производят и уже почти не ужасаются происходящему в действительности. Танатальная тенденция приобрела устойчивый характер: «смерть Бога», «смерть автора», «смерть человека», «смерть культуры».

Вряд ли на этом фоне у нас имеется хотя бы формальный выбор из двух логически возможных стратегий осмысления и решения глобальных проблем современной техногенной цивилизации, отмеченных В. С. Стёпиным. Первая стратегия основана на доминирующих ценностях современности. В формате постмодернизма ценности релятивизируются, теряют, свою универсальность, приближая нас к культурной катастрофе - обрушению связей между универсальными ценностями культуры и ориентациями индивидуального бытия. «Человечество постепенно дичает, но огромные технические достижения маскируют одичание душ. Более того, одичавшие люди создают свою дикую масскультуру, которая угодна одичавшим людям и ещё больше способствует их одичанию», - замечает Ф. Искандер5. Человек лишается родовой сущности и субстанциальных форм самоидентичности. Подлинная причина, хотелось бы надеется, всего лишь возможной «смерти человека», - в распаде его сущности на

4 Гуревич П. С. Феномен деантропологизации // Вопросы философии. 2009. № 3. С. 19-31.

5 Искандер Ф. Понемногу о многом. Случайные записки // Новый мир. 2000. № 10. С. 124.

осколки, из которых «жажда жизни» пытается собрать муляжи существования6. Вторая стратегия связана с пересмотром ценностей. «Современный человек должен видеть мир в его целостности», - подчеркнул Н. Н. Моисеев, полагая такое видение необходимой гносеологической предпосылкой избежания катастрофических последствий кризиса7. В нашем понимании для этого требуется, прежде всего, предпосылка иного свойства - возврат к некоторому «аксиологическому традиционализму» — трактовке культуры как горизонта универсальных, т.е. космических ценностей, очерчивающего рамки, в которые «изнутри» определена жизнь человека.

Она во все времена была связана с Космосом, не только как с внешней «средой обитания», степень зависимости от которой он, кажется, даже ещё не осознал в полной мере. Космос находит своё продолжение в мире человека. С древнейших времен человек был охвачен высотным вожделением «Неба», солнечности и звёздности, пронизывающих эволюцию человечества коренной координатой его сверхживотного самоопределения. Налицо труднообъяснимая, но неоспоримая сущностная связь человека и Вселенной. Она представлена «небесной родиной» мировых религий, астрономией, философией, властью над нами законов математики, физики, сверхземной футурологии и отвечающим им вектором современного развития космонавтики8.

Кризис современной цивилизации в значительной степени, на наш взгляд, обусловлен парадоксальным отчуждением человека от Космоса, выкорчевыванием из себя всего космического. В век практического, освоения Космоса человек, теряя осознание своей глубинной связи с Вселенной, теряет сам себя. Культивируемая инструментальным * рассудком, довольно заметно коррелирующая с секуляризацией тенденция? противопоставления Земли Космосу по принципу «своё» - «чужое» приводит к трансформации формы естественности в буквальном и переносном смысле связанной с Космосом, к «заземлению» мысли, интересов, потребностей, смыслов существования.

Если в недавнем прошлом проблематика вокруг поиска сущности человека артикулировала его «приоритность» в отношении других живых существ, то в настоящее время акценты заметно сменились. Почти вырванный научно-техническим прогрессом из биосферы, человек пытается самоопределиться в постчеловеческом будущем, «которое уже здесь, только мало распространено» (У.

6 Порус В. Н. Перед вызовом времени // Порус В. Н. У края культуры (философские очерки). М.: Канон+ РООИ «Реабилитация», 2008. С. 426

7 Моисеев Н. Н. Универсум. Информация. Общество. М.: Устойчивый мир, 2001. С. 11.

8 Тасалов В. Н. Искусство в системе Человек - Вселенная: Эстетика «антропного принципа» на стыках искусства, религии, естествознания. М.: КомКнига, 2007. С. 6, С. 33.

Гибсон), а в нём уже не только Земля, но и Космос мыслятся сырьевыми

придатками. Экологический кризис - это проблема загрязнения прежде всего ♦

разума, в философской рецепции — проблема несоответствия естественного и искусственного. Поэтому представляется весьма своевременным обращение именно к космическим истокам сущности человеческого разума и его природы.

Современная космология находится на переднем крае науки и переживает эпоху великих открытий, приводящих к радикальным изменениям в научной картине мира. В известном высказывании А. Пуанкаре, что «Вселенная издала в одном экземпляре», акцент смещён в постмодернистском духе с артикуляции единственности на «тиражирование» и принципиально разнородную множественность, фиксируемую термином «Мультиверс» («Мультивселенная»). Это порождает многие фундаментальные философские вопросы: является ли это множество физически допустимых вселенных единым целым, присущи ли ему какие-либо общие закономерности, постижимы ли они? Как мыслится принцип субстанциального единства мира? Где на данном историческом этапе проходит граница познания, не проходит ли она через человека?

Чрезвычайно бурное развитие научной космологии сопровождают сенсационные открытия, застающие исследователей «врасплох». Они указывают не только на недостаточность знаний о мире, но и на недостаточность знаний о человеке (как В' плане научном, так и философском)9, на необходимость переосмысления возможных типов отношения человека к миру, «вписывания» человека в мир, напрямую связанных с постановкой и осмыслением предельных вопросов, касающихся бытия человека и Вселенной. Космология ставит проблемы, соотносящиеся с традиционно обсуждаемыми в теологии,10 вновь поднимая вопрос о взаимоотношениях науки и религии, разума (рациональности) и веры. На смену активному противостоянию между секулярным и богословским пониманием мироустройства и смысла существования человека приходит осознание взаимодополнительности научных и вненаучных форм познания,

9На наш взгляд, проблема «фёх тёмных» (в космологии - материя и энергия, в биологии -результаты проекта «Геном человека» и в когнитивных науках - проблема языка и сознания) ставит герменевтический вопрос онтологического порядка. Если мы, прочитав эти «тексты» (материя, геном, сознание), ничего не поняли' (96%), то не означает ли это, чго они взаимосвязаны, причём иначе, чем полагалось ранее, исходя из существующих в науке онтологических оснований.

10 См.: О первоначалах мира в науке и геологии: Сб. ст. СПб.: Петрополис, 1993. 366 е.; Гриб А. А. Большой Взрыв: творение или происхождение? // Взаимосвязь физической и религиозной картин мира. (Физики-теоретики о религии). Вып.1. Кострома: Изд-во МИИЦАОСТ, 1996. С. 153-167.; Родзянко В. М. Теория распада Вселенной и вера ощов. Каппадокийское богословие - ключ к апологетике нашего времени. Апологетика XXI века. М.: Паломник, 2003. 249 е.; Замысел Бога в теориях космологии. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2004. 190 е.; Замысел Бога в теориях физики и космологии. Вып. № 2. СПб., 2005. 238 с.

различных видов ценностного дискурса в теологии и науке. Данное исследование

актуально в плане сохранения целостности культуры в контексте проблемы «двух

культур» (Ч. Сноу), разноречивых оценок соотношения научного и вненаучного

знания,11 «множества рациональностей» при единой природе разума. Постановка

этих проблем в истории философской мысли была спровоцирована развитием

позитивизма и сциентизма, «девальвацией» метафизики в философском и научном

дискурсах. Это проявилось, в частности, в жестком противопоставлении

рационального иррациональному и связано не столько с содержанием знания,

сколько с определенными ценностными установками субъекта познания.

t

Обращение к философско-антропологическому ракурсу космологии значимо для понимания процессов реформирования рационализма в духе тенденций современной науки. Изменения в стратегии научного познания в сторону конструктивизма, привлечения продуктивного воображения, творческой интуиции происходят на фоне преодоления узкой трактовки теории познания, осуществляется «диалог и синтез подходов» (JI. Микешина), сциентистские аспекты познания дополняются анализом его эксистенциально-антропологических составляющих. Существенно смещение акцента: не только познание «чего-то», но и познание как «что-то», как событие человеческой самоидентификации, не только как открытие истины, но и как переживание истины (Н. Бердяев). В таком проекте принципы рациональности сочетаются с гуманистическими, религиозными и эстетическими ориентирами человеческой деятельности. Космология - та сфера культуры, где всё это проявляется очень ярко.

Рискнём высказать предположение, что название научной концепции или науки означает, по-видимому, нечто большее, чем просто наименование, определяющее её положение в системе наук. Это имя, определяющее её бытие в культурном пространстве, задающее соотнесенность и взаимодействие с разными формами духовной культуры. Высказанная мысль существенна для случая, когда в названии лежит семантически многомерный культурный или философский концепт. В качестве примеров укажем на концепцию Геи Дж. Лавлока и JI. Маргулис, психологию (психоанализ 3. Фрейда), космологию. Концепция Гея возникла как непредусмотренный побочный научный продукт космической программы NASA, связанный с разработкой проблем обнаружения жизни на других планетах. В научном и обыденном сознании конкретная

11 На фоне декларируемой в постмодерне равноценности (в смысле недопустимости монополии в культуре) разных форм духовной культуры, сохраняющуюся доминанту «выдаёт» язык. Наука (в институциональной форме) - довольно позднее образование, она возникла на основе опьпа, накопленною в донаучных и вненаучных видах знания. Язык ценностно нагружен: точкой отсчёта даже в системе постмодернистского дискурса является наука, когда говорят о вне- или до-научном.

геофизиологическая теория с таким названием разрослась до холистической философско-метафизической концепции. «Бог и Гея, теология и наука, физика и биология в этой концепции не отдельные, а один единый путь мышления»12. Земля - это не просто ядро, мантия и литосфера с органикой грунта и скальными породами. В греческой мифологии «широкогрудая Гея» не только прародительница богов и мира в целом, но и «всеобщий приют безопасный». Она -жизненный топос человека, начало землячества, в том числе в космическом контексте (мы - «земляне»). Это семантически-многомерный культурный концепт.

Аналогичный строй мысли мы находим в представлениях греков о Космосе (Космос — это порядок и красота, живое существо, которое дышит, и даже обладает душой), в представлениях о психее — душе. Во всех трёх примерах: в концепции Геи, в психологии, в космологии, предъявлялась одна и та же претензия - к их ненаучности. В прошлом традиционно эти области знания «записывали» в метафизику. В настоящем сохраняющийся в естествознании «дух» позитивизма требует не только непременной эмпирической верификации научных положений, но и возможности их принципиальной фальсифицируемости. Психоанализ 3. Фрейда, согласно К. Попперу, потенциально не опровержим, а значит - ненаучен, полемика по этому вопросу продолжается до сих пор13. Аналогичная ситуация с космологией. К. Поппер считал, что проблема космологии (познание мира, включая нас самих) - «философская проблема, которой интересуется любой мыслящий человек»14. Хотя всю науку он рассматривал как космологию, научный статус самой космологии, объявившей своим объектом нечто, скрывающееся за интуитивным понятием15 «Вселенная как целое», весьма неоднозначен. Её самоопределение в отношении науки и философии,16 напрямую коррелирующее

12 Лавлок Дж. Бог и Гея // Экогеософский альманах. 2000. № 2. С. 28.

13 См. Автономова Н. С. К спорам о научности психоанализа // Вопросы философии. 1991. № 4. С. 58-75.; Руткевич А. М. Научный статус психоанализа// Вопросы философии. 2000. № 10. С. 9-14.

14 Поппер К. Логика научного исследования // Поппер К. Логика и рост научного знания. М.: Прогресс, 1983. С. 35.

15 Турсунов А. Проблемы моделирования в космологии // Философские проблемы астрономии XX века. М.: Наука, 1976. С. 207. Казютинский В. В. Идея Вселенной // Философия и мировоззренческие проблемы современной науки XVI Всемирный философский конгресс. М.: Наука, 1981. С. 49-96.

16 «Научность космологии нет да нет, ставится под сомнение, идут споры об оценке теории, её фальсифицируемости, о статусе фальсификации как критерия науки». (Макмаллин Э. Имеет ли философия отношение к космологии? // Математика. Естествознание и культура. Сб. обзоров и рефератов. М., 1983. С. 152.). Даже на фоне последних успехов научной космологии нобелевского значения в её адрес звучат обвинения в умозрительности, спекулятивности и фантастичности теоретических построений. Наиболее существенное - претензия к «эмпирической невесомости» космологических теорий (А. Н. Павленко). (См. Хайтун С. Д. Эволюция Вселенной // Вопросы философии. 2004. № 10. С. 74-92.).

с проблематизацией темы рациональности в философии,17 по-прежнему продолжается. Если без всякой иронии и всерьёз космология — это только наука, то возникает вопрос: какая - естественная или гуманитарная18?

Даже если прогрессирующее отставание «эмпирического обоза» от теории отражает общую тенденцию развития точной науки, то в случае с космологией, оно может быть следствием в некотором позитивном смысле её «ненаучности». Слишком значим вненаучный культурологический кон текст, в который, как в питательную среду, погружено её научное содержимое. Возможно, в науках, концепциях, теориях с подобными «именами» существует иной, специфический npimifitn верификации — они верифгщируются не только в эмпирии природы, но прежде - в эмпирии культуры. Отсюда их особая (на уровне архетипов) притягательность, жизненность и значимость мировоззренческая и эвристическая.

Тематика работы представляется актуальной в свете проблематизации статуса и тематического поля метафизики в современном корпусе философского и научного знания. Хайдеггеровская акцентуация метафизических вопросов в контексте переживания бытия и Ничто конечным смертным существом, возможно, требует не только расширения или обновления категориального инструментария, но и, как подчёркивают философы, раскрытия их значения в некоторых видах переживания как опыта, в котором человек имеет дело с собственным бытием (который открывает ему собственную экзистенцию)19. В этом плане космология -важная область, где подобный опыт может переживаться. Пространство и время, как важнейшие категории космологии, остаются по-прежнему в «пределах метафизической карты». Предполагаемый характер их обсуждения в философском дискурсе скорее будет определяться отношениями «центр - периферия», «близкое - далекое», «обжитое - необжитое», «наше - чужое» и т.п., чем концепциями

17 Понятие рациональности в философии, как и понятие Вселенной как целого в космологии до недавнего времени представлялись вполне ясными и настолько очевидными, что не требовали никаких дефиниций. Понятие «рациональность» даже не фигурировало в основных энциклопедических (отечественных и зарубежных) изданиях периода 50-70-х гг. XX в., (См. Ракитов А. И. Рациональность и теоретическое познание // Вопросы философии. 1982. №11. С. 68.) хогя сущность рационального начала в человеке, его возможносш всегда находились в центре внимания философской мысли. Рациональность и Вселенная были центральными темами XVl-oro Всемирного философского конгресса в Дюссельдорфе (1979 г.), по-видимому, не случайно.

18 См. Мамчур Е. А. Является ли космология «иронической» наукой // Современная космология: философские горизонты. М.: Канон+, 2011. С. 107-124.; Розин В. М. К проблеме демаркации естественных и гуманитарных наук, а также куда мы должны отнести космологию // Эпистемология & философия науки. 2007. Т. XI. № 1. С. 111-128.; Казкминский В. В. Нет, космология - наука физическая, а не гуманитарная! Ответ В. М. Розину. Эпистемология и философия науки // Эпистемология & философия науки. 2007. Т. XII. № 2. С. 125-129.

19 Сокулер 3. А. Каким может быть предметное поле метафизики в наши дни? // URL: http://vfc.org.ru/rus/events/roundtables/fateofmetaph2008/texts/sokuler.php

теоретической физики. С учётом значимости метафизического контекста для проблемы человека, ракурс рассмотрения пространственно-временных отношений в данной работе осуществляется в рамках аксиологической оппозиции «сакральное - профанное» в видах переживания, связанных с тремя могучими сферами культуры: наукой (научной космологией), религией (теологией), искусством. На фоне противоречивых и дискуссионных вопросов о понимании природы искусства и его современных трансформаций весьма уместно обратить внимание на его сущностные космологические аспекты. Тема науки и искусства нечасто становится предметом пристального исследования. Между тем, она отражает антропологическую коллизию не только между интеллектуальным и эстетическим (чувственным), но и антиномичную напряженность между разумом и воображением («кто» и «чьи» границы призван очерчивать).

Степень разработанности проблемы. Проблема философско-антропологического осмысления космологии как целостного феномена в культуре относится к числу мало разработанных.

Антропологические аспекты космологических представлений древности, обнаруженные в артефактах (монументальном пещерном искусстве, орнаментальных росписях на керамике эпохи энеолита, археологических памятниках палеоастрономии) содержатся в работах И. Л. Кызласова, Б. А. Рыбакова, Б. А. Фролова. Реконструкция космологических представлений в архаической культуре коренного населения Северной Америки и Сибири осуществлена в работе Е. А. Окладниковой. Она пришла к обобщающему выводу: модель Вселенной являлась базовой категорией культуры, впитав обширный круг представлений человека традиционного общества не только о мире, но и о человеке. Индоиранские и древнеиндийские и египетские космологические представления, реконструированы в трудах Ф. Б. Я Кёйпера и Б. Стрикера.

Мифологии и античной философии, где неизбежно присутствует космология, посвящена довольно обширная литература, как философская, так и исследования более узкой направленности (исторические, филологические), оказавшие влияние на философскую разработку многих космологических аспектов. С акцентуацией на космологию отметим фундаментальные труды А. Ф. Лосева, С. Н. Трубецкого, М. Элиаде. Космологические мотивы в архаических текстах исследовались В. Н. Топоровым, в мифе и древней литературе - О. М. Фрейденберг, В. Кранцем, А. О. Маковельским. Космогонические источники и значение ритуально-мифологических схем рассмотрены в работе М. Евзлина, который подвел к выводу о том, что ритуал и оргии имеют онтологическое содержание, сцепленное с космологическим лейтмотивом преобразования хаоса в

Космос («контролируемое впускание» хаоса в мир). Ритуал, создавая сакральную «рамку» для макро- и микрокосмоса спасает человека от ужаса хтонических мифов и ужаса начал. Важным итогом исследований космологии в мифологии в плане философско-антропологической проблематики является отмечаемая многими исследователями связь между космологией и эмбрионологией.

Историко-философские исследования космологических учений древневосточной и античной философии осуществлены в работах В. И. Бакиной, В. П. Визгина. С. В. Житомирского. Космологические аспекты в учениях античности и Средневековья рассматривались в работах Ю. А. Асояна, П. П. Гайденко, А. Н. Паршина, И. Д. Рожанского. Отдельно следует выделить исследование А. Н. Павленко, в котором реконструированы эпистемологические основания античной, нововременной и современной космологии. Антропологическая проблематика «рикошетит» в исследованиях древнерусской космологии в работах В. В. Милькова, С. М. Полянского, Н. К. Гаврюшина, А. В. Григорьева, Р. А. Симонова, И. М. Денисовой, А. П. Щапова, А. Н. Афанасьева.

Теизм как доктрина начинается с тезиса о сотворении мира, поэтому космологические вопросы с необходимостью разрабатывались в теологическом контексте, как на латинском Западе (Тертуллиан, Ориген, Августин), так и на греческом Востоке («Каппадокийская школа»). Антропологические представления в античности и в Средневековье составляли естественную и органичную часть космологических. Существенный аспект мировосприятия этих эпох в том, что человек и Космос подразумевали и воспроизводили друг друга. Представление о человеке как «малом космосе» и Космосе как «большом человеке» не были метафорой. Эта очевидность принималась за отправной пункт во многих античных и христианских построениях. Принцип «всего во всём» определял логическую структуру крупных философских и богословских произведений. Антропология в связи с космологией рассматривалась в трудах Платона, Аристотеля, Плотина, Гр. Нисского, М. Исповедника, Дионисия Ареопагита, Августина.

Постепенное сближение натурфилософии с нарождающимся математическим естествознанием обогатило космологию новыми открытиями и идеями, но сильно оторвало от антропологии. Современная научная космология началась с публикации статьи А. Фридмана «О кривизне пространства» (1922 г.). Как заметил Ф. Хойл, нельзя быть космологом или астрофизиком и избежать приступов философствования. Философские проблемы космологии рассматривались: X. Альвеном, Д. Бомом, Г. Бонди, С. Вайнбергом, А. Виленкиным, В. Гейзенбергом, В. И. Гинзбургом, Т. Гоулдом, Б. Грином, А. Грюнбаумом, А. Гусом, Р. Дикке, П. Дэвисом, П. Иорданом, С. Лемом, Ж.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Максименко, Людмила Александровна

Основные выводы третьей главы.

1. В феномене фрактала, соединившем упорядочивающую и эстетическую артикуляции концепта «Космос» с семантикой целого, актуализирована в науке и искусстве идея подобия части и целого. В философско-антропологическом дискурсе идея фрактала коррелятивна: 1) мифологическому принципу подобия макро- и микрокосма, 2) теологической идее богоподобия человека, включая аспект универсальности человечества, утверждая человечество как этический космос и аспект поэзиса; 3) научному антропному космологическому принципу.

2. Современным (постмодернистским) научно-мифологическим образом мира (Мультиверса) - аналогом мирового «трёхэтажного» Космического древа выступает фрактал-ризома. Размытость формы, балансирование на грани хаоса и порядка «требует» для сложения образа усиленной функции воображения.

3. Фрактальность снимает в космологии остроту антиномии континуальности и дискретности. Понятия и образы, выражающие их, тяготеют к разным полюсам: Хаос (Вселенная) - к континуальности (через образ воды). Космос - к дискретности. Фрактал - баланс, граница между Хаосом и Космосом, отсюда - эстетическая привлекательность, воплощённая через принцип единства в многообразии. С учётом гендерно-космологических коннотаций он превращается в

1220 Смирнов С. А. Современная антропология. Аналитический обзор // Человек. 2003. № 4. С. 8694.; Смирнов С. А. Современная антропология. Аналитический обзор // Человек. 2003. № 5. С. 8496.; Гуревич П. С. Новые темы философской антропологии (Очерки). Очерк 1. Феномен деантропологизации человека // Личность. Культура. Общество. 2009. Вып. 1. (№46-47). С. 236-250.

1221 Кутырёв В. А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород: Изд-во «Нижний Новгород», 1994. С. 54. принцип обретения Космоса из Вселенной.

4. Зафиксирован философско-антропологический тренд идеи подобия части и целого как подобия эмбрионологии и космологии от мифологии через теологию (Д. Ареопагит), искусство (В. Кандинский), философию (В. Розанов, А. Павленко) к научной космологии (А. Линде).

5. В онто-гносеологической плоскости фрактал как форма, воплощённая в бытии Вселенной, может быть представлен как форма механизма интертекстуальности. Фрактальный принцип: вглядываясь в уменьшенную или увеличенную часть, мы в ней обнаруживаем целое. Аналогично с интертекстуальностью: в разных «культурно-исторических масштабах рационализации» мы обнаруживаем одну и ту э/се цельную идею, образ, мысль. Она повторяется, разворачивается, уточняется, двигаясь в интертектуальном пространстве культуры. Траектория её движения через мифологию, теологию, искусство (средневековые миниатюры, абстракционизм), науку , похожа на фрактал.

6. Аллюзия как форма интертекстуальности имеет онтологическое основание (мир - текст/семантическая Вселенная). В контексте концепции диалогизма (М. Бахтин, Ю. Лотман и др.) гносеологически интертекстуальность предстаёт в пространстве культуры чем-то вроде сократовской майевтики. Она помогает родиться из смутного архетипического образа, мифологемы, метафоры, догадки, научно оформленной, понятийно выраженной и даже просчитанной идее или модели. Выступая, не только как категория художественного мышления, но и как онтологическая категория, интертекстуальность, делает принципиально возможным «диалог с природой» с участием воображения, что наглядно продемонстрировали художественно-космологические аллюзии.

7. Существует определённая коррелятивность между космологическим образом мира, сформированным из «внешнего» опыта (включая- перцепцию и научно-теоретические спекуляции), и из «внутреннего» опыта (результатов философско-антропологической рефлексии, выраженных в категориях сакрального и профанного). «Внутренний» опыт отображается, в том числе, в искусстве, и зачастую предвосхищает научное осмысление космологических идей, аксиологически нагруженных в художественных образах.

8. Сакральное, отображаемое в искусстве, сцеплено с космологической идеей «начала» (человека, Вселенной, пространственно-временных, теологических определённостей и бесконечностей). Искусство пронизано хронотопическими ценностями разных степеней (М. Бахтин). В изобразительном искусстве они высвечивают сакральное через специфику восприятия и понимания времени, проявленную сквозь призму теории перспективы. Парадокс: прямая перспектива открыла некий абсолютный центр (в прямом и переносном смысле) - человека, но при этом лишила его центра. В обратной перспективе человек был проективно в центре мира, но при этом у мира были и другие центры. Отсюда - чтобы человек сам был центром, у него должны быть и другие центры (сакральности) (Космос, Бог). Троица - Человек, Бог, Космос - устойчивая конфигурация.

9. Обнаруживается корреляция между трансформацией образа времени, его ценностными компонентами и сменой перспективы. Её источник - в отношении к понятию «вечность». В эпоху господства обратной перспективы время носит цикличный характер, оно соотнесено с вечным, в сознании укоренена идея сакрального. Смена перспективы знаменует шекспировский «вывих времени». Она сопровождалась тенденцией к утрате ощущения вечности и сакральности. В хронотопе и топохроне сакральное-имеет разные знаки темпоральности бытия. В хронотопе оно «извлекается» из далекого «прочного» прошлого или даже вечности, в топохроне — из далекого иллюзорного будущего.

10. Духовный кризис современности - «утрата середины» - нарушение сакрального, своего центра* - космического и антропологического порядка, (X. Зельдмайр) видится как кризис вечности - ситуация, когда человеку стало чуждо и почти недоступно это понятие, как чужда и непотребна стала обратная перспектива. В этой ситуации космологические идеи играют роль «приближающей линзы», через которую можно усмотреть потерянное и возвратить утраченное.

11: Космологшм искусства сопряжён с идеей подобия, а через неё с идеей фрактала. Европейская культура выявила два устойчивых логически возможных и осуществившихся в ней решения Абсолюта: античный Космос и христианский Бог. Через подобие Абсолюту как целому можно указать две модели творчества в искусстве, в основе которых лежит понятие мимесиса

Трактуя Космос как умопостигаемую и чувственно проявленную форму Естества, .мы можем понять античный мимесис как экстатическую (экстаз — основной метод движения к Абсолюту в Античности) ре-актуализацию сущности Космоса как Естества. Античная идея мимесиса определяет сущностный космологизм искусства: оно воссоздает бытие человека в его целостности как «крошечный космос», способный воссоздать «космос в душе». Искусство по определению (пифагорейскому и повторенному Г.-Г. Гадамером) космологично.

Поставив во главу угла Абсолют-Космос, мы имеем античную модель — «творчество-порождение»: художественное произведение рождается подобно Космосу, Космос - подобно человеку. Художественное произведение должно быть в своей художественности подобно Космосу, и подобный лее космос устроять в душе человека. В этой модели красной нитью проходит идея подобия эмбриоиологии и космологии, как биологическая метафора мифологической идеи подобия микро- и макрокосма.

Поставив во главу угла второй Абсолют - христианского Бога, получаем вторую модель - «творчество-креацшо». Мимесис в ней — ре-актуализация сущности человека-творца как подобия Бога-Творца, связанная с превращением негативной онтологии художественности в позитивную, в «абсолютную прибыль»,. прирост бытия.

Космологизм искусства определён: а) фрактальным принципом, б) преображающей ролью искусства как хранителя и спасителя мира.

Человек, как образ и подобие Бога, совершает «онтологический трансцензус», воображением творит «из небытия» небытие, «превращённое» в бытие. О том, что «превращение» состоялось, т.е. речь идет об истинном искусстве, можно судить по подобию Абсолюту (Богу и Космосу) в действии и в результате. Если сотворён «малый космос», отражающий в себе «большой Космос», то в сотворённом образе бытийствует истина, а значит, он способен создать «космос в душе».

Из гадамеровской и хайдеггеровской феноменологическо-герменевтической дескрипции искусства следует его важный признак: истинно художественное произведение (произведение/тго/^шд) - залог порядка посреди распадающегося мира привычных вещей, оно охраняет, «удерживает бытие». В христианской теологии катарсис. как' очищение, теория как озарение приводят к третьей ступени - теозису — обожению как к спасению. Свобода, творчество - дар. Стратегическая миссия искусства как спасения - свободная теургия, активное преображение действительности. В этом смысле можно понимать и синергию: человек со-работник Бога.

Процесс художественного творения не только глубоко космологичен, но и богоподобен. «Высокое» искусство включает в себя обе модели творчества. Оно -триединая сфера, где смыкаются теология, космология и само искусство, Бог, Космос и человек.

12. На уровне чувствования мысль о тесной сопряжённости человека и Космоса/Вселенной присутствовала в культуре всегда, являя предпосылку космологизации искусства и философской антропологии. Содержание этой мысли раскрывается в феномене «океанического/вселенского чувства» как в хайдеггеровском экзистенциальном «стоянии в про свете бытия», хранящем источник определения человка. Хайдеггеровская неопределяемость человека связана с тем, что он просто не имеет сущности человеческого. На её месте - дыра, брешь, «окно в бездну», дающая о себе знать через смерть, ужас, ощущение заброшенности «в чуждое» и т.п. Так проявляет себя Seyn-бытие, которое по соседству с собой конституирует онтологическое место для своего стража, «пастуха». Только тот становится человеком, кто это место занимает. «Пусковой» репрезентант «океанического /вселенского чувства» — звёздное небо («Душа хотела б стать звездой.») рождает противоречивые чувства восхищённого единения и ужаса заброшенности. Космос открывает нам форму проявления &у/7-бытия, являя, по сути, саму эту форму.

В метафизическом плане звёздное небо предстаёт как вывернутое наизнанку наше внутреннее. В нём, «чуждом, неразгаданном, ночном» человек всегда узнаёт «наследье родовое» — признак, который может проявляться и на уровне индивидуальном, и - родовом.

13. Для человечества как «культурного организма» этот признак сцеплен с «инстинктом самосохранения» — «инстинктом культуры», в котором есть не только нечто земное, но и нечто вселенское, диалектически раскрывающееся в законе бытия: «изменчивости в постоянстве» и «постоянства в, изменчивости» (Я. Голосовкер). В противовес цивилизации, обеспечивающей движение социума (хотя многие считали, что это прогресс - это движение по наклонной плоскости), культура обеспечивает его «статику», являясь предпосылкой бытия самого социума. «Инстинкт самосохранения» Homo Cosmicus выдаёт отнесённость космического сознания и океанического/вселенского чувства к религии - наиболее консервативной (в смысле сохранения) стороне культуры.

Человек в силу своей космической (звёздной) природы стремящийся к жизни, к обретению света и прочности бытия, инстинктивно ищет, воз-обновляет г e-ligio - лигу (связь) с Космосом, облачая её в различные формы выражения с неизменно подчёркнутой в них идеей подобия. В космоцентрических религиях -принцип подобия/тождества с Абсолютом, в науке - космологический антропный принцип, в художественной культуре — из метафоры-анаграммы «по-этического Космоса» восстанавливается утраченная связь культуры с этикой - этико-антропный принцип культуры (К. Кедров). В философии - исключительно в биологических метафорах с подчёркнутостью жизни: духогенетический» закон Гегеля (метафизический аналог филогенетического закона Геккеля), принцип генетического подобия человека и Вселенной (В. Розанов, А. Павленко).

14. Сакральное, сопряжённое с Вселенной, в частности, через сакральность «начала», понимание космичности («вселенскости») как родовой сущности человека, открывает новый аспект гуманизма. В эпоху, когда человек исчезает как антропологическая данность, весьма уместно напомнить, что он сам являет собой сакральность, а потому должен почитаться и охраняться.

15. Возвращаясь к ономатическому само-истолкованию «Вселенной» как «вселения», подчеркнём идею Дома-Космоса. Космос - всегда целое. Мировое (космическое) древо - мифопоэтический образ, ярко воплощающий эту мысль. Его крестообразная структура, образованная вертикалью и горизонталью, повторяется в тематике антропной Вселенной также в двух планах.

Вертикальный - репрезентирует идею Дома. Вертикальная семиотическая составляющая Дома задаёт «метафизическую вертикаль» человека сообразную с «космической антропометрией» - тремя измерениями человека и Вселенной, чем определяется её устойчивость. Горизонтальный план соотносим с «океаническим/вселенским чувством». В горизонтальной плоскости вертикальные смыслы проецируются в ритуалоподобном действе (состоянии), символично выражая идею умирания-растворения в целом и возрождения в обновлённом виде. <сЕдиное пространство там, вовне, И здесь, внутри. Стремится птиц полёт И сквозь меня. И дерево растет Не только там: оно растет во мне. И всё живет слиянностыо одной Из недр моих забот воздвигся дом». (Р. М. Рильке).

Заключение

Итог данного исследования кратко обобщен в следующих тезисах.

1. Космология — предельная форма метафизического вопрошания человека о целом. Она даёт предельное вопроьиание и описание мира как целого, изнутри или с самой высокой точки, исходя из большого или сверхмалого, из духовного основания или материального, ставит предельно фундаментальные вопросы о «начале» и «конце мира» и предлагает определённую об1цуш схему ответов, которая- по-разному обыгрывается в культуре. «Космос культуры» строится на постоянной обращённости её частей к космологическим предельностям. Религия, философия, искусство, наука едины в этой внутренней, не всегда осознаваемой схеме, давая основание библеровскому определению культуры как «мира впервые».

Наука Религия. \ /

Космология, \

Искусство Философия

2. Предмет космологии - Космос - чувственно проявленная и доступная онтологическому умопостижению форма Естества как пере-из-бытка Бытия. Всё сущее воспринимается в свете Бытия, которое открывается через эстетизм порядка и красоты сущего. Космос - это всегда целое, оформленное бытие сущего, Естество, сквозь которое просвечивает «форма» Бытия. Метафизичность формы этой проявленности в силу принципиальной дуалистичности метафизики и акцентировки её сущности на экспликации отношения дуальностей, сообщает этой «вещи» антропологическую размерность. Космос и человек - соизл/е/жмые вещи. Космос задает «меру», явно или неявно служит матрицей, по подобию которой космологически определяется культура; поскольку космология наиболее ярко репрезентирует идею целостности мира и человека.

2: Идея Вселенной как целого сформировалась ещё в палеолите. Начиная с «первобытного космизма» (О: Фрейденберг), универсальность космологии как явления культуры обнажила устойчивую «космическую потребность» человека «в целом» с акцентуацией его ценности. Она сохранилась на уровне чувствования в феномене «океанического/вселенского чувства» - чувства единения, «родства» с мировым целым. В контексте трансперсональной и аналитической психологии и философии культуры объяснимы особенности его проявления и значимость для человека. «Океаническое/вселенское чувство» - «архетипический импринт», ассоциированный с первой с базовой перинатальной матрицей (С. Гроф), и с архетипом Великой Матери. «Микросмерть Я» в океаническом (аполлоническом) экстазе на языке К. Юнга - это исцеляющее «погружение в глубины» бессознательного, символически воспроизводящее подобие между космологией и эмбрионологиеи, подчёркнутое в амбивалентном символизме воды («океаническое», Вселенная как океан, безопасная благоговейная Ойкумена, Великая Мать/бессознательное («хтоническое) = сверхсознательному/небесному)).

В метафизическом плане «океаническое чувство» указывает, что «внешнее» звёздное небо/Вселенная/Космос - это вывернутое наизнанку наше внутреннее. В них человек всегда узнаёт тютчевское «наследье родовое» - признак, проявляющийся на уровне индивидуальном и - родовом. На индивидуальном -оно - важный маркер «высшего психического здоровья», отражающий его холотропический - холистическо-космический модус (С. Гроф).

Космическая потребность» уточняет таксонометрическую определённость рода Homo указанием на его видовую спецификацию не только как Sapiens, но и Cosmicus. В филосософско-культурологической перспективе стала истоком «Trieb zur Weltanschauung.» - дословно «потребности к мировоззрению» (К. Ясперс) с важным уточнением - «витальной потребности в мировоззрении» (А. Перцев).

Для человечества, как «культурного организма», этот признак сцеплен с «инстинктом самосохранения» — «инстинктом культуры» (Я. Голосовкер). В противовес цивилизации, обеспечивающей движение социума, культура обеспечивает его «статику», являясь предпосылкой бытия- самого социума. «Инстинкт самосохранения» Homo Cosmicus выдаёт отнесенность космического «океанического/вселенского чувства» к религии - наиболее консервативной (в смысле сохранения) стороне культуры. Человек инстинктивно ищет, воз-обновляет TQ-ligio - лигу (связь) с Космосом, облачая её в различные формы выражения с неизменно подчеркнутой в них идеей подобия.

В космоцентрических религиях - принцип подобия/тождества с Абсолютом, в науке - космологический антропный принцип, в искусстве - подобие художественного творчества человека и космологического творчества (Космоса, Бога), в художественной культуре - из метафоры-анаграммы «по-этического Космоса» восстанавливается утраченная связь культуры с этикой - этико-антропный принцип культуры (К. Кедров). В философии - исключительно в биологических метафорах с подчёркнутостью естественности жизни: «духогенетический» закон Гегеля (метафизический аналог филогенетического закона Геккеля), принцип генетического подобия человека и Вселенной (В. Розанов, А. Павленко).

3. В философской антропологии и философии культуры понятия «Вселенная»и «Космос» проявляются как антропологические универсалии', к ним обращаются как к моделям для осмысления и понимания человека.

Различение смыслов на фоне смешения этих понятий и синонимии их имен исходит из мифологического образа целого, сложенного из тендерных бинарностей. Они привели к сохраняющейся и поныне артикуляции понятий: а) «Вселенная» (женский принцип, восходящий через образ хтонический, водный образ хаоса к архетипу Великой Матери); б) «Космос» (мужской принцип, восходящий к архетипу порядка, образам мирового древа); в) Вселенная (Ойкумена) - вселение - Дом. Вселенная - мыслеобраз, связывающий воедино конотативные смыслы: «целое/исцеление/ценность/ тело/ человек/ дом». Символ беспредельного - Океан. Космос - мыслеобраз Дома, через это сопряжённый с темой рождения, плодородия, с образами Матери-Земли, Богородицы. Символ порядка - мировое (космическое) древо. Его крестообразная структура повторяется в тематике антропной Вселенной также в двух планах: в вертикальном и горизонтальном.

Вертикальный план репрезентирует идею Дома/Космоса, раскрывая антропологическое содержание этой философемы: Дом это - способ осуществления человека. Вертикаль Дома задаёт «метафизическую вертикаль» человека, сообразную с «космической антропометрией» - тремя измерениями человека и Вселенной, чем и определяется её устойчивость. Горизонтальный план воплощает идею преображающего значения океанического/вселенского чувства. В горизонтальной плоскости вертикальные смыслы как бы «овеществляются» выражая идею космического катарисиса (на уровне чувствования), теории в исходно греческом смысле, и теозиса в творчестве (в искусстве, науке) и в религии.

В культурологической плоскости мыслеобразы Вселенной и Космоса проявляют себя в буберовских эпохах Ве/7ш«111еЙ и //¡^«"^¡^ей.

Эпохи Ве/гаш'Й1ек («эпохи Дома-Космоса»). Мир пространственно ограничен, его можно объять воображением, поэтому у него есть образ («космическое Объятие, РАЗящдЪ хаос» (Ю. Романенко)). Сакрализованная бесконечность, придающая миру смысл, питающая его, мыслится «вовне», «за пределами мира» (вроде Перводвигателя Аристотеля).

Эпохи /:/£7г^1оз1§;ке11 («эпохи Вселенной», бездомности). Человек охвачен фобией бесконечности. В психоаналитическом плане любые формы центризма в культуре могут быть антропологически поняты как компенсатороные реакции, актуализирующие архетип Самости. Раздавленный страхом профанной бесконечности, человек компенсирует это «антропоцентрацией», возводя себя на место Бога, выворачивая с обратным знаком бесконечность в свою собственную конечность, как бы сакрализуя себя самого в своих бесконечных возможностях преобразователя, творца мира и господина сущего.

В постмодерне намечены предпосылки к окончанию эпохи а) субъективно: симптомы усталости современного человека от пафоса науки в расколдовывании мира на фоне сохранения её эрзац-религиозной функции; ностальгия по Дому, по утраченной сакральности бытия, потребность вновь «заколдовать мир», придав ему холистический образ, в котором «всё связано со всем»; б) объективно', в научной космологии (антропный принцип, множественность вселенных в хаотическом гетерономном Мультиверсе С' выделением в ней своего Дома-Космоса). Очень выразительно об этом сказал А. Эддингтон: «Чем дальше развивается наука, тем больше мысль вновь получает от природы. то, что сама вложила в неё. Мы нашли странные следы на берегу непознанного. Мы создавали одну фундаментальную теорию за другой, чтобы разгадать происхождение этих следов. Наконец, мы преуспели в воссоздании образа оставившего их существа. Но! Это были наши следы»1222. Наша Вселенная становится Космосом в том же смысле, который он имел для греков. Философско-антропологическое значение антропного принципа в космологии в том, что в XX веке он возвращает человеку Космос.

4. Переход от мифоса к логосу - это переход внутри космологии. Поэтому присутствие в ней архетипов - несомненно. В силу универсальности явления космологии, матричности её вопросительно-ответной схемы, заимствуемой другими сферами духовной культуры, можно говорить об интертеоретичности. Базисные элементы наиболее общей типологии архетипических схем К. Юнга, устойчиво функционируют в общем космологическом наборе понятий и связанных с ними образов в смысловом поле культуры, образуют - интертеоретический архетип - специфический коррелят «коллективного бессознательного» в постижении Вселенной.

На базе формальных элементов юнговых архетипических схем (хаотическое разнообразия и порядок; свет и тьма, четверица, троица, мандала), составляющих «содержание» интертеоретического архетипа, возникли космологемы досократиков как его рационализированные матрицы. В культуре они сами выступают как архетипы способов помыслить космологическую проблему в её предельно-метафизической постановке.

5. В> основе построения научных космологических моделей лежит

1222 Цит. по: Джан Р. Г., Данн Б. Дж. Границы реальности: роль сознания в физическом мире. М.: Объед. ин-т высок, температур, 1995. С. 265-266. рационализация («рефлексия», «осознание» по К. Юнгу) интертеоретического архетипа. Это демонстрируют траектории, ведущие от архетипических космологем досократиков к образам и моделям Вселенной в современной научной космологии. Показано, что ренессансные модели мира Н. Коперника, И. Кеплера, Р. Флудда, утопия Т. Кампанеллы «Город Солнца» восходят к архетипу Самости.

6. Механизм рационализации прояснён через обращение к расширительному понятию интертекстуальности («мир — текст»). Интертекстуальность - форма манифестации архетипов, это «паттерн», направляющий прорастание и постепенную рационализацию многих фундаментальных научных идей в виде вербальных или образных реминисценций в семантическом поле культуры. О том, что он действует, говорят художественно-космологические аллюзии, совершаемые на уровне бессознательного. Рационализация архетипов осуществляется через интертекстуальные итерации. Происходит как бы наращивание рациональности в том, что извлекается из «научного бессознательного», с каждой новой реминисценцией, скрытой «цитатой» (чётким повтором идеи, «автор-источник» которой - архетип), архетипический образ обретает всё более рациональные формы, понятийно включаясь в научный дискурс.

Механизм рационализации пояснен: а) на материале космологии, теологии и философии. Отношения между ними - «перекличка идей», растянутый в толще веков интертекстуальный диалог, определяющий бытие космологическо-теологического интертекста. Результат - идея гравитации И. Ньютона, б) на архетипической мифологемы подобия. Идея подобия пробилась в разных сферах культуры через космологию как: 1) подобие эмбрионологии и космологии; 2) подобие части и целого (анксагороская космологема «всё во всём», развитая в поэтической тютчевской формуле «всё во мне и я во всём»); 3) подобие внутреннего и внешнего (образов мира «внутри» и «снаружи»). Человек -«конспект Космоса» (П. Флоренский); 3) подобие Дома и Космоса/Вселенной; 4) подобие мыслеобраза Дома и буберовских эпох Ве/гшй'Шек и Я¿шs'losigkeit; 5) подобие искусства фракталу; 6) подобие научной космологии архетипическим космологемам и т.д.

Интертекстуальность - способ рационализации, т.к., эти идеи, всплыв из бессознательного, «гуляют» веками в пространстве «текстов» культуры (в широком смысле), оформляясь, научные понятия и модели. Поэтому интертекстуальность предстаёт в ней чем-то вроде сократовской майевтики.

7. Мировоззрение по существу определяет выбор исходной аксиологической точки, ракурса, щентризма», позиции, с которой человек воз-зревает на мир. Если говорить о «мировоззрении исторических эпох», то это

Космос, Бог и человек. Сам себя, своё бытие в мире человек определяет в привативных категориях, он «стремящийся», «тянущийся» и пр. Стало быть, есть «нечто», что: его притягивает, обозначая, тем самым, важные сущностные особенности его бытия. Человек стремится этому «нечто» быть подобным. «Нечто» выступает как Абсолют. История европейской культуры выявила два устойчивых логически возможных и осуществившихся в ней решения Абсолюта: античный Космос и христианский Бог. Из первого следует рационализация мифологической (архетипической) идеи подобия макро- и микрокосма-, из второй -идея подобия человека Богу («по образу и подобию»).

8. Подобие античного -Космоса- как Абсолюта произведению искусства составляет глубинный смысл идеи Мимесиса. Античныймимесис - экстатическая (экстаз - основной метод движения к Абсолюту в- Античности) ре-актуализация сущности Космоса как Естества. Демируг творит, взирая на образец Космоса, уподобляя творение Космосу. Отсюда - сущностный космологизм искусства'. оно воссоздает бытие человека в- его целостности, поэтому по определению космологично.В нём можно.найти все — знания, ценности, сгустки духа и несущие их материализации.

Поставив во главу угла Абсолют-Космос, мы имеем античную модель -«творчество-порождение»: художественное произведение рождается, подобно Космосу, Космос - подобно человеку. Художественное произведение должно быть в своей художественности подобно Космосу, и подобный э/се космос устроять в душе человека. В этой модели красной нитью проходит идея подобия эмбрионологии и космологии, как биологическая метафора мифологической идеи подобия микро- и макрокосма.

9. Поставив во главу углавторой А бсолют — христианского Бога; получаем вторую модель - «творчество-креацшо». Мимесис в ней - ре-актуализация сущности человека-творца как подобия-Бога-Творца, связанная с превращением негативной онтологии художественности в позитивную, в «абсолютную прибыль», прирост бытия. Человек творит «небытие» (М. Каган), наполняет вакуум смыслами (Я. Голосовкер), «распаковывает семантический вакуум» (В. Налимов). Разные мыслители эту мысль постоянно, так или иначе, хотели выразить.

Космологизм искусства определён: а) фрактальным принципом, б) преображающей ролью искусства как хранителя и спасителя мира.

Человек, как образ и подобие Бога, совершает «онтологический трансцензус», воображением творит «из небытия» небытие, «превращенное» в бытие. О том, что «превращение» состоялось, т.е. речь идет об истинном искусстве, можно судить по подобию Абсолюту (Богу и Космосу) в действии и в результате. Если сотворен «малый космос», отражающий в себе «большой Космос», то в сотворенном образе бытийствует истина, а значит, он способен создать «космос в душе».

Из гадамеровской и хайдеггеровской феноменологическо-герменевтической дескрипции искусства следует его важный признак: истинно художественное произведение (произведение/тго/^отд) - залог порядка посреди распадающегося мира привычных вещей, оно охраняет, «удерживает бытие». Творчество, культура антиэнтропины. Чтобы всё не обратилось в хаос, надо ото поддерживать. Для того, что бы «разить хаос культуры», превращая его в «космос культуры», требуется не только разум, но и воображение как «высший инстинкт культуры».

В христианской теологии катарсис как очищение, теория как озарение приводят к третьей ступени — теозису - обожению как к спасению.

Закон сохранения энергии, охраняющий «сохранение нуля» явно располагает к метафизическим коннотациям. Постулат от Парменида — «бытие есть» в истории философии и науки выполнялся всегда: «есть» Хаос, Демиург и образец-Космос, Перводвигатель, христианский Бог, материя, вакуум.

Н. Бердяев не без оснований считал, что свобода, творчество даже первичнее бытия, они - в его основе. Эманация, эволюция возможны при действии закона сохранения (система замкнута) ничего нового в мир не привносят. Это перетекание энергии, комбинаторика. В физическом плане установлено, что в системе «Космос - Земля» имеет место энергетический баланс: сколько энергии «на входе», столько же и «на выходе». За счет каких ресурсов самосохраняются, сложные (живые -системы)? С физической точки зрения (Э. Шредингер) - за счёт их «питания» отрицательной энтропией.

Природа творит из самой себя. Человек творит из своей природы, а она «надприродна», метафизична. Человек выдвинут в Ничто. Он «питается» метафизической негэнтропией, сохраняя себя и «охраняя» бытие. Такой «источник питания» требует свободы, открытости, «выдвинутости в бездну», как следствие -новизны. Этот принципиальный тезис согласуется с синергетикой, современной биологией, физикой. В квантовом вакууме непрерывно рождаются виртуальные частицы. Это происходит с нарушением (!) закона сохранения энергии. «Возвращаясь» обратно в вакуум, они как бы отдают долг (энергию), который они заимствовали на короткое время.

Если таким «виртуальным объектом», является появившийся в природе (неважно эволюционно или креационно) разум (человек), «мыслящий цвет» (Э. Ильенков), то он тоже «взял энергию в долг». Очень выразительный образ у В. Маяковского: «Поэт всегда должник Вселенной». В чем специфика? В том, что он возвращает энергию с избытком, «платит на горе проценты и пени», поэтому бытие прирастает. В этом смысле можно понимать и синергию: человек со-работник Бога. Свобода, творчество - дар. Стратегическая миссия искусства как спасения - свободная теургия, активное преображение действительности.

Процесс художественного творения не только глубоко космологичен, но и богоподобен. «Высокое» искусство включает в себя обе модели творчества. Оно -триединая сфера, где смыкаются теология, космология и само искусство, Бог, Космос и человек.

10. Сакральное сцеплено с космологической идеей «начала» (человека, Вселенной, пространственно-временных, теологических определённостей и бесконечностей). В изобразительном искусстве сакральное высвечивается через специфику восприятия и понимания времени, проявленную сквозь призму теории перспективы. Парадокс: прямая перспектива открыла некий абсолютный центр (в прямом и переносном" смысле) - человека, но при этом лишила его центра. В обратной перспективе человек был проективно в центре мира, но при этом у мира, были и другие центры. Отсюда вывод - чтобы человек сам был центром, у него должны быть и другие центры (сакральности) (Космос, Бог). Троица - Человек, Бог, Космос - устойчивая конфигурация.

Сакральное, сопряжённое с Вселеннрй, через сакральность «начала», -понимание космичности («вселенскости»), как родовой сущности человека, открывает новый аспект гуманизма. Человек сам являет собой сакральность. Сакральное, сопряжённое с Вселенной, в частности, через сакральность «начала», • понимание космичности («вселенскости»), как родовой сущности человека, открывает новое видение гуманизма. В эпоху, когда человек исчезает как антропологическая данность, весьма уместно напомнить, что он сам являет собой сакральность, а потому - должен почитаться и охраняться. Всегда. В парафраз А. Швейцеру - «гению человечности», полагавшему, что этика производна от «порыва из земного в неземное, временного в вечное», можно сформулировать как «благоговение перед человеком».

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Максименко, Людмила Александровна, 2011 год

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977.320 с.

2. Аверинцев С. С. Символ // Аверинцев С. С. София-Логос. Словарь. К.: Дух i Лггера, 2001.461 с. С. 155-161.

3. Адамар Ж. Исследование психологии процесса изобретения в области математики. М.: МЦНМО, 2001. 128 с.

4. Ажимов Ф. Е. Онтолого-метафизические проекты современной западноевропейской философии // Вопросы философии. 2007. № 9. С. 145-153.

5. Алёхина С. Н., Когай Е. А. Дом-Человек-Вселенная в русской ментальности. М.: Изд-во РГСУ «Союз», 2007. 212 с.

6. Алешкова Ю. Б. Восточно-христианское искусство в литургическом контексте: пространственно-временной аспект. Диссертация канд.....филос. наук. М., 2008. 146 с.

7. Аристотель. Метафизика // Аристотель. Сочинения в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1976.550 с.

8. Аристотель. О душе // Аристотель. Сочинения в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1976. 550 с. С. 369-448.

9. Аристотель. О небе // Аристотель. Сочинения. В 4-х т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. 613 с. С. 263-378.

10. Аристотель. Физика // Аристотель. Сочинения. В 4-х т. Т. 3. М.: Мысль, 1981. 613 с. С. 59-263.

11. Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 4. М.: Мысль, 1983. 830 с. С. 53-293.

12. Асоян Ю. А. Древнегреческие мифологемы и образы пространства // Человек. Культура. Слово: Мифопоэтика древняя и современная: Сб. научн. тр. Вып. 1. Омск: Омск. Ун-т, 1994. С. 12-28.

13. Атхарваведа (Шаунака): В 3-х томах / Пер., вступ. ст., комм, и прил. Т. Я. Елизаренковой. Т. 1. Книги I-VII. М.: Вост. лит., 2005. 576 с.

14. Атхарваведа (Шаунака): В 3-х томах / Пер., вступ. ст., комм, и прил. Т. Я. Елизаренковой. Т. 2. Книги VIII-XII. М.: Вост. лит., 2007. 296 с.

15. Афанасьев А. Н. Мифы поверья и суеверия славян. Поэтические воззрения славян на природу. В трёх томах. Т. 1. М.: Эксмо, СПб.: Terra Fantastica, 2002. 800 с.

16. Ахундов М. Д. Концепции пространства и времени: Истоки, эволюция, перспективы. М.: Наука, 1982. 222 с.

17. Ахундов М. Д., Баженов Л. Б. Естествознание и религия в системе культуры // Вопросы философии. 1992. № 12. С. 42-53.

18. Ахутин А. В. Как возможна научная революция // Традиции и революции в истории науки. М.: Наука, 1991. 261 с.

19. Ахутин А. В. София и чёрт. Кант перед лицом русской религиозной метафизики // Ахутин А. В. Тяжба о бытии. М: Русское феноменологическое общество, 1996. 304 с. С. 244-271.

20. Бабков В. В. Наука и поэзия в творчестве Велимира Хлебникова // Наука и искусство. М.: ИФРАН, 2005. 206 с. С. 5-64.

21. Байбурлин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л.: Наука, 1983. 191 с.

22. Барт Р. Текстовый анализ одной новеллы Эдгара По // Барт Р. Избранные работы: Семиотика: Поэтика. М.: Прогресс, 1989. 616 с. С. 434-461.

23. Бахтин М. М. К методологии гуманитарных наук // Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986. 445 с. С. 381-393.

24. Бахтин М. М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике//Бахтин М. М. Вопросы литературы и эстетики. М.: Худ. лит., 1975. 504 с. С. 234-407.

25. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М. Худ. литература, 1990. 541 с.

26. Башляр Г. Вода и грезы. Опыт о воображении материи. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998. 268 с.

27. Башляр Г. Психоанализ огня. М.: Прогресс, 1993. 176 с.

28. Башляр Г. Мгновение поэтическое и мгновение метафизическое // Новый рационализм. М.: Прогресс, 1987. 376 с. С.347-353.

29. Бекетов А. Н. Нравственность и естествознание // Вопросы философии» и психологии. 1891. № 2. Кн.6. С. 1-76.

30. Бёкк P.M. Космическое сознание. Исследование эволюции человеческого разума. М.: София, 2008. 448 с.

31. Белый А. Глоссолалия. Поэма о звуке. М.: Evidentis, 2002. 142 с.

32. Белый А. Символизм как миропонимание.М.: Ресрублика, 1993. 528 с.

33. Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии // Бердяев Н. А. Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. 382 с.

34. Бердяев Н. А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // Бердяев Н. А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. 383 с. С. 254-357.

35. Бердяев Н. А. Философия свободы. М: Моск. фил. «Интерпартнер-МКС», «МКС Плюс», 1990 280 с.

36. Бердяев Н. А. Новое средневековье // Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х т. Т. 1 М.: Искусство, 1994. 542 с. С. 406-464.

37. Бердяев Н. А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // Бердяев Н. А. Дух и реальность. М.: ACT, Харьков: Фолио, 2003. 679 с. С. 229-378.

38. Бердяев Н. А. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация // Бердяев Н. А. Дух и реальность. М.: ACT, Харьков: Фолио, 2003. 679 с. С. 381-564.

39. Бердяев Н. А. Космическое и социологическое мироощущение // Бердяев Н. А. Падение священного русского царства: Публицистика 1914-1922. М.: Астрель, 2007. 1179 с. С. 133-138.

40. Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия творчества,

культуры и искусства. Т. 1. М.: Искусство, ИЧП «Лига», 1994. 542 с. С. 37-341.

41. Беркли Дж. Сейрис, или цепь философских размышлений и исследований, касающихся достоинств дегтярной настойки и разных других предметов, связанных друг с другом и возникающих один из другого // Беркли Дж. Сочинения. М.: Мысль, 1978. 556 с. С. 465-507.

42. Бехтерев В. М. Психика и жизнь. СПб.: Тип. Альтшулера, 1902. 138 с.

43. Бибихин В. В. Мир. Томск: Водолей, 1995. 144 с.

44. Бибихин В. В. Энергия. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2010. 488 с.

45. Библер В. С. Нравственность. Культура. Современность. (Философские раздумья о жизненных проблемах // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М.: Политиздат, 1990. С. 16-57.

46. Библер В. С. От наукоучения - к логике культуры: Два философских введения в XXI век. М.: Политиздат, 1990. 413 с.

47. Блейк У. Стихотворения: Сборник. М.: Радуга, 2007. 640 с.

48. Бобринская Е. Живописная материя в авангардной «метафизике» искусства // Вопросы искусствознания. 1996. X (2). С. 439-458.

49. Бонди Г. Гипотезы и мифы в физической теории. М.: Мир, 1972. 104 с.

50. Борн М. Границы физической картины мира // Борн М. Физика в жизни моего поколения. М.: Изд-во ин. лит-ры, 1963. 536 с. С. 411-464.

51. Борн М. Физическая реальность // Борн М. Физика в жизни моего поколения. М.: Изд-во ин. лит-ры, 1963. 536 с. С. 267-284.

52. Бородай Т. Ю. Материя // Новая философская энциклопедия. В 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 2010. 634 с. С. 509-514.

53. Бруно Дж. О бесконечности, Вселенной и мирах // Бруно Дж. Философские диалоги: О причине, Начале и Едином: О бесконечности, вселенной и мирах. М.: Алетейя, 2000. 320 с. С. 153-303.

54. Бубер М. Проблема человека // Два образа веры. М.: ACT, 1999.592 с. С. 202-300.

55. Бубер М. Затмение Бога. Мысли по поводу взаимоотношений религии и философии //Бубер М. Два образа веры. М.: ACT, 1999. 592 с. С. 440-541.

56. Бубер М. Два образа веры // Бубер М. Два образа веры. М.: ACT, 1999. 592. С. 301-439.

57. Бычков В. В. AESTHETICA PATRUM. Эстетика Отцов Церкви. I. Апологеты. Блаженный Августин. М.: Ладомир, 1995. 593 с.

58. Булгаков С. Н. Философия троичности // Булгаков С. Н. Сочинения в 2-х т. Т. 1. М.: Наука, 1993. 603 с. С. 389-445.

59. Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Сочинения в 2-х т. Т. 1. М.: Наука, 1993. 603 с. С. 49-297.

60. Вагнер Г. К. От символа к реальности. Развитие пластического образа в русском искусстве XIV-XV веков. М.: Искусство, 1980. 267 с.

61. Вайнберг С. Мечты об окончательной теории: Физика в поисках самых фундаментальных законов природы, М.: Едиториал УРСС, 2004. 256 с.

62. Вайцзеккер К. Ф. Физика и философия // Вопросы философии. 1993.№ 1. С. 115-125.

63. Василий Кесарийский. Девять бесед на Шестоднев // Памятники византийской литературы IV-IX веков. М.: Наука, 1968. 355 с. С. 47-50.

64. Вейдле В. В.О смысле мимесиса // Вейдле В. В Эмбриология поэзии: Статьи по поэтике и теории искусства. М. Языки слав. Культуры, 2002. 456 с. С. 331-350.

65. Вентцель К. Н. Психологические и педагогические условия торжества новой религии (фрагменты главы из рукописи «религия творческой жизни») // Вентцель. М. Изд. дом Шалвы Амонашвили: Моск. гор. пед. ун-т, 1999. 216 с. С. 197-205.

66. Вентцель К. Н. Проблема космического воспитания // Вентцель. М.: Изд. дом Шалвы Амонашвили: Моск. гор. пед. ун-т, 1999. 216 с. С. 206-210.

67. Вернадский В. И. Размышления натуралиста. М.: Наука, 1975. 176 с.

68. Вернадский В. И. О научном мировоззрении // Вопросы философии и психологии. 1902. XIII. Кн. 65 (V). С. 1408-1465.

69. Веселовский И. Н., Белый Ю. А. Николай Коперник. М.: Наука, 1974.456 с.

70. Вигнер Е. Этюды о симметрии. М.: Мир, 1971. 318 с.

71. Визгин В. П. Идея множественности миров: Очерки истории. М: ЛКИ, 2007.336 с.

72. Визгин В. П. Религия - наука - эзотерическая традиция: инверсия соотношения // Философия науки в историческом контексте. Сб. ст. в. честь 85-летия Н.Ф. .Овчинникова. СПб.: РГХИ; ИД СПбГУ, 2003. 416 с. С. 13-46.

73. Виленкин А. Мир многих миров: Физики в поисках параллельных вселенных. М.: ACT: Астрель: CORPUS, 2010. 303 с.

74. Виноградов В. В. История слов. М.: Рус. яз., 1999. 1138 с.

75. Воложин С. Блейк. Уризеи. Иерусалим. Ньютон. Художественный смысл // URL: http://art-otkiytie.narod.ru/blake4.htm

76. Вольф X. Разумные мысли о силах человеческого разума и их исправном употреблении в познании правды. СПб.: Тип. Арт. и инж. шляхет. кадет, корпуса, 1765.304 с.

77. Вышеславцев Б. П. Что такое я сам? // Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии. Нью-Йорк: Изд-во им.Чехова, 1955. 296 с. С. 218-237.

78. Вышеславцев Б. П. Бессмертие, перевоплощение и воскресение // Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии. Нью-Йорк: Изд-во им.Чехова, 1955. 296 с. С. 266-293.

79. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

80. Гадамер Г.-Г. Философия и поэзия // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. 367 с. С. 116-125.

81. Гадамер Г.-Г. Искусство и подражание // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. 367 с. С. 116-125.

82. Гайденко П. П. Проблема рациональности на исходе XX века //. Вопросы философии. 1991. №6. С. 3-14.

83. Гайденко П. П. Эволюция понятия науки XVII-XVIII вв. М.: Наука, 1987. 447 с.

84. Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы: реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры. Т. II. Тбилиси: Изд-во Тбилисского ун-та, 1984.440-1328 с.

85. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. №4. С. 127-163.

86. Гегель Г. В. Ф. Философия духа // Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. М.: Мысль, 1977. 471 с.

87. Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. Кн.1 СПб.: Наука, 1993. 350 с.

88. Гегель Г. В. Ф. Наука логики. В 3-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1971. 248 с.

89. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. М.: Наука, 2000. 495 с.

90. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 1. Наука логики. М.: Мысль, 1974.452 с.

91. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. Философия природы. М.: Мысль, 1975. 695 с.

92. Гейзенберг В. Позитивизм, метафизика и религия // Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М.: Наука, 1989. 400 с. С. 318-329.

93. Гейзенберг В. Первые беседы об отношении естествознания к религии // Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М.: Наука, 1989. 400 с. С. 208-217.

94. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М.: Прогресс, 1987. 366 с.

95. Гейзенберг В. Развитие понятий в физике XX столетия // Вопросы философии. 1975. №1. С. 79-88.

96. Гейзенберг В. Природа элементарных частиц // Успехи физических наук. Т. 121. Вып. 1977. С. 657-668.

97. Генон Р. Символика креста // Гепон Р. Символика креста. М.: Прогресс-Традиция, 2008.704 с. С. 41-246.

98. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1997. 204 с.

99. Гершензон М. О. Дух и душа // Наше наследие. 1993. № 28. С. 80-87.

100. Гессе Г. Степной волк // Гессе Г. Собрание сочинений: В 4-х т. Т. 2. Роман, повести. СПб.: Северо-Запад, 1994. 415 с. С. 190-398.

101. Гиндилис Н. Л. Знание как целостность // Проблема знания в истории науки и культуры. СПб: Алетейа, 2001. 224 с. С. 60-91.

102. Гиренок Ф. И. Аугография языка и сознания. М.: МГИУ, 2010. 247 с.

103. Гиренок. Ф. И. Русские космисты. М.: Знание, 1990. 64 с.

104. Глазычев В. Л. Гемма Коперника. Мир науки в изобразительном искусстве. М.: Советский художник, 1989. 414 с.

105. Гоббс Т. Основ философии. Часть 1. О теле // Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1989.622 с. С. 66-218.

106. Гоббс Т. Левиафан, или материя, форма и власть государства, церковного и гражданского // Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1991. 731 с. С.3-128.

107. Голосовкер Я. Б. Избранное. Логика мифа. М., СПб.: Центр гуманитарных

инициатив, 2010. 496 с.

108. Гомбрих Э. X. История искусства. М.: ACT, 1998. 688 с.

109. Горячкина Е. А'. Творческая интерпретация Космоса в музыке XX века: диссертация ...канд. искусствоведения. М., 1995. 231 с.

110. Гриб А. А. Большой Взрыв: творение или происхождение? // Взаимосвязь физической и религиозной картин мира. (Физики-теоретики о религии). Вып.1. Кострома: Изд-во МИИЦАОСТ, 1996. С. 153-167.

111. Гриб А. А. Основные представления современной космологии. М.: Физматлит, 2008. 108 с.

112. Гроф С. За пределами мозга. М.: Изд-во Трансперсонального инст-та, 1993.504 с.

113. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. М.: Рольф, 2001.416 с.

114. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1984. 350 с.

115. Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? Критич. очерки. М.: Политиздат, 1984.304 с.

116. Гуревич П. С. Феномен деантропологизации // Вопросы философии. 2009. № 3. С. 19-31.

117. Гуревич П. С. Бессознательное как фактор культурной динамики // Вопросы философии. 2000. № 10. С. 37-41.

118. Гурштейн А. А. Рождение небесной каргы. Небо поделено на созвездия в каменном веке // Природа. 1994. № 9. С. 60-71.

119. Даламбер Ж. Космология // Вариационные принципы механики. Сб ст. под ред. JI. С. Полака. М.: Гос. изд-во физ.-мат. лит., 1959. 932 с. С. 109-116.

120. Данилов Ю. А. Гармония и астрология в трудах Кеплера // URL: http://filosof.historic.ru/books/item/ro0/s00/z0000050/

121. Данилов Ю. А. Смородинский Я. А. Иоганн Кеплер: От «Мистерии» до «Гармонии» // Успехи Физических наук, январь, 1973. Т. 109. Вып. 1. С.175-209.

122. Данилова И. Е. О сюжетной и композиционной роли жеста в живописи средних веков и возрождения // Данилова И. Е. Искусство средних веков и Возрождения: Работы разных лет. М.: Сов. Художник, 1984. 271 с.

123. Дворецкий И. X. Древнегреческо-русский словарь: 0коло70 000 слов / Под. ред. С. И. Соболевского. T.I. А-А..М.: Изд-во Иностранных и национальных словарей, 1958. 1044 с.

124. Девис П. Суперсила: поиски единой теории природы. М.: Мир, 1989. 272 с.

125. Дёмин В. Н. Философские принципы русского космизма. Автореферат дисс. д-ра филос. наук. М., 1996. 34 с.

126. Дёмин В. Н., Селезнев В. П. К звёздам быстрее свет: русский космизм вчера, сегодня, завтра. М.: Б. и., 1993. 428 с.

127. Денисов С. Ф. Библейские и философские стратегемы спасения: антропологические этюды: Учебное пособие. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2004. 216 с.

128. Денисов С. Ф. Разум и рассудок в структуре человеческой активности: Монография. Томск: Изд-во Томского ун-та, 1993. 182 с.

129. Денисов С. Ф., Денисова J1. В. Человеческое и животное в человеке. Омск: Изд-во ОмГПУ, 1995. 184 с.

130. Денисова И. М. Дерево-дом-храм в русском народном искусстве // Советская этнография. 1990. № 6. С. 100-114.

131. Депперт В. Мифические формы мышления в науке на примере понятий пространства, времени и законов природы // Наука и религия. Междисциплинарный и кросс-культурный подход. Научные труды. М.: Канон+ РООИ «Реабилитация», 2006. 160 с. С. 246-263.

132. Деррида Ж. Импликации. Беседа с Анри Роносом // Позиции. М. Академический проект, 2007. 160 с. С. 11-23.

133. Деррида Ж. Семиология и грамматология. Беседа с Юлией Кристевой // Позиции. М. Академический проект, 2007. С. 24-45.

134. Джан Р. Г., Данн Б. Дж. Границы реальности: роль сознания в физическом мире. М.: Объед. ин-т высок, температур, 1995. 287 с.

135. Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. M.: URSS, 2010. 416 с.

136. Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. 1988. №4. С. 135-152.

137. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979. 624 с.

138. Дионисий Ареопагит. О божественных именах // Дионисий Ареопагит. Сочинения. Толкования Максима Исповедника. СПб.: Алегейя; Изд-во О. Абышко, 2002. 8541 с. С. 207-566.

139. Дмитриев И. Искушение святого Коперника: ненаучная структура научной революции // «НЛО» Независимый филологический журнал. 2003. № 64. // URL: http://magazines.russ.ru/nlo/2003/64/dm2.html

140. Дмитриев И. С. Религиозные искания Исаака Пыотона // Вопросы философии. 1991. №6. С. 58-67.

141. Доброхотов А. Л. Категория бытия в западноевропейской философии. М.: Изд-во МГУ, 1986. 246 с.

142. Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М.: Изд-во МГУ, 1980. 84 с.

143. Дугин А. Г. Эволюция парадигмапьных оснований науки. М.: АРКТОГЕЯ-центр, 2002.412 с.

144. Евзлин М. Космогония и ритуал. М.: Радикс, 1993. 344 с.

145. Евлампиев И. И. Неклассическая метафизика или конец метафизики? Европейская философия на распутье // Вопросы философии. 2003. № 5. С. 159-171.

146. Европейская живопись XIII-XX вв. Энциклопедический словарь. М.: Искусство,Nota Вепе, 1999. 526 с.

147. Евсюков В. В. Мифы о вселенной. Новосибирск: Наука, 1988. 175 с.

148. Елизаренкова Т. Я. Мир идей ариев Ригведы // Ригведа. Мандалы V-VIII. М.: Наука, 1999. 745 с. С. 452-486.

149. Емельянов Б. В. Христианская антропология В. И. Несмелова // Рациональность иррационального. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1991. 244 с. С. 207-214.

150. Еременко А. М. Социокультурные предпосылки теории Большого взрыва // Філософські дослідження. Збірник наукових праць Східноукраїнського національного університету. Випуск 2. Луганськ, 2001. 307 с.

151. Ерохин С. В. Эстетика цифрового компьютерного изобразительного искусства. Автореферат диссертации д-ра филос. наук. М., 2010. 46 с.

152. Ефремов А.П. Метафизика кватерпионной математики // Метафизика век XXI: альманах, вып. 2. М.: Бином. Лаб. Знаний, 2007. 285 с. С. 223-269.

153. Житомирский С. В. Гелиоцентрическая гипотеза Аристарха Самосского и античная космология // Историко-астрономические исследования. Выпуск XVIII.: Наука, Гл. ред. физ-мат. лит, 1986. 382 с. С. 151-160.

154. Жохов А. В. Храм как «макроантропос» // Человек. 2005. № 5. С. 91-104.

155. Забияко А. П. Сакральное // Новая философская энциклопедия. Т. 3. М.: Мысль,-2010. 692 с. С. 482-483

156. Замысел Бога в теориях физики и космологии. Вып. 2. Время. СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2005. 238 с.

157. Зедльмайр X. Утрата середины. М.: Прогресс-Традиция, изд. дом «Территория будущего», 2008. 640 с.

158. Зельдович Я. Б. Соколов Д. Д. Фрактали, подобие, промежуточная асимптотика // Успехи физических наук. Июль 1985. Том 146. Вып. 3. С. 493-506:

159. Зельдович Я. Б. Теория вакуума, быть может, решает загадку космологии // Успехи физических наук. 1981. Том 133, Вып.З. С. 479- 503.

160. Зеньковский В. В. Основные принципы христианской космологии // Богословская мысль: Тр. Православ. Богослов. Ин-та в Париже. Париж, 1942. С. 56-74.

161. Зеньковский В. В. Проблема Космоса в христианстве // Живое предание. Православие в современности. М.: Свя го-Филаретская Московская Высшая Православно-христианская школа. 1997. 228.с. С. 71-91.

162. Зеньковский В.В. История русской философии. М.: Академический проект, Раритет, 2001. 880 с.

163. Зернов Б. Принцип внутренней необходимости (Заметки о творчесіве Василия Кандинского) // Искусство Ленинграда. 1990. № 2. С. 55-63.

164. Зобова М. Р. Проблема антропоцентризма в современной космологии и научном мировоззрении. Диссертация....канд. филос. наук. СПб., 1993, 189 с.

165. Зубова М. В. Франция. Синтез искусств в романскую эпоху // Художественные модели мироздания. Взаимодействие искусств в истории мировой культуры. Кн. 1. М.: ' НИИ PAX, 1997. 399 с.

166. Идлис Г. М. Революции в астрономии, физике и космологии. М.: Наука, 1985.232 с.

167. Ильенков Э. В. Космология духа // Ильенков Э. В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. 464 с. С.415-437.

168. Ильин В. H. Шесть дней творения. Paris: YMCA-press, 1991. 231 с.

169. Ильин И. П. Интертекстуальность // Постмодернизм. Словарь терминов. М.: ИИИОН PAH-INTRADA, 2001. С. 103-104.

170. Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М.: Интрада, 1996. 253 с.

171. Индикоплов К. «Христианская топография» Козьмы Индикоплова (космологические и онтологические фрагменты) // Философские и богословские идеи в памятниках древнерусской мысли. М.: Наука, 2000. 375 с.

172. Интервью с Жаком Деррида // Arbor Mundi. 1992. № 1. С. 73-80.

173. Интертекстуальность // URL:

http://www.krugosvet.rU/articles/77/1007707/1007707al.htm#1007707-A-101

174. Ионеско Э. Прерывистый поиск // Ионеско Э. Противоядия. М.: Прогресс, 1992.476 с. С. 335-462.

175. Исаева В. В., Каретин Ю. А., Чернышев А. В., Шкуратов Д. Ю. Фракталы и хаос в биологическом морфогенезе. Владивосток, 2004. 128 с

176. Искусство Западной Европы и Византии. М.: Наука, 1978. 288 с.

177. История математики с древнейших времен до начала XIX столетия. В 3-х т. Т. 1. М.: Наука, 1970. 352 с.

178. История математики с древнейших времен до начала XIX столетия. В 3-х т. Т. 2. М.: Наука, 1970. 300 с.

179. История эстетики: в 5 т. Т. 1. Аншчность. Средние века. Возрождение. М.: Изд-во Академии художеств, 1962. 682 с.

180. История эстетической мысли. Становление и развитие эстетики как науки. В 6-ти томах. Т. 1. Древний мир Средние века. М.: Искусство, 1985. 463 с.

181. Исупов К. Г. Мифологема «Дома» в русском контексте» // Ступени. 1997. №10. С. 30-39.

182. Исупов К. Г. Пугь в лабиринте // Исупов К. Г. Судьбы классического наследия и философско-эстетическая культура Серебряного века. СПб.: РХГА, 2010.592 с. С. 421-437.

183. Каган М. С. Метаморфозы бытия и небытия // Вопросы философии. 2001. № 6. С. 52-67.

184. Каган М. С. Философская теория ценности. СПб: Петрополис, 1997. 141 с.

185. Казначеев В. П., Спирин Е. А. Космопланетарный феномен человека: проблемы комплексного изучения. Новосибирск: Наука, Сиб. отд., 1991. 302 с.

186. Казютинский В. В. Идея Вселенной // Философия и мировоззренческие проблемы современной науки XVI Всемирный философский конгресс. М.: Наука, 1981.381 с. С. 49-96.

187. Казютинский В. В., Балашов Ю. В. Антропный принцип история и современность // Природа. 1989. № 1. С. 23-32.

188. Казютинский В. В. Антропный принцип и современная телеология // Причинность и телеономизм в современной естественнонаучной парадигме. М.: Наука, 2002.288 с. С. 58-73.

189. Казютинский В. В. Нет, космология - наука физическая, а не гуманитарная! Ответ в. М. Розину. Эпистемология и философия науки // Эпистемология & философия науки.

2007. Т. XII. №2. С. 125-129.

190. Кандинский В. Текст художника. Ступени // Кандинский В. В. Точка и линия на плоскости. СПб.: Азбука-классика, 2004. 240 с. С. 17-62.

191. Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1994. 591 с.

192. Кант И. О вопросе, предложенном на премию Королевской берлинской Академией Наук в 1791 году: какие действительные успехи сделала метафизика в Германии со времени Лейбница и Вольфа? II Кант И. Сочинения в 8 т. Т. 7. М.: Чоро, 1994. 495 с. С. 377-385.

193. Кант И. Мысли об истинной оценки живых сил // Кант И. Сочинения. В 8-ми т. Т. 1. М.: ЧОРО, 1994. 544 с. С. 51-82.

194. Карсавин Л. П. Святые Отцы и Учители Церкви. М.: Изд-во МГУ, 1994. 176 с.

195. Карнап Р. Эмпиризм, семантика и онтология // Карнап Р. Значение и необходимость. Исследование по семантике и модальной логике. М.: Изд-во Ин. лит-ры, 1959. 283 с.

196. КасавиН'И. Т. Традиции и интерпретации: Фрагменты ист. эпистемологии. СПб.: РХГА, 2000.310 с.

197. Кассирер Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. 544 с. С. 3-30. -

198. Кедров Б. М. Единство диалектики, логики и теории познания. М.: Политиздат, 1963. 295 с.

199. Кедров К. А. Звёздная книга// Новый мир. 1982. №9. С. 233-241.

200. Кедров К. А. Поэтический космос. М.: Сов. писатель, 1989.478 с.

201. Кедров К. А. Этико-антропный принцип в культуре. Автореферат дис.... д-ра филос. наук. М.,1996.46 с. -

202. Кёйпер Ф. Б. Я. Космогония и зачатие: к постановке вопроса // Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М.: Наука, 1986. 195 с. С. 112-146.

203. Кирильченко А. А. Доказательства в богословии ■ как архетипы логических рассуждений в условиях неопределенности. Препринт института прикладной математики им. М. В. Келдыша РАН. № 37. 2005. 25 с.

204. Клайн М. Математика: Утрата определенности. М.: Мир, 1984. 424 с.

205. Книжная миниатюра [Электронный ресурс]. М.: ДиректМедиа Паблишинг, 2006. (CD-ROM).

206. Койре А. От замкнутого мира к бесконечной Вселенной. М.: Логос, 2001. 288 с.

207. Койре А. Очерки истории философской мысли. М.: Прогресс, 1985. 286 с.

208. Коперник Н. О вращениях небесных сфер. Малый комментарий. Послание против Вернера. Упсальская запись./ Пер. И. Н. Веселовского. М: Наука, 1964. 635 с.

209. Копнин П. В. Диалектика как логика и теория познания. М.: Наука, 1973. 324 с.

210. Коркунова О. К. Проблема духовного в философской антропологии. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та путей сообщ., 2006. 148 с.

211. Косарева Л. М. Рождение науки Нового времени из духа культуры. М.: Институт

психологии РАН, 1997. 358 с.

212. Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. М.: Мысль, 1983.272 с.

213. Красиков В. И. Человеческое присутствие. М.: Гриф и К, 2003. 288с.

214. Красноярова Н. Г. Природа как концепт культуры: опыт культурофилософского очерка реки, воды, потока // Гуманитарные исследования. Ежегодник: межвузовский сб. науч. трудов. Вып. 11. Омск: ОмГПУ, 2006. С .120-125.

215. Красноярова Н. Г. Античная философия. Учения. Понятия. Метафоры. Часть I. Уч. пособие. 2-ое изд., доп. Омск: Изд-во ОмГПУ, 2008. 254 с.

216. Крымский С. Б. Культурные архетипы, или знание до познания // Природа. 1991. №11. С. 70-75.

217. Крымский С. Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1992. № 12. С. 21-28.

218. Кузьмин А. В. Символические изображения созвездий в западноевропейском искусстве середины XV начала XVII века: диссертация ... кандидата искусствоведения: М., 2004. 235 с.

219. Кутырёв В. А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород: Изд-во «Нижний Новгород», 1994. 199 с.

220. Кутырёв В. А. Философский образ нашего времени (безжизненное пространство постчеловечества). Смоленск, 2006. 301 с.

221. Кызласов И. JI. Гора-прародительница в' фольклоре хакасов // Советская этнография. 1982. №2. С. 83-92. - -

222. Кызласов И. JI. Воплощения Вселенной. (Археологические памятники как объект палеоастрономии) // Историко-астрономические исследования. Вып. 21. М.: Наука, 1989. С. 193-212.

223. Лавлок Дж. Бог и Гея // Экогеософский альманах. 2000. №2. С. 21-35.

224. Лаевская Э. Л. Древнейшие культуры Европы. Стонхендж 7/ Художественные модели мироздания: в 2-х кн.: XX век: взаимодействие искусств в поисках нового образа мира. Кн. 1. М.: НИИ PAX: ТОО «Пассим», 1997. 399 с. С. 19-29.

225. Лапшин И. Мистическое познание и «вселенское чувство» // Сборник статей, посвященных почитателями академику и заслуженному профессору В. И. Ламанскому по случаю его 50-летия ученой деятельности. Ч. 1. СПб.: Типография императорской академии наук, 1907. 656 с. С. 549-641.

226. Латыпов Н. Н., Бейлин В. А., Верешков Г. М. Вакуум, элементарные частицы и Вселенная: В поисках физических и философских концепций XXI века. М.: Изд-во МГУ, 2001.232 с.

227. Латышев В. В. Очерк греческих древностей. СПб.: Алетейя, 1997. 343 с.

228. Лейбниц Г. В. Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной'гармонии // Лейбниц Г. В. Сочинения в 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1983. 686 с. С. 47-545.

229. Ле Корбюзье. Модулор: Опыт соразмерной масштабу человека гармоничной

системы мер, применимой как в архитектуре, так и в механике. М.: Стройиздат. 1976. 238 с.

230. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2001.512 с.

231. Линде А. Д. Раздувающаяся Вселенная // Успехи физических наук. 1984. Т. 144. Вып. 2. № 10. С. 177-214.

232. Линде А. Д. Многоликая Вселенная (Лекция в ФИАНе 10 июня 2007 г.) // URL: http://elementy.ru/events/426960

233. Линде А. Д. Физика элементарных частиц и инфляционная космология. М.: Наука, 1990. 280 с.

234. Линник Ю. В. Русский космизм и русский авангард. Петрозаводск.: Святой остров, 1995. 82 с.

235. Линник Ю. В. Эстетика Космоса. Автореферат дисс. д-ра филос. наук. М., 1988.30 с.

236. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М.: ИЭС, СПб.: Алетейя, 1998. 160 с.

237. Лопухин А. П. Библейская космогония по учению отцов и учителей Церкви. СПб.: Тип. А.П. Лопухина, 1898. 73 с.

238. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. 558 с.

239. Лосев А. Ф. Бытие - Имя - Космос. М.: Мысль, 1993. 958 с.

240. Лосев А. Ф. Тимей. Мифологическая диалектика Космоса // URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/losew06/txt20.htrn

241. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М.: Центр «СЭИ», 1991. 287 с.

242. Лосский Н. О. Ценность и бытие. Париж: YMCA PRESS, 1931. 136 с.

243. Ляпунов А. А. О некоторых особенностях строения современного теоретического знания // Вопросы философии. 1966. №5. С. 39-50.

244. Макеев В. А. Философская космография в культурах Запада и Востока: автореферат дис.....канд. филос. наук. М., 1994. 22 с.

245. Маковельский А. Досократики. Первые греческие мыслители в их творениях, в свидетельствах древности и в свете новейших исследований. Часть III. (Пифагорейцы, анаксагор и др.). Казань: Книгоиздательство М. А. Голубева, 1919. 192 с.

246. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М.: ВЛАДОС, 1996. 415 с.

247. Малышев Ю. М. Феномен мироздания и его отражение в современной науке: дис.... канд. филос. СПб., 2007. 265 с.

248. Мамчур Е. А. Является ли космология «иронической» наукой // Современная космология: философские горизонты. М.: Канон+, 2011. 431 с. С. 107-124.

249. Мандельброт Б. Фракталы и возвращение теории итераций // Пайтген Х.-О., Рихтер П. X. Красота фракталов. Образы комплексных динамических систем. М.: Мир, 1993. 175 с. С. 131-140.

250. Мандельброт Б. Фрактальная геометрия природы. М.: Институт компьютерных исследований, 2002. 656 с.

251. Марков Б. А. Герменевтика и деконструкция // ХОРА: 2007. № 1/2. С. 34-47.

252. Мартишина Н. И. Наука и паранаука в духовной жизни современного человека. Омск: Изд-во ОмГТУ, 1997. 178 с.

253. Маслеев А. Г. Антропологический смысл русского космизма: Монография. Екатеринбург: Изд-во УрГЮА, 2001. 208 с.

254. Маслоу А. Новые рубежи человеческой природы. М.: Смысл, 1999. 423 с.

255. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: «Восточная лит-ра» РАН, Школа «Языки , русской культуры», 1995. 408 с.

256. Мелетинский Е. М. Аналитическая психология и проблема происхождения аретипических сюжетов // Вопросы философии. 1991. № 10. С. 41-47.

257. Меньшиков J1.A. Семиозис космоса в традиционной культуре: автореферат дис. ....канд. филос. наук. СПб., 2001. 24 с.

258. Микешина JI. А. Философия науки: Современная эпистемология. Научное знание в динамике культуры. Методология научного исследования. М.: Прогресс-Традиция: МПСИ: Флинта, 2005. 464 с.

259. Мильков В. В. Идеи плоско-комарного мироустройства в древнерусских текстах христианской экзегезы // Древнерусская космология. СПб.: Алетейя, 2004.480 с. С. 28-67.

260. Минковский Г. Пространство и время // Успехи физических наук. 1959. T. LXIX. Вып. 2. С. 304-314.

261. Миронов В. В., Иванов А. В. Онтология и теория познания: Учебник. М.: Гардарики, 2005. 447 с.

262. Мкртычев Т. К. Космология древних и ее отражение в искусстве Средней Азии V-Хвв. Диссертация... канд. искусствоведения. Ташкент, 1985. 173 с.

263. Многогранный мир Кандинского. М.: Наука, 1998. 208 с.

264. Многомерный образ человека: на пути к созданию единой науки о человеке. М.: Прогресс-Традиция, 2007. 368 с.

265. Можейко М. А. Интертекстуальность // Постмодернизм. Энциклопедия. Мн.: Интерпрессервис; Книжный дом, 2001. 1040 с. С. 333-335.

266. Монтень М. О педантизме // Монтень М. Опыты: Избранные главы. М.: Правда, 1991.656 с. С. 101-114.

267. Монтень М. Апология Раймунда Сабундского. Опыты // Монтень М. Избранное. М.: Сов. Россия, 1988. 416 с. С. 43-341.

268. Наан Г. И. Симметричная вселенная (доклад на Астрономическом совете АН СССР 29 января 1964 г.) // Тартуская астрономическая обсерватория. Публикации. Тарту, 1966. Т. 56. С. 423-444.

269. Наан Г. И. К проблеме бесконечности // Вопросы философии. 1965. № 12. С. 58-69.

270. Налимов В. В. Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Изд-во «Прометей» МГПИ им. Ленина, 1989.288 с.

271. Налимов В. В. В поисках иных смыслов. М.: Прогресс, 1993. 280 с.

272. Налимов В. В. Вселенная смыслов // Общественные науки и современность. 1995.

№3. С. 122-132.

273. Налимов В. В. Разбрасываю мысли: В пути и на перепутье. М.: Прогресс-Традиция, 2000. 343 с.

274. Налимов В. В. Размышления на философские темы // Вопросы философии. 1997. № 10. С. 58-76.

275. Налимов В. В., Дрогалина Ж. А. Реальность нереального. Вероятностная модель бессознательного. М.: Мир идей, АКРОН, 1995.432 с.

276. Научное и богословское осмысление предельных вопросов: космология, творение, эсхатология. М.: ББИ св. ап. Андрея, 2008. 222 с.

277. Несмелов В. И. Догматическая система святого Григория Нисского. СПб: Издание Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника П. Флоренского, 2000.652 с.

278. Нессельштраус Ц. Г. Искусство Западной Европы в средние века. М.: Искусство, 1964. 392 с.

279. Нисский Г. Об устроении человека // Творения Св. Отцов. Т. 37. Творения. Св. Григория Нисского. Часть 1. М.: Типография В. Готье, 1861. 469 с. С. 76-222.

280. Ницше Ф. Весёлая наука // Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1996. 829 с. С. 491-709.

281. Ноберг-Шульц К. Жизнь имеет место // Известия высших учебных заведений. Architècton. 1995. № 1-2. С. 24-31.

282. Новиков И. Д. Эволюция Вселенной. М.: Наука, 1990. 192 с.

283. Ньютон И. Математические начала натуральной философии. М.: Наука, 1989.687с.

284. Ньютон И. Оптика, или Трактат об отражениях, преломлениях, изгибаниях и цветах света. М.: Изд-во технической лит-ры, 1954. 367 с.

285. Овчаренко В. И. Осознание бессознательного // Вопросы философии. 2000. № 10. С.33-36.

286. Огурцов А. П. Судьба метафизики в век физики // Метафизика. Век XXI. Сб. трудов. М.: Бином. Лаборатория знаний, 2006. 285 с. С. 20-44.

287. Ойзерман Т. И. Главные философские направления: (Теорет. анализ ист.-филос. процесса). М.: Мысль, 1984. 303 с.

288. Окладникова Е. А. Модель Вселенной в системе образов наскального искусства Тихоокеанского побережья Северной Америки: Пробл. этнокульт. контактов аборигенов Сибири и корен, населения Сев. Америки: Диссертация ... д-ра ист. наук. СПб., 1995.333 с.

289. Отго Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным. СПб: Изд-во СПб. ун-та, 2008. 272 с.

290. Павленко А. Н. Космос // Новая философская энциклопедия: В 4 т. T. II. М.: Мысль, 2001. 634 с. С. 315-316.

291. Павленко А. Н. Бытие у своего порога (посильные размышления). М.: ИФРАН, 1997. 239 с.

292. Павленко А. Н. Европейская космология: основания эпистемологического поворота. М.: ИФРАН Интрада. 1997. 256 с.

293. Павленко А. Н. Место «хаоса» в новом мировом порядке (Методологический анализ оснований хаотической космологии) // Вопросы философии. 2003. № 9. С. 39-53.

294. Павленко А. Н. Происхождение Вселенной: история одного урока // Человек. 1999. № 1.С. 36-44.

295. Павленко А. Н. Теория и театр. СПб: Изд-во СПб. ун-та. 2006. 234 с.

296. Павленко А. Н. Антропный принцип: истоки и следствия в европейской научной рациональности // Философско-религиозные истоки науки. М.: Мартис, 1997. 319 с. С. 178-218.

297. Павлов Н. JI. Алтарь. Ступа. Храм. Архаическое мироздание в архитектуре индоевропейцев. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. 368 с.

298. Пайс А. Научная деятельность и жизнь Альберта Эйнштейна. М.: Наука, 1989.558 с.

299. Панофский Э. Перспектива как «символическая форма». Готическая архитектура и схоластика. СПб.: Азбука-классика, 2004. 334 с.

300. Панофский Э. Этюды по иконологии: Гуманистические темы в искусстве Возрождения. СПб.: Азбука-классика, 2009. 432 с.

301. Паскаль Б. Мысли. Малые сочинения. Письма. М.: ПФ «Пушкинская библиотека», ACT, 2003. 528 с.

302. Паули В. Влияние архетипических представлений на формирование естественнонаучных теорий у Кеплера // Паули В. Физические очерки. М.: Наука, 1975. 256 с. С. 137-175.

303. Пахолкова И. А. Сравнительно-сопоставительный анализ лексических единиц, образующих семантическое поле «Вселенная», применительно к индоевропейским языкам: диссертация....канд. филол. наук. М., 2010. 171 с.

304. Пенроуз Р. Путь к реальности, или законы, управляющие Вселенной. Полный путеводитель. М.-Ижевск: Ин-т компьютерных исследований, НИЦ «Регулярная и хаотическая динамика», 2007. 912 с.

305. Пенроуз. Р. Новый ум короля: О компьютерах, мышлении и законах физики. М.: Едиториал УРСС, 2005. 400 с.

306. Персональная страница А. Линде на сайте Стэнфордского университета // URL: http://www.stanford.edu/~alinde/

307. Перцев А. В. Типы методологий историко-философского исследования. Закат рационализма. Свердловск: Изд-во Уральского ун-та, 1991. 196 с.

308., Перцев A.B. Душа в дебрях технологий. М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2004. 224 с.

309. Петухов Ю. Д. Дорогами богов. Тайна происхождения ариев-индоевропейцев М.: Метагалактика, 2005. 288 с.

310. Пивоваров Д. В. Религия: сакрализация ценностей и солидаризация людей // Рациональность иррационального. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1991. С. 7-23.

311. Платон. Федон // Платон. Собрание сочинений в 4-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1993. 528 с. С.135-191.

312. Платон. Тимей // Платон. Собрание сочинений в 4-х т. Т. 3. М.: Мысль, 1994. 654 с. С. 421-500.

313. Плотин. О трёх начальных сущностях // Космос и душа. Учения о вселенной и человеке в античности и в Средние века (исследования и переводы). М.: Прогресс-Традиция, 2005. 880 с. С.545-576.

314. Подосинов А. В. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М.: Языки русской культуры, 1999. 720 с.

315. Подосинов А. В. Символы четырёх евангелистов: их происхождение и значение. М.: Языки Русской культуры, 2000. 176 с.

316. Пожидаева А. В. Цикл Творения в западноевропейском искусстве XI-начала XIII вв.: опыт иконографической генеалогии: авторефераг дис. канд. искусствоведения. М., 2008. 35 с.

317. Полемика Г. Лейбница и С. Кларка по вопросам философии и естествознания (1715-1716 гг.). Л.: Изд-во ЛГУ, 1960. 136 с.

318. Померанц Г. С. Троица Рублёва и тринитарное мышление // Померанц Г. С. Выход из транса. М.: Юрист, 1995. 575 с. С. 316-337.

319. Поппер К. Логика и рост научного знания. М.: Прогресс, 1983. 604 с.

320. Порус В.Н. Рациональность. Наука. Культура. М., 2002. 352 с.

321. Порус В. Н. У края культуры (философские очерки). М.: Канон+ РООИ «Реабилитация», 2008. 464 с.

322. Потебня А. А. Мысль и язык. М.: Лабиринт, 1999. 300 с.

323. Пригожин И. Р. Стенгерс И. Время. Хаос. Квант. К решению парадокса времени. М.: Едиториал УРСС, 2003. 240 с

324. Пригожин И.Эйнштейн: гриумфы и коллизии //Эйнштейновский сборник 19781979. М.: Наука, 1983. С. 109-123.

325. Психоаналитические термины и понятия: Словарь / Под ред. Барнесса Э. Мура и Бернарда Д. Файна. М.: Класс, 2000. 304 с.

326. Пуанкаре А. Ценность пауки // Пуанкаре А. О Науке. М.: Наука, 1990.735 с. С. 197-365.

327. Пуанкаре А. Последние мысли // Пуанкаре А. О Науке. М.: Наука, 1990. 735 с. С. 523-672.

328. Ранк О. Травма рождения и её значение для психоанализа. М.: Кошто-центр, 2009.239 с.

329. Предстательство за христиан Афинагора Афинянина, христианского философа. Императорам Марку Аврелию Антониану и Луцию Аврелию Комоду, [властителям] Армянским, Сарматским, а наипаче всего философам // Раннехристианские апологеты II-IV веков. М.: Ладомир, 2000. 189 с.

330. Раушенбах Б. В. Логика троичности // Вопросы философии. 1993. № 3. С. 63-70.

331. Раушенбах Б. В. Геометрия картины и зрительное восприятие. СПб.: Азбука-классика, 2001. 312 с.

332. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 3. Новое время. СПб.: Петрополис, 1996. 736 с.

333. Ригведа. [В Зт.]/Пер.Т.Я.Елизаренковой. Т. 3. Мандалы IX-X. М.: Наука, 1999.560 с.

334. Риккерт Г. О понятии философии // Риккерт Г. Философия жизни. К.: Ника-Центр, 1998. 512 с. С. 448-483.

335. Риккерт Г. Философия жизни // Риккерт Г. Философия жизни. К.: Ника-Центр, 1998.512 с. С. 269-443.

336. Родный Н. И., Соловьёв Ю. И. Вильгельм Оствальд. М.: Наука, 1969. 374 с.

337. Рожанский И. Д. Анаксагор: У истоков античной науки. М.: Наука, 1972. 320 с.

338. Рожанский И.Д. Архп (история одного понятия) // Метафизика и идеология в истории естествознания. М.: Наука, 1994. 237 с. С. 7-18.

339. Розанов В. В. Люди лунного света. Метафизика христианства. СПб., 1913. ХП. 297 с.

340. Розанов В. В. Библейская поэзия. СПб. Типограф. А. С. Суворина, 1912. 41 с.

341. Розанов В. В. Мимолетное. 1915 год // Розанов В. В. Собрание сочинений. Мимолетное. М.: Республика, 1994. 540 с. С. 5-334.

342. Розанов В. В. Семья как религия // Розанов В. В. Уединенное. М.: Политиздат, 1990. 541 с. С. 442-454.

343. Розанов В. В. Апокалипсис нашего времени // Розанов В. В. Уединенное. М.: Политиздат, 1990. 541 с. С. 391-440.

344. Розенталь И. Л. Физические закономерности и численные • значения фундаментальных постоянных // Успехи физических наук, июнь 1980. Т. 131. Вып. 2. С. 239-256.

345. Розин В. М. К проблеме демаркации естественных и гуманитарных наук, а также куда мы должны отнести космологию // Эпистемология & философия науки. 2007. Т. XI. № 1.С. 111-128.

346. Ройтер Т. Вселенная, Космос, Небо, Универсум и их немецкие эквиваленты // Сокровенные смыслы: Слово. Текст. Культура: Сб. ст. в честь Н. Д. Арутюновой. М.: Языки славян. Культуры, 2004. 880 с. С. 654-663.

347. Романенко Ю. М. Бытие и естество: Онтология и метафизика как типы философского знания. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-ia, 1999. 336 с.

348. Романенко Ю. М. Онтологический подход к воображению, или воображаемый подход к онтологии // Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия. 6. 2003. Вып. 4. №30. С. 19-24.

349. Ротенберг В. С., Аршавский В. В. Межполушарная асимметрия мозга и проблема интеграции культур//Вопросы философии. 1984. №4. С. 78-86.

350. Русская философская поэзия: четыре столетия. СПб: Наука, 1992. 400 с.

351. Рыбаков Б. А. Космогония и мифология земледельцев энеолита // Советская археология. 1965. № 1. С.31-32.

352. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.: София, Гелиос, 2002. 592 с.

353. Саган К. Космос: эволюция Вселенной, жизни и цивилизации. СПб.: Амфора, 2005. 523 с.

354. Сажин М. В. Современная космология в популярном изложении. М.: Едиориал

УРСС, 2002. 240 с.

355. Сальнова А. В. Греческо-русский и русско-греческий словарь. М.: Русский язык, 2000. 586 с.

356. Сафронов А. Г. Религиозные психопрактики в истории культуры. Харьков: ХГАК, 2004. 304 с.

357. Сафронов И. А. Человек и Вселенная: философско-методологический аспект. Авюреферат дис. ...д-ра филос. наук. СПб., 1994. 60 с.

358. Свасьян К. А. Становление европейской науки. М.: Evidentis, 2002.439 с.

359. Свасьян К. А. Науки о духе: без науки и духа. Попытка анамнеза // Этическая мысль. Вып. 7. М.: ИФ РАН, 2006. С. 3-24.

360. Секст Эмпирик. Против учёных // Секст Эмпирик. Сочинения в двух юмах. Т. 1. М.: Мысль, 1975. 399 с. С. 61-377.

361. Серегин А. В. «О началах», I, 4, 3-5 и оригеновское понимание вечности творения // Космос и душа. Учения о вселенной и человеке в Античности и в Средние века (исследования и переводы). М.: Прогресс-Традиция, 2005. 880 с. С. 779-820.

362. Серяков М. Рождение Вселенной. Голубиная книга. М.: Яуза Эксимо, 2005.576 с.

363. Симонов Р. А. Аллегорическое изображение времени в русских памятниках XVII-XVIII в. // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2008. № 1. С. 16-25.

364. Смирнов С. А. Современная антропология. Аналитический обзор // Человек. 2003. № 4. С. 86-94.; № 5. С. 84-96.

365. Смирнов Ю. А. Мустьерские погребения Евразии: Возникновение погреб, практики и основы тафологии. М.: Наука, 1991. 337 с.

366. Смолина Н. И. Традиции симметрии в архитектуре. М.: Стройиздаг, 1990. 343 с.

367. Соколов М. Н. Мистерия соседства: К метаморфологии искусства Возрождения. М.: Прогресс-Традиция, 1999. 517 с.

368. Солдатов А. В. Проблема мироздания в науке и культуре: автореферат дис....д-ра филос. наук. Л., 1990. 30с.

369. Соловьёв В. С. Общий смысл искусства // Соловьёв В. С. Философия искусства и литературная критика М.: Искусство, 1991. 701 с. С. 73-89.

370. Соловьёв В. С. Философские начала цельного знания // Соловьёв В. С. Сочинения в 2-х т. Т. 2. М.: Мысль, 1988. 824 с. С. 139-288.

371. Соловьёв В. С. Исторические дела философии // Вопросы философии. 1988. № 8. С.118-125.

372. Соловьёв В. С. Красота в природе // Соловьёв В. С. Философия искусства и литературная критикаМ.: Искусство, 1991. 701 с. С. 30-73.

373. Соловьёв В. С. Кризис западной философии (против позитивистов) Соловьёв В. С. Сочинения в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988. 824 с. С. 3-138.

374. Соловьёв В. С. Метафизика и положительная наука // Соловьёв В. С. Полное собрание сочинений и писем в 20-ти т. Т. 1. М.: Наука, 2000. 392 с. С. 176-182.

375. Солодухо Н. М. Бытие и небытие как предельные основания мира // Вопросы

философии. 2001. №6. С. 176-184.

376. Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976. // URL: http://norse.ulver.com/articles/steblink/rnyth/fr2.html

377. Стёпин В. С. Философия науки. Общие проблемы: учебник для аспирантов и соискателей ученой степени кандидата наук. М.: Гардарики, 2006. 384 с.

378. Стёпин В. С. Философская антропология и философия науки. М.: Высшая школа, 1992.191 с.'

379. Стригалев А. А. «Город Солнца» Кампанеллы как идеал миропорядка // Художественные модели мироздания: в 2-х кн.: XX век: взаимодействие искусств в поисках нового образа мира. Кн. 1. М.: НИИ РАХ: ТОО «Пассим», 1997.399 с. С. 137-147.

380. Суворов В. В. Звёздное небо — соприкосновение с Суперреальностью или субъективный образ? // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия 2001. №1. С. 84-89.

381. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. 573 с.

382. Тарабукин Н. М. Проблема пространства в живописи // Вопросы.искусствознания. 1993. № 1.С. 170-208.

383. Тасалов В. И. Искусство в системе Человек - Вселенная: Эстетика антропного принципа на стыках искусства, религии, естествознания. М.: КомКнига, 2007. 2564с.

384. Тегмарк М. Параллельные вселенные // Космос: альманах. М.: В мире науки, 2006. 224 с. С. 21-32.

385. Тиллих П. Теология культуры // Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Юрист, 1995. 479 с. С. 236-395.

386. Токарев С. А., Мелетинский Е. М. Мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. Т. 1. А-К. М.: Российская энциклопедия, 1994. 671 с. С. 11-20.

387. Токарев С. А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. 622 с.

388. Топоров В. Н. Пространство и текст // Топоров В. Н. Исследования по этимологии и семантике. Т. I: Теория и некоторые частные её приложения. М.: Языки славянской культуры, 2004. 816 с. С. 55-118.

389. Топоров В. Н. Еще раз об и.-евр. *budh- (*bheudh-) // Топоров В. Н. Исследования по этимологии и семантике. Т. 2: Индоевропейские языки и индоевропеистика. Кн. 1. М.: Языки славянских культур, 2006. С. 216-234.

390. Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Том II. Три века христианства на Руси (XH-XTV вв.). М.: Школа «Языки русской культуры», 1998. 864 с.