Философско-антропологический анализ общения тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Малахова, Ольга Николаевна

• Малахова, Ольга Николаевна
• кандидат философских наук
• 2004

Оглавление диссертации кандидат философских наук Малахова, Ольга Николаевна

Введение.

Глава 1. Человек в структурах коммуникации.

§ 1. Язык и коммуникация в философии XX века.

§ 2. Коммуникативное существование «экзистенциального» человека.

§ 3. Коммуникативное существование «дискурсивного» человека.

Глава 2. Коммуникация как форма бытия человека и общества.

§ 1. Интерсубъективное существование человека: проблема

Другого».

§ 2. Ответственность как коммуникация.

§ 3. Общение как фактор антропосоциогенеза.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Философско-антропологический анализ общения»

Актуальность исследования. Тема общения привлекает внимание философов со времён античности, но сегодня она обсуждается не только в философии. Её активно разрабатывают в психологии, антропологии, лингвистике, социологии и др. науках. Это свидетельствует о том, что общение является таким феноменом бытия человека и общества, осмысление которого в современном гуманитарном знании сохраняет актуальность.

В начале прошлого столетия общение оказалось одной из основных философских проблем. Она получила глубокое осмысление и обсуждалась настолько активно, что начали говорить о «формировании новой исследовательской парадигмы философии третьего тысячелетия». В этот период появилось множество концепций и трактовок общения, и они были разнообразны настолько, насколько это позволяли сделать наличествующие подходы и методы. Общение анализировалось в аспекте познания, деятельности, знака, значения, понимания и интерпретации, а также в религиозном, морально-нравственном, социально-политическом и др. аспектах.

Многосторонее исследование общения в XX веке было обусловлено рядом причин. Переход от индустриального общества к информационному сопровождался изменениями в социокультурной сфере, и они происходили так быстро, что человек не успевал осмыслить происходящие процессы; его охватывало чувство уязвимости, заброшенности, одиночества и абсурдности своего существования. Рост отчуждения человека от самого себя и общества проявлялся в коммуникации; она приобретала деструктивный характер, что негативно сказывалось на функционировании всего социального организма. Решение комплекса социокультурных проблем учёные видели в преобразовании коммуникативных процессов на основе базового проекта, в котором согласуются дискурсы этики и разума, индивидуальное» и «социальное». Перед философами ставилась задача выработки такого проекта.

В классических проектах, основанных на признании ratio абсолютной ценностью, коммуникация была средством обнаружения истины. Однако сомнения в отношении разума постигать истину о бытии, устанавливать в коммуникации этико-моральные нормы и правила человеческого общежития стали поводом для критики культивируемой с XVIII в. т.н. «рациональной» коммуникации. Полагая, что морально-нравственный компонент общения отсылает к продуцирующему духовные ценности т.н. «внутреннему миру» человека, представители ряда философских направлений XX в. на основе неклассического подхода разработали коммуникативные проекты, в которых «открывалась» тайна человеческого сознания, духа, души. Хотя учёными признавалась значимость исследования языка и коммуникации сквозь призму антропологической проблематики, она не анализировалась в аспекте человеческого существования. Это актуализирует её изучение с позиций философско -антропологического подхода, согласно которому коммуникация выступает в качестве важнейшего способа пластификации, формирования человека.

Степень разработанности проблемы. Исследование общения в философии имеет давние традиции. В системах Сократа, Платона, Аристотеля оно изучалось на основании т.н. «глобального» и «камерного» подходов в контексте этических и политических доктрин и рассматривалось в аспекте общих вопросов о сущем, его отдельных проявлений - Дружбы, Любви, Эроса. Формирование христианства в пределах античной культуры определило новый этап осмысления проблемы. В средневековой философии большой резонанс получила проблематика отношений с Богом. Она рассматривавалсь в контексте христианской этики, представлений о человеке (Августин, Бернар

Клервонский, Фома Аквинский, Иоганн Экхарт), но уже в эпоху Ренессанса (с его упором на человеческую исключительность) общение трактовалось как средство воспитания благородного, добродетельного и счастливого человека (Ф.Петрарка, К.Салютати, Л.Валла).

В XVII в., когда формировались классические каноны философствования с их характерными чертами рационализации мира, рассмотрения человека в бинарностях души и тела, разумного и чувственного, тему общения продолжали обсуждать в рамках этико-моральной проблематики. «Добродетель» идентифицировалась не с реализацией духа, свободы человека и в одном ряду со страстями, аффектами души, чувствами человека как неконтролируемыми структурами человеческого бытия, а с волей к «добру» - желанием думать об истине, постигать и понимать человеческие страсти, и общение понималось как средство решения этой задачи (Р.Декарт, Б.Спиноза). Характерное для эмпиризма понимание свободы как «возможности и способности действовать и воздерживаться от действия» стали основой построения утилитаристкой и эвдемонистической этики, в контексте которой общение трактовалось как реализация добра и зла (Дж.Локк, Т.Гоббс). В эпоху руссоизма, сентиментализма, романтических течений, шиллеровской теории эстетического воспитания центр исследовательской проблематики сместился в область антропологии, искусства, педагогики, эстетики, а применительно к человеку - на те психические и интеллектуальные механизмы, которые управляют взаимоотношениями людей. Анализу подлежали темы эстетического воспитания (Ф.Шиллер), понимания и интерпретации (Ф.Шлейермахер), самоопределения как элемента духовной жизни человека (Ф.Шлегель), духа как властвующего начала (Новалис), «внутреннего Я», борьбы с самим собой и внешним миром (И.Гёте), языка как «творца» человека и человеческой истории (И.Гердер, Ф.Гумбольдт). В этот период приобрела значение антропологическая проблематика, и общение трактовалось как особый, присущий человеку способ бытия (С.Кьеркегор), свойство, объединяющее людей в единство «Я» и «Ты» (Л.Фейербах). Необходимо отметить, что проработка этих и многих других проблем не были напрямую связаны с изучением общения, т.к. оно не являлась самостоятельным объектом исследования. Однако в дальнейшем эти темы получили своё развитие и стали одними из ключевых в исследовании коммуникативной проблематики.

В Х1Х-нач.ХХ вв. общение получило статус одной из основных проблем в философии. Оно анализировалось в контексте гносеологической проблематики и рассматривалось в аспекте знака, значения, понимания, интерпретации. В числе данных исследований можно назвать работы в области философии языка (Л.Витгенштейн, Т.А. ван Дейк, Г.К.Вригт, С.Крипке, Дж.Остин, Д.Сёрл), феноменологии (Э.Гуссерль, Ж.-П-Сартр, М.Мерло-Понти), герменевтики (Г.-Г.Гадамер, М.Хайдеггер).

Философы XX века заново переосмыслили мир человеческой чувственности, обратились к исследованию феноменального мира человека как мира его переживаний, желаний, страстей, мира «бессознательного», человеческой «телесности», открыли значимость анализа повседневности через отношения «Я-Другой». Этим были существенно продвинуты исследования проблем общения сквозь призму антропологической проблематики. В данном ключе общение анализировалось в экзистенциализме (А.Камю, Г.Марсель, К.Ясперс), психоаналитической герменевтике (А.Лоренц, Ю.Хабермас), структурном психоанализе (К.Леви-Стросс, Ж.Лакан), экзистенциальном психоанализе (Э.Фромм), а также в философии культуры (Э.Кассирер, Ю.М.Лотман, И.Хейзинга), социальной философии (Т.Х.Керимов, В.И.Гладышев), феноменологии повседневности (Б.Вальденфельс, А.Щюц). В философско-постмодернистских течениях новое осмысление получила «гедонистическая» проблематика. Она рассматривалась в аспекте включенности человека в важнейшие коммуникативные повседневные практики и артефакты эпохи постмодерна - потребление, производство, власть, идеологию (Ф.Гваттари, Р.Барт, Ж.Батай, Ж.Бодрийяр, Ж.Делёз, Ю.Кристева, М.Фуко).

Сегодня коммуникативная проблематика рассматривается с позиций философской антропологии, философии и истории культуры, социальной философии, психоаналитической философии. Исследовательский интерес к теме общения обусловлен стремлением осмыслить проблемы существования современного человека и общества. Общение трактуется как главный феномен человеческого бытия, фактор формирования и развития человека, способ его реализации и гармонизации, системообразующий социальный фактор и т.д. Среди авторов, которые сегодня активно занимаются исследованием проблемы общения в разных аспектах, можно назвать таких учёных, как В.И.Гладышев, В.В.Бибихин, Д.Ю.Дорофеев, Л.Н.Исаков, М.С.Каган, К.Кларк, С.Кроуэлл, Б.В.М.Литвинский, Б.В.Марков, М.К. Петров, В.А.Подорога, В.В.Прозерский, Б.А.Родионов, В.Ю. Сухачёв, И.Хил, П.Холвард, Ю.М. Шилков.

Выявление проблем и перспектив философско-антропологического подхода к анализу общения позволяют сформулировать цели и задачи диссертационного исследования.

Целью диссертации является определение специфики философско-антропологического понимания общения, анализ коммуникативных моделей, определяющих особенности существования человека в современной культуре. В соответствии с поставленной целью определется ряд задач:

- проанализировать постановку коммуникативной проблематики в философии XX века;

- выделить конструктивные и деструктивные коммуникативные стратегии в феноменологической, герменевтической, экзистенциальной философии, философском постмодернизме;

- рассмотреть различие «экзистенциального» и «дискурсивного» человека в аспекте коммуникации;

- поставить проблему коммуникации в аспекте признания «Другого»;

- показать границы имманентного и трансцендентного подходов и обосновать необходимость философско-антропологического анализа общения;

- определить зависимость представлений человека о самом себе от господствующих в обществе коммуникативных моделей;

- исследовать современные модели коммуникации, которые определяют развитие человека и общества.

Теоретико-методологическая и источниковая база исследования. Теоретико-методологической основой философско-антропологического исследования общения является экзистенциально-феноменологический подход. Он ориентирован на выведение объекта исследования из единого принципа целостности, что позволяет подойти к анализу феномена общения как к «целому». Экзистенциально-феноменологический подход и метод феноменологической герменевтики позволяют представить общение как главный феномен, раскрывающий мир человека. В работе также используются психоаналитический, семиотический, компаративистский подходы. Они позволяют выявить специфику различных моделей коммуникации в современном обществе.

Общение реализуется в опыте конституирования интерсубъективного бытия и подразумевает познание себя и мира на основе феноменальной телесности человека как интенциональной структуры сознания. Феноменальная телесность имеет пространственно-временную априорную структуру, отсылает к миру переживаний и в трансценденции «оглашает» двигательную сущность человека, претворяет фонемы в стиль произношения слова, т.е. «задаёт» коммуникацию. Телесный опыт имеет языковую природу, предполагает владение собственным «телом», чувственностью и обусловлен разнообразием возможностей окружающего мира (природы и культуры). Указанные аспекты отражаются в работах В.Бибихина, Г.Бурхардта, В.Калиниченко, В.Л.Круткина, Д.В.Михеля, В.Л.Подороги, В.Ю.Сухачёва, Фр.-В. фон Херманна, Ю.М.Шилкова.

Исследование общения как главного феномена, раскрывающего мир человека, предполагает обращение к работам, в которых его бытие раскрывается в аспекте коммуникации. Основой для реконструкции коммуникативной онтологии человека послужили работы представителей экзистенциальной философии и философского постмодернизма -М.Бланшо, М.Батая, М.Бубера, А.Камю, М.Фуко, К.Ясперса. В них исследовался коммуникативный опыт самопознания, выделялись медиумы и условия общения, а также рассматривались такие модусы бытия человека, как страдание, страх, отчаяние, бунт, вера.

Реализация общения связана с онтологией Другого, проблематикой желания, позиционности, признания и понимания вступающих в коммуникацию людей. «Другой» выступает в качестве «Своего» и «Чужого», что отражается на характере коммуникации. «Чужесть» Другого отсылает к внешнему горизонту сознания человека, поэтому он является недоступным пониманию и, указывая на пределы сознания, т.е. выступая знаком небытия, вызывает чувство страха, гнева и ненависти. Эти состояния связаны отношениями взаимного выражения с желанием обладать Другим, в результате чего коммуникация приобретает деструктивный характер. Указанные аспекты рассматривались в контексте работ Г.Гегеля, Э.Гуссерля, Ж.-П.Сартра, Э.Фромма. Принимались во внимание также работы Е.Борисова, Н.И.Жинкина, Л.А.Н.Исакова, Т.Х.Керимова, А.А.Потебни, В.В.Прозерского, А.Рено.

Тема признания Другого коррелирует с морально-этической проблематикой. Опыт признания Другого является коммуникативной формой реализации ответственности. В этой связи в диссертации исследуется онтология ответственности. Она интерпретируется как особый коммуникативный модус существования человека, нравственный поступок, который предполагает «открытость» Другому, толерантность по отношению к нему. В исследовании указанный аспект анализировался в контексте работ М.Бахтина, М.Бланшо, Э.Канетти, К.Кларка, Э.Левинаса, Ю.Хабермаса, М.Холквиста.

Общение реализуется в неоднородном по форме и содержанию процессе взаимодействия людей, который характеризует состояние культуры и общества. В этой связи принимались во внимание работы в области философии и социологии культуры. В них предлагаются различные теории культуры (Э.Кассирер, Р.Барт, Й.Хейзинга), поднимаются проблемы состояния современной культуры, рассматриваются взаимоотношения людей в обществе, анализируется их специфика (Т.В.Адорно, П.Бергер, В.Беньямин, В.С.Библер, Ж.Бодрийяр, Б.Гройс, С.Хантингтон). Особое место в диссертации отведено анализу воздействия структур повседневности на характер коммуникации. Этот аспект проблемы общения рассматривался в контексте работ Ф.Броделя, Э.Гофмана, Б.В.Маркова, Н.Элиаса.

В исследовании не принципиальным является различение понятий «общение» и «коммуникация»; они используются в качестве синонимов. Категория «дискурс», используемая в философском постмодернизме, не является базовой и понимается как социально обусловленная коммуникация. Такая её трактовка дана в работах М Фуко.

Научная новизна исследования заключается в рассмотрении общения как объекта философской антропологии. Его отличие от традиционых психологических и философских исследований, акцентирующих познавательные функции общения, заключается в том, что общение, речь, раскрываются как важнейшие факторы формирования человека.

Положения, выносимые на защиту: Исходным основанием философско-антропологического исследования общения является допущение о том, что тематизация общения в философском опыте возможна в пределах соотнесённости бытия и коммуникации;

2. Коммуникация является способом бытия человека. Посредством конструктивных и деструктивных форм взаимодействия человек решает проблемы своего существования - одиночества, признания, зависимости от «Другого», а также познаёт себя, Бога, другого человека, «входит» в мир, присваивая его или дистанцируясь;

3. Коммуникативное бытие человека разворачивается в опыте конституирования интерсубъективности. Он включает в себя опыт признания «Другого» и предполагает ответственность как нравственный поступок;

4. Философско-антропологическое осмысление ответственности возможно при условии преодоления противоположности имманентного и трансцендентного подходов. Учитываются два условия формирования ответственного человека - мир культуры и мир человеческой чувственности. Ответственность реализуется в коммуникации, которая опосредуется социокультурной ситуацией и «жизненным миром» человека;

5. Существование и развитие человека обуславливается имеющимися в обществе коммуникативными практиками. С одной стороны, они функционируют как символическая защита от внешних влияний; с другой стороны, они выполняют роль иммунной системы, обеспечивающей самосохранение в условиях общения с другими. Таким образом, язык ориентирует человека как на исполнение «заданных» моделей поведения, так и на самореализацию. В результате он развивается как социально обусловленная и ситуативно-целостная личность.

Теоретическое и практическое значение диссертационной работы определяется междисциплинарным исследованием проблемы, которая заявлена на границе онтологии, культурологии и антропологии. Осмысление общения как способа существования человека и культуры в рамках выбранной методологии может способствовать решению ряда антропологических и социокультурных проблем. Результаты исследования могут быть также практически использованы в качестве материалов для лекционных и семинарских курсов по гуманитарным дисциплинам, а также для разработки спецкурсов по антропологической, культурологической, языковой проблематике.

Апробация работы. Отдельные положения работы изложены в 6 публикациях автора. Основные идеи излагались в ряде выступлений на конференциях: Н-й Международной научной конференции (Волгоград, 2000), Н-й Международной научной конференции (Москва, 2001), Уральской межрегиональной научной конференции (Екатеринбург, 2001), VI Всероссийской научно-практической конференции (Ижевск, 2002), а также на Logic Colloquium,2002: European summer meeting of the association for symbolic logic (University of Leeds, 2002) и др.

Структура диссертации. Текст диссертации состоит из введения, первой главы, включающей три параграфа, второй главы, содержащей также три параграфа, заключения и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Малахова, Ольга Николаевна

128— Заключение.

В диссертации была определена специфика философско-антропологического понимания общения, проанализированы коммуникативные модели, которые определяют особенность существования человека в современной культуре. Анализ постановки языковой и коммуникативной проблематики в философии XX века показал, что она разрабатывалась в рамках тех исследований, в которых предпринимались попытки разрешить следующее сомнение: способна ли рациональная коммуникация, не включенная в повседневную практику, постигать истину о бытии, устанавливать этико-моральные нормы и правила человеческого общежития. Представители феноменологии, герменевтики, экзистенциальной философии, аналитической философии полагали, что морально-нравственный компонент общения как познавательного отношения человека к самому себе, другому человеку и к миру в целом отсылает к т.н. «внутреннему миру» человека, продуцирующему духовные ценности. Поэтому они обратились к исследованию его феномена и на основе не классического подхода разработали коммуникативные проекты, в которых раскрывалась связь познания с феноменальной телесностью человека, с идеологией, с логико-семантическими структурами языка. В этих проектах коммуникация предполагала реализацию «жизненного мира», а язык расценивался не просто как средство отображения мира и констатации положения дел, способ выражения переживаний и чувств, но как нечто самостоятельное, неподвластное и даже репрессивное по отношению к человеку.

В ходе анализа было выявлено, что в новых методологических программах язык и коммуникация являются главными феноменами человеческого бытия, посредством которых раскрывается мир человека. На основании данного положения был сделан вывод о том, что тематизация общения в философско-антропологическом опыте возможна в соотнесённости бытия и коммуникации, т.е. коммуникация может рассматриваться как способ пластификации человека.

В философии XX века выделяются две традиции осмысления человека, в рамках которых существование человека рассматривается в аспекте коммуникации - «модерн» и «постмодерн». Согласно этим традициям, человек существует в двух модусах - «экзистенциальном» и «дискурсивном». Философия «модерна», как было показано в исследовании, исходила из того, что человек сначала воспринимает мир, переживает эмоции, а затем говорит. Наоборот, представители постмодернизма считают, что всё есть язык, что структуры языка задают структуру мира и переживаний человека.

В исследовании была предпринята попытка реконструкции коммуникативной онтологии «экзистенциального» и «дискурсивного» человека. Был сделан вывод о том, что в коммуникации человек пытается разрешить главные проблемы своего существования - проблему «экзистенциального» одиночества и зависимости от «Другого». Эти проблемы решаются посредством конструктивных и деструктивных моделей коммуникации.

Экзистенциальный» человек ориентируется на поиски своей онтологической природы - экзистенции. Он ищет такого общения, в котором экзистенция может быть реализована. Опыт постижения и реализации «подлинного» бытия, как было показано в исследовании, требует от «экзистенциального» человека определённого мужества и силы духа. В противном случае он замыкается на самом себе или «растворяется» в рутине повседневного существования. Можно сказать, что «экзистенциальный» человек - это человек духа и веры. Он способен найти в себе силы выйти за границы порядка повседневного существования и открыть для себя мир свободы, духа, трансценденции, т.е. бытие Бога. Эти характеристики относятся к религиозному человеку. Такой человек ориентируется на самоуглубление, стремится обрести новое, «трансцендентное» измерение своего бытия, расширяющее границы индивидуального «Я». Он способен взрывать эгоистическую замкнутость и открывать необъятные горизонты коммуникации. Таким образом, было выявлено, что большую роль в опыте постижения экзистенции играет вера, т.е. диалог с Богом. В таком диалоге нет абстрактной понятийности, а есть только время сопереживания страданиям Христа. Время позволяет протекать диалогу как «ожиданию напротив» Бога, в ком человек видит возможность объединения людей как любящих и верующих. Однако экзистенция реализуется, когда человек говорит «Ты» реальному, а не метафизическому субъекту - человеку, природе, признавая в них равных себе. Особенностью такой коммуникации является то, что событие встречи с Богом - трансценденцией - то сгущается, то рассеивается. В результате этого рассеивания человек утрачивает способность видеть в своём собеседнике неповторимую личность и начинает обращаться к нему как к объекту. В диалоге это отношение выражается местоимениями «Он» и «Оно». Поэтому диалог с другим человеком включает два диалогических способа бытия - «гносеологический», когда собеседник предстаёт в качестве объекта - «Оно», и «диалогический», когда он воспринимается как «равный» и ему говорится «Ты».

В результате отказа от трансцендентности, как было показано, происходит обезличивание человека. Он теряет способность видеть в своём собеседнике неповторимость и уникальность, в результате чего коммуникация, основанная на взаимном признании и искреннем уважении друг к другу, разрушается. Но человек не отказывается от своего желания обрести «подлинное» бытие, и, поскольку он уже не способен на конструктивную коммуникацию с Богом, начинает выстраивать отношения с другим человеком. Полагая, что Другой владеет тайной его бытия, человек стремится к тому, чтобы тот по своей воле оказался в его обладании, но это невозможно, т.к. он не всегда выступает для него значимым объектом. В результате попытки обнаружить «подлинное» бытие посредством отношений, которые предполагают отчуждение свободы Другого, оказываются конфликтными. Такое коммуникативное существование не может быть «подлинным» бытием. Его реализация возможна в ответственном поступке, когда человек руководствуется в выборе своих действий общечеловеческими ценностями.

Дискурсивный» человек - это человек, который оказывается зависимым от власти дискурса. Он стремится освободиться от такой зависимости и организует коммуникацию, которая, как он полагает, избавляет его от власти дискурса. Это такие модели коммуникации, как «комментаторство», «экстатическое сообщение», «соблазн» и «симуляция». Однако он не избавляется от власти дискурса, но лишь подтверждает её. Как было показано в работе, власть дискурса разряжается посредством проектирования человеком себя в «автора-функцию». Такой коммуникативный опыт человека предполагает процесс отчуждения творческих устремлений в пользу структурируемой культурой речи. Однако зависимость от дискурса сохраняется, и человек, отчаявшись, находит иной способ его «рассеяния»: он открывается «внутреннему опыту». В «экстатическом сообщении» человек выходит за пределы дискурса, но оказывается «мерцающей в пустоте точкой». Такой анализ языка оказывается деструктивным: в силу своего полного отчуждения знаний о себе и своих желаний, человек не может принимать активного участия ни в своей жизни, ни в жизни другого человека. Кроме того, опыт высвобождения желания утверждает андрогинный мир двойников. В таком мире отсутствует референциальный принцип: нет желаний, а, следовательно, запретов и ограничений, нет власти ни дискурса, ни культуры. Существование цивилизации в этой связи становится проблематичным: она развивается как структура, основанная на принципе различия, и отсутствие его реализации в коммуникации является причиной разрушения единого социокультурного пространства. В результате преобразуется дискурс человека и культуры. Формируются две стратегии взаимоотношений - стратегия «соблазна» и «симуляции». В них реализуется игра видимости желания и, следовательно, коммуникация, основанная на различительных позициях, отсутствует. Человек в такой коммуникации пассивен: он «молчит», потому что желает в общении говорить от своего, а не от «чужого» имени.

Анализ коммуникативного существования «экзистенциального» и «дискурсивного» человека позволил сделать вывод о том, что человек необходимо дискурсивен и его коммуникативное существование обусловлено как собственным дискурсом, так и дискурсом культуры. Коммуникативное существование человека реализуется, когда человек пытается решить такие проблемы своего существования, как одиночество, признание, зависимость от «Другого», когда он пытается познать себя, Бога, другого человека.

В исследовании было показано, что коммуникативное существование человека разворачивается в опыте конституирования интерсубъективности . В феноменологии проблема конституирования интерсубъективности включает в себя две взаимодополнительные постановки проблемы -случайной данности «Другого» и учредительного действия по отношению к нему и рассматривается в аспекте признания «Другого». В рамках феноменологической постановки проблемы раскрывается вопрос о признании «Другого» как «непосредственной данности» переживающего сознания в его ноэмато-онтическом содержании, как коррелят cogito. «Другой» признаётся посредством «аналогической апперцепции» в модусе alter ego, т.е. как своё «собственное». Таким образом, мир другого человека, строение другой культуры в феноменологии центрируется на «свой собственный» мир. Не воспринимаемый в пределах «родного мира» мир Другого отсылает к внешнему горизонту сознания воспринимающего человека, т.е. становится для человека «Чужим», вызывает страх и даже желание захватить, уничтожить «Чужого». Однако было выявлено, что интеркультуральное поле функционирует посредством коммуникативных связей меду различными, в том числе чуждыми друг другу культурами. В процессе отражения притязаний со стороны «Чужого» познаются возможности своей культуры, в результате чего её «аутизм» преодолевается, и она получает возможность развиваться. То же справедливо и в отношении межличностных связей. Даже если сосуществование с Другим характеризуется как «зависимость», оно является неизбежным и необходимым этапом в процессе становления и условием дальнейшей возможности реализации человека, т.к. будучи отчуждённым от Другого, человек приобретает социальную мотивацию, основанную на желании быть признанным. Поэтому был сделан вывод о том, что интерсубъективное пространство на уровне индивидуального и социального бытия не ограничивается опытом признания на основе «своего собственного», но необходимо предполагает признание «Чужого», т.е. отв етствен н о сть.

В исследовании было показано, что об ответственности можно говорить в аспекте коммуникации, т.к. ответственность реализуется в отношениях между людьми. Их характер и, соответственно, коммуникативная форма реализации ответственности зависят от того, как человек воспринимает безусловное требование - долг. Исполнение долга не вызывает чувства несправедливости, если он согласуется с интересами человека: исполнение долга становится актом ответственности по отношению другому человеку как к самому себе. В противном случае возникает конфликт интересов, и формы реализации ответственности приобретают перверсивный характер. Однако реализация справедливости как некоего идеала нравственной социальной и индивидуальной жизни зачастую противоречат закону, традиции, авторитету, и она оборачивается несправедливостью, манифестацией безнравственности и безответственности. На основании таких рассуждений был сделан вывод о том, что нравственный и ответственный поступок предполагает умение найти компромисс «внешнего» и «внутреннего», «своего» и «другого». Ответственность как нравственный поступок, таким образом, осуществляется в коммуникации между людьми, которые способны найти компромисс и прийти к согласию, взаимопониманию, способны быть «открытыми» и толерантными по отношению к Другому. Такое понимание человека характерно для неклассической традиции мышления человека: он выступает в качестве гносеологического субъекта, имеющего своим основанием имманентную интерсубъективность - феноменальную телесность, или «воспринимающее тело» - в качестве единства переживаемых актов чувств, «видения» и «видимых» вещей.

Феноменальное тело отсылает к психосоматическим структурам сознания и является языковым. Тело - это символическая система, открытая трансценденции. Оно оглашает двигательную сущность человека, претворяет звуковые фонемы в стиль произношения определённого словами «задаёт» коммуникацию, т.е. является её базовым условием. Однако потенциал феноменальной телесности определяется разнообразием предметных возможностей окружающего мира, т.е. обусловлен структурой и порядком культуры. На этом основании можно говорить о преодолении противоположности имманентного и трансцендентного подходов к осмыслению коммуникации.

Имманентно-трансцендентный подход к осмыслению коммуникации как нравственному, т.е. ответственному поступку, таким образом, предполагает два трансцендентальных условия - мир культуры и мир человеческой чувственности как структуры сознания. Такая коммуникация обусловлена жизненным опытом человека, и, кроме того, она всегда относительна конкретной жизненной ситуации.

В работе были рассмотрены повседневные модели коммуникации, в которые вовлекается человек. В результате был сделан вывод о том, что существование и развитие человека обуславливается имеющимися в обществе коммуникативными практиками и выстраивается в их границах.

По мере того как меняются структуры повседневности, меняются форма и характер взаимоотношений людей. Новый порядок не отражается в какой-либо системе, не диктуется из одного центра. Он реализуется посредством стандартов и установок, которые не проходят критической оценки на уровне индивидуального бытия, т.к. передаются с помощью новых медиумов коммуникации - образа и звука. Таким образом, в современном обществе меняется структура и форма коммуникации. Этому способствует развитие коммуникативных технологий и изобретение новых медиумов общения. В результате таких трансформаций меняется всё существо самого человека, его «внутренний» и «внешний» облик. Если раньше человек определялся в понятиях разума и сознания, и это было обусловлено расцветом книжной культуры, то сегодня появились аудиовизуальные медиумы коммуникации, и они иначе воздействуют на поведение человека.

Новые медиумы и формы коммуникации требуют от человека высоко развитой способности чувствовать и манипулировать - техникой, вещами, другими людьми, собой, своим телом, судьбой и менее развитых интеллектуальных способностей. Современные модели коммуникации ориентирует человека на получение удовольствий, представления о которых, в свою очередь, даётся человеку «извне». Поэтому справедливым остаётся утверждение, согласно которому человек в современном обществе поставлен перед необходимостью пользоваться рецептами получения удовольствия в коммуникации. В результате он развивается как homo hedonistic, но «гедонизм» человека - показатель мироощущения, мировосприятия человека - формируется в результате столкновения с социокультурной императивностью его испытания: в обществе человек если и наслаждается, то потому, что это необходимо и желательно.

Другой особенностью современной коммуникации является то, что задача формирования отношений в мире повседневного существования в большей степени ложится на человека. От него сегодня требуется повышенная осмотрительность в действиях и высказываниях, способность к саморегулированию и самопринуждению. Оказываясь в условиях пестроты и вариативности личных отношений, человек становится более расчётливым, осторожным, он утрачивает способность принимать и изливать чувственную теплоту и привязанность к другим людям. Однако у него сохраняется потребность в неотрефлексированной теплоте и спонтанности в отношениях с другими людьми, которую он стремится удовлетворить в межличностной коммуникации. Распадение общего порядка повседневности, таким образом, сопровождается изменением формы и характера общения, что, в свою очередь, меняет облик человека.

Фактор гетерогенности социокультурного пространства и моделей поведения, с одной стороны, трактуется как негативный. Свидетельством негативного влияния изменения структур повседневности и форм коммуникации является тот факт, что в обществе активизировалось проявление интолерантного отношения к окружающим. Но, с другой стороны, сегодня у человека появилась возможность громче заявить о себе, реализовать свой эмоциональный и интеллектуальный потенциал. В этом смысле «поворот» в развитии общества является провоцирующим активное самопознание и познание Другого фактором.

В итоге было отмечено, что в современном обществе коммуникативное существование человека реализуется в пространстве пересечения двух секторов повседневной жизни: «непроблематичного» (коммуникация, ориентированная на исполнение «заданных» посредством аудиовизуальных медиумов моделей поведения) и «проблематичного» (коммуникация, ориентированная на непосредственное самовыражение). Коммуникация как способ существования человека, таким образом, включает в себя два уровня - «нормированный» и «ненормированный» - и выстраивается на границе двух трансцендентальных порядков -«социального» и «индивидуального». Будучи вовлечённым в такую коммуникацию, человек развивается как социально обусловленная и ситуативно-целостная личность.

В заключении отметим, что в современной философской ситуации неопределенности «человеческого», кризиса «идентичности» исследование коммуникативного опыта с позиций философской антропологии сохраняет свою актуальность. В перспективе такое исследование, на наш взгляд, может быть направлено на разработку проблематики в аспекте «телесности», т.е. «частного», «индивидуального».

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Малахова, Ольга Николаевна, 2004 год

1. Адорно Т.В. Новый подход к индустрии культуры//Контексты современности: актуальные проблемы общества и культуры в западной социальной теории/Общ.ред.С.А.Ерофеева. - Казань: Изд-во Казан.ун-та, 2000.-С. 103-106.

2. Айдукевич К. Язык и смысл//Логос.- 1999. №7. - С.67-93.

3. Айер А. Язык, истина и логика//Аналитическая философия: Избранные тексты. М.: Изд-во МГУ, 1993, Гл.6. - С.50-66.

4. Аналитическая философия: Становление и развитие (антология)/Сост. А.Ф.Грязнов М.: Дом интел. книги; Прогресс - Традиция, 1998. - 528 с.

5. Аристотель. Никомахова этика//Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. Мн.: Литература, 1998. - С. 139-408.

6. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М. Прогресс, 1992. - 526 с.

7. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. -616с.

8. Барт Ролан. Фрагменты речи влюбленного. М.: Ad Marginem, 1999. -432 с.

9. Батай Ж. Внутренний опыт. СПб.: Мифрил,1997. - 336 с.

10. Бахтин М.М. К философии поступка//Философия и социология науки и техники: ежегодник/Отв.ред.И.Т.Фролов. М.:.Наука, 1985. - С.80-160. .

11. Беньямин В. Произведение искусства в эпоху механического воспроизводства //Контексты современности, актуальные проблемы общества и культуры в западной социальной теории/Общ.ред.С.А.Ерофеева. Казань: Изд-во Казан.ун-та, 2000. - С. 21-28.

12. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995. - 323 с.

13. Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии//Бердяев Н. А. Творчество и объективация. Минск: Экономпресс, 2000. - С.9-139.

14. Бердяев Н. Духовное состояние современного мира//Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. М.: Искусство, 1994. Т.1.- С.485-500.

15. Бердяев Н.А. Я и мир объектов: Опыт философии одиночества и общения// Бердяев Н.А. Философия свободного духа. — М.: Республика, 1994.-С.230-316.

16. Берн Э. Игры, в которые играют люди: Психология человеческих взаимоотношений; Люди, которые играют в игры: Психология человеческой судьбы. СПб.: Лениздат, 1992. - 399 с.

17. Бибихин В.В. Своё, собственное//Вопросы философии.- 1997. № 2. -С.71-81.

18. Библер B.C. Культура. Диалог культур (Опыт определения)//Вопросы философии. 1989. - № 6. - С.31-42.

19. Бланшо М. Последний человек. СПб.: Азбука, 1997. - 304 с.

20. Бланшо М. Неописуемое сообщество. М.: Моск. филос. фонд, 1998. -78 с.

21. Блинов А. Общение. Знаки. Смысл: Об одной проблеме аналитической философии языка. М.: Русское феноменологическое общество, 1996. -276 с.

22. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург: Изд.-во Уральского ун.-та, 2000. - 96 с.

23. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2000. - 260 с.

24. Бодрийяр Ж. Соблазн. М.: Ad Marginem, 2000. -318 с.25