Экологические аспекты религиозного сознания тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Алмаев, Георгий Николаевич

• Алмаев, Георгий Николаевич
• кандидат философских наук
• 2000

Оглавление диссертации кандидат философских наук Алмаев, Георгий Николаевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1 СУЩНОСТЬ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

1.1 .Сознание как феномен человека.

I.2.Религиозное сознание как связь человека с природой

Универсумом/.

ГЛАВА 11 РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ И ЦЕННОСТНЫЕ

ФОРМЫ КУЛЬТУРЫ

II.1 .Сознание как компонент культуры.

11.2. Религиозно-мифологические корни ценностных форм культуры.

II.3.Экологическая ценность природной и социокультурной адаптации.

ГЛАВА 111 ЭКОЛОГИЯ И РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ

III.1 .Экология духовной реальности.

111.2.Экология ценностных форм культуры: наука, мораль, религия.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Экологические аспекты религиозного сознания»

Экологические проблемы, в полной мере проявившие себя в XX веке, скорее всего, будут находиться в центре внимания нового столетия. При этом, судя по последним тенденциям, акцент переместится с анализа научно-техни-ческих причин экологического кризиса на выявление его гуманитарной составляющей и его интегративное исследование.

Понимание человеком серьезности экологических проблем вызвало к жизни новую форму сознания - экологическое сознание и экологическое мировоззрение как социальный коррелят. Теоретическим осмыслением экологической проблематики занимается сегодня новая ветвь философского знания - экологическая философия, интегрировавшая в себе проблемы частных экологических дисциплин, таких, как биоэкология, гидроэкология, ландшафтная экология, социальная экология, демэкология, этноэкология, экология человека, экология науки и техники, экологическая этика, экология культуры и т.п.

Таким образом, экологическая философия занимается проблемами взаимосвязи общества и природы, человека и космоса.

Сегодня в обществе анализируются две основные концепции решения глобальной экологической проблемы: техницистская как соответствующая традиционному, привычному, стандартному пониманию интересов человечества и духовная /гуманитарная/ концепция, предполагающая смену парадигмы ценностей, убеждений, а отсюда и образа жизни человеческого сообщества.

Отношения человека с Универсумом находят свое отражение в религиозном сознании/ге^аге-«связь»/. Экологическое сознание как осознание человеком своего отношения к природно-духовному Универсуму - предельной экологической нише, оказывается растворенным во всех формах сознания прежде всего в религиозном, поэтому религиозное сознание имплицитно содержит в себе экологические аспекты. Духовность религиозного сознания, с экологическими компонентами религии, позволяет противостоять экспансии активистской деятельности человека.

Путь духовного развития человечества /не без использования достижений научно-технической мысли/ предстает как альтернатива техногенной цивилизации, а экологический подход мыслится как гармонизация отношений «Человек-Среда обитания» с учетом природной, социальной и социокультурной экологических составляющих.

В погоне за благами материального существования, в ущерб духовному бытию, человек поставил самого себя на грань выживания. Но в том, что человек одновременно и материален, и духовен, содержится также и его «спасение». Ведь истоки экологического кризиса в том, что человек начал пренебрегать своим главным отличием в мире природы - своей духовностью, своим разумом. И только познав свою духовность и осознав, что без нее он перестает быть человеком, носителем сознания в Космосе, он сможет успешно противостоять и вовремя предупреждать экологические кризисные ситуации.

Таким образом, актуальность темы исследования обусловлена тем, что экологическая проблема является одной из глобальных проблем современности, отсюда и возникает, во-первых, потребность дальнейшего теоретического исследования истоков экологического кризиса, во-вторых, исследование экологических аспектов содержания религиозного сознания, в-третьих, необходимость соотнесения экологического сознания с другими формами сознания, в-четвертых, необходимость дальнейшей выработки концептуальных моделей преодоления экологического кризиса и гармонизации отношений -«Человек-Универсум».

Все эти моменты и обусловили выбор диссертантом темы своего исследования.

Степень разработанности. Проблемы экологии сопровождают человека на протяжении всей истории антропогенеза. Антропогенез исследуется диссертантом как двойственный процесс: с одной стороны человек приобретал адаптационные свойства для укоренения в природу, с другой стороны, проявлял свою активистскую деятельность, постепенно приведшую его к экологическим проблемам.

При рассмотрении антропогенеза диссертант опирался на труды Т.Шардена, Д.Нейпира, У.Хауэлса, Л.Гумилева, М.Элиаде, рассматривавших вопросы глобального хронологического антропогенеза, В.Бунака - возникновение и развитие речи, И.Андреева - вопросы бипедии и системы голо-графической антропологии, и других авторов.

Сознание как феномен человека рассматривалось автором в свете трудов Д.Локка, В.Лефевра, М.Розова, Ю.Шрейдера - вопросы рефлексии, Ф.Брентано, Э.Гуссерля - идея интенциональности, В.Парето, А.Спиркина-структура сознания, В.Дильтея, Г.Шпета - этнопсихология, Ж.Годфруа, Р.Немова -общая психология, и других авторов.

Влияние трудовой деятельности на антропогенез анализировалось в свете трудов К.Гельвеция, К.Маркса, Ф.Энгельса, А.Бэна, М.Кангрга и др.

Встроенность экологических проблем в культуру и цивилизационный процесс рассматривалась с привлечением трудов по социальным наукам Н.Данилевского - общественные «культурно-исторические типы», К.Маркса - теория формаций, О.Шпенглера - «НосЬКи1йхг», П.Сорокина - «метакуль-туры», Э.Кассирера, М.Элиаде, А.Филиппова, Г.Швебса и др.

Религиозное сознание в различных трактовках его содержания показано в свете общеметодологических творений отцов церкви Августина, Тер-туллиана, Н.Кузанского, основоположников современного религиеведения Ф.Шлейермахера, К.Тиле, М.Мюллера, основателей социальной теории религии Э.Дюркгейма и М.Вебера, классиков русской религиозной философии В.Соловьева, Н.Федорова, о.П.Флоренского, о.С.Булгакова, Н.Бердяева, И.Ильина, современных религиеведов С.Токарева, А.Торчинова и др.

Востребованность экологии как науки приходится на 60-70-е годы XX века. Отечественные ученые приняли деятельное участие в создании научной основы системного анализа глобальной экологии. Решающую роль в развитии этих исследований, безусловно, сыграло научное творчество В.Вернадского, основоположника учения о живом веществе, по-новому интерпретировавшего понятие биосферы и связавшего его с новым понятием «ноосфера»/сфера разума/. В.Вернадский одним из первых осознал опасность активистской деятельности человека по преобразованию природы в современных условиях, когда технологическое мышление человечества стало вровень с геологическими процессами Земли. Идеи В.Вернадского имеют колоссальное значение для развития антропокосмизма.

Э.Гирусов выдвинул и разрабатывает теорию бионоосферы Земли в связи с образованием функционально-эволюционной суперсистемы «биосфера - ноосфера».

Н.Моисеев считает основой фундаментальной науки XXI века принцип «коэволюции», смысл которого в согласовании развития человечества с развитием биосферы и экосистемы в целом. В русле экологических научных исследований работают ученые В.Данилов-Данильян, Н.Карлов, В.Курашов, В. Кутырев, Н.Солодухо, Г.Швебс и др.

XX век ознаменовался активным интересом религиозных деятелей к экологическим проблемам в русле религиозного сознания. Начало этому направлению было положено о.П.Флоренским, который, используя свое естественнонаучное и духовное образование, стремился выявить новые грани взаимодействия науки и религии.

Архиепископ Иоанн Сан-Францисский развивал идею гармоничного сочетания биосферы/органической жизни/ с ноосферой/духовной жизнью/ для достижения высшего смысла жизни - нравственно-духовной ипостаси Божественного. Он предостерегал человечество от «автоантропофагии».

Экологические проблемы, ввиду их важности для человечества, стали оформляться в определенные религиозно-экологические учения. Папа Иоанн Павел 11 призывает решать «экологический вопрос» через нравственное учение о «человеческой экологии». И.Мец экологическое движение определяет как «антропологическую революцию». Протестантский теолог Ю.Мольтман развивает «экологическое учение о миротворении». Следует также указать на пастора Х.Кюнга, который в своих известных тезисах «Религия на переломе эпох» сопрягает биологические и социальные проблемы человечества.

По экологии науки автор обращался к работам В.Вернадского, В.Гейзенберга, выделяются работы Х.Сколимовски — автора системы «эко-философии», С.Лема - футуролога технологий, А.Печчеи и других представителей «Римского Клуба» - глобальная экологическая прогностика, Н.Солодухо - автора концепции «Всеобщей экологии», и др.

Исследование экологии морали и этики в диссертации основывалась на работах К.Войтылы - основания этики, П.Дамаскина - система градаций «добродетелей и страстей», А.Фурутана - педагогическая исламская этика, А.Рорти - моральные интуиции, Т.Имамичи - этика «дома», Г.Симкина -создателя теории «Этосферы», Р.Апресяна, С.Крымского, А.Назаретяна и др.

В вопросах экологии религии привлекались идеи о.П.Флоренского -феноменология «совершенного равновесия и наивысшего потенциала», Иоанна Павла 11, И.Меца - антропологическое духовное измерение, Х.Кюнга -создание «очищенной религии», Абдул Баха - теология духовно-экзистенциальной религиозной конфессии Бахай, и других авторов.

В результате изучения литературы по философии и работ по проблемам сознания, религии, экологии автор пришел к выводу, что специальных исследований монографического характера по теме диссертации не имеется. И хотя в журнальных публикациях, авторефератах, книгах и т.д. встречаются идеи, созвучные авторскому подходу, в частности, можно указать на диссертации Овсянниковой О.В. «Средства массовой коммуникации и экология сознания»/Москва, 1996г./ и Грязных Д.В. «Сущность экологического кризиса»/Тюмень, 1998г./, тем не менее эти идеи требуют своей разработки и решений.

Предметом исследования выступают экологические компоненты содержания религиозного сознания. Религиозное сознание рассматривается в двух смыслах - как конфессиональное сознание в рамках традиционного понимания религии и как «геН§аге»/связь-отношение/ - осознание связи с внешним миром и проблемы взаимоотношения с ним в целом. В экологических отношениях предполагается учет материальных и духовных компонентов внешнего мира, природной, социальной и социокультурной составляющих среды обитания человека.

Цель и задачи исследования. Целью диссертационного исследования является вычленение и анализ экологических аспектов религиозного сознания. В соответствии с этой целью решаются следующие задачи:

-выявление сущности экологического и религиозного сознания путем анализа связи человека с природной, социальной и духовной составляющими Универсума;

-определение места и роли религиозного сознания в системе ценностных форм культуры;

-обоснование экологичности духовной деятельности и определение специфики ее основных компонентов - религии, морали, науки.

Научная новизна работы.

1.Раскрывается понимание экологического сознания как парадигмаль-ной целостности и интегративного единства экологических аспектов всех форм сознания. Показывается, что экологическое сознание, направленное на природу и общество возникает в лоне религиозно-мифологического сознания и проявляется в социально ориентированном религиозном сознании. Экологические компоненты религиозного сознания осуществляют практическую функцию связи-отношения с природой и обществом, реализуя проблемы го-меостаза и симбиоза как природного, так и социального содержания.

2. Прослеживается духовная направленность содержания экологического сознания в рамках социальной экологии и экологии культуры и утверждается необходимость интеграции духовного и материального в единстве экологии природы, общества и культуры. Последнее находит отражение в предложенной автором «Экоголограмме», нацеленной на сближение теории и практики при решении экологических проблем.

3.Полагается необходимость метафизического и субстанциального исследования экологического феномена человеческого бытия. Экзистенциальная субстанциальность экологического сознания открывается в его функционировании как отношении между человеком и природой, человеком и обществом в метафизической устремленности к изначальной «экологичности» субъекта и объекта, человека и Абсолюта, устремленности к достижению идеала «слиянности» человека и Абсолюта через социоприродный континуум.

4.Обосновывается необходимость экологического воздействия на такие формы культуры, как - наука, мораль, религия, - с целью достижения оптимальной экологической социоприродной экзистенции человека, исходя из предпосылки «истинность экзистенции в ее экологичности». При этом используется авторская интерпретация понимания религиозного и экологического сознаний, экологической морали и экологического императива.

Положения, выносимые на защиту:

1 .Религиозное сознание, в котором специфически проявляется связь-отношение /от лат. «religare»/ между человеком и Универсумом/содержащим природные, духовные и социальные явления/, включает экологические аспекты, которые раскрываются во взаимосвязи религии как с природной, так и с социальной экологией. Наличие экологических аспектов религии не противоречит ее традиционному пониманию, включающему представления о сверхъестественном, Божественном, культовом.

2.Истоки религиозно-мифологического и экологического сознаний имеют общие основания: связь-отношение между человеком как феноменом природы и природным Универсумом. Разведение этих исходно-синкретических отношений на духовно-культовые и природно-жизненные акты приводит к дивергенции религиозно-мифологических и экологических отношений.

3.Социокультурная среда обитания становится социально-экологическим фактором формирования религиозного сознания как следствие присоединения к природной среде обитания социокультурной среды существования человека и переноса отношений культа и гармонизации с природной Ойкумены на социальную Ойкумену.

4.Духовный потенциал религиозного сознания, имманентно содержащего экологические компоненты, может служить реальной основой для сближения и объединения таких форм культуры, как религия, мораль и наука, при решении актуальных проблем экологии природы, общества, человека и культуры.

Методология исследования. Теоретическая и методологическая основа исследования базируется на диалектическом методе познания /принципы всеобщей связи и всеобщности развития /, характерном для европейской и российской философии. Автор применяет принципы системности, целостности, всеобщности, парадигму «холизма» Смэтса-Малиновского, методологию единой теории экологического поля /«Экоголограмма»/, всестороннего, топографического анализа. В решении проблем, соответствующих теме диссертации автор продолжает традицию активно-эволюционного направления научно-философской мысли, известного как «Космизм»/в частности, - «Русский Космизм»/, традицию антропологического подхода, антропного принципа, применяет функциональный, экологический, ноосферный подходы.

Эти традиции связаны с именами, В.Вернадского, Т.Шардена, В.Соловьева, о.П.Флоренского, о.С.Булгакова, Н.Бердяева, Э.Гирусова, Н.Моисеева, и др.

Теоретическая и практическая значимость. Данная работа имеет теоретическое значение в области онтологии, социальной и экологической философии и может быть использована: в теоретической деятельности философов, ученых, экологов при разработке комплексной проблемы «Человек - Природа»; в лекционных курсах философии по проблемам сознания, науки, религии, экологии, глобальным проблемам современности; при разработке учебных и научных программ по философским вопросам сознания, науки, экологии и их взаимодействия, проблемам экологического воспитания; в конкретном приложении экологов при практ] нии этических и социокультурных экологических проблем.

Апробация материала. Основные положения диссертации апробиро

КГПУ/Казань,1995г./,3-ей Международной научно-практической конференции «В будущее, сохраняя народные педагогические традиции»./Татарстан, Арск, 1996г./, Республиканской /Татарстан/ научной конференции «Проблема сознания в свете междисциплинарных исследований»/Казань, 1997г./, Х-ом Международном конгрессе Международного фонда им. о. П.Флоренского «Социальные доктрины основных религиозных конфессий: философский, богословский и экологический аспекты» /СПб, 1997г./, в монографии «Проблема самодостаточности этносов: теоретико-методологические вопросы» /Казань, 1998г./ и других публикациях; XI-ом Международном конгрессе Международного фонда им. о. П.Флоренского «Взаимодействие науки, философии и богословия в формировании идей эволюции в природе и обществе» /СПб. 1999г./, XI 11-ой ежегодной научно-практической конференции Кафедры философии РАН «Актуальные вопросы диалектики» /историко-философские аспекты/» /Москва, 2000г./. Материал диссертации апробирован на уроках факультатива «История религий мира» в школах №123, №49 г. ваны: на ежегодной научно-практической конференции

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Алмаев, Георгий Николаевич

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенные исследования позволяют сделать следующий общий вывод: между религиозным сознанием и экологическими отношениями, характеризующими взаимодействие Человека с Природой, существует внутренняя связь, а именно, экологические отношения составляют имманентную, существенную сторону содержания религиозного сознания.

Следуя традициям космизма, антропологическому принципу, экологическим идеям, развиваемым В. Соловьевым, П. Шарденом, В. Вернадским, о. П. Флоренским и др., автором сделана попытка охарактеризовать формы культуры, в частности, религию с позиции экологического подхода. Результатом подобного рода исследований является выдвигаемая концепция «эко-логичности религиозного сознания», согласно которой религия и религиозное сознание имеют ряд экологических аспектов. Исходная экологичность религиозно-мифологического сознания /вместе с мифом/ как основополагающей формы человеческой культуры первоначально проявлялась в виде специфической оценки отношений, существующих между человеком и всей громадой окружающей природной среды /Универсумом/, что нашло свое закрепление в особых религиозных представлениях и понятиях, восходящих к слову «religare», имеющем значение: «связь-отношение».

Однако исходные отношения, определяющие корни религиозно-мифологического сознания, мы относим, как было указано, к экологическому характеру взаимосвязи человека с природой. Природа, пугающая человека своей неразгаданностью, не отпускает его от себя, в ней человек вынужден жить по необходимости, т.к. она создает естественные условия для его существования, -эта природа с самого начала заставляет человека гармонизировать свои отношения с ней, делать их экологичными. Экологичность оказывается иной, глубинной стороной религиозности. При этом, если связь между человеком и Универсумом объединяет религиозность и экологичность, то отношения культа, с одной стороны, и практичности-с другой, различают их.

По мере развития социальных отношений в формирующемся человеческом сообществе возникает удвоение среды обитания человека: к природной сфере обитания присоединяется сфера социальной среды существования человека - социальная ойкумена; социальный универсум - не менее таинственный и неотвратимый, чем природный универсум. Социокультурная среда обитания, в которой предметы культуры превращаются в предметы религиозного культа - фетишируются, становится другим, еще одним /наряду с природной средой/ источником религиозности человека. Таким образом возникают социально - экологические отношения, формируется материальная и духовная экологическая среда, создаваемая человеческой культурой, в зависимости от которой также находится человек.

В дальнейшем понимание экологической сущности религии обрастает различными трактовками ее содержания - представлениями о сверхъестественном, святом, божественном и т. п., что вуалирует имманентное единство религиозных и экологических отношений. Экологическая проблематика выходит на авансцену человеческой культуры на новом ее витке уже в контексте науки, когда начинает вызревать глобальный экологический кризис. Однако тесная увязка экологии лишь с материальными формами природы и человеческой деятельности в виде научно - технического прогресса, проявившего свои не только позитивные, но и негативные последствия в XX веке, заставили вспомнить о духовной составляющей экологических отношений, изначально содержащейся в религиозном сознании. Н а пути объемного видения современной экологии, включающей все ее стороны - экологию и природы, и человека, и культуры, возникает возможность повторного открытия экологических компонентов религиозных отношений, а на этой базе определенного сближения и взаимодействия основных форм человеческой культуры - науки, морали, религии. Таким представляется подход к ценностным формам культуры на рубеже XX - XXI веков с позиции экологической философии.

Новая область философского знания - экологическая философия, сложившаяся в мировой философии в 70-е - 80-е годы XX века, призвана всесторонне исследовать онтологические, гносеологические, аксиологические и иные стороны экологических проблем и в союзе с наукой, религией и моралью способствовать их практическому разрешению. Интегративность, целостность, эволюционность как методологические средства, которыми пользуется экологическая философия, позволили автору в ходе исследования предложить концептуальную модель экологической деятельности - «Экоголо-грамму», отражающую объективный процесс объединения теории /прогноз на экологическую оптимальность/ и практики /деятельностная проверка прогноза/ для достижения экологически оптимального результата на основе взаимодействия науки, морали и религии. Эта модель должна способствовать экологическому образованию, т.е. передаче знаний, умений, опыта экологической деятельности и экологическому воспитанию - как воздействию на сознание при формировании характерологических, эмоционально-ценностных качеств личности с целью выработки природо-и культуроохран-ных социально-психологических установок.

Перспективными для дальнейшего исследования представляются следующие проблемы, которые связаны с темой диссертации, но специально в ней не рассматривались.

1 .Философия экологической этики «дома» в техногенной цивилизации. Проблема в том, что технология стала нашей новой средой обитания, имеющая тенденцию навязывать человеку свои «естественные» параметры, по которым она развивается. Отсюда симптомы морального дискомфорта перед метатехническими проблемами. Экоэтика как философия «этики обитания» призвана смягчать, а впоследствии и ликвидировать дискомфорт в сфере морали. Экология как наука есть для экоэтики инструмент деятельности при восстановлении и сохранении онтологической «экологичности» системы «Человек-Природа», только теперь в этой системе появляется третий компонент взаимодействия - Технология, отсюда система приобретает вид: «Человек-Технология-Природа». От человека и его экологического сознания зависит равновесность всех трех компонентов системы, когда Технология не будет довлеть над сознанием Человека и не будет угрожать Природе.

2.Соотношение экологии и эсхатологии как проблема. Сегодня осознается тот факт, что экологическая проблема - проблема сверхсложного порядка. Эта сложность заключается, в частности, в том, что экологические аспекты имплицитно присутствуют, «растворены» во всех формах сознания. Однако, при всей сложности экологической проблемы, она затрагивает два вида потребностей человека - потребности материальные и потребности духовные. При безудержном удовлетворении человеком своих материальных устремлений влияние его на природу / как на «естественный дом»/ может привести к эсхатологическим последствиям /например, к «ядерной зи-ме»/.Отсюда ясен призыв и обращение к религиозному сознанию /как связи с природой/ - этой духовной составляющей человека, без которой любой экологический призыв не найдет отклика ни в душе, ни в разуме, ни в сердце. В синтезе духовного и материального, в синтезе религиозного и научного сознаний видится оптимистический взгляд на будущее человечества. А отсюда исследование «интеллигентного» /интеллигибельного/ компонента религиозного сознания как инструмента экологической корреляции основных ценностных форм культуры - науки, морали, религии.

3.Проблема создания системы « Гея - Глобальная Гармоносфера». Человечество в своем диалектическом развитии от низшего к высшему должно стремиться к созданию системы «Гея — Глобальная Гармоносфера» через Этосферу и Ноосферу, где Этосфера выступает как сфера взаимодействия: а/ людей между собой индивидуально и общественно и б/ взаимодействие человечества с биосферой Земли. Отсюда требования нравственно

157 экологических постулатов - а/ «Не навреди ближнему », б/ «Человек, поступай с Природой так, как ты хотел бы, чтобы Она поступа ла с тобой». Ноосфера же выступает в этом случае как сфера взаимодействия общества и природного Космоса, когда разумная человеческая деятельность является основополагающим критерием функционирования и развития. В свете антропного принципа Вселенной и теории Космизма Ноосфера становится особым структурным элементом Космоса и его эволюции, содержащим в себе социальные начала человеческой общности.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Алмаев, Георгий Николаевич, 2000 год

1.Абдул Баха. Мысль мира. М. 1992.-118с.

2. Августин Аврелий. Исповедь. // Исповедь. Августин Аврелий. Исповедь; Абеляр П. История моих бедствий. М. 1992.-335с.

3. Агацци Э. Ответственность подлинное основание для управления свободной наукой. С. 30-40. //В.Ф. 1992. №1.

4. Агацци Э. Человек как предмет философии. С. 142-155. //Феномен человека. Антология. М. 1993.-349с.

5. Агриппа Г. Оккультная философия. М. 1993.-115с.

6. Азимов А. «В Начале». М. 1989.-374с.

7. Алексеев П.В. Предмет, структура и функции диалектического материализма. М.1978.-336с.

8. Андреев И.Л. Происхождение человека и общества. М. 1982-304с.

9. Андреев И.Л. Связь пространственно-временных представлений с генезисом собственности и власти. С.54-77. //В.Ф.1999.№4.

10. Антология кинизма.М. 1984.-398с.

11. Антология мировой философии в 4-х тт.ТЛ.М. 1969.-576с.

12. Антонова О. А. Католицизм и искусство. XX век. МЛ 985.-175с.

13. Апресян Р.Г. Первичные доминанты нравственного опыта. С.42-45. //В.Ф.1993.№8.

14. Аристотель. Соч. в 4-х тт.Т.З.М.1981.-613с.

15. Аристотель. Т.4.1984.-830с.

16. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М. 1993.-608с.

17. Атеистический словарь. М.1986.-512с.17.а. Ахатов А.Г. Экология. Энциклопедический словарь. Казань. 1995.-368с.

18. Бакунин М. А. Федерация, социализм, антитеологизм.С.255-315. //Встань, человек! Сб. Художественная и публицистическая библиотека атеиста. М.1986.-528с.18.а. Бахофен И. Материнское право. //Классики мирового религиоведения. М. 1996. 496с.

19. Бердяев H.A. О русской философии. В 2-х частях. Ч. 1 .Свердловск. 1991 .-288с.

20. Библер В. С. Что есть философия? С.159-183. //В.Ф.1995.№1. 21 .Блаватская Е. Тайная доктрина. Т. 111 .Н-Сибирск. 1993 .-512с.

21. Богатырева Е.А. Ассен Игнатов. Антропологическая философия истории. Рецензия. С.114-117. //В.Ф.1993.№12.

22. Бонавентура Д. О возвращении наук к теологии. С. 132-171. //В.Ф.1993.№8.

23. Брентано Ф. Психология с эмпирической точки зрения. С. 148-171. //В.Ф.1995.№2.

24. Бубер М. Два образа веры. М. 1995.-464с.

25. Булгаков С.Н. Соч. в 2-х тт.ТЛ.М. 1993.-603с.

26. Бунак В. Возникновение речи. С.57-58, 70. //Курьер ЮНЕСКО. 1972, август-сентябрь.27.а. «Бытие и время» Мартина Хайдеггера в философии XX века. С.110-121 //В.Ф.1998.№1.

27. Бычков В.В. Эстетика поздней античности. М. 1981.-326с.28.а. Быков В.П. Обеды вегетарианца. М. 1894-1897гг., 67с.

28. Вернадский В.И. Жизнеописание. Избранные труды. Воспоминания современников. Суждения потомков. М. 1993.-688с.

29. Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия. М. 1993.-105с.30.а. Войтыла К. Основания этики. С. 28-60. //В. Ф. 1991. №1.

30. Воронин A.A. Техника как коммуникационная стратегия. С.96-105. //В.Ф.1997.№5.31.а. Геворкян А. Р. Пессимизм и религия. С. 160-169. //В. Ф. 1998. №1.

31. Гейзенберг В. Физика и философия. М. 1989.-400с.

32. Гельвеций К.А. Соч. в 2-х тт.Т.1.М.1986.-647с.

33. ГерасимоваИ.А.Философское понимание танца. С.50-63. //В.Ф.1998.№4.

34. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.1977.-703с.

35. Гессен С.И. Основы педагогики. М. 1995.-448с.

36. Герцман Е. Византийское музыкознание. Л-д.1988.-256с.

37. Гивишвили Г.В. Есть ли у естествознания альтернатива богу? С.37-47. //В.Ф.1995.№2.

38. Гильберт Порретанский. Комментарии к трактату Боэция «Против Евтихия и Нестория». С.105-120. //В.Ф.1998.№2.

39. Годфруа Ж. Что такое психология. В 2-х тт.Т.1. М.1996-496с.

40. Голдстейн Дж. Корнфилд Д. Путь к сердцу мудрости. Голдстейн Дж. Опыт прозрения. СПб.1993.-446с.

41. Грубин В.А. Проблема общего и особенного в теории культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского. С. 128-131. //Вестник ЛГУ. 1973.№11.

42. Грюнбаум А. Происхождение против творения в физической космологии. С.48-60. //В.Ф.1995.№2.

43. Грязных Д.В. Сущность экологического кризиса. Автореферат дисс.канд. философских наук. Тюмень1998.-21с.

44. Гумилев Л.Н. Этносы и антиэтносы. С. 19-128. //Звезда. 1990.№2.

45. Гуревич П.С. Культурология.М.1996.-288с.

46. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. М. 1994.-110с.

47. Дали С. Живопись, скульптура, графика. Альбом. М.1992.-64с.

48. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка в 4-х тт.Т.2.1979.-779с.52.Даль В. Т.4.-683с.

49. Дамаскин П. Творения преподобного Петра Дамаскина. М.1993.342с.

50. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М. 1991.-574с.

51. Данилов-Данильян В. Возможна ли «коэволюция природы и общества»? С. 15-25. //В.Ф.1998.№8.

52. Движение к экуменическому сознанию. С.87-94. //В.Ф. 1991.№5.

53. Джемс В. Многообразие религиозого опыта. СПб. 1993.-418с.

54. Дильтей В. Описательная психология. СПб.1996.-155с.

55. Достоевский Ф.М. Соч. в 30-ти тт.Т.21.Л-д. 1980.-551с.

56. Евстратов В.Д. Феномен сознания: приоритеты современной интерпретации. С. 15-19. //Проблема сознания в свете междисциплинарных исследований. Материалы научной конференции. Казань. 1997.-184с.

57. Из писем Вильгельма фон Гумбольдта. С.232-238. //Иностранная литература. 189.№ 11.

58. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М. 1993.-448с.

59. Имамичи Т. Моральный кризис и метатехнические проблемы. С.73-82.//В.Ф.1995.ЖЗ.

60. Индивидуальное и массовое сознание. Материалы Вайнгартенского симпозиума. С.203-222. //Ин. лит-ра.1990.№11.67.а.Иоанн Павел 11. Мысли о земном. 1992.-424с.

61. Иоанн Сан-Францисский /Шаховской/. Избранное. Петрозаводск. 1992.-575с.

62. Как была крещена Русь. Сборник.М.1990.-320с.

63. Кант И. Соч. в 6-ти тт.Т.4, Ч.1.М. 1965.-544с.

64. Карлейль Т. Теперь и прежде.М. 1994.-415с.

65. Карлов Н.В. О фундаментальном и прикладном в науке и образовании, или «Не возводи дом свой на песке».С.35-46. //В.Ф.1995.№11.72.а.Кассирер Э. Опыт о человеке. С.91-105. //Человек. 1990.№11.

66. Кильен Ж. Культура /Bildung/ и Разум у В фон Гумбольдта. С. 156168. //Разум и культура. Труды международного франко-советского коллоквиума. М. 1983.-168с.

67. Коган А. «Мы, Вселенная.». С. 160-177. //Кодры.1991.№2.

68. Крывелев И.А. История религий в 2-х тт.Т.1.М.1975.-415с.

69. Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации. С.21-28. //В.ФЛ992Ш2.77.а. Кузанский Н. Соч. в 2-х тт. Т. 1. М. 1979. 488с.

70. Кузин A.M. Духовное начало во Вселенной. С. 167-170. //В.Ф.1998.№8.78.а.Кузнецов В. Г., Миронов В. В., Момджян К. X. Философия. В 2-х частях. Ч. 2. М. 1996.-126с.

71. Курашов В.И. О самосознании российского этноса. С. 139-140.//Проблема сознания в свете междисциплинарных исследований. Материалы Республиканской научной конференции. Казань 1997.-183с.

72. Курашов ВИ. Экология и эсхатология. С.29-36. //В.Ф.1995.№3.

73. Кутырев В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура. С.23-31. //В.Ф.1996.№11.

74. Кюнг Гвидо Когнитивные науки на историческом фоне. Заметки философа. С.41-51. //В.Ф.1992.№1.

75. Кюнг Ханс Религия на переломе эпох. Тринадцать тезисов. С.223-229. //Ин. лит-ра.1990.№11.

76. Леви -Стросс К. Первобытное мышление. 1994. 384с.

77. Лем Ст. Сумма технологии. М.1968.-608с.86.а. Линде А. Физика элементарных частиц и инфляционная космология. М. 1990.-425с.

78. Липман М. Обучение с целью уменьшения насилия и развития миролюбия. С.110-121.//В.Ф.1995.№2.

79. Локк Д. Избранные философские произведения в 2-х тт. Т.1.М.1960.-734с.

80. Лопухин Ю.М. О науке, творчестве и здоровье. М. 1991.-192с. 89-а. Лосев А. Ф. Античная мифология. М. 1957. 620с.

81. Лосев А.Ф. Бытие имя - космос. М. 1993.-958с.

82. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М.1990.-655с.

83. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М.1974.600с.

84. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство.М. 1976.368с.

85. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М. 1991.-525с.

86. Малахов В. А. Чайка Т.А. Рыцарь устремленности. С.139-147. //В.Ф.1999.№4.

87. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М. 1992.-415с.

88. Мамардашвили М. Необходимость себя. М.1996.-432с.

89. Маритен Ж. Философ в мире. М. 1994.-192с.

90. Маркин Ю.П. Эрнст Барлах. М.1976.-239с.

91. Маркс К.,Энгельс Ф.Избранные соч. в 9-ти тт.ТЛМ. 1986.-549с.

92. Маркс К.,Энгельс Ф. Т.3.-637с.

93. Маркс К.,Энгельс Ф.Т.4.-681с.

94. Маркс К.,Энгельс Ф.Т.5.-779с.

95. Маркс К.,Энгельс Ф.Т.6.-664с.

96. Маркс К.,Энгельс Ф. Т.7.-811с.

97. Маркс К. Энгельс Ф. Соч.М.1962.Т.26, ч.1.-476с.

98. Менегетти А. Система и личность. М. 1996.-18с.

99. Методические разработки к спецкурсу «Основы всеобщей экологии». Автор-составитель Н.М.Солодухо. Казань. 1995.-20с.

100. ПО.Мец И.Б. Будущее христианство. С.83-131. //В.Ф.1990.№9.

101. Мильдон В.И. Природа и культура. С.62-74. //В.Ф.1996.№12.

102. Мир философии. Хрестоматия в 2-х частях. Ч.2.М. 1991.-624с. 112-а. Митрохин Л. Н. Философия религии. М. 1993.-416с. ПЗ.Моисеев Н. Н. Еще раз о проблеме коэволюции. С.26-32.1. В.Ф.1998.№8.

103. Моисеев H.H. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политический анализ. С.3-30. //В.Ф.1995.№1.114.а. Моисеев H.H. Универсальный эволюционизм. С. 3-28. //В. Ф. 1991. №3.

104. Мольтман Ю. Теология надежды. С.132-148. //В.Ф. 1990.39.

105. Мурьянов М.Ф. Сила/понятие и слово/. С.50-55. //Этимология. 1980. М.1982.-200с.

106. Мустафин Н.К. Человеческий мозг в свете новых подходов к антропогенезу. С.36-38. //Проблема сознания в свете междисциплинарных исследований. Материалы Республиканской научной конференции. Казань. 1997.-184с

107. Назаретян А.П. Историческая эволюция морали: прогресс или регресс? С.82-94. //В.Ф.1992.№3.

108. Нейпир Д. Долгий путь приматов. С.40-45. //Курьер ЮНЕСКО. 1972, август-сентябрь.

109. Немов P.C. Психология в 3-х кн.Кн.1.М.1995.-576с.121.«Непостижимая» эффективность математики в исследованиях человеческой рефлексии. /Интервью с В. А. Лефевром/. С. 51-58. //В.Ф.1990.№7.

110. Неретина С.С. Гильберт Порретанский: искусство именования. С.94-104. //В.Ф.1998.-№4.123 .Ницше Ф. Соч. в 2-х тт.Т. 1 .М. 1990.-831 с.124. Ницше Ф.Т.2.-830с.

111. Нугаев P.M. А. Н. Павленко Европейская космология: основания эпистемологического поворота. Рецензия. С. 173-175. //В.Ф.1998.№8.

112. Нугаев P.M. «Исторические типы рациональности». Рецензия. С.182-188. //В.Ф.1998.№1.

113. Общественное сознание и его формы. М. 1986.-367с.

114. Овсянникова О.В. Средства массовой информации и экология сознания. Автореферат дисс.канд. фил. наук. М.1996.-14с.

115. Пейн Т. Век разума. С. 149-321. //Американские просветители. Избранные произв. в 2-х тт. Т.2.1969.-445с

116. Перлз Ф. Гештальт-подход и свидетель терапии. М. 1996.-235с.131.а. Планк М. Религия и естествознание. С. 25-38. //В. Ф. 1990. №8.

117. Платон. Соч. в 3-х тт. Т.З, ч.1.1971.-687с.

118. Платон. Т.3,ч2.1972.-678с.

119. Плутарх. О музыке. Петербург. 1922.-91с.

120. Политология. Энциклопедический Словарь. М.1993. 431с.

121. Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2-х тт. Т.1.М.1992.448с.

122. Проблема самодостаточности этносов: теоретико-методологические вопросы. Вып.1. Казань. 1996.-263с.

123. Психологический словарь. М. 1997.-440с.

124. Психотерапевтическая энциклопедия. СПб. 1998.-752с. НО.Радищев А.Н. Путешествие из Петербурга в Москву. С.102-334. ПОповреждении нравов в России кн. М. Щербатова и Путешествие А. Радищева. М.1985.-334с.

125. Размадзе A.C. Очерки истории музыки в 4-х ч. Ч.1.М.1888.-159с.142. «Рассуждения о ста заболеваниях» /Лао Цзюнь/.С.200-206. //Числа превращений дикой сливы мэй-хуа. Киев. 1993.-214с.

126. НЗ.Рейнгольд С. «Отравить монаха.» С.269-274. //Ин. лит.1994.№4.

127. Римский клуб. Декларация. С.67-72. //В.Ф.1995.№3.

128. Розов М.А. От зерен фасоли к зернам истины. С.42-51. //В.Ф.1990.№7.

129. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху постмодернизма глазами христианского публициста. С.75-86. //В.Ф. 1991.№5.

130. Рорти А. Царь Соломон и простолюдин: проблема согласования конфликтны моральных интуиций. С.98-100. //В.Ф.1994.№6.

131. Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре. СПб. 1907.-247с.

132. Сахарова Е.В, В. Д. Поленов Письма, дневники, воспоминания современников. М.-Л-д. 1948.-53 5с.

133. Селье Г. Когда стресс не приносит горя.С.103-160. //Неизвестные силы в нас. М. 1992.- 160с.

134. Селье Г. Стресс без дистресса. Рига. 1992.-109с.

135. Симкин Г.Н. Рождение этосферы. С.95-103. //В.Ф.1992.№3.

136. Слободчиков В.И. Исаев Е.И. Психология. М.1995.-384с.

137. Словарь иностранных слов. М. 1964.-784с.

138. Словарь славянской мифологии. Н-Новгород. 1995-368с.

139. Советский энциклопедический словарь. М. 1980.-1600с

140. Современная западная философия. Словарь. М.1991.-414с.

141. Солина Е.М. Будущее определяется мировоззрением. С.76-77. //Социальные доктрины основных религиозных конфессий: философский, богословский и экологический аспекты. Материалы Х-го международного конгресса. СПб. 1997.-129с.

142. Соловьев В. Идея сверхчеловека. С.7-16. //Фридрих Ницше и русская религиозная философия в 2-х тт.Т.1.Минск. 1996.-352с.

143. Соловьев В. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории, со включением краткой повести об Антихристе. С.293-427. //Смысл любви. М. 1991.-525с.

144. Солодухо Н.М. Отношение бытия и небытия как исходная философская проблема. С.54-58. //Вестник КГТУ им. А.Н. Туполева. 1996.№3.

145. Сорокин П. Человек, Цивилизация, Общество. М.1992.-543с.

146. Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. М.1972.-303с.163.а. Стоянович С. От марксизма к постмарксизму. С. 147-154. //В. Ф. 1990.№1.

147. Сточик A.M. Избранные лекции по курсу истории медицины и культурологии в 2-х выпусках. Вып.2.М.1992.-88с.164.а. Теория познания в 4-х тт. Т. 2. М. 1991. 478с.

148. Тертуллиан Избранное. Соч. М.194.-448с.165.а. Тиле К. Основные принципы науки о религии. //Классики мирового религиоведения. М. 1996. 496с.

149. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.1990.-622с.

150. Торчинов Е.А. Религии мира. СПб.1998.-384с.

151. Трубецкой Е. Три очерка о русской иконе. М. 1991.-112с.

152. Угринович Д. Искусство и религия. М.1982.-288с.

153. Урманцев Ю.А. О формах постижения бытия. С.89-105. //В.Ф. 1993 .№4.

154. Федоров Н. Соч.М. 1982.-711с.171.а. Феофан. Путь к спасению. Сочинение епископа Феофана-Затворника /Вышинского/. Третья часть. М. 1899.-348с.

155. Филатов С. Современная Россия и секты. С.201-219. //Ин. лит.1996.№8.

156. Филиппов А.Ф. Ясность, беспокойство и рефлексия: к социологической характеристике современности. С.38-58. //В.Ф.1998.№8.

157. Философская энциклопедия в 5-ти тт.ТЛ.М. 1960.-54с.

158. Философская энциклопедия. Т.3.1964.-584с.

159. Философская энциклопедия. Т.4.1967.-592с.

160. Философская энциклопедия. Т.5.1970.-740с.

161. Философский энциклопедический словарь. М.1997.-576с.

162. Флоренский П. Соч. в 2-х тт.Т.2.М.1990.-447с.

163. Форд Г. Сегодня и завтра. М.1992.-239с.

164. Фрезер Д.Д. Фольклор в Ветхом Завете. М. 1986.-511с.

165. Фрейд 3. «Я и ОНО» в 2-х кн. Кн. 1.Тбилиси. 1991.-398с.

166. Фурутан A.A. Отцы, матери, дети. М. 1992.-192с.

167. Хауэлс У. Homo sapiens: 20 миллионов лет эволюции. С.5-13. //Курьер ЮНЕСКО. 1972, август-сентябрь.

168. Хомяков A.C. Соч. 2-х тт.Т.2.М.1994.-478с.

169. Цицерон. Философские трактаты. М.1985.-382с. 187.Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М. 1994.-416с.

170. Шантырь Н. Симфонические заметки об авангардной и поставангардной музыке. С. 142-154. //Общественные науки и современность. 1991.№2.

171. Шарден П. Т. де Феномен человека. М.1987.-240с.

172. Швебс Г.И. Идея ноосферы и социальная экология. С.36-45. //В.Ф. 1991.№7.

173. Швейцер А. И.С. Бах.1964.-728с.

174. Шпенглер О. Закат Европы. Н-Сибирск. 1993.-592с.

175. Шпет. Г. Введение в этническую психологию. СПб.-155с.

176. Шрейдер Ю.А. Человеческая рефлексия и две системы этического сознания. С.32-41. //В.Ф.1990.№7.

177. Элиаде М. От Залмоксиса до Чингиз-хана. С. 104-13 5. //Кодры/Молдова литературная/. 1991 .№7.

178. Энцнесбергер Г.М. Великое переселение. С.224-243.//Ин. литра. 1994.№9.

179. Этнографические исследования развития культуры. М. 1985.-263с.

180. Юнг К. Либидо, его метаморфозы и символы. Т.2.СП6.1994.-416с.

181. Abu Sulayman Abdul Hamid Islamization of Knowledge.-Herndon /Virginia/ International Institute of Islamic Thought, 1989.

182. Florian R. Reflectii asupra filozofiei marxiste. Bucuresti, 1974.

183. Калайков И. Ленинизм и естествознанието. София. 1971.

184. Kangrga М. Eticki problemi u delu Karla Marksa. Zagreb, 1965.

185. Muhammad Abdul Salaam. Towards Islamic Science. //Quaterly Islamic Journal, 1991.-Vol.3.

186. Nasr S. H. And Sayyid A. Maudud. Islamic Science ,An Illustrated Study in Abu Sulayman Abdul Hamid,Islamization of Knowledge.-Herndon /Virginia/ International Institute of Islamic Thought, 1989.171

187. Nasr S.H. The Relation Between Religions in the Shadow of Environmental Crisis, PC Annual Autumn Lecture.-Oxford: International Interfaith Center, 1994.

188. Nasr S.H. Science and Civilisation in Islam.-Cambridge: Harvard University Press, N.Y. New American Library, 1976.

189. Nilufer Gole. Secularism and Islamism in Turkey: The Making of Elites and Counter Elites.-1997.

190. Ravetz Jerome R. Science, Ignorance, and Fantasies. //Ziaddin Sardar, ed. Science, Exploitation and the Third world.-London.: Mansell,1988.

191. Sardar, Ziaddin Introduktion: The Revenge of Athene. //Ziaddin Sardar,ed. Science, Explotation, and the Third World.-London: Mansell,1988

192. Tudor Andrew. Beyond Empiricism.-London: Routledge & Kogan Paul, 1982.