Ценностные регулятивы экологического сознания тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, доктор философских наук Когай, Евгения Анатольевна

• Когай, Евгения Анатольевна
• доктор философских наук
• 2001

Оглавление диссертации доктор философских наук Когай, Евгения Анатольевна

Введение,

Глава первая ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ

ЭКОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

1.1. Экологическое сознание архаики

1.2. Космологический тип экосознания

1.3. Экологическое сознание антропологического типа

1.4. Технологическая доминанта экосознания в XX столетии

Глава вторая

ОРИЕНТИРЫ СОВРЕМЕННОГО

ЭКОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

2.1. Экологическое сознание: постнеклассические представления

2.2. Экологическое сознание в контексте социальной экологии

2.3. Коэволюция и экогуманизм

2.4. Полифункциональность экологического сознания■

Глава третья

ОБРАЗОВАНИЕ КАК ИНСТИТУЦИОНАЛЬНЫЙ

РЕГУЛЯТИВ ЭКОЛОГИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

3.1. Образование в XXI столетии

3.2. Стратегии выживания и концепции экообразования

3.3. Ценностная доминанта экологического образования

3.4. О технологиях образовательного процесса

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Ценностные регулятивы экологического сознания»

На пороге третьего тысячелетия взаимодействие человеческого мира и мира природы стало существенной проблемой, требующей адекватного осмысления и разработки соответственных стратегий социального действия. Современная глобальная ситуация свидетельствует о том, что технологическое могущество, инструментальные возможности цивилизации не коррелируются в надлежащей мере духовными факторами. Утвердившийся в качестве доминанты технологический тип сознания проявляет неспособность возместить утрату ценностных и смысложизненных опор существования человека, обнаруживает потерю координатных ориентиров для самоидентификации. Сами же технологии — научные, производственные и даже образовательные — приобретают все более деиндивидуализированный характер, утверждающий безраздельное господство в максимально рационализированном типе человеческой культуры. Непрерывное совершенствование инструментальных средств, технологии деятельности, в конечном счете, предстает самоцелью, ценностные же аспекты этой деятельности оказываются вне поля зрения.

На преодоление все более углубляющегося экологического кризиса нельзя рассчитывать без ценностной переориентации массового сознания и его значительного вектора — экологического сознания. Утверждение же нового типа сознания предполагает изменение представлений о характере взаимосвязей общества и природы, отношения к среде обитания и технологий взаимодействия с ней.

Антропологическая парадигма познавательной деятельности провозгласила ведущую роль сознания в совокупности источников саморазвития цивилизации, и это не случайно. В переломные эпохи всегда возрастает роль субъективного фактора, сознания, способного определить формы нового бытия социальных общностей. И само сознание предстает, по словам З.Фрейда, «не источником, а задачей». Экологическое сознание в контексте современной глобальной ситуации определяет значимый ценностный вектор разработки стратегии цивилизации как стратегии коэволюционного развития, равноправного диалога человека и природы.

Существует определенная корреляция проявления социальных законов природными факторами и закономерностями. На данный процесс указывает примеры становления, развития и ухода с исторической сцены ряда цивилизаций — майя, ацтеков, этрусков, цивилизации острова Пасхи. Однако сам факт, что природа не является фоном человеческой онтологии, что она сама — часть человеческого бытия, получил широкое признание лишь к концу XX столетия. Исследования показывают, что в становлении и развитии взаимосвязей с природой люди в каждом случае задействуют регулятивные механизмы, нацеленные на поддержание условий жизненной среды в рамках определенного оптимума. В свою очередь, состояние среды обитания человека в немалой степени определяется уровнем его духовной культуры, целевыми, ценностными установками, состоянием его сознания. В связи с этим представляется чрезвычайно важной задача исследования особенностей и возможностей нового типа экологического сознания, актуализация его ценностных регулятивов.

На каких же ценностях следует акцентировать внимание? Какие механизмы регуляции способны реализовать эти ценности? Данные вопросы являются в предлагаемой работе основополагающими.

Следует также принять во внимание тот факт, что приближение цивилизационного развития к рубежу столетий и тысячелетий сопровождалось значительным усилением эсхатологических ожиданий конца света, апокалиптических предчувствий, опасений скорой гибели человечества. Антисциентические тенденции, подавляюще пессимистические оценки перспектив грядущего стали доминантой в массовом сознании. Да и самими учеными (возьмем, к примеру, первые работы авторов докладов Римскому клубу) было поставлено под вопрос не процветание цивилизации, а само ее выживание.

Острота экологической ситуации, антропологический кризис усиливают ощущение катастрофичности и безысходности современной глобальной ситуации. Но еще в конце XIX столетия Ф. Ницше указывал на амбивалентный характер человеческого сознания, которое, с одной стороны, является одним из главных инструментов в процессе самосохранения человеческого рода, а, с другой стороны, оно же ставит под сомнение сами возможности организма, который избрал в качестве адаптационного инструментария сознательность. Эта идея получила свое развитие в XX столетии. Так, известный отечественный астрофизик И. Шкловский высказал предположение о возможной тупиковости эволюционного канала развития, по которому движется homo sapiens, развитие интеллекта, разума1. И. Шкловский рассматривал разум в качестве свойства живого вещества, носящего аптационный характер. Астрофизик обратил внимание на любопытную, выявленную биологами, закономерность: чем лучше вид оказывается приспособленным к данной конкретной обстановке, тем более замедляется его дальнейшее развитие и, в результате, — тем более тупиковой становится сама перспектива его развития. По мнению ученого, человеческий разум может оказаться не в состоянии справиться с трудностями, им же самим порожденными. Выходит, что человек способен утратить свою приспособленность к жизни за счет сверхспециализации мозга, и выработанная им самим линия поведения постепенно сводит на нет его шансы на выживание в созданной им самим естественно-искусственной среде преобразованной природе. Человеческий разум, таким образом, становится способным заблокировать дальнейший путь эволюционного приспособления человечества как биологического вида, так как, во-первых, оказывается перенасыщенной та экологическая ниша, в которой черпает ресурсы этот биологический вид, и, во-вторых, по вине самого этого вида становится непригодной для жизни сама экологическая ниша по целому ряду параметров. Большая разрушительная активность человека по сравнению с созидательной ведет к деградации всей земной жизни. В связи с этим невольно воссоздаются различные ассоциативные представления, отождествляющие человека с червем или паразитом, разрушающим изнутри дом-организм, где обречены на погибель и дом, и его обитатель.

1 Шкловский И.С. Вселенная. Жизнь. Разум. М., 1987. — С.320.

Однако возникает сомнение: стоит ли соглашаться с такими пессимистическими, эмоционально окрашенными представлениями о будущем биологического вида, наделенного сознанием? Оправдано ли подчинение эсхатологическим предчувствиям и смирение в ожидании неизбежного конца света? По-видимому, преобладающим эмоциональным, равно как и бесстрастно констатирующим неминуемую гибель человечеству подходам следует противопоставить жизненно утверждающие, конструктивные (но не будем их отождествлять с бездумно-оптимистическими иллюзиями) позиции. Из признания существенных ограничений наличных ресурсов, предельного характера экологического кризиса надлежит извлечь соответствующую пользу и осуществить переоценку взглядов, ценностных позиций по отношению к природному миру. Следует взвешенно подходить к оценке сложившейся ситуации, считаться с ограничениями, налагаемыми на социальное развитие параметрами жизненной среды, и вместе с тем прорисовывать оптимальные вектора не просто выживания, но перспективного развития.

Предмет исследования. Предметом настоящего исследования являются ценностные основания социоприродного взаимодействия, а также специфика и сущность экологического сознания как генератора данного взаимодействия. Предлагаемое исследование представляет собой анализ и описание экологического сознания как целостного, многоуровневого и динамичного образования, проявляющего в своем развитии сложные и противоречивые взаимоотношения человека с природой.

Состояние научной разработки темы исследования. Специфика предмета исследования имплицирует характер его теоретической проработки. В настоящее время широкий массив социально-философской литературы посвящен проблемам взаимодействия человека и среды обитания. Большинство авторов акцентируют внимание на причинах современного экологического кризиса, на совершенствовании технологических средств социоприрод-ного взаимодействия (идея автотрофной цивилизации, разнообразные направления поисков использования альтернативных источников энергии и т.д.), на указании негативных результатов технократического мышления и деятельности, на необходимости корректировки рациональности, присущей человеческому мышлению. Вместе с тем нерациональные, оценочные моменты, касающиеся социоприродного взаимодействия, не получили до настоящего времени должного освещения в отечественной социально-философской мысли. Как отмечает Э.С.Кульпин, ни в прошлом, ни в настоящем «ни одна из множества попыток объяснения этических норм, императивов, интересов, характерных для той или иной цивилизации, не приводила до сих пор к созданию систем ценностей»1. Очевидно, что обострение экологического кризиса поднимает вопрос о выстраивании иерархии ценностных предпочтений, нацеливающей на поиск оптимальных способов коэво-люционного социоприродного развития.

Отечественное социально-гуманитарное знание, преодолев «оковы» идеологического изоляционизма, получает сегодня возможность более глубокого постижения социальных процессов, а также осмысления духовных, ценностных оснований развития общества в тесном взаимодействии со средой обитания. Данные

1 Кульпин Э.С. Путь России. Книга 1. Первый социально-экологический кризис. М., 1995, с. 174. вопросы получают отражение в изучении истории становления экологических идей, исследовании экологического поведения и мотивов действий людей по отношению к природе, в экологической психологии, исторической этнологии, социоестественной истории, социальной экологии. В контексте современной экологической ситуации очевидна необходимость переосмысления опыта исторического прошлого, выявления его творческого и адаптивного потенциала для воссоздания социокультурных оснований коэволюции — совместного гармонического развития общества и среды обитания. В поисках духовных ориентиров дальнейшего со-циоприродного развития важно опереться на вековой опыт человечества, произвести переоценку первобытного сознания, космо-центрических позиций античной и древневосточной философии, глубинного понимания взаимосвязи человеческого и природного мира в традиционных культурах, религиозно-философских построениях. Это обуславливает привлечение в качестве материала исследования антропологических и этнографических работ отечественных и зарубежных исследователей (А.Леви-Брюля, Л.Леви-Строса, Б.Малиновского, М.Мид, Е.Панова, Р.Ретфилда, М.Стингла, Дж.Фрэзера и др.); а также широкого пласта философских концепций, начиная с древневосточных (ведические, конфуцианские и буддийские тексты) и античных (Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель, Сенека др.) до классических (Г.Гегель) и постклассических (А.Бергсон, Ф.Ницше, К.Ясперс и др.) европейских философских систем.

Специфика эволюции экологического сознания в русской культурной традиции находит свое отражение в работах русских философов — И.А.Ильина, С.Л.Франка, а особенно в работах отечественных естествоиспытателей, философов и художников слова, составивших плеяду «русских космистов», — Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, В.С.Соловьева, Н.А.Умова, П.А.Флоренского, Н.Ф.Федорова, Н.Г.Холодного, К.Э.Циолковского, А.Л.Чижевского и др. Вопрос о необходимости выработки нового мировоззрения, преодолевающего технократическое мышление и физический подход к биосферным процессам, на рубеже XIX-XX веков был с особой остротой поставлен также отечественными учеными, положившими начало созданию биосферного класса наук, — Н.И.Вавиловым, В.И.Вернадским, А.И.Воейковым,

В.В.Докучаевым, Г.Ф.Морозовым, Б.Б.Полыновым,

В.И.Сукачевым и др.

Адекватной теоретической основой для уточнения ценностных ориентиров современного экологического сознания предстает коэволюционная парадигма познания и деятельности, получившая обоснование и развитие в работах таких авторов, как О.Е.Баксанский, Э.В.Гирусов, Г.Г.Зейналов, Р.С.Карпинская, В.А.Кутырев, И.К.Лисеев, Н.Н.Моисеев, А.П.Назаретян, Н.Ф.Реймерс, С.Н.Родин, Н.В.Тимофеев-Ресовский, Л.В.Фесенкова, и многих других. Как замечает А.Панарин, «сегодня назрел новый парадигмальный сдвиг, связанный с повышением самого статуса природы экосистемы до роли верховного законодателя производственных практик». Речь идет о «коэволюционной парадигме, при которой научно-производственная система не стоит над природной., а вписана в нее и учитывает ее нормативы в качестве предварительного условия организации технологических практик»1.

1 Панарин А. Агенты глобализма // Москва, 2000, № 11, с. 147.

Концепция сопряженного естественного развития общества и природы предстает сегодня стержневой идеей нового междисциплинарного направления научного знания — социальной экологии.

В социальной экологии наиболее рельефно выражается регулятивный, нормативный характер экологического знания по отношению к природопреобразующей деятельности человека. Это отчетливо прослеживается в работах Г.А.Бачинского, Ф.И.Гиренка, Э.В.Гирусова, А.А.Горелова, Н.Н.Киселева, В.А.Кобылянского, В.Д.Комарова, А.Н.Кочергина, Г.А.Кузнецова, Э.С.Кульпина, В.А.Кутырева, И.К.Лисеева, Н.М.Мамедова, Ю.Г.Маркова, Д.Ж.Марковича, Н.Н.Моисеева, Н.Ф.Реймерса,

A.Д.Урсула, В.М.Федорова, Г.И.Швебса и многих других авторов. Социальная экология задает новые ориентации в формировании познавательной, ценностной, деятельностной установок современного общества, задающих целостные, синтетические представления о Мире и месте в нем Человека. Эти установки могут быть эффективно реализованы, будучи интегративно представлены в экологически ориентированном процессе образования и воспитания.

Утверждение экологических идей в образовании неразрывно связано с его гуманизацией и гуманитаризацией, что находит свое отражение в работах специалистов в области философии образования: Ю.И.Афанасьева, Л.П.Буевой, Б.Л.Вульфсона,

B.Б.Миронова, С.С.Шевелевой и других.

Ценностные аспекты получают значительное освещение в разработке социоприродных стратегий развития цивилизации — в последних работах авторов докладов Римскому клубу (А.Печчеи, Э.Ласло, Б.Гаврилишина, А.Кинга, Б.Шнайдера и др.), в работах сотрудников Worldwatch Institute (Л.Брауна, А.Дюринга, К.Флейвин, С.Поустел и др.), в отечественных проектах (А.Н.Буровского, В.Г.Горшкова, В.А.Зубакова, К.Я.Кондратьева, К.С.Лосева, А.П.Назаретяна и др.).

Идея необходимости утверждения нормативно-ценностного отношения к окружающему миру, признания самоценности природного бытия проводится в рамках глубинной экологии такими авторами, как Алан Дренгсон, Арне Нейс, Джон Родмен, Бил Ди-вол, Джордж Сешенс, Джоанна Мейси, Джон Сид, Джон Сид, Андрей Мак Лауглин, Роберт Айткен, Уорвик Фокс и др. Следует, однако, обратить внимание на тот факт, что экоцентризм (биоцентризм) глубинной экологии является уязвимой аксиологической позицией при определении стратегии социоприродного развития. Проблема ценностных регулятивов экологического сознания это и философская, и психологическая, и педагогическая, и актуальная для России общекультурная проблема. Соответственно для ее решения необходимо привлечение культурологических работ. Здесь можно выделить работы западных авторов —

B.Каволиса, Э.Калло, А.Тойнби, Э.Шилза, О.Шпенглера, Н.Элиаса и др., а также отечественных культурологов и философов культуры

Г.Д.Гачева, Т.Н.Григорьевой, М.С.Кагана, Д.С.Лихачева, Э.С.Маркаряна, А.С.Панарина, Г.Померанца, В.М.Розина, Н.С.Розова, А.Я.Флиера, А.Е.Чучина-Русова.

Широко представлены в современных исследованиях конкретные разработки психолого-педагогического плана, анализирующие роль ценностных компонентов экологического сознания в системе образования и воспитания. Это работы С.Н.Глазачева,

C.Д.Дерябо, И.К.Лисеева, Б.Т.Лихачева, Н.М.Мамедова,

В.М.Назаренко, И.Н.Пономаревой, И.Т.Суравегиной, Л.В.Тарасова, В.А.Ясвина и др. Работы данных авторов свидетельствуют о становлении новых разделов психологического и педагогического знания — экопсихологии и экопедагогики. Эти теоретические направления соответствуют новой образовательной парадигме — ко-эволюционной парадигме воспитания и образования.

В целом большой и все возрастающий объем литературы в различных областях научного знания по проблемам экологического сознания еще раз подтверждает актуальность и востребованность обществом данной темы исследования. В диссертационной работе автор стремился к синтезу конструктивных идей, стержневой основой которого является аксиологическое измерение экологического сознания.

Цель и задачи работы. Целью данного диссертационного исследования является выявление роли экологического сознания в истории взаимодействия общества и природы, в современной трансформации системы аксиологической регуляции социопри-родного развития, в построении концептуальных оснований стратегии экологического образования. Практическая нацеленность работы проявляется в возможности использования ее положений в учебных курсах по философии, этики, концепциям современного естествознания, социальной экологии, а также в разработке Национальной стратегии экологического образования в Российской Федерации.

Реализация основной цели исследования достигается решением следующих задач: осуществить ретроспективный анализ эволюции экологического сознания, выявить специфику его проявления на различных ступенях социального развития; произвести классификацию исторических типов экологического сознания как этапов развития отношения человеческих сообществ к природному окружению; определить специфику проявления современного типа экологического сознания, обозначить парадигмальные основания его исследования; выявить этико-гуманистический потенциал коэволюционной научной парадигмы, показав ее действенность в сфере научного познания, в моделировании социальной реальности, в формировании доминант сознания; определить регулятивные и связанные с ними функции со-циобионического типа экологического сознания, выявить его прогностический статус; раскрыть эвристические возможности экологического образования и воспитания в качестве механизма ценностной регуляции экосознания.

Методология и источники.

Анализ проблем, поднимаемых в данной работе, осуществляется на основе неклассической и постнеклассической парадигмы. В настоящее время, когда интенсивным ходом идет встречный процесс в развитии естественнонаучного и гуманитарного знания, в методологическом плане проявляют свою эффективность общеметодологические подходы, разработанные в рамках естествознания. Теоретическое обоснование данных подходов мы находим в работах К.Х.Делокарова, С.П.Капицы, Ф.Капры, Е.Н.Князевой,

С.П.Курдюмова, Э.Ласло, Л.В.Лескова, Т.Г.Лешкевича, Г.Г.Малинецкого, В.В.Налимова, А.П.Назаретяна, И.Пригожина, И.Стенгерс, В.С.Степина, Г.Хакена, Э.Янча и других авторов1. Это касается теории самооорганизации, акцентирующей внимание на необратимости, случайности, внутренней сложности процессов, протекающих в открытых системах. В анализе проблем социокультурной реальности, ценностных оснований человеческого бытия методологически обосновано применение использование системного похода, объединяющего в себе системно-структурный, функциональный и исторический подходы.

Предлагаемое исследование в значительной степени носит междисциплинарный, интегративный характер, в нем осуществляется обращение к различным научным дисциплинам и соответствующим им методологическим приемам.

Основными методами и принципами настоящего исследования являются: философское обобщение, рефлексия, признание модельного характера всех теоретических построений, принцип единства и взаимосвязи всех сфер духовной культуры.

В работе над исследованием использован ретроспективный подход в рассмотрении процессов социоприродного взаимодействия для обнаружения характерных тенденций, традиций и выявления на их основе тех инвариантов, которые способствуют выживанию страны и цивилизации на пороге третьего тысячелетия.

1 См.: Капица С.П., Курдюмов С.П., Малинецкий Г.Г. Синергетика и прогнозы будущего. М., 2001; Князева Е.Н. Одиссея научного разума. Синергетическое видение научного прогресса. М., 1995; Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (Синергетика исторического прогресса). М., 1996; Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М. 1986; Хакен Г. Синергетика. М. 1980; Jantsch Е. The Self-Organizing Universe. N.Y., 1980 и др.

Научная новизна исследования. Диссертация посвящена ценностным аспектам экологического сознания. В ходе исследования получены результаты, которые могут быть охарактеризованы как новое знание о ценностном измерении экосознания: обосновано, что экологическое сознание представляет собой социокультурный феномен, имеющий длительную временную протяженность; в историческом контексте экосознание предстает изменчивым, динамичным состоянием, в котором проявляется самоидентификация субъекта с определенной социоприродной системой; выделено в качестве гносеологической модели понятие «исторический тип экологического сознания»; проведена классификация исторических типов экосознания, в основу которой положен способ идентификации социального субъекта и природы и система аксиологической регуляции социопри-родного взаимодействия; выделены мифологический, космологический, антропологический, технологический и социо-бионический типы экологического сознания; определены в качестве теоретических оснований исследования современного типа экосознания постнеклассические подходы к пониманию сознания, положения социальной экологии как интегральной научной дисциплины, коэволюцион-ная познавательная модель; выявлен этико-гуманистический потенциал коэволюционной научной парадигмы, показана действенность последней в качестве регулятивного принципа в сфере научного познания, в моделировании социальной реальности, в формировании ценностных доминант сознания; определены регулятивные функции социобионического типа экологического сознания: субстанциальная, репрезентативная, адаптивная, рекреационная, семиотическая, эстетическая, нормативная; выделен и обоснован его прогностический статус; проявлена стратегическая роль образования и воспитания в качестве значимого регулятора социоприродной деятельности.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость диссертации определяется тем, что в ней выявлены новые аспекты ценностной регуляции экологического сознания. Полученные при этом результаты открывают эвристические и функциональные возможности для осмысления актуальных философско-антропологических и этических проблем, могут быть использованы в разработке целостной концепции человека.

Положения и выводы, обоснованные в диссертации, вносят вклад в укрепление интегративной линии развития научного знания, нацеленного на теоретическое обоснование преобразования окружающей среды, усиление ориентации философских исследований на практическое приложение научных данных.

Результаты исследования можно применить в разработке исследовательских и образовательных программ, связанных с проблемами оптимизации взаимодействия общества и природы.

В соответствии с общими теоретическими установками диссертационного исследования автором разработаны учебные программы «Социальная экология», «Экология культуры» и экологическая образовательно-досуговая программа «Родник», которые могут использоваться: в работе с детьми среднего и старшего школьного возраста, со студентами, в воспитательной работе школ, семейных и экологических Центров, ориентированных на утверждение и актуализацию экологических проблем в сознании детей и их родителей, деятельное приобщение их к социально-экологическому движению, развитие соответствующих личностных качеств.

Апробация работы. Диссертация апробирована в выступлениях автора на многих научных и научно-практических конференциях, в частности: на региональной конференции «Культура мира — феномен современной эпохи» (пленарный доклад, Ставрополь 2000), на Международной научной конференции «Наука и гуманизм — планетарные ценности третьего тысячелетия» и научной конференции «Философия XX века: школы и концепции» (Санкт-Петербург 2000), на второй, третьей, пятой, шестой и седьмой международных конференциях по экологическому образованию (Тула 1997, Владимир 1998, Зеленоград Московской области 1999, Москва 2000, пленарный доклад — Санкт Петербург 2001), на ряде научно-практических конференций в г. Курске (1991-2000 гг.). Некоторые результаты научного исследования были заслушаны и одобрены на Зимней сессии Методологического университета конвертируемого образования Московского общественного научного фонда при поддержке Института «Открытое общество», Фонда Джона Д. И Кэтрин Т.МакАртуров (США) и Фонда Форда (США) (Звенигород Московской области 1999). Положения диссертации были использованы при чтении лекционных курсов по социальной экологии в Курском государственном педагогическом университете, в Орловской Региональной Академии Государственной службы при Президенте РФ и Курском филиале данной Академии, а также в гуманитарном институте МДЦ «Артек». Основные положения, выносимые на защиту:

1. Экологическое сознание, как феномен, есть исторически изменчивая совокупность духовных проявлений, определяющих способ отношения субъекта (конкретного человека, социальной общности или человечества в целом) к природному миру. Данный способ отношения наиболее рельефно выражается в самоидентификации субъекта с социоприродной системой, частью которой он является.

2. В ходе исторической реконструкции обнаруживаются наиболее характерные типы экологического сознания, интегрирующего в себе различные аспекты духовно-практического освоения мира. Можно выделить следующие исторические типы экологического сознания: архаический, космологический, антропологический, технологический и социобиониче-ский. Каждому из обозначенных исторических типов свойственны конкретные способы идентификации, а также свои системы ценностной регуляции, включающие соответствующие регулятивные принципы и регулятивные механизмы.

3. Активно-созидающий характер экосознания оформляется в его социобионическом типе, который предполагает разработку эффективной системы ценностных регулятивов и соответствующих механизмов их реализации.

4. Современное экологическое сознание конституируется в бытийном поле человеческого мира, обретает онтологический статус. В качестве формы ценностного сознания оно способно предложить подлинные ориентиры в решении коренных экзистенциальных проблем существования человека в мире.

5. Адекватные теоретические основания для развития представлений о социобионическом типе экологического сознания задаются постнеклассической наукой, положениями социальной экологии и коэволюционной познавательной моделью.

6. Коэволюционная парадигма взаимодействия общества и природы задает такие аксиомы экологического сознания, как: признание достоинства и внутренней самоценности человека и природы, утверждение глубинного единства человека и природного мира, определение защиты природного мира как компонента защиты самого человека, признание чувства собственного достоинства и достоинства за другими живыми существами, принцип резонирования социальной активности с возможностями и потребностями биосферы, расширение сферы солидарности людей до общепланетарной солидарности, утверждение принципов диалога, консенсуса в качестве исходных по отношению к миру, усиление роли самоконтроля, саморегуляции поведения.

7. Аксиомы экологического сознания получают свою реализацию через его функции: субстанциальную, репрезентативную, адаптивную, рекреационную, семиотическую, эстетическую и нормативную. На первый план в современном типе экосознания выходит его прогностическая функция — обозначение пределов допустимого развития и перспективных ориентиров социоприродного развития.

8. В экологически ориентированном образовании и воспитании актуализируется функция обеспечения творческой трансляции ценностей экологической культуры в личностном и социальном развитии. В современном экологическом образовании предоставляется уникальная возможность апробации инновационных альтернативных форм образа и стиля жизни, нацеленных не на все большее поглощение материальных ресурсов, а на развитие духовного потенциала, освоение креативных подходов, не разрушающих среду обитания человека.

9. Коэволюционная педагогическая деятельность предстает эффективным и долговременным механизмом ценностной регуляции экологического сознания, так как культивирует необходимые личностные качества: способность к сопереживанию, готовность к осуществлению выбора и ответственности за него, нацеленность на проявление интеллектуальных усилий, способность к уважению других людей, независимость в суждениях, открытость к проявлению чужих мнений и неожиданных поворотов мыслительной деятельности. Коэволюционная педагогика стимулирует развитие когнитивных способностей личности — воображения, эмпатии, способности творческого сомнения и генерации новьгх идей.

10. Социально-экологическая (коэволюционная) модель образовательной стратегии максимально соответствует образовательным инновационным процессам; она актуализирует проблему уточнения ценностных ориентиров образования в контексте построения национальной образовательной стратегии начала нового тысячелетия.

Структура диссертации. Структура и объем работы строятся в соответствии с поставленными целями и задачами. Работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Когай, Евгения Анатольевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Экологическое сознание как мир духовных феноменов, определяющих способ отношения человека к природному миру, претерпело длительную эволюцию в своем развитии. В данном процессе проявился неравномерный ход социоприродного развития, имеющий волнообразный, синусоидальный характер. Экологическое сознание — не статическое состояние, а процесс, — процесс восхождения к гармоничному мироощущению. Динамика экологического сознания, системы его ценностных регулятивов — это беспрестанное движение, в котором проявляются разные грани, предстают различные модальности человеческого существования. Особенно остро встает вопрос об актуализации ценностных регулятивов сознания в периоды кризисов в развитии социальных общностей, когда ощущается тревога за судьбу ойкумены.

Экологическое сознание на рубеже тысячелетий конституируется в бытийном поле человеческого мира, обретает онтологический статус. В качестве формы ценностного сознания оно прола-гает подлинные ориентиры в решении коренных экзистенциальных проблем существования человека в мире. Современное экологическое сознание предстает как рефлексия над укорененностью человеческого бытия в мире, переживание со-бытия с окружающим миром, — миром природы, культуры, социума. Экосознание как бытийное измерение человеческого восприятия утверждает соизмеримость человека и мира, формирует системную целостность и нормативную срединность деятельностных проявлений.

Аксиология экологического сознания — раздел философской антропологии, учения о природе человека и его предназначении.

Обращение к вопросу о ценностных ориентирах экосознания весьма существенно в контексте рассмотрения проблем свободы человека, раскрытия проблем целостности человека, свободы выбора, выстраивания иерархии ценностных ориентаций, постижения внутреннего мира человека. В современной научной литературе постепенно преодолевается доминирование технократического дискурса, осуществляется утверждение духовно-экологического дискурса, подчиняющего технологические новации принципу жизнесообразности. Однако остается насущной задача активизации работы по спасению от угрозы гибели человеческой и других форм жизни на планете Земля.

В российской обществоведческой литературе с 90-х годов развивается идея альтернативистики — построения альтернативной цивилизации. На первый план здесь выходит органичное сосуществование человека и окружающей среды (коэволюция) и утверждение соответствующих ценностных оснований культуры. Большую значимость в альтернативистике приобретает социальное движение, утверждающее культу природы, зелени, свежего воздуха, чистой воды.

Становление и утверждение нового, социобионического типа экологического сознания — необходимое условие развития дальнейшего развития цивилизации, осуществления перспективных проектов социоприродного развития нашей страны. Однако данный процесс требует немалых усилий. Обострение социальных и социоприродных противоречий на рубеже столетий выдвигает необходимость разработки социальных программ, включающих различные сферы духовной культуры (воспитание, образование, потребительские ориентиры, нравственные императивы), в корне пересматривающих основания, способствующие углублению духовного и экологического кризиса. Соответствующие сферы духовной культуры могут быть представлены как пути развития культуры коэволюционного развития общества и среды обитания.

Экологическое воспитание и образование выступает сегодня значимым ценностным регулятивным механизмом экологического сознания, доминирующей сферой в утверждении экологической культуры и, возможно, направляющей линией в становлении соответствующей жизненным реалиям образовательной системы. Целенаправленное, систематическое и непрерывное экологическое образование, поддержанное социально-экологическими движениями, может стать координатором деятельности общества по самоорганизации и преодолению экологического кризиса.

Непрерывное экологическое образование не может ограничиваться стенами учебных заведений. Эффективной формой его реализации является непосредственное приобщение детей и взрослых к постижению экологических и социоэкологических законов развития. Это — полевые экспедиции, экологические лагеря, различные экологические акции с привлечением широкой аудитории — школьников, студенчества, взрослого населения. Один из проектов непрерывного экологического образования и воспитания был разработан автором данного диссертационного исследования и реализован в г. Курске — проект летней экологической экспедиции Центра молодых семей «Звездный»1.

1 См.: Харина Л.В., Когай Е.А. Экологическая смена в лагере молодой семьи «Звездный // Развитие детского и молодежного экологического движения. СПб., 2001, с.373-376.

Однако остается по-прежнему актуальным вопрос о трудностях практического характера. Ведь активизация и культивирование ценностных регулятивов социобионического типа экологического сознания предполагает не только наличие, но и прочную укорененность в обществе ряда нормативных установок отношения человека к природе. Это, как минимум, установка на признание самоценности природы и различных форм ее проявлений, личной ответственности за свои поступки и убеждения, недопустимости силового разрешения проблем, встающих перед человеком. Однако актуализации нового типа экосознания, его регулятивов в нашей стране препятствуют некоторые структуры жизненного мира. Можно, в частности выделить такой ограничитель, как перманентная жизнь в условиях чрезвычайной ситуации, а также постоянное ощущение усталости от этой чрезвычайности. И другая структура жизненного мира, препятствующая актуализации экосознания — затянувшийся транзитный период, оказывающийся фактически константой российского общества.

Итак, ясно, что между желаемым и действительным существует значительная лакуна. Иерархия ценностей западного общества выдвигает на первый план экономические факторы. Подчиняя им все ценности социального развития, российская ментальность воспроизводит эти ценности в худшем — деформированном, варварском виде. Такое воспроизведение не имеет исторической перспективы. Соответственно неизбежна постановка вопроса о переориентации менталитета в целом и усилении его существенного компонента — экологического сознания. Идея коэволюционного развития человека и окружающего мира (природы, социума, культуры) при этом выходит на первый план.

299

И последнее. Авторитаризм и патернализм несовместимы с идеей коэволюции. И если коэволюционная идея приобретает все более значимый смысл, следовательно, вопрос о создании практических предпосылок ее воплощения, как психологических, так и социальных, заслуживает специального исследования. Но этот вопрос предполагает особое рассмотрение.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Когай, Евгения Анатольевна, 2001 год

1. Агаджанян Н.А. Человек и биосфера. Медико-биологические аспекты. М.: Знание, 1987. — 96 с.

2. Алексеев В.П. Очерки экологии человека. М.: Изд-во МНЭПУ, 1998.—232 с.

3. Аристотель. Соч. в 4-х т. Т.4. М.: Мысль, 1983. — 830 с.

4. Аронсон Э. Общественное животное. Введение в социальную психологию. М.: Аспект Пресс, 1998. — 517 с.

5. Афанасьев Ю.И. Может ли образование быть негуманитарным? / / Вопросы философии. 2000, № 6. — С.37-42.

6. Ахиезер А.С. Социокультурное прогнозирование России на макро- и микроуровнях // Полис, 1994, № 6. — С. 15-31.

7. Ахиезер А.С. Экологическое движение, интеллигенция и общество // Социологические исследования, 1996, № 12. — С. 128-132.

8. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979.— 423 с.

9. Бачинский Г.А. Социоэкология: теоретические и прикладные аспекты. Киев: Наукова думка, 1991. — 152 с.

10. Бейтсон Г. Экология разума. Избранные статьи по антропологии, психиатрии и эпистемологии. М.: Смысл, 2000. — 476 с.

11. Бергсон А. Творческая эволюция. Материя и память. Минск: Харвест, 1999. — 1408 с.

12. Бердяев Н. А. Судьба человека в современном мире // Новый мир, 1990, № 1. —С.207-232.

13. Бестужев-Лада И.В. Альтернативная цивилизация. М.: Гуманитарный изд. центр «Владос», 1998. — 352 с.

14. Бестужев-Лада И.В. Нормативное социальное прогнозирование: возможные пути реализации целей общества. М.: Наука, 1987. — 213 с.

15. Бич Е. Дальняя правда Льва Толстого // Звезда, 1997, № 5, с.205-218.

16. Бородай Ю.М. Эротика — смерть — табу: трагедия человеческого сознания. М.: Гнозис, 1996. — 416 с.

17. Бранский В.П. Социальная синергетика как постмодернистская философия истории // Общественные науки и современность, 1999, № 6. — С.117-127.

18. Бубер М. Я и Ты. М.: Высшая школа, 1993. — 175 с.

19. Будыко М.И. Глобальная экология. М.: Мысль, 1977. — 327 с.

20. Буева Л.П. Культура и образование. Проблемы взаимодействия // Вопросы философии. 1997. Nq 2. С. 12-18.

21. Буровский A.M. Идиллистический палеолит? (Об идеализации первобытного общества) // Общественные науки и современность, 1998, № 1. — С.71-80.

22. Буровский A.M. Человек из биосферы. Постнеклассическое знание versus классическая экология // Общественные науки и современность, 1999, № 3. — С.139-149.

23. Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. М.-.Наука, 1977. — 617 с.

24. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // Социо-логос. М., 1991. — С.39-50.

25. Василенко И.А. Альтернативные концепции прогресса / / Вестник РАН, 1998, №4. —С.291-305.

26. Вебер А. Избранное: кризис европейской культуры. СПб.: Университетская книга, 1998. — 565 с.

27. Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юрист, 1990. —704 с.

28. Вебер Э.А. Структура ценностного отношения к природе / / Проблемы природоохранного образования и воспитания. М.: Наука. 1982. — С.26-33.

29. Вейнберг И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М.: Наука, 1986. — 298 с.

30. Венгеров А.Б. Предсказания и пророчества: за и против. М.: Московский рабочий, 1991. — 240 с.

31. Вивекананда С. Четыре йоги. М.: Прогресс, Прогресс-Академия, 1993. — 528 с.

32. Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. М.: Юрист, 1995. — 687 с.

33. Виненко В.Г. Познавательная модель самоорганизации в экологическом образовании. Саратов: Изд-во Саратовского ун-та, 1998. — 188 с.

34. Волков Ю.Г., Поликарпов B.C. Интегральная природа человека. Ростов на Дону: Изд-во Ростовского ун-та, 1994. — 284 с.

35. Вульфсон Б.Л. Высшее образование на Западе на пороге XXI века: успехи и нерешенные проблемы. // Педагогика, 1999, № 2. С.84-95.

36. Выготский Л.С., Лурия А.Р. Этюды по истории поведения. М.: Педагогика-Пресс, 1993. — 224 с.

37. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. — 367 с.

38. Галеева A.M., Курок М.П. Методологические аспекты взаимодействия общества и природы. М., 1978. — 166 с.

39. Гачев Г.Д. Книга удивлений, или Естествознание глазами гуманитария, или Образы в науке. М.: Педагогика, 1991. — 272 с.

40. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. М.: Сов. писатель, 1988.—448 с.

41. Гвардини Р. Конец Нового времени // Феномен человека: Антология. М. Высшая школа, 1993. — С.240-296.

42. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. Философия природы. М.: Мысль, 1975. — 695 с.

43. Генезис кризисов природы и общества в России. Вып. 2. М.: Моск. Лицей, 1994. — 164 с.

44. Генисаретский О. Культурно-антропологическая перспектива // www.russ.ru/antolog/ inoe/genis.htm.

45. Гессе Г. Избранное. М.: Худ. лит., 1977. — 413 с.

46. Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М.: Школа-Пресс, 1995. — 448 с.

47. Гилберт Д., Малкей М. Открывая ящик Пандоры: социологический анализ высказываний ученых. М.: Прогресс, 1987. — 269 с.

48. Гиренок Ф.И. Ускользающее бытие. М.: ИФ РАН, 1994. — 220 с.

49. Гиренок Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. М.:Наука,1987.—180 с.

50. Гирусов Э.В. От экологического знания к экологическому сознанию.// Взаимодействие общества и природы. М.: Наука, 1987. — С. 144-158.

51. Гирусов Э.В. Особенности нормативного характера экологического знания. Препринт. Пущино, 1980. — 14 с.

52. Гирусов Э.В., Бобылев С.Н, Новоселов А.Л., Чепурных Н.В. Экология и экономика природопользования./ Под ред. проф. Э.В.Гирусова. М.: Закон и право, ЮНИТИ, 1998. — 455 с.

53. Глобальные проблемы и будущее человечества. Реферативный сборник. М.: ИНИОН АН СССР, 1987. — 227 с.

54. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. — 495 с.

55. Глобальный эволюционизм (философский анализ). М.: ИФ РАН, 1994. — 150 с.

56. Голд Дж. Психология и география. Основы поведенческой географии. М.: Прогресс, 1990. — 304 с.

57. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. — 218 с.

58. Горелов А.А. Жить в согласии с природой. М.: Знание, 1990. — 64 с.

59. Горелов А.А. Социальная экология. М.: ИФРАН, 1998, — 262 с.

60. Горизонты экологического знания. Социально-философские проблемы. М.: Наука, 1986. — 204 с.

61. Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур). М.: Наука, 1992. — 424 с.

62. Громов М.И. Вечные ценности русской культуры.// Вопросы философии. 1994, № 1. — С.54-61.

63. Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М.: Институт Трансперсональной Психологии, Изд-во Института Психотерапии, 2000. — 504 с.

64. Гроф С. Холотропное сознание. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1996. 248 с.

65. Гумеров Ш.А. Экологические ценности в системе культуры / / Системные исследования. Методологические проблемы. Ежегодник 1988. М.: Наука, 1989.—С.210-224.

66. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М.: Танаис ДИ-ДИК, 1994. — 544 с.

67. Гуревич А.Я. Категории Средневековой культуры. 2-е изд., М.: Искусство, 1984 — 350 с.

68. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.: Искусство, 1990. — 396 с.

69. Даллакян К.А. Воля как феномен энвайронментального отношения. Уфа: Талер, 1998. — 140 с.

70. Делокаров К.Х. Системная парадигма современной науки и синергетика // Общественные науки и современность, 2000, Nq 6. — С. 110-118.

71. Делор Ж. Образование — необходимая утопия // Педагогика, 1998, № 5.— С.З—16.

72. Демин В.Н., Селезнев В.П. К звездам быстрее света. Русский космизм вчера, сегодня, завтра. М.: Б.и., 1993. — 428 с.

73. Дерябо С.Д. Проблема субъективного отношения к природе в психологии экологического сознания // Экологическое образование: опыт России и Германии. М.: Горизонт, 1997. — С. 120-135.

74. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Две модели экологии // Человек, 1998, № 1. — С.34-40.

75. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Слагаемые экологического сознания. К истории вопроса // Человек, 1999. № 3. — С. 19-34.

76. Дерябо С.Д., Ясвин В.А. Экологическая педагогика и психология. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1996. — 480 с.

77. Диалог в Брайтоне: человек в настоящем и будущем. М.: Знание, 1989. — 64 с.

78. Дризе Т.М. К преодолению парадигмального кризиса в социологии / / Общественные науки и современность, 2000, № 5. — С. 129-141.

79. Дубровский Д.И. Информация, сознание, мозг. М.: Высшая школа, 1980. — 286 с.

80. Думая как гора: на пути к Совету Всех Существ / Сид дж., Мейси Жд., Флеминг П. и др. М.: Golubka, 1992. — 127 с.

81. Ермолаева В.Е. Космизм и экологическая этика // Общественные науки и современность, 1995, № 4. — С. 118-124.

82. Ермолаева В.Е. Ноосфера, экологическая этика и глубинная экология / / Стратегия выживания: космизм и экология. М.: Эдиториал УРСС, 1997. С. 100-115.

83. Ермолаева В.Е. Философия отношений с природой: поры вокруг глубинной экологии. М.: ИНИОН РАН, 1997. — 48 с.

84. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М.: Политиздат, 1990. — 461 с.

85. Зеленков А.И., Водопьянов П.А. Динамика биоферы и социокультурные традиции. Минск: Университетское, 1987. — 238 с.

86. Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. М.: Республика, 1997.— 368 с.

87. Зинченко В. П. Посох Осипа Мандельштама и Трубка Мамардашвили. К началам органической психологии. М.: Новая школа, 1997. — 336 с.

88. Золотухина Е.В. Рациональные и ценностные регулятивы сознания. Автореферат на соиск. учен. степ, д.ф.н. Ростов на Дону, 1988. — 32 с.

89. Золотухина-Аболина Е.В. Рациональное и ценностное (проблемы регуляции сознания). Изд-во Рост, ун-та, 1988. — 144 с.

90. Зубаков В.А. XXI век. Сценарии будущего: Анализ последствий глобального экологического кризиса. СПб.: МТУ, 1995 — 86 с.

91. Зубаков В.А. Параметры экософской стратегии выживания // Общественные науки и современность, 2000, № 5. — С. 142-152.

92. Зубов А. Единство и разделения современного русского общества / / Знамя, 1998, № 11. — С. 161-193.

93. Иванов А.В. Запад — Россия — Восток (сравнительно-типологический анализ познавательных стратегий и ценностных ориентаций). М.: Изд-во МГУ, 1993. — 72 с.

94. Иванов А.В. Сознание и мышление. М.: Изд-во МГУ, 1994. — 130 с.

95. Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишнин М.Ю. Время великого размежевания: от техногенно-потребительской — к духовно-экологической цивилизации // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 1999. № 6, с.3-22.

96. Игнатовская Н.Б. Природа как ценность культуры. М.: Знание, 1987. — 64 с.

97. Ильин И.А. О сущности правосознания. М.: «Рарогь», 1993. — 235 с.

98. Исторически типы рациональности. T.I. М.: ИФРАН, 1995.— 350 с.

99. Исторически типы рациональности. Т И. М.: ИФРАН, 1996.— 348 с.

100. История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение. М.: РГГУ, 1998. — 429 с.

101. Итс Р.Ф. Шепот Земли и молчание Неба. Этнографические этюды о традиционных народных верованиях. М.: Политиздат, 1990. — 318 с.

102. Кавтарадзе Д.И. Обучение и игра. Введение в активные методы обучения. М.: Московский психолого-социальный институт, изд-во «Флинта», 1998. — 192 с.

103. Казначеев В.П. Учение о биосфере (Этюды о научном творчестве

104. B.И.Вернадского). М.: Знание, 1985. — 80 с.

105. Капица С.П., Курдюмов С.П., Малинецкий Г.Г. Синергетика и прогнозы будущего. 2-е изд. М.: Эдиториал УРСС, 20001. — 288 с.

106. Караковский В.А. Трудные задачи средней школы. / / Наука и жизнь, 1998, № 7. — С.

107. Карпинская Р.С. Человек и его жизнедеятельность. М.: Знание, 1988. — 64 с.

108. Карпинская Р.С., Лисеев И.К., Огурцов А.П. Философия природы: ко-эволюционная стратегия. М.: Интерпракс, 1995. — 352 с.

109. Карпинская Р.С. Никольский С.А. Социобиология: критический анализ. М.: Мысль, 1988. — 204 с.

110. Касавин И.Т., Сокулер З.А. Рациональность в познании и практике. Критические очерки. М.: Наука. 1989. — 192 с.

111. Касьянова К. О русском национальном характере. М.: Институт национальной модели экономики, 1994. — 367 с.

112. Кинг А. Враг человека — сам человек // Экоинформ, 1992, № 1. —1. C.65-68.

113. Кинг А., Шнайдер Б. Первая глобальная революция. М.: Прогресс, 1991. — 344 с.

114. Киссель М.А. Историческое сознание и нравственность, М.: Знание. 1990. — 64 с.

115. Кларин М.В. Инновации в обучении: метафоры и модели. Анализ зарубежного опыта. М.: Наука, 1997. — 223 с.

116. Клике Ф. Пробуждающееся мышление. У истоков человеческого интеллекта. М.: Прогресс, 1983. — 302 с.

117. Книгин А.Н. Философские проблемы сознания. Томск: изд-во Том. унта, 1999. — 338 с.

118. Князева Е.Н. Одиссея научного разума. Синергетическое видение научного прогресса. М.: ИФ РАН, 1995. — 228 с.

119. Князева Е.Н. Синергетическое видение креативности человека // Грани научного творчества. М., 1999. — С. 114-133.

120. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Антропный принцип в синергетике // Вопросы философии, 1997, № 3. — С.62-79.

121. Колин К. Человек и будущее: динамический вызов / / Вестник высшей школы, 1999, № 10. — С.3-10, 40.

122. Коммонер Б. Замыкающийся круг. Природа, человек, технология. М.: Гидрометеоиздат, 1974. — 279 с.

123. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. М.: Прогресс, 1977 — 261 с.

124. Кочергин А.Н. Научное познание: формы, методы, подходы. М.: изд-во МГУ, 1991. — 79 с.

125. Кочергин А.Н., Марков Ю.Г. Васильев Н.Г. Экологическое знание и сознание. Особенности формирования. Новосибирск: Изд-во «Наука», 1987. — 221 с.

126. Красилов В.А. Охрана природы: принципы, проблемы, приоритеты. М.: Институт охраны природы и заповедного дела, 1992. — 174 с.

127. Кризис современной цивилизации: выбор пути. Сборник обзоров. М: ИНИОН Ран, 1992. — 125 с.

128. Круглый стол журнала «Вопросы философии», посвященный обсуждению книги Н.Н.Моисеева «Быть или не быть человечеству?» / / Вопросы философии, 2000, № 9. — С. 3-8.

129. Круть И.В., Забелин И.М. Очерки истории представлений о взаимоотношении природы и общества. М.: Наука, 1988. — 416 с.

130. Кузнецов В.И., Идлис Г.М. Естествознание. М.: «Агор», 1996. — 384 с.

131. Кульпин Э.С. Путь России. Книга 1. Первый социально-экологический кризис. М.: Московский лицей, 1995. — 200 с.

132. Кульпин Э.С. Социоестественная история и социоестественные исследования // Вестник РГУ. Вып. 3. Науки о природе и науки о духе: предмет и метод исследования на рубеже XXI века. М.: РГГУ, 1996, — С.44-52.

133. Кульпин Э.С. Человек и природа в Китае. М.: Наука, 1990. — 245 с.

134. Кульпин Э.С., Пантин В.И. Решающий опыт. / Генезис кризисов природы и общества в России. Вып. 1. М.: Моск. Лицей, 1993. — 134 с.

135. Культура, человек и образы мира. М.: Наука, 1987. — 349 с.

136. Культурология. XX век. Словарь. СПб.: Универс. лавка, 1997.—640 с.

137. Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977. — 300 с.

138. Кууси П. Этот человеческий мир. М.: Прогресс, 1988. — 368 с.

139. Аеви-Брюль Л. Первобытное мышление. М.: Атеист, 1930. — 337 с.

140. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М.: Республика, 1994. 384 с.

141. Аем С. О тщетности прогнозов сбывающихся и не сбывающихся // Человек, 2000, No 1. — С.67-72.

142. Аем С. Планета Земля. Век XXI. Спасемся ли мы, если нас станет меньше? // Комсомольская правда, 11 июля 1992 г., с.З.

143. Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х томах. T.l. М.: Мысль, 1982. — 636 с.

144. Ленк X. Ответственность в технике, за технику, с помощью техники. / / Философия техники в ФРГ. М., 1982. — С.372-392 с.

145. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М.: Политиздат, 1975, — 304 с.

146. Лесков Л.В. Виртуальность мифа и виртуальность синергетики как антиподы // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2000, № 1. — С.46-55.

147. Лесков Л.В. Семантическая Вселенная: / / Вестник МГУ, серия 7 (философия), 1994, № 2. — С.3-18.

148. Лешкевич Т.Г. Постнеклассическая методология: эволюция парадигмы фундаментальной философии / / Вестник Московского университета. Серия 7. Философия, 1998, № 6, с.52-70.

149. Лисеев И.К. Космизм и экология: на пути к смене парадигмы культуры // Стратегия выживания: космизм и экология, М., 1997. С. 159-160.

150. Лисеев И.К. Современная биология и формирование новых регулятивов культуры (философский анализ). Автореферат дис. на соиск. уч. степ. докт. филос. наук. М.: ИФ РАН, 1995. — 54 с.

151. Лихачев Б.Т. Структура экологической культуры личности и педагогические основы ее формирования // Экологическое образование: опыт России и Германии. М.: Горизонт, 1997. — С.65-79 с.

152. Лихачев Б.Т. Экообразование: как учить? // Наука в России, 1996, № 1.1. С.54-56.

153. Лихачев Д.С. Заметки о русском. М.: Сов. Россия, 1981. — 71 с.

154. Лихачев Д.С. Экология — проблема нравственная // Наше наследие, 1991, № 1. — С.3-7.

155. Лоренц К. Агрессия (так называемое «зло»). М.: Изд. Группа «Прогресс», «Универс», 1994. — 272 с.

156. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М.: Изд-во УДН, 1989. — 187 с.

157. Лурье С.В. Историческая этнология. М.: Аспект Пресс, 1997 — 448 с.

158. Льюис К.С. Человек отменяется // Льюис К.С. Собр. соч. в 8 т. Т.З. М.: Фонд имени о. Александра Меня. М., СПб.: Библия для всех. 1999. — С.371-404.

159. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: «Рефл-бук», 1998. — 304 с.

160. Мальцев В.А., Чусовитин А.Г. Гуманная экологистика: нелинейный подход // Полигнозис, 1999, № 3. — С. 125-130.

161. Мамедов Н.М. Культура, экология, образование. М.: РЭФИАД996.—51 с.

162. Мамедов Н.М., Суравегина И.Т. Подготовка учащихся по экологии. Содержание и требования.// Биология в школе, 1996, №2.— С.25—28.

163. Мангейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. — 700 с.

164. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.284 с.

165. Марков Ю.Т. Социальная экология. Новосибирск: Наука, 1986. — 174 с.

166. Маркович Д.Ж. Глобализация и экологическое образование / / Социологические исследования. № 1. — С. 17-23.

167. Маркович Д.Ж.Социальная экология. М.: Просвещение, 1991. — 173 с.

168. Материалы 1-й Московской научно-практической конференции по непрерывному экологическому образованию. М.: МНЭПУ, 1995. — 148 с.

169. Медоуз Д.Х., Медоуз Д.Л., Рандерс И. За пределами роста: Предотвратить глобальную катастрофу и обеспечить устойчивое будущее. М.: Про-гресс-Пангея, 1994. — 304 с.

170. Мид М. Культура и мир детства. Избранные произведения. М.: Наука, 1988. — 429 с.

171. Микешина Л.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальность. М.: Рос. политическая энциклопедия (РОССПЭН), 1997. — 240 с.

172. Миронов В.Б. Век образования. М.: Педагогика, 1990. — 176 с.

173. Мозг и разум. М.: Наука, 1994. — 176 с.

174. Моисеев Н.Н. Системная организация биосферы и концепция коэволюции. // Общественные науки и современность, 2000, № 2. — С. 123-130.

175. Моисеев Н.Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ // Вопросы философии, 1995, № 1. — С.3-30.

176. Моисеев Н.Н. Современный рационализм. М.: МГВП Кокс, 1995.— 376 с.

177. Моисеев Н.Н. Универсальный эволюционизм (Позиция и следствия) // Вопросы философии, 1991, № 3. — С.3-28.

178. Моисеев Н.Н. Экология и образование. М.: ЮНИСАМ, 1996. — 192 с.

179. Момджян К.Х. Введение в социальную философию. М.: Высшая школа, КД «Университет», 1997. — 448с.

180. Момджян К.Х. Социум. Общество. История. М.: Наука, 1994. — 239 с.

181. Московская международная декларация по экологической культуре. Разработ. под рук. Глазачева С.Н. // Экосинформ, 1998, № 6. — С.4—9.

182. Мэйси Дж. Позеленение нашего «я». // Экологическая антология. М.-Бостон, 1992. — С.246-251.

183. На пути к открытому обществу. Идеи Карла Поппера и современная Россия. М.: Весь мир, 1998. — 256 с.

184. Назаренко В.А. Интегрированный курс. Экология и цивилизация.// Химия в школе, 1992,№5-6.—С.43—47.

185. Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (Синергетика исторического прогресса). Курс лекций. Изд. 2-е., М.: Наследие, 1996. — 184 с.

186. Назаретян А.П. Векторы исторической эволюции / / Общественные науки и современность, 1999, № 2. — С. 112-126.

187. Назаретян А.П. Интеллект во Вселенной: истоки, становление, перспективы. Очерки междисциплинарной теории прогресса. М.: Изд-во «Недра», 222 с.

188. Назаретян А.П. Истина как категория мифологического мышления (тезисы к дискуссии) // Общественные науки и современность, 1995, № 4. — С.105-108.

189. Назаретян А.П. Психология предкризисного социального развития: исторический опыт и современность / / Психологический журнал, 2000, № 1. — С.39-49.

190. Назаретян А.П., Лисица И.А. Критический гуманизм versus биоцентризм // ОНС. 1997. № 5. С. 149-158.

191. Назаретян А.П., Новоротный У. Русский космизм и современная прогностика // Вестник РАН, 1998, № 5, С.427-436.

192. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М.: Изд. группа «Прогресс», 1993. — 280 с.

193. Налимов В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке // Вопросы философии. 1996, № 11. — С.65-74.

194. Налимов В.В. На грани третьего тысячелетия: что осмыслили мы, приближаясь к XXI веку. М.: Лабиринт, 1994. — 73 с.

195. Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Прометей. — 287 с.

196. Налимов В.В. Экзистенциальный вакуум и пути его преодоления // Вестник высшей школы, 1997, № 3.

197. Наумова Н.Ф. Целеполагание как системный процесс. М.: ВНИИТИ, 1982. — 65 с.

198. Научно-инновационная сфера в регионе: проблемы и перспективы развития. Спб.: Наука, 1996. — 195 с.

199. Национальная стратегия экологического образования в Российской Федерации. Проект. М.: Госкомитет РФ по охране окружающей среды. 2000, 50 с.

200. Николис Г., Пригожин И. Познание сложного. М.: Мир, 1990. — 334 с.

201. Новик И.Б., Мамедов Н.М., Довтян Н.А. Логика научного познания и метод моделирования // Философско-методологические основания системных исследований. М.: Наука, 1983. —С. 156-179.

202. Орфеев Ю.В., Тюхтин B.C. Мышление и «искусственный интеллект». М.: Мысль, 1978. — 149 с.

203. Павленко А.Н. Автопоэзия: экологический кризис как псевдопроблема. Рукопись. М., 2001. — 16 с.

204. Палехова П.В. Что изучает экология? К истории вопроса / / Экология и жизнь, 2000, № 4. — С.32-35.

205. Панарин А.С. О возможностях отечественной культуры. // Новый мир,1996, № 9. — С. 177—185.

206. Панов Е. На острие социальной эволюции: «Я»—«Мы»—«Они». / / Человек, 1998, № 2. — С.30-43; №3. — С.80-92.

207. Петров В.К. Россия и Запад: два способа общественного бытия //Москва. 2000, № 11. — С. 126-136.

208. Печчеи А. Человеческие качества. М.: Прогресс, 1985. — 312 с.

209. Платон. Тимей. // Платон. Сочинения в 3 т. Т.З. 4.1. М.: Наука. 1985. — С. 455-541.

210. Платон. Федр. М.: Прогресс, 1989. — 132 с.

211. Пнин И.П. Человек. // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его смерти и бессмертии. Древний мир — эпоха просвещения. М.: Политиздат, 1991. С.410-414.

212. Померанц Г. Витражей много, но свет — один (Духовные измерения экологического равновесия) // Знание — сила, 1994, №3. — С.110-115.

213. Померанц Г. Две модели познания. Эссе // Вестник РАН, 1992, № 11. — С. 126-136.

214. Померанц Г. Духовное движение с Запада // Померанц Г., Шперри Т., Ховельсон Л. Поспеть за богом. — М.: Изд-во агентства «ПРОВ-ПРЕСС»,1997. — С.3-37.

215. Померанц Г. Истина диалога. / / Континент, 1999, № 1. С.261- 266.

216. Померанц Г. Приобретения и потери // Континент, 1997, № 4. — С.216-228.

217. Померанц Г. Способы существования в дрейфе // Континент, 1997, № 2. — С.306-325.

218. Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Феникс, Междунар. фонд «Культурная инициатива», 1992. Т.2.— 528 с.

219. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. Проблемы палеопсихоло-гии. М.: Мысль, 1974. — 487 с.

220. Поршнев Б.Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979. — 232 с.

221. Прибрам К. Языки мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. М.: Прогресс, 1975. — 464 с.

222. Пригожин И. Мы только начинаем понимать природу // Химия и жизнь, 1984, № 2. — С.41-44.

223. Пригожин И. От существующего к возникающему. М.: Мир, 1985. — 327 с.

224. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М.: Прогресс, 1986. — 431 с.

225. Развитие детского и молодежного экологического движения: Тезисы докладов VII Международной конференции по экологическому образованию. СПб.: «Крисмас+», 2001. — 412 с.

226. Развитие непрерывного экологического образования. Материалы 1-й Московской научно-практической конференции по непрерывному экологическому образованию. М.: МНЭПУ, 1995. —148 с.

227. Редфилд Р. Магия слова Бронислава Малиновского. // Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998. — С.9-12.

228. Роджерс К.Р. Взгляд на психотерапию. Становление человека. Пер. с англ. М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994.— 480 с.

229. Родин С.Н. Идея коэволюции. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1991. —267с.

230. Розин В.М. Типы и дискурсы научного мышления. М.: Эдиториал УРСС, 2000. — 248 с.

231. Розов Н.С. Ценности в проблемном мире: философские основания и социальные приложения конструктивной аксиологии. Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та. — 1998. — 292 с.

232. Русский космизм и современность. М.: ИФ РАН, 1990. — 169 с.

233. Руссо Ж.Ж. Прогулки одинокого мечтателя. // Руссо Ж.Ж. Избр. соч. в 3 т. М. 1961, T.3. — С.571-725.

234. Самохвалова В. Контуры постдействительности / / Вестник высшей школы, 1999, № 9. — С.21-28, 52.

235. Самсонов А.Л. На пути к ноосфере // Вопросы философии, 2000, № 6.1. С53-61.

236. Сарагоса Ф.М. Завтра всегда поздно. М.: Прогресс, 1989. — 320 с.

237. Ситаров В.А., Пустовойтов В.В. Социальная экология. М.: Академия, 2000. — 274 с.

238. Симонов П.В. Мотивированный мозг. М.: Наука, 1987. — 267 с.

239. Симонов П.В. Светлое пятно сознания. // Вестник РАН, т.69, 1999, № 9. — С.785-789.

240. Симонов П.В. Созидающий мозг. Нейробиологические основы творчества. М.: Наука, 1993. — 112 с.

241. Синергетике — 30 лет. Интервью с профессором Г. Хакеном / / Вопросы философии, 2000, № 3. — С.53-61.

242. Ситаров В.А., Пустовойтов В.В. Социальная экология. М.: Академия, 2000. — 274 с.

243. Смотрицкий Е.Ю. Коллизия ценностей и целей. Качество образования и образ жизни // Экология и жизнь, 2000, № 4. — С.8-10.

244. Соловьев B.C. Избр. Произв. Ростов на дону: Феникс, 1998. — 540 с.

245. Социально-психологические проблемы ментальности на рубеже столетий. Материалы IV Международной научно-практической конференции. Смоленск: Изд-во Смоленск, госпед. ун-та, 2000. — 439 с.

246. Социально-философские проблемы экологии. Киев: Выща школа, 1989.271.

247. Социо-логос: Пер. с. англ., нем., франц. М.: Прогресс, 1991. — 480 с.

248. Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. М.: Аспект Пресс, 1998.— 556 с.

249. Степанянс M.T. Экономический и социальный аспекты идеи ненасилия. // Вопросы философии, 1992, № 8. С. 8-9.

250. Степин B.C., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М.: ИФРАН, 1994. — 274 с.

251. Стингл М. Индейцы без томагавков. М.: Прогресс, 1984. — 454 с.

252. Суравегина И.Т. Школьная экология: Задачи и функции // Биология в школе, 1999, № 3. — С. 18-23.

253. Суркова А.В. Парадигма техницизма в цивилизационном процессе. Ав-тореф. на соиск. учен. степ, д.ф.н. М., 1996. — 33 с.

254. Судзуки Д. Дзен-буддизм и любовь японцев к природе. // Азия и Африка сегодня, 1991, № 4. — С.56-59.

255. Тарасов А.В. Школа «Экология и диалектика» // Экологическое образование: опыт России и Германии. М.: Горизонт, 1997. — С.235-247.

256. Тарнас Р. История западного мышления. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. — 448с.

257. Тимофеев-Ресовский Н.В. Биосфера и человечество // Тюрюканов А.Н., Федоров В.М. Н.В.Тимофеев-Ресовский: Биосферные раздумья. М.: АЕН РФ, 1996. — С.52-60.

258. Тимофеев-Ресовский Н.В. Краткий очерк теории эволюции. М.: Наука, 1977. — 301 с.

259. Титаренко А.И. Структуры нравственного сознания (Опыт этико-философского исследования). М.: Мысль, 1974. — 278 с.

260. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991. — 736 с.

261. Тоффлер А. Футурошок. СПб.: Лань, 1997.— 464 с.

262. Тюрюканов А.Н., Федоров В.М. Н.В.Тимофеев-Ресовский: Биосферные раздумья. М.: АЕН РФ, 1996. — 368 с.

263. Уайт Л., мл. Исторические корни нашего экологического кризиса. // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. — С. 188-202.

264. Урсул А.Д. Стратегия устойчивого развития и переход к опережающему образованию // Экологическое образование: Опыт России и Германии. М.: 1997. — С.52-64.

265. Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии // Ушинский К.Д. Избр. пед. соч. 1974. Т.1. — С.229-547.

266. Федоров В.М. Космический аспект учения о биосфере // Стратегия выживания: космизм и экология, М., 1997.— С. 116-123.

267. Философские проблемы глобальной экологии. М.: Наука, 1983. — 352 с.

268. Философия, культура, образование (материалы «Круглого стола») / / Вопросы философии, 1999, No 3. — С.3-54.

269. Флавий Иосиф. Иудейские древности. В 2-х т. Т.1. Ростов на Дону: Феникс, 1999. — 640 с.

270. Флиер А.Я. Культура как смысл истории // Общественные науки и современность, 1999, № 6. — С. 150-159.

271. Флиер А.Я. Культурная компетентность личности: между проблемами образования и национальной политики / / Общественные науки и современность, 2000, № 2. — С. 151-165.

272. Флоренский П.А. Оправдание Космоса. СПб., 1994. — 217 с.

273. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. — 368 с.

274. Фрезер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: ООО «Фирма Издательство ACT», 1998. — 784.

275. Фромм Э. Человек для себя. Исследование психологических проблем этики. Минск: «Коллегиум», 1992.— 253 с.

276. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993. — 447 с.

277. Хакен Г. Информация и самоорганизация. Макроскопический подход к сложным системам. М.: Мир, 1991. — 240 с.

278. Хёсле В. Философия и экология. М.: Наука, 1993. — 204 с.

279. Хьелл Д., Зиглер Д. Теории личности. Основные положения, исследования и применение. СПб.: «Питер», 2000. — 608 с.

280. XX век: последние 10 лет. (1990-1991). Сборник статей из ежегодников State of the World. M.: Прогресс-Пангея, 1992. — 328 с.

281. Ценностная и социальная идентичность российской гуманитарной интеллигенции. М.: РГУ, 2000. — 160 с.

282. Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание // Путь. 1992, № 1. — С.62-108.

283. Человек и культура: критика антропоцентризма. Сборник обзоров. М.: ИНИОН РАН, 1995. — 115 с.

284. Черникова И.В. Эволюция образа мира в западноевропейской культуре // Экология и жизнь, 1999, № 2. — С. 12-18.

285. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. М., 1976. — 231 с.

286. Чучин-Русов А.Е. Конвергенция культур. М.: ИЧП «Изд-во Магистр», 1997.— 40 с.

287. Чучин-Русов А.Е. Образование и культура // Педагогика, 1998, № 1.— С.9—18.

288. Шанже Ж.-П. Нейрофизиологические основы этического поведения / / Человек, 1999, № 5. — С.63-71.

289. Шаронов В.В. Основы социальной антропологии. СПб.: Изд-во «Лань», 1997.—192 с.

290. Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990. — 456 с.

291. Швебс Г.И. Идея ноосферы и социальная экология // Вопросы философии, 1991, № 7, с.36-45.

292. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М.: Прометей,1993.- 512 с.

293. Шевелева С.С. Открытая модель образования (синергетический подход). М.: ИЧП «Изд-во Магистр», 1997. — 48 с.

294. Шелер М. Положение человека в Космосе / / Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. — С. 31-95.

295. Шкловский И. Рассказы из книги «Эшелон» // Пути в незнаемое. М.: Советский писатель, 1990. — С.468-513.

296. Шкловский И.С. Вселенная. Жизнь. Разум. 6-е изд. М.: Наука, 1987. — 320 с.

297. Шнейдер Л.Б. Профессиональная идентичность: структура, генезис и условия становления. Автореферат на соискание ученой степени доктора психологических наук. М.: МПГУ, 2001. — 42 с.

298. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки мифологии мировой истории. М.: Мысль, 1993. — 667 с.

299. Шрейдер Ю. Экологические ценности: три подхода / / Новый мир,1994. — С. 111-118.

300. Экологическая антология. Экологические произведения западных авторов. М., Бостон: Golubka, 1992. — 268 р.

301. Экологическая безопасность человечества: ретроспективный мониторинг идей. // Журналист, М., МГУ, 1990, Na 1-2. — 16 с.

302. Элиаде М. Космос и история. М.: Прогресс, 1987. — 312 с.

303. Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ, 1994. — 144с.

304. Эриксон Э.Г. Детство и общество. Изд. 2-е. СПб.: Ленато, ACT, Фонд «Университетская книга», 1996. — 592 с.

305. Эфроимсон В.П. Генетика этики и эстетики. СПб.: Талисман, 1995. — 288 с.

306. Юлина Н.С. Философия для детей (О разработке школьного курса) // Вопросы философии, 1993, № 9. — С. 151-158.

307. Юнг К.Г. Психология бессознательного. М.: Изд-во АСТ-ЛТД, ООО «КАНОН +», 1998. — 400 с.

308. Юнг К.Г. Эпилог // Человек, 1995, № 2. — С.50—63.

309. Яницкий О.Н. Развитие экологических движений на Западе и Востоке Европы // Социологические исследования, 1992, № 1. — С.32-38.

310. Яницкий О.Н. Социальные движения: 100 интервью с лидерами. М.: Московский рабочий, 1991. — 272 с.

311. Яницкий О.Н. экологическая социология в России (программа курса) // Социологические исследования, 1997, № 2. — С. 122-132.

312. Яницкий О.Н. Экологические движения в России. Критический анализ. М.: ИС РАН, 1996. — 216 с.

313. Яницкий О.Н. Энвайронментальная социология вчера и сегодня // Общественные науки и современность, 1993, № 2. — С.76-91.

314. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. — 527 с.

315. Сарга F. The turning point: Science, soc. the rising culture. N.Y., 1982. — P. 15-18.

316. Devall В., Sessions G. Deep ecology: Living as if nature mattered. — Salt Like City, 1985. — XI, 267 p.

317. Drengson A.R. Beyond environmental crisis: From technocrat to planetary person. N.Y. etc.: Lang. — XIV. — 259 p.

318. Jantsch E. The Self-Organizing Universe. N.Y., 1980.

319. Lorenz K. Der Abbau des Meschlichen. 2. Auf. Munchen, Zurich: Piper, 1983. — 294 s.

320. Lovelock J. The Ages of Gaia. A Biography of Our Living Earth. New York, London: Norton and Company, 1988. — 252 p.

321. Naess A. Ecology, Community and Lifestyle. Outline of an Ecosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 1991. — 223 p.

322. Ortega у Gasset J. Mission of the University. Princeton: Princeton Univ. Press, 1944. —103 p.

323. Parsons T. The Structure and Process in Modern Societies. Glencoe, The Fruhress, 1960. — 344 p.

324. Prigogine I., Stengers I. La nouvelle alliance: Metamorphose de la science. P., 1981. —296 p.

325. Sagoff M. On teaching environmental ethics. / / Metaphilosophy. Oxford. 1980. - Vol.11. № 3/4. — P.309-315.

326. Singer K. Mirror, sword and jewel: A study of Jap. characteristics. N.Y.: Braziller, 1973. — 174 p.