Основания коэволюции природы и общества: философско-методологический анализ тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.08, доктор философских наук Мангасарян, Владимир Николаевич

• Мангасарян, Владимир Николаевич
• доктор философских наук
• 2011

Оглавление диссертации доктор философских наук Мангасарян, Владимир Николаевич

Введение.

Глава 1. Философско-методологические аспекты исследования коэволюции природы - общества - культуры.

1.1. Теоретико-методологические предпосылки исследования процесса коэволюциии.

1.2. Генезис и эволюция представлений о социоприродном взаимодействии

1.3. Проблема коэволюции в современном философском и научном дискурсе.

Глава 2. Социокультурные детерминанты коэволюционных процессов.

2.1. Культура и процесс социоприродного взаимодействия.

2.2. Техника в контексте коэволюции природы и общества.

2.3. Познавательные модели и модели поведения человека.

Глава 3. Основания и условия социоприродной коэволюции.

3.1. Интеграция оснований коэволюции в экологической культуре.

3.2. Синтез традиций и новаций как условие коэволюции.

3.3. Императивы и перспективы коэволюции.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Основания коэволюции природы и общества: философско-методологический анализ»

Актуальность темы исследования. В последние десятилетия произошли радикальные изменения в оценках перспектив развития человечества. Исследования в социогуманитарных и естественнонаучных областях привели к расширению представлений о той системе координат, в рамках которой возможно целостное рассмотрение различных альтернатив эволюции современной цивилизации. До недавнего времени этот процесс анализировался в двухмерной системе координат, включающей в себя социальные и экономические измерения. Природа рассматривалась в качестве фактора находящегося за пределами этой системы, а развитие человеческой цивилизации представлялось как непрерывное расширение области «очеловеченной» природы. Ее параметры преимущественно фигурировали как заданные ограничения по условиям жизнедеятельности и труда. Однако уже со второй половины двадцатого века нарастает понимание того, что такая модель развития неизбежно приведет человечество к краху.

В начале третьего тысячелетия стало ясно, что реализация потенциала и мощи, которые человечество приобрело в ходе культурно-исторического развития, привели не к освобождению человека от природных закономерностей, а к разрушению самих основ земной жизни под флагом суверенитета человека. Сегодня большая часть человечества оказалась в плену у целей и ценностей, которые ориентированы на безудержный рост, основными критериями которого являются достижение новых успехов в увеличении производства разнообразной продукции, роста добычи и переработки природных ресурсов и иных показателей экономического прогресса. Однако эти критерии, как показали охватившие всю планету непрерывно следующие друг за другом кризисы последних лет, вряд ли могут служить мерой экономического благополучия, тем более показателем культурного прогресса, поскольку этот рост требует предпочтения не действительных интересов человека, во всех его ипостасях, но ориентирован на сомнительные желания, а не на реальные потребности человека и общества (как материальные, так и духовные). Результатом такого подхода является безответственное потребление ресурсов и нарастание глобальных проблем, на решение которых не хватает не только материальных ресурсов, но и интеллектуального потенциала, который затрачивается впустую, о чем свидетельствуют не вполне удачные попытки решения существующих проблем в рамках многочисленных Конференций ООН по окружающей среде, глобальному изменению климата и т.д.

В этих условиях, одной из стратегий современного общества, науки и культуры способной задать новое видение путей решения существующих проблем может стать коэволюционная парадигма \ позволяющая по-новому осмыслить не только взаимоотношения человечества с природой, но и единство естественнонаучного и социогуманитарного знания, многообразных форм и видов культуры. По словам И. К. Лисеева, коэволюционная стратегия задает новые перспективы для организации знания, ориентируя на поиск новых аналитических единиц и способов понимания сопряженности мира природы и мира культуры, осмысления путей совместной эволюции природы и человека, л биосферы и ноосферы, природы, цивилизации и культуры . В последние годы идея коэволюции все более осознается в своей философской глубине. Эта идея начинает рассматриваться не только как познавательная модель, распространяемая на различные области современной науки, но и как парадигма современной культуры, способствующая преобразованию системы ценностей современного мира на новых основаниях - основаниях ненасилия, диалога и сотрудничества. Критерием для выделения коэволюционирующих процессов в самых различных областях окружающего нас мира выступает не просто сопряженность процессов развития, но и их направленность,

1 Карпинская Р. С., Лисеев И. К., Огурцов А. П. Философия природы: коэволюционная стратегия. М.: Интерпракс, 1995.

2 Лисеев И. К. Новые методологические ориентации в современной философии биологии // Методология биологии: новые идеи (синергетика, семиотика, коэволюция). М.: Эдиториал УРСС, 2001. С. 30. автономность, равноправие и самоценность участвующих во взаимодействии компонентов, полифоничность взаимодействующих процессов.

Задаваясь вопросом о целесообразности обращения философии к проблемам взаимодействия общества и природы, экологическим проблемам современности и разрушительным последствиям этого процесса, грозящего коллективным родовым самоубийством, В. Хёсле отмечает, что когда на карту поставлена судьба всего человечества и большей части живой природы, оставаться безразличным - значит изменять делу философии. Возможная гибель человечества касается вовсе не только человека. Сама возможность такого кощунства заставляет нас по-новому взглянуть и на сущность человека, и на сущность абсолюта, себя человеку доверившего. По мнению мыслителя, философия экологического кризиса должна определить место этой опасности в пределах философии истории человеческой культуры. При этом очевидно, что наряду с антропологией и метафизикой, без философии техники и хозяйства мы не сможем понять сущность экологического кризиса Отсюда следует необходимость признания того, что только в рамках сочетания философских и междисциплинарных научных исследований возможно осмысление сложнейших процессов взаимодействия природы и общества, которые приобрели за последние десятилетия ярко выраженный кризисный характер.

Все это свидетельствует о насущной потребности в философско-методологическом анализе оснований социоприродной коэволюции и формирования на базе полученных знаний коэволюционной стратегии, направленной на обеспечение сопряженного, согласованного развития природы и общества. Таким образом, актуальность избранной темы диссертационного исследования обусловлена как потребностью практического решения проблем возникающих в процессах социоприродного взаимодействия, так и необходимостью их теоретического осмысления.

1 Хёсле В. Философия и экология. М.: Наука, 1993. С. 6 - 7.

Степень разработанности проблемы. Исследованию различных аспектов взаимодействия человека и природы уделено значительное внимание как в классической, так и современной философской литературе. Уже в античной философии выдвигаются и обосновываются идеи взаимосвязи человека и природы (космоса), взаимозависимости и сопряженности процессов развития микрокосмоса и макрокосмоса. На всех последующих этапах историко-философского процесса проблема взаимодействия и взаимосвязи человека и природы привлекала внимание представителей различных философских направлений и школ. Особое внимание этой проблеме начинает уделяться в период становления и развития философии Нового времени. В работах Ф. Бэкона, Д. Вико, К. А. Гельвеция, И. Г. Гердера, Т. Гоббса, П. А. Гольбаха, Р. Декарта, Д. Дидро, Ж. О. Ламетри, Ш. Л. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Б. Спинозы представлены разнообразные подходы (как антрополого-натуралистического, так и дифференциально-аналитического характера) к осмыслению взаимоотношений человека и природы.

Значительное внимание указанной проблеме уделено в немецкой классической философии. В последующий период в творчестве К. Маркса и Ф. Энгельса представлен диалектико-материалистический подход к исследованию социоприродного взаимодействия, оказавший большое влияние на представления об этом процессе развиваемые в наше время. В отечественной философии идеи взаимозависимости и сопряженного развития природы и человека развивались такими представителями философии русского космизма как Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, П. А. Флоренский. Идеи и исследования представителей естественнонаучного направления русского космизма В. И. Вернадского, Н. А. Умова, Н. Г. Холодного, А. Л. Чижевского, К. Э. Циолковского и других оказали огромное влияние на разработку новых философских концепций взаимодействия человека и природы.

Наиболее интенсивно различные грани социоприродного взаимодействия начинают исследоваться во второй половине XX века, когда локальные проблемы начинают приобретать характер углубляющегося глобального экологического кризиса. Под влиянием научного наследия В. И. Вернадского, В. В. Докучаева, В. Н. Сукачева, А. Н. Северцова в рамках общенаучного и междисциплинарного подхода исследуется динамика изменений различных параметров взаимодействия природы и общества. В этом направлении плодотворно работали А. В. Анучин, М. И. Будыко, В. Г. Горшков, Н. П. Дубинин, В. П. Казначеев, М. М. Камшилов, В. А. Ковда, К. Я. Кондратьев, Н. Н. Моисеев, Н. Ф. Реймерс, Н. В. Тимофеев-Ресовский, И. И. Шмальгаузен, А. В. Яблоков, А. Л. Яншин и др. Среди зарубежных исследователей значительное внимание вопросам, связанным с изменением биосферы под влиянием человеческой деятельности, уделено такими известными учеными как Р. Аллен, Ж. Дорст, Ф. Дрё, У. О. Дуглас, Р. Дюбо, Б. Коммонер, Г. Одум, Ю. Одум, Ф. Сен-Марк, Б. Уорд и др.

Отдельные аспекты историко-философского плана, систематизация которых позволяет составить целостную картину генезиса и развития представлений о социоприродной системе, содержатся в работах А. В. Ахутина, М. А. Барга, В. Д. Блаватского, Л. Н. Гумилева, А. Я. Гуревича, А. И. Зайцева, Н. И. Конрада, А. Ф. Лосева, И. Д. Рожанского и др. Основное внимание у этих авторов уделяется специфике представлений о взаимодействии природы и общества в различные периоды эволюции человеческой истории. Важные аспекты преемственности во взглядах на эти отношения представлены в исследованиях В. Н. Афониной, П. П. Гайденко, Ю. Н. Давыдова, А. И. Зеленкова, И. М. Забелина, И. В. Круть, М. Мид, Э. Б. Тайлора и др.

В последние десятилетия растет поток философской литературы, в которой анализируются теоретико-методологические аспекты, рассматриваются основания возникновения и пути преодоления проблем, возникающих в процессе социоприродного взаимодействия, выявляются закономерности и взаимосвязи антропогенных, биогенных и абиогенных факторов окружающей среды с совокупностью антропологических и социокультурных факторов. В этом направлении исследований представлены работы Э. А. Араб-Оглы, О. Е. Баксанского, В. Г. Борзенкова, Л. И. Василенко, Ф. И. Гиренка, Э. В. Гирусова, А. А. Горелова, В. И. Данилова-Данильяна, В. А. Зубакова, Р. С. Карпинской, В. П. Казначеева, А. В. Кацуры, В. Д. Комарова, Э. С. Кульпина, И. Д. Лаптева, И. К. Лисеева, В. А. Лося, А. С. Мамзина, Ю. Г. Маркова, Н. Н. Моисеева, Ю.В. Олейникова, Н. Ф. Реймерса, Ю. П. Трусова, А. Д. Урсула, И. Т. Фролова, А.Н. Чумакова, О. Н. Яницкого и многих других авторов.

Интерес в целях нашего исследования представляют работы, в которых рассматриваются философские и методологические проблемы познания закономерностей и движущих сил развития живого, а также факторов биогенеза и природных оснований перехода от биологической формы движения материи к социально организованной. В исследованиях В. Г. Горшкова, А. Б. Георгиевского, Ю. И. Ефимова, В. Ю. Верещагина, В. П. Казначеева, Р. С. Карпинской, И. К. Лисеева, А. П. Мозелова, В. И. Стрельченко, Л. В. Фесенковой, И. Т. Фролова и др. раскрывается философское значение эволюционного подхода для разработки проблемы происхождения жизни, теории антропосоциогенеза, для решения проблемы диалектической взаимосвязи природного и социального.

Среди работ, посвященных непосредственно проблеме коэволюции необходимо выделить исследование С. Н. Родиным 1 закономерностей, тенденций, парадоксов и движущих сил коэволюции биосистем. На основе полученных результатов этим автором был сделан вывод об универсальности коэволюционной идеи, а также признан тот факт, что сама теория коэволюции пребывает пока на самой ранней стадии становления. В этом плане весьма

1 Родин С. Н. Идея коэволюции. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. плодотворным является исследование Р. С. Карпинской, И. К. Лисеева и А. П. Огурцова в котором дан анализ концепции коэволюции, механизмов коэволюционного развития, влияния идеи коэволюции на формирование глобально-эволюционистского мировоззрения современной науки и философии.

Из диссертационных работ можно выделить исследования И. А. Белозерова, О. В. Виноградова, И. П. Гетманова, А. А. Гордиенко, В. Н. Кимстач, А. И. Климова, С. А. Кутоманова, Е. В. Масловой, Е. В. Рябовой, Е. И. Салова. В работах этих авторов анализируются проблемы становления и развития идеи коэволюционного взаимодействия природы и общества, определяется место и значимость коэволюционной идеи в социогуманитарном и естественнонаучном познании, в практике управления социоприродными процессами.

Философско-методологический анализ взаимосвязи категорий «природа», «общество» и «культура» в контексте близком к коэволюционной проблематике представлен в исследованиях С. Н. Артановского, Г. С. Батищева, Э. В. Гирусова, И. А. Гобозова, П. С. Гуревича, Ю. Н. Давыдова, М. С. Кагана, И. Ф. Кефели, В. А. Кобылянского, В. Д. Комарова, В. А. Кутырева, И. К. Лисеева, А. Ф. Лосева, В. А. Лося, Н. М. Мамедова, А. С. Мамзина, Э. С. Маркаряна, Е. В. Никоноровой, К. М. Петрова, В. С. Степина, Ю. Н. Солонина, В. П. Тугаринова и др.

Проблемы, связанные с формированием экологической культуры, экологического сознания и мышления, мировоззренческие аспекты формирования коэволюционной стратегии затрагиваются в работах Э. В. Гирусова, С. Н. Глазачева, А. А. Горелова, А. А. Гусейнова, Ю. И. Ефимова, В. А. Кобылянского, Е. А. Когай, А. Н. Кочергина, И. К. Лисеева, Э. С. Маркаряна, Ю. Г. Маркова, Д. Ж. Марковича, Н. Н. Марфенина, А. П.

1 Карпинская Р. С., Лисеев И. К., Огурцов А. П. Философия природы: коэволюционная стратегия. М. Интерпракс, 1995.

Мозелова, Н. Н. Моисеева, И. Н. Ремизова, В. И. Стрельченко, А. Д. Урсула, К. И. Шилина, О. Н. Яницкого и многих других. Благодаря работам этих авторов произошла своеобразная экологизация исследований, связанных с изучением самых разнообразных (гуманитарных, естественнонаучных, технических) аспектов взаимодействия общества с окружающей средой. В философии образования, педагогике и психологии проблемы экологического сознания, образования и воспитания исследуются С. Д. Дерябо, А. П. Захлебным, И. Д. Зверевым, В. А. Игнатовой, Д. Н. Кавтарадзе, Н. М. Мамедовым, В. И. Пановым, В. И. Стрельченко, И. Т. Суравегиной, В. А. Левиным и другими исследователями. В трудах этих авторов рассматриваются тенденции и закономерности развития экологического сознания, разрабатываются принципы и методы педагогического управления процессом его формирования.

Среди зарубежных исследований можно выделить работы Р. Атфилда, Г. Йонаса, Б. Калликотта, О. Леопольда, Д. Медоуза, А. Нейса, X. Ортеги-и-Гассета, А. Печчеи, П. Тейяра де Шардена, Э. Тоффлера, Л. Уайт, В. Хёсле, А. Швейцера, Э. Фромма, посвященные анализу истоков проблем, возникающих в социоприродном взаимодействии и поискам вариантов их решения. Существенное влияние на исследования коэволюционных процессов оказали работы в области социобиологии и эволюционной эпистемологии. Благодаря работам Р. Докинза, Ч. Ламсдена, Э. Уилсона была сформирована концепция «генно-культурной коэволюции», которая, несмотря на критику ее слабых сторон, имеет достаточно много сторонников Исследования Д. Кэмпбелла, К. Лоренца, Р. Ридля, Г. Фоллмера и др. позволили обратить внимание на коэволюционые аспекты развития различных видов познавательной деятельности как способов поведения, увеличивающих адаптацию организмов к окружающей среде.

1 См.: Луговой А. А. Философский анализ современных социобиологических концепций. Дисс. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. СПб., 1991.

Значительное влияние на исследование проблем коэволюции оказывают результаты, полученные при анализе различных типов научной рациональности, представленные в работах П. П. Гайденко, С. С. Гусева, Г. Йонаса, В. А. Лекторского, Е. А. Мамчур, А. П. Огурцова, М. Полани, В. Н. Поруса, В. С. Степина, И. Т. Касавина, М. Хайдеггера, В. Хёсле и др.

Большой интерес к идее коэволюции обнаруживается в исследованиях социоприродных систем с синергетических позиций. В этом отношении можно выделить работы В. И. Аршинова, О. Н. Астафьевой, Р. В. Баранцева, В. П. Бранского, И. С. Добронравовой, Г. Николис, С. П. Капицы, Е. Н. Князевой, С. П. Курдюмова, Г. Г. Малинецкого, Н. Н. Моисева, И. Пригожина, Г. И. Рузавина, Г. Хакена и др.

Роль человека в процессе взаимодействия природы и общества, закономерности его становления и развития, осмысление его как особого явления универсума представлены в работах Б. Г. Ананьева, В. Г. Афанасьева, Н. А. Бердяева, Г. С. Батищева, Л. П. Буевой, Б. Т. Григорьяна, Ю. Н. Давыдова, А. П. Назаретяна, В. Н. Сагатовского, И. А. Сафронова, В. Ф. Сержантова, В. С. Соловьева, Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, Б. Г. Юдина. Среди зарубежных исследований следует указать на работы А. Печчеи, П. Т. де Шардена, А. Швейцера, М. Шеллера, Э. Фромма, Й. Хейзинги, К. Ясперса и др.

Исследованию генезиса и развития техносферы и современного научно-технического прогресса, оказывающего громадное влияние на процессы социоприродного взаимодействия, уделили внимание в своих работах Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. М. Вакула, В. И. Вернадский, В Г. Горохов, Игнатьева И. Ф. , И. Ф. Кефели, Б. И Козлов, В. А. Кутырев, В. Г.Марахов, Н. Н. Моисеев, А. П. Назаретян, К. С. Пигров, Н. В. Попкова, В. М. Розин, Степин В. С., А. Н. Чумаков, П. К. Энгельмейер, а также такие известные зарубежные исследователи как Д. Белл, Г. Йонас, Э. Капп, X. Ленк, Л. Мэмфорд, Э. Тоффлер, Ю. Хабермас, М. Хайдеггер, В. Хёсле, О. Шпенглер, Ж. Эллюль, А. Эспинас, К. Ясперс и др.

В условиях возрастания интереса к роли и месту религии в современном мире, особое значение приобретают исследования, посвященные религиозным истокам проблем, возникающих в процессе взаимодействия человека и общества. К таким исследованиям можно отнести работы Р. Атфилда, Н. К. Гаврюшина, П. П. Гайденко, В. И. Курашова, А. Нейса, Р. Нэша, Л. Уайт мл., К. Леви-Стросса, Э. Б. Тайлора, Л. Фейербаха и др.

Необходимо отметить, что, несмотря на чрезвычайную актуальность проблем сопряженного развития природы и общества, многие исследования, в плоскости интересующей нас, находятся на стадии постановки проблем и «первого приближения». Сами подходы к исследованию различных аспектов социоприродной коэволюции отличаются многообразием и альтернативностью. В то же время в философской и научной литературе не нашли достаточно полного отражения проблемы, связанные с выявлением оснований коэволюции природы и общества, недостаточно исследованы пути, средства и механизмы воспроизводства и передачи опыта коэволюцинного взаимодействия в социоприродной системе. Таким образом, актуальность и в то же время недостаточная изученность обозначенных проблем, их теоретическая и прикладная значимость обусловили выбор темы диссертационного исследования.

Гипотеза диссертационного исследования. В работе обосновывается положение о том, что коэволюция природы и общества может осуществляться только при наличии определенных оснований. Они могут быть выявлены в результате философско-методологического анализа различных сторон социоприродного взаимодействия, формы и способы которого складывались на протяжении всей истории социокультурного развития человечества. Диссертант полагает, что наибольшие эвристические возможности при решении поставленной проблемы предоставляет подход к культуре как выработанной в ходе эволюции универсальной адаптивно-адаптирующей деятельности. В то же время, история человечества свидетельствует о противоречивом характере этой деятельности, последствия которой проявляются в нарастающем кризисе в системе «природа - общество». Возникает необходимость переосмысления принципов социоприродного взаимодействия и поиска новых оснований и ценностных ориентиров для перехода к коэволюционной стратегии. Исходя из данной проблемной ситуации, определяются объект, предмет, цели и задачи диссертационной работы.

Объектом исследования является процесс коэволюции природы и общества.

Предметом диссертационного исследования являются основания коэволюции природы и общества.

Цель и основные задачи исследования. Целью диссертационной работы является выявление оснований процессов социоприродной коэволюции и их философско-методологический анализ.

Достижение поставленной цели осуществляется постановкой и решением следующих взаимосвязанных задач:

- рассмотреть теоретико-методологические предпосылки анализа процессов социоприродной коэволюции;

- произвести историко-философскую реконструкцию представлений о взаимодействии природы и общества на разных этапах истории человечества;

- проанализировать основные подходы к проблеме коэволюции в современном философском и научном дискурсе;

- выявить детерминанты коэволюционных процессов, определить функции культуры, а также значение и место техники в социоприродной коэволюции;

- раскрыть роль различных познавательных моделей (философских, научных и вненаучных) в природно-преобразовательной деятельности человека;

- выявить основания и механизмы социоприродной коэволюции и представить современные философские подходы к формированию концептуального базиса коэволюционной стратегии, способствующей переходу к сопряженному развитию природы и общества.

Методологические основы и теоретические источники диссертационного исследования. Ключевое значение в исследовании оснований коэволюции имеют диалектический, системный и синергетический методы. Важнейшими основаниями, оказавшими определяющее влияние на логику и направленность исследования, явились идеи органического единства природного и социального, неразрывности мира человека и природы; философские принципы развития, системности и целостности, единства исторического и логического; принципы социокультурной обусловленности научного познания и человеческой деятельности, активности субъекта познания; теоретические положения учения о биосфере, современного глобального эволюционизма и социальной экологии. Диссертант исходил из необходимости междисциплинарного подхода к исследованию социоприродной коэволюции, интеграции данных естественных, технических и социогуманитарных наук как условия решения теоретических и практических задач, возникающих в процессе многообразных форм социоприродного взаимодействия.

При анализе проблем, исследуемых в диссертационной работе, в качестве теоретических источников были привлечены труды классиков философской мысли с древнейших времен до нашего времени. Автор опирался в работе на труды виднейших представителей естественнонаучного и социогуманитарного знания, работы российских и зарубежных исследователей, внесших существенный вклад в разработку различных аспектов коэволюционной проблематики. Из теоретических источников, оказавших существенное влияние на процесс философско-методологического анализа проблем, обозначенных в диссертации, особо необходимо выделить труды Аристотеля,

И. Канта, К. Маркса, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, В. И. Вернадского, Н. Н. Моисеева, И. Пригожина, Г. Хакена, Г. Йонаса, В. Хёсле, а также исследования А. Б. Георгиевского, В. Г. Горшкова, С. С. Гусева, Ю. И. Ефимова, Р. С. Карпинской, И. К. Лисеева, А. С. Мамзина, Э. С. Маркаряна, А. П. Мозелова, А. П. Огурцова, С. Н. Родина, В. С. Степина, В. И. Стрельченко, В. П. Тугаринова, И. Т. Фролова, О. Н. Яницкого и др. В исследовании использовались материалы монографий, диссертационных исследований и научных конференций по проблемам, связанным с задачами, решаемыми в диссертационной работе.

Научная новизна исследования выражается в постановке и решении проблемы выявления и исследования базисных оснований социоприродной коэволюции, что определило выбор темы диссертации, которая в предложенной формулировке не была предметом специального философского анализа, а также достигнутыми результатами в решении поставленных задач, имеющих важное теоретическое и практическое значение, и заключаются в следующем:

- представлена историко-философская реконструкция и раскрыта диалектика становления и развития представлений о взаимодействии природы и общества на основе междисциплинарного подхода, основанного на новейших данных естественных и социогуманитарных наук. Выявлены особенности отражения социоприродных взаимоотношений мифологией, религией, философией и наукой. Обоснована научно-практическая необходимость расшифровки, сравнения и актуализации экологических представлений разных времен и культур, показано их значение для понимания и разработки современной коэволюционной стратегии;

- рассмотрены теоретико-методологические предпосылки исследования проблем сопряженного развития природы и общества, дан анализ и оценка подходов к проблеме коэволюции в современной науке и философии. Реализован синтез различных направлений философских и научных исследований с идеями глобального эволюционизма, теории адаптивных систем, а также термодинамики открытых систем и синергетики, что позволило выявить возможности коэволюционной стратегии, вырабатываемой на основе процессов интегративного взаимодействия общественных, естественных и технических наук;

- разработан подход к анализу базовых оснований социоприродной коэволюции, опираясь на представления о культуре, как специфическом способе человеческой деятельности и культурной традиции, как одном из важнейших универсальных механизмов закреплениия, хранения, трансляции и трансформации социокультурного опыта, в том числе и опыта коэволюционного взаимодействия с природой;

- выявлен противоречивый характер культуры в выполнении экологоадаптивных функций, что существенно влияет на реализацию коэволюционной стратегии. Установлено, что выступая как универсальный адаптивно-адаптирующий механизм человеческой деятельности, она несет в себе и деструктивные начала, которые проявляются в локальной поливариантности культуры, следствием чего являются противоречия и конфликты регионально выработанных идей, интересов и социальных институтов. Эти противоречия и конфликты выступают одним из дестабилизирующих факторов социоприродного взаимодействия. Вместе с тем, показано, что в процессах взаимодействия исторических общностей с окружающей их средой, эти противоречия могут стать источником рождения новых, более соответствующих наличным условиям, культурных форм, которые могут создать основы для коэволюционного развития системы «общество - природа»;

- проведенные исследования, позволили определить в качестве оснований коэволюции природы и общества экологическую деятельность (онтологическое основание), экологическое сознание (гносеологическое основание) и экологическую этику (аксиологическое основание), которые находят свое интегральное выражение в современной экологической культуре общества;

- выдвинут новый подход к определению и осмыслению экологической культуры как способа интеграции взаимосвязанных оснований коэволюционной стратегии. Экологическая культура общества интерпретируется в диссертационной работе как качественная характеристика социоприродного взаимодействия с точки зрения современной коэволюционной парадигмы, включающей в себя как совокупность определенных приемов природопользования и основные типы отношения человечества с природой: предметно-практического, духовно-практического и духовно-теоретического, так и меру их соответствия как научно обоснованным нормам и требованиям общей и социальной экологии, так и требованиям экологических (коэволюционных) императивов. Экологическая культура при таком подходе выступает универсальным механизмом, интегрирующим основания коэволюции, благодаря чему становится возможен коэволюционный процесс, направленный на достижение оптимального, сопряженного, взаимосогласованного развития социоприродной реальности.

В соответствии с полученными результатами исследования сформулированы основные положения, выносимые на защиту:

1. В условиях обостряющегося кризиса в социоприродных взаимоотношениях, одной из основных стратегий человечества призвана стать коэволюция природы и общества.

2. Критерием выделения коэволюционных процессов в системе «общество-природа» выступает не просто сопряженность процессов развития, но их направленность, равноправие и самоценность участвующих во взаимодействии элементов.

3. Культура, как специфический способ человеческой деятельности, является важнейшим источником изменений, которые, в конечном счете, определяют место человека в биосфере, темпы эволюции человеческой цивилизации и проблемы, возникающие во взаимоотношениях природы и общества.

4. Особое место в коэволюционных процессах имеют присущие разным культурам разнообразные отношения к природе. Одной из наиболее востребованных форм взаимодействия культур является диалог в поисках коэволюционных механизмов оптимизации взаимодействия общества и природы.

5. Взаимосвязанными и взаимообусловленными основаниями коэволюции общества и природы являются экологическая деятельность, экологическое сознание и экологическая этика. Важнейшим механизмом, обеспечивающим закрепление, хранение, трансляцию и трансформацию опыта коэволюционных взаимоотношений общества и природы являются социокультурные традиции. Условием реализации коэволюционной стратегии является диалектическое сочетание традиций и новаций в деятельности, сознании и этике, ориентированных на экологосообразные формы взаимодействия в системе «общество-природа».

6. Интегрирующим началом оснований процесса коэволюции природы и общества призвана стать глобальная экологическая культура, которая формируется путем синтеза экологических (биотичных) потенций различных культур мира. Экологическая культура представляет собой качественную характеристику социоприродных взаимоотношений с точки зрения коэволюционной парадигмы и включает в себя как совокупность приемов природопользования и основные типы отношений человека с природой, так и меру их соответствия научно обоснованным требованиям общей и социальной экологии, а также требованиям экологических (коэволюционных) императивов.

7. Реализация коэволюционной стратегии предполагает систему многоплановых действий социального, культурно-образовательного, нравственного, экономического, политико-правового и технологического характера, связанных с формированием ответственности за последствия деятельности, не оберегающей основания бытия. Новые подходы должны содействовать организации таких форм развития человеческой цивилизации, которые примиряют человека с природой и обеспечивают их сопряженное развитие. Такие подходы востребованы в силу того, что в сегодняшнем мире превалируют формы рассудочности, ориентированные на получение результата «здесь и сейчас», безотносительно к тому, какие плоды это доставит в дальней перспективе. В данных условиях базисным основанием коэволюционной стратегии является формирование этики ответственности, включающей в себя две неразрывные составляющие: во-первых, выработку и генерирование представлений о возможных отдаленных последствиях воздействия общества на природу и, во-вторых, отказ от действий, которые могут угрожать будущему существованию человечества.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования заключается в том, что в нем представлены теоретические обобщения и предложены варианты решения чрезвычайно актуальной проблемы реализации коэволюционной стратегии развития природы и общества. Материалы проведенной работы, положения и выводы, полученные в ходе исследования важны как для философии, так и для общенаучного и частнонаучного знания. Результаты, полученные диссертантом в процессе философско-методологического анализа оснований социоприродной коэволюции, вносят определенный значимый вклад в современную философию науки и техники, социальную философию, философию культуры и социальную экологию, позволяют расширить и углубить научные представления о взаимодействии природы и общества, основаниях их сопряженного, взаимозависимого развития, выявить особенности, условия и механизмы формирования и осуществления коэволюционной стратегии.

Обоснованные диссертантом теоретические положения нацелены на формирование адекватных современному состоянию социоприродных взаимоотношений концепций коэволюции, способствующих повышению эффективности, основанной на них практической экономической, политической, культурно-образовательной деятельности, ориентированной на оптимальное сопряженное развитие природы и общества. Полученные результаты позволяют по-новому оценить роль культуры и техники в процессе социоприродного взаимодействия, определить современные подходы к экологическому образованию и воспитанию на основе формирующегося коэволюционного императива, могут способствовать формированию оптимальной стратегии в управленческих решениях, влияющих на состояние системы «общество - природа».

Материалы исследования можно применить при разработке перспективных концепций и моделей развития системы «общество - природа» в противоречивых условиях глобализации, а также при разработке и методологическом обосновании новых исследовательских и образовательных программ, нацеленных на формирование экологической культуры как интегрального основания современной коэволюционной стратегии. Положения и выводы, сформулированные в работе, материалы научных монографий и статей, написанных автором исследования по теме диссертации, могут быть использованы при подготовке новых поколений учебных пособий по философии науки и техники, социальной философии, философии культуры и социальной экологии, в преподавании общего курса философии, спецкурсов по философии науки и техники, экофилософии, социальной экологии, экологическому образованию и экологической этике для студентов и аспирантов естественного, технического и социогуманитарного профилей.

Апробация результатов диссертационного исследования. Основные идеи и положения диссертационного исследования нашли отражение в 47 печатных работах, в том числе в двух научных монографиях: «Природа -Общество - Культура: основания коэволюции. (Философско-методологический анализ)». СПб.: Изд-во РХГА, 2011. - 15,5 п. л.; «Экологическая культура общества». СПб.: Изд-во Балтийского гос. техн. ун-та, 2009. - 6,5 п. л.

Результаты проведенных исследований неоднократно представлялись и обсуждались на международных, всесоюзных, российских, межреспубликанских научных конгрессах, конференциях, симпозиумах и круглых столах, философско-методологических семинарах, в том числе, на XVIII Международной конференции «Ребенок в современном мире. Процессы модернизации и ценности культуры» (Санкт-Петербург, 2011), Международной научной конференции «Социализация личности в глобальном мире» (Санкт-Петербург, 2009), XVI Международной конференции «Ребенок в современном мире. Детство и социокультурная прогностика» (Санкт-Петербург, 2009), Международной научной конференции «Человек и город: социально-экологические и этнические проблемы» (Санкт-Петербург, 2006), XII Международной конференции «Ребенок в современном мире. Семья и дети» (Санкт-Петербург, 2005), IX Международной конференции «Ребенок в современном мире. Дети и город» (Санкт-Петербург, 2002), Международной научной конференции «Универсум человека: мышление, культура, наука» (Киев, 1994), Международной научной конференции «Инженер и культура» (Пермь, 1993), Всесоюзной научной конференции «Человек в мире диалога» (Ленинград, 1990), IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации», на симпозиуме «Экологические императивы современной цивилизации» (Москва, 2005 г.), Третьем Российском философском конгрессе «Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия» (Ростов-на-Дону, 2002), Первом Российского философского конгрессе «Человек-Философия-Гуманизм» (Санкт-Петербург, 1997), Всероссийской научно-теоретической конференции «Философия права и вопросы формирования современной государственно-правовой идеологии» (Ростов-на-Дону, 2001), II Всероссийской конференции «Человек в мире диалога» (Санкт-Петербург, 1993), Республиканской научной конференции

Возрождение России и русская общественная мысль» (Нижний Новгород, 1993), Республиканской межвузовской научной конференции «Духовно-ценностные ориентиры массовых действий людей» (Гродно, 1992), Научной конференции «Философия и типы современного сознания» (Санкт-Петербург, 1999), XI Ежегодной научно-практической конференции Кафедры философии Российской академии наук (Москва, 1998), Научной конференции «Жизнь. Смерть. Бессмертие» (Санкт-Петербург, 1993).

Материалы диссертационной работы нашли отражение в 7 учебных пособиях для аспирантов Российской академии наук, в разделах лично написанных автором, а также апробированы в течение последних двух десятилетий при чтении лекций и проведении семинаров по философии науки и техники для аспирантов научно-исследовательских институтов Санкт-Петербургского научного центра РАН. Материалы исследования активно использовались при подготовке и чтении спецкурсов «Философские проблемы коэволюции природы и общества» и «Введение в социальную экологию», нашли отражение в выступлениях диссертанта с докладами на философско-методологических семинарах Санкт-Петербургской Кафедры философии РАН и ежегодных Днях Петербургской философии.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, включающих девять параграфов, заключения и списка литературы. Структура и последовательность изложения материала обусловлены целями и основными задачами исследования.

Заключение диссертации по теме «Философия науки и техники», Мангасарян, Владимир Николаевич

Заключение

Подводя итоги философско-методологического анализа оснований коэволюции природы и общества, отметим, что речь идет о сложнейшем процессе, результаты которого никогда не могут быть окончательными, во всяком случае, пока существуют природа и человечество.

Предложенные в диссертационной работе подходы, позволили выявить в качестве базисных оснований социоприродной коэволюции экологическую деятельность (онтологическое основание), экологическое сознание (гносеологическое основание) и экологическую этику (аксиологическое основание), которые находят свое интегральное выражение в современной экологической культуре общества. Данные результаты были получены в процессе историко-философской реконструкции и исследования диалектики становления и развития представлений о социоприродном взаимодействии, а также в результате философско-методологического анализа современных проблем во взаимоотношениях природы и общества, на основе междисциплинарного подхода, основанного на новейших данных естественных и социогуманитарных наук. Выявленные особенности отражения социоприродных взаимоотношений мифологией, религией, философией и наукой, позволили обосновать вывод о том, что источником большинства проблем, возникающих при взаимодействии общества и природы, является противоречивый характер культуры.

Исходя из представлений о культуре как специфическом способе человеческой адаптивно-адаптирующей деятельности и культурной традиции как одном из важнейших универсальных механизмов, благодаря которому осуществляется закрепление, хранение, трансляция и трансформация социокультурного опыта, в том числе и опыта коэволюционного взаимодействия с природой, в работе предложены пути философского осмысления и решения возникающих в социоприродной реальности проблем.

Осознание того, что мы приближаемся к некоторой предельной черте, после которой неизбежен регресс не только в человеческом развитии, но и в природе, стимулировало поиски новых вариантов осмысления взаимодействия общества (человека) и природы на пути сближения естественнонаучного и социогуманитарного познания. Для современного этапа развития науки все более характерным становится стремление к снятию субъект - объектного дуализма и формированию онтологического диалога с природой, с действительностью вообще. Стало очевидным, что естественные науки нельзя рассматривать лишь как проекты господства над природой. Споры вокруг способности современной науки дать исчерпывающие ответы на возникающие проблемы не означают отказа от науки как таковой. Отдавая дань критике европейской науки М. Хайдеггером, где научность в ее классическом понимании связывается с неявно присутствующим в науке стремлением к «допросу и покорению» природы, необходимо отметить, что истинное понимание реального положения дел только формируется. В этом смысле, вряд ли приемлема дилемма: либо наука, существующая как новый технологический логос, но в углубляющемся противостоянии человека и природы; либо альтернативное осмысление единства человека (общества) и природы (мира, Универсума), но не в научной, а в некоей чуждой ей иррациональной форме.

Вину в этом часто возлагают на само познание, вернее на способ познания, приведший к современному кризисному состоянию. На протяжении длительного времени наука проникала туда, куда легче было проникнуть при сохранении ее стиля, норм и методов, ее парадигмальных ограничений, она брала за свой предмет преимущественно то, что легче и проще обращалось в ее предмет - в первую очередь лишь объектно-вещный уровень бытия: она стремилась всякий раз к максимальной экспансии вовне, к редукциям реальности и экстраполяции методов, лишь бы преуспевать вширь, к универсализации однажды выработанного способа освоения мира, к познавательному и техническому своемерию. Отсюда - те кризисы в ее развитии, лишь посредством которых происходило вынужденное преодоление «парадигмальной закрытости».

Именно в результате неоднократного краха универсалистских притязаний начало складываться принципиальное признание разноуровневости и полипарадигмальности познания, которое резонирует не просто с потребностями современной науки, а с глубинными потребностями человечества и культуры в целом. Сегодня очевидно, что человек являясь специфической частью земной биоты, не может развиваться вне определенных социоприродных отношений. Проблематичность такого способа развития заключается в том, что в абсолютном большинстве случаев его параметры связаны с глубоко укоренившимся линейным, детерминистским подходом к природе. Этот подход был перенесен на развитие общества и культуры и тем самым способствовал гипертрофированному пониманию возможностей человека изменять окружающий мир, притязать на роль не просто соучастника, а едва ли, не единственного творца происходящих в социоприродной реальности изменений. В этом плане задача человека состоит не в том, чтобы продолжать пытаться вмешиваться в закономерности собственно природного бытия (которое устроено со всех точек зрения достаточно «рационально»), а в способности привести собственное мировоззрение, свои ценности, а также цели и инструменты многообразных форм своей деятельности, включая познавательную, в соответствие с адекватно отражаемыми сложными социоприродными закономерностями.

Решение указанных задач в процессе философско-методологического анализа оснований коэволюции, позволяет сформулировать следующие основные выводы диссертационного исследования:

1. Реализация коэволюционной стратегии во взаимоотношениях природы и общества возможна только на определенных онтологических, гносеологических и аксиологических основаниях, находящих свое выражение во взаимосогласовании, взаимообусловленности и единстве соответственно экологической деятельности, экологического сознания и экологической (коэволюционной) этики.

2. Экологически ориентированной может быть признана деятельность, направленная на обеспечение оптимальных условий для сопряженного, взаимосогласованного развития природы и общества и в достаточной мере учитывающая и соблюдающая требования экологического (коэволюционного) императива. Данный критерий включает объективные и субъективные моменты, характеризует не только особенности экологической деятельности, ее направленность, результативность, но и внутренние побудители деятельности. Они определяются показателями ответственности, результативности деятельности по обеспечению стратегии коэволюции, включают в себя ценностные ориентации в различных формах деятельности, фиксируемые через доминирующие мотивы этой деятельности, субъективное отношение к ней, ее целям и задачам, содержанию и формам, а также степень удовлетворенности экологической деятельностью, свидетельствующей о полноте реализации личных и общественных потребностей (включающей в себя также заботу и попечение природы), в решении экологической проблемы.

3. Экологическое сознание представляет собой процесс экологизации общественного сознания, различных его уровней и структурных элементов. Экологическое сознание можно определить как систему взглядов, представлений, теорий, социальных чувств и эмоций, а также настроений, отражающих такой характер, состояние и особенности взаимоотношений природы и общества на конкретно-исторической ступени развития человеческой цивилизации, которые направлены на обеспечение существования как самой природы, так и жизнепригодных для человека свойств окружающей среды. Именно в этом плане, экологическое сознание можно выделить в качестве одного из оснований социоприродной коэволюции. Только учет этой целевой направленности отражения социоприродного взаимодействия позволяет отделить экологическое сознание от неэкологического.

4. Экологическая этика может быть понята как один из видов прикладной философии. В этом случае, она означает применение хорошо изученных и общепризнанных философских категорий к проблемам, возникающим в процессе взаимодействия общества с природой. С другой стороны, ее можно интерпретировать в качестве научного поиска альтернатив моральным и метафизическим принципам - поиска, подталкиваемого остротой и неотложностью упомянутых проблем.

Диссертационное исследование подтвердило правоту исследователей, которые полагают, что добровольная узда экологической этики призвана не дать человеческому могуществу сделаться бедствием для самого человека и природы. Активная роль экологической этики заключается в том, что она ставит определенные ограничения нашему утилитарно-прагматическому взгляду на окружающий мир. Подобно тому, как существует некоторая граница, за которой расхищение и истребление «внешней» природы оборачивается уничтожением природы, данной человеку «изнутри», так же, по-видимому, существует и некоторая грань нашего утилитарного к ней отношения, за которой начинается разрушение нравственной и духовной конституции человека.

В условиях возросшей мощи современной техногенной цивилизации, предшествующая этическая традиция, с ее направленностью на трансцендентное миру высшее благо, где этический вектор направлен не на сам реальный мир, а за его пределы, востребована этика ответственности, включающая в себя два долга в отношении будущего: первый долг - выработка и генерирование представлений о возможных отдаленных последствиях коллективной практики; и сопряженный с ним долг - отказ от действий, последствия которых могут угрожать будущему существованию человечества.

Такой путь возможен, если встать на точку зрения негативной этики и понимания морали как безусловного основания человеческой деятельности, как совокупности абсолютных требований, если отождествлять такое понимание с запретами и с негативными поступками, которые, по словам А. А. Гусейнова, эти запреты реализуют. Концепция негативной этики, в таком понимании, коррелируется с этикой ответственности в части главного требования - запрета подрывать основания бытия, без которого сами субъекты морального сознания также перестают существовать. По существу именно о таком запрете рассуждал Н. Н. Моисеев, говоря об экологическом императиве как системе ограничений человеческой деятельности, системе запретов, выполнение которых необходимо для продолжения развития общества и его коэволюции с природой.

5. Результаты проведенного исследования позволяют утверждать, что именно культура олицетворяет собой единство природы и общества, искусственного и естественного. Свое наиболее яркое выражение эта ипостась культуры находит в экологической культуре общества, в которой интегрируются базисные основания коэволюции природы и общества.

Экологическая культура представлена в работе как качественная характеристика социоприродного взаимодействия с точки зрения современной коэволюционной парадигмы, включающей в себя не просто совокупность определенных приемов природопользования и основные типы отношения человечества с природой: предметно-практического, духовно-практического и духовно-теоретического, но и меру их соответствия как научно обоснованным нормам и требованиям общей и социальной экологии, так и требованиям экологических (коэволюционных) императивов. Экологическая культура при таком подходе выступает тем универсальным адаптивным механизмом, благодаря которому становится возможен коэволюционный процесс, направленный на достижение оптимального взаимодействия природы и общества.

Сегодня еще рано говорить о трансформации сознания и деятельности, ориентированных на коэволюцию природы и общества, как о свершившемся факте. Однако сама постановка этих проблем, их формулирование и попытки решения, их эмоциональное переживание и интеллектуальное рассмотрение в условиях обострения социоприродных проблем, формирует определенную духовную атмосферу в обществе, проявляясь и в философских концепциях, и в спонтанных поведенческих и мыслительных реакциях.

Результаты диссертационного исследования свидетельствуют, что актуальность проблемы формирования и реализации коэволюционной стратегии стала очевидной не только для философов и экологов, ученых и педагогов, но и для лиц, принимающих важнейшие решения в законодательных и исполнительных органах власти. Проблема заключается в том, чтобы это понимание не застывало на уровне лозунгов и призывов, а было реализовано в конкретных действиях, направленных не просто на рациональное природопользование, а на создание условий для коэволюционного развития природы и общества. Именно на это должны быть ориентированы не только экологические, но и иные виды научных исследований, а также образование, воспитание и просвещение. Причем без учета философских оснований, т. е. онтологических, теоретико-познавательных, мировоззренческих предпосылок, сами новые подходы в образовании могут привести к утрате связи с той конкретной социально-исторической почвой, культурной, национальной и религиозной традицией, естественным продуктом которых является человек Опасность состоит в том, что игнорирование этих традиций на деле чревато бездумным экспериментированием, искусственным навязыванием различного рода «инновационных технологий», служащих источником порождения и усиления кризисных тенденций в самой образовательной системе, от которой во многом зависит формирование и реализация новых стратегий во взаимоотношениях общества и природы.

1 Стрельченко В. И. Философия образования: проблемы и перспективы // Философия и академическая наука. Выпуск 5. СПб., 2009. С. 53.

Очевидно, что решение такого рода задач невозможно только силами отдельных энтузиастов или различных сообществ, трезво оценивающих сложившуюся ситуацию. Основным субъектом, способным реально и эффективно влиять на решение проблем, возникающих в ходе взаимодействия человека с окружающей средой, является государство и межгосударственные объединения, обладающие разнообразными ресурсами (материальными, научно-техническими, правовыми, идеологическими). Однако необходимо ясно представлять, что одних организационно-управленческих усилий даже самого мощного государства недостаточно для разрешения кризисных ситуаций, которые постоянно возникают и будут возникать в процессе взаимодействия человека с природой. Одной из основных причин является то, что в процессе реализации разнообразных экологических программ почти повсеместно, особенно на уровне государственных структур, происходит явное смещение акцентов с защиты природных оснований человеческого бытия к проблемам «эффективного» использования природно-ресурсного потенциала. Не оспаривая важности оценки природы как ресурса для получения различных материальных благ, без чего любое современное общество не сможет существовать и развиваться, отметим изъяны такого чисто прагматического, утилитарного подхода, имеющего глубокие исторические корни.

Источником развития любого общества является постоянно развивающееся противоречивое взаимодействие природных и общественных сил, постоянное разрешение и воспроизводство этого противоречия. Именно поэтому, говоря о социальном прогрессе, нужно представлять, что направленность этого процесса определяется не по прихоти какого-либо общества, а теми конкретными отношениями, которые устанавливаются в процессе социоприродного взаимодействия, принявшего в настоящее время биосферный масштаб и характер. Результаты человеческой деятельности все более зависят от правильности выработанного, заданного ей направления - не вопреки фундаментальным законам природы, а в согласии с ними. Именно такой подход позволяет уяснить, направлены ли действия общества и государства на обеспечение условий для безопасного существования и развития, или подрывают основания не просто безопасности, но и возможности нормального существования человечества.

Иллюзии о том, что индустриальный рост и экономическая взаимозависимость являются панацеей от глобальных конфликтов, сменились тенденциями, подрывающими веру в разумность человеческого поведения. Начало XXI века, в этом смысле, симптоматично. Загрязнение среды, исчерпание биологического разнообразия, снижение качества жизни эксплицируют пределы мировой экономики. Негативные экологические тенденции существенно сказываются на социально-экономическом благополучии, политической стабильности государств и целых регионов. Экологическая «ущербность» современной мировой модели экономики и причины экологической деградации отдельных государств очевидны: количественная, экстенсивная ориентация экономического развития, неэффективность и узость чисто рыночных механизмов, экологическое и правовое невежество.

Незнание или пренебрежение объективными законами природы, игнорирование побочных последствий, как правило, сопутствующих реализации грандиозных планов по добыче и экспорту природных ресурсов, приводит к тому, что во многих случаях усилиями самого государства подрываются естественно-природные основы человеческого бытия. Метод «переделывания» природы путем проб и ошибок, исторически неизбежный и сыгравший огромную роль в развитии цивилизации, становится в наше время опасным. Все отчетливей проявляется несостоятельность абсолютизации количественной оценки роста экономики как главного фактора общественного прогресса и мощи государств. Современная экологическая ситуация показывает, что при достигнутых средствах воздействия человечества на окружающую среду, планирование и оценка любых форм общественного производства не могут ограничиваться соображениями экономического характера, но должны базироваться на экологических, коэволюционных основаниях.

Негативные последствия глобализации, развивающей ненасытный аппетит к потреблению и обладанию, вовлекающей все большее число стран и народов в порочный круг роста, порождающего беспорядок на планете, становятся все более очевидными. В условиях непрерывного обострения конкуренции и борьбы за природные ресурсы неизбежно нарастание так называемых ресурсных конфликтов. Но стоит напомнить, что такая ситуация не является приметой только сегодняшнего времени. Достаточно большое число исследований свидетельствуют, что упадок, распад и уход со сцены мировой истории многих государств происходил, в том числе, из-за экологических катастроф, вызванных нещадной эксплуатацией природы.

Предотвратить такой исход способна коэволюционная стратегия, которая предполагает опережающие трансформации во всех видах человеческой деятельности с целью приведения их в соответствие с возможностями биосферы и жизненными потребностями грядущих поколений. Говоря о коэволюции, нужно отметить существенную методологическую разницу в трактовке данного понятия, выявленную в процессе исследования. В одном случае под коэволюцией подразумевают примат природы и сохранение ее в неизменном (или хотя бы в относительно неизменном виде). Второй подход считает опасной утопией сохранение статики во взаимоотношениях общества и природы. Речь должна идти скорее о сохранении «устойчивого неравновесия», то есть такого состояния, когда изменение параметров биосферы под воздействием общества происходит столь медленно, что человечество и природа способны взаимно адаптироваться к этим переменам в процессе эволюционного развития.

Практическим выражением коренной смены парадигмы развития может стать переход от чисто экономических оценок результатов взаимодействия общества и природы к экологическому императиву (не отвергая при этом безусловной значимости экономического фактора). Смысл экологического императива, по мнению академика Н. Н. Моисеева, заключается в наличии «некоторого множества свойств окружающей среды (зависящих от особенностей цивилизации или способов адаптации человека к свойствам окружающей среды), изменение которых человеческой деятельностью недопустимо ни при каких условиях. Другими словами - некоторые виды человеческой деятельности, степень их воздействия на окружающую среду должны быть строго ограниченными и контролируемыми».

В диссертации доказана обоснованность таких подходов к решению накопившихся проблем, которые предполагают, что преобразования должны начинаться с приоритетов ценностей моральных и правовых норм и институтов, формирующих духовно-интеллектуальную базу принятия упреждающих решений в области взаимодействия природы и общества.

В то же время, как бы парадоксальным это не показалось на первый взгляд, для формирования экологической культуры и реализации на этой основе коэволюционной стратегии нужны не только и не просто знания по экологии. Не менее важно понять назначение человека, смысл его существования, то есть вопросы мировоззренческого плана. А поскольку формирование коэволюционного мировоззрения ведет к установлению оптимального соотношения между теоретическими представлениями, нормативными установками и экокультурными традициями, противоречащими друг другу тенденциями очеловечивания природы и натурализации человека, то задача философии в этом плане должна состоять в выяснении сути названных процессов. Решение перечисленных проблем предполагается в процессе последующих исследований диссертанта.

В завершении следует еще раз напомнить об особой миссии философии и философов в осмыслении и решении проблем, которым было посвящено диссертационное исследование. «Философы говорили нам, что все мы - лишь частичка великого единства, превосходящего по значимости наши помыслы и потребности. Они убеждали нас в том, что все живые существа связаны друг с другом сложнейшей цепью взаимоотношений. Они разъясняли нам, что агрессивность и насилие, слепо портящие тончайшие связи бытия, могут привести к разрушению и гибели всего живого. Сегодня мы знаем, что эти прозрения фактически отражают тот образ существования, который присущ всей Вселенной» \ Уорд Б., Дюбо Р. Планета только одна. М.: Прогресс, 1975. С. 78 - 79.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Мангасарян, Владимир Николаевич, 2011 год

1. Абаев H. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традициив Средневековом Китае. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1989. 272 с.

2. Абрамян Э. Г. У истоков культурной традиции. Ташкент, 1988.125 с.

3. Акимова Т. А. Переход неизбежен! Государственная экологическаяполитика Российской Федерации и практика ее реализации // Экология и жизнь. 2006, № 2 (51). С. 18 23.

4. Аксенова О.В. Социально-экологическая рефлексия на Западе //

5. История и современность. 2006. № 2. С. 162 187.

6. Алиев А. К. Некоторые методологические вопросы исследования традиции и обычаев. // Социологический сборник. Махачкала: Издательство Дагестанского филиала АН СССР, 1970, Вып. I.

7. Анисимов О. С., Глазачев С. Н. Экологическая культура:

8. Восхождение к духу. Поиски духовно-нравственных оснований коррекции образования и культуры М.: Горизонт, 2005. 186 с.

9. Анохин П. К. Принципиальные вопросы общей теориифункциональных систем / В сб. «От моделей поведения к искусственному интеллекту». М.: УРСС, 2006. С. 9 60.

10. Античная литература. Греция: Антология. В 2 ч. / Сост. Н. А.

11. Федоров, В. И. Мирошенкова. М.: Высшая школа, 1989.

12. Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретации культуры.

13. Санкт-Петербург: Университетская книга, 1997. 728 с.

14. Антология экологической мысли. Цивилизации Востока. Минск:1. Харвест, 2006. 944 с.

15. Антология экологической мысли: Восточные славяне. Минск:1. Харвест, 2003. 655 с.

16. Антология экологической мысли: Западноевропейскаяцивилизация. Минск: Харвест, 2003. 896 с.

17. Антропный принцип в структуре научной картины мира. (Историяи современность). Л., 1989.

18. Арендт X. Скрытая традиция. М.: Текст. 2008. 221 с.

19. Аристотель. Никомахова этика // Аристотель. Соч.: В 4 т. М.:

20. Мысль, 1983. Т. 4. С. 53 293.

21. Артановский С. Н. Некоторые проблемы теории культуры. Л.:1. ЛГИК, 1977. 194 с.

22. Ахутин А. В. Понятие «природа» в античности и в Новое время.1. М.: Наука, 1988. 208 с.

23. Баландин Р. К. Ноосфера или техносфера? // Вопросы философии.2005. №6. С. 107-116.

24. Балл ер Э. А. Социальный прогресс и культурное наследие. М.:1. Наука, 1987. 158 с.

25. Батищев Г. С. Особенности культуры глубинного общения //

26. Вопросы философии. М., 1995. № 3. С. 109 129.

27. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского М.: Советскийписатель, 1963. 363 с.

28. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура

29. Средневековья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1965. 543 с.

30. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство,1986. 445 с.

31. Бганба В. Р. Социальная экология. М.: Высшая школа, 2005. 309 с.

32. Бек У. Общество риска: на пути к другому модерну. М.: Прогресс1. Традиция, 2009. 384 с.

33. Беляев В. А. К реконструкции новоевропейской рациональности.

34. Проекты покорения человека против проекта покорения природы. М.: КРАССАНД, 2011. 208 с.

35. Бердяев Н. А. Опыт парадоксальной этики. М.: ACT; Харьков:1. Фолио, 2003. 702 с.

36. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.480 с.

37. Бердяев Н. А. Царство Духа и Царство Кесаря. Париж, 1951. 167 с.

38. Бердяев Н. А. Человек и машина // Вопросы философии. 1989. № 2.1. С. 147- 162.

39. Беркут В. П. Феномен экологического сознания: социальнофилософский анализ. Автореф. дис. на соиск. уч. степ. д. филос. н. М.: Моск. гос. обл.ун-т, 2002.

40. Бернштейн Б. М. Выражение этнической специфики вхудожественной культуре // Методологические проблемы исследования этнических культур. Ереван. 1978. С. 53-61.

41. Бернштейн Б. М. Традиции и канон. Два парадокса // Советскоеискусствознание. Вып.2. М., 1981. С. 15-23.

42. Бернштейн Б. М. Традиции и социокультурные системы //

43. Советская этнография. 1981, № 2. С. 107 109.

44. Богомолов А. С. Античная философия. М.: Изд-во МГУ, 1985.368 с.

45. Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983. 412 с.

46. Бурак П. М. Коэволюционная стратегия в становлении ноосферы.1. Минск: БГТУ, 2005.

47. Бурлака Д. К. Метафизика культуры. СПб.: Издательство РХГА,2009. 352 с.

48. Бэкон Ф. Великое Восстановление Наук // Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. М.:1. Мысль, 1977. Т. I.

49. Бэкон Ф. Новый Органон // Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1977.1. Т. 2.

50. Вайцзеккер Э., Ловинс Э., Ловинс Л. Фактор четыре. Затратполовина, отдача двойная. Новый доклад Римскому клубу. М.: Academia, 2000.400 с.

51. Валлерстайн И. Конец знакомого мира. Социология XXI века / Пер.с англ. Под ред. В. И. Иноземцева. М.: Логос, 2004. 368 с.

52. Вальковская В. В. Экологическое сознание как самосознаниецивилизации. Автореф. дис. на соиск. уч. степ. д. филос. н. М., 2000. 37 с.

53. Верещагин В. Ю. Антропоэкологическое измерение эволюционизма

54. Философия и академическая наука. Выпуск 5. Санкт-Петербургский Академический университет РАН. СПб.: ГРАНТ ПРЕСС. 2009. С. 156-171.

55. Верещагин В. Ю. Философские проблемы теории адаптациичеловека. Владивосток: Изд-во Дальневосточного университета, 1988. 164 с.

56. Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М.: Айрис-пресс, 2003.576 с.

57. Вернадский В. И. Очерки геохимии. М.: Наука, 1983. 422 с.

58. Вернадский В. И. Размышления натуралиста: Научная мысль какпланетное явление. Кн.2. М.: Наука, 1977. 191 с.

59. Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука,1988. 520 с.

60. Вернадский В. И. Химическое строение биосферы Земли и ееокружения. М.: Наука, 1965. 374 с.

61. Винер Н. Кибернетика и общество. М.: Иностранная литература,1958. 200 с.

62. Вопросы социоэкологии. Материалы первой всесоюз. конф.

63. Проблемы социальной экологии» (Львов, 1 3 окт. 1986 г.). Львов, 1986. 352 с.

64. Гаврюшин Н. К. Христианство и экология // Вопросы философии.1995. №3. С. 53 -59.

65. Гадамер Г. Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.368 с.

66. Гегель Г. В. Ф. Философия природы // Гегель Г. В. Ф.

67. Энциклопедия философских наук. В 3 т. М.: Мысль, 1975. Т. 2.

68. Геллнер Э. Разум и культура. Историческая роль рациональности ирационализма. М.: Московская школа политических исследований, 2003. 250 с.

69. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб., Азбука. 2000.320 с.

70. Георгиевский А. Б. Эволюция адаптаций: историкометодологическое исследование. Л.: Наука, 1989. 240 с.

71. Георгиевский А. Б., Мозелов А. П., Овчинникова Н. П. Человек игород. СПб.: Изд-во Балт. гос. техн. ун-та, 2007. 196 с.

72. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука,1977. 705 с.

73. Гетманов И. П. Коэволюционная динамика ноосферогенеза. Ростов-на-Дону: АПСН СКНЦ ВШ, 2004. 188 с.

74. Гетманов И. П. Принципы коэволюции: Дис. .докт. филос. наук.1. Ростов-на-Дону, 2005;

75. Гиляров А. Н. Философия в ее сущности, значении и истории. В 2т. Т. 2. Киев, 1919.216 с.

76. Гиренок Ф. И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. М.: Наука, 1987.386 с.

77. Гирусов Э. В. Социальная экология в системе современногонаучного познания // Философские науки. 2011. № 6. С. 65 76.

78. Гирусов Э. В. От экологического знания к экологическомусознанию / Взаимодействие природы и общества. М.: Наука, 1985. 207 с.

79. Гирусов Э. В., Титова О. Ф., Экологическое образование вконтексте культуры // Философские науки. М., 2006. № 4. С. 129 -137.

80. Глазачев С. Н., Когай Е. А. Экологическая культура и образование:очерки социальной экологии. М.: Горизонт, 2007. 174 с.

81. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.:1. Прогресс, 1990. 495 с.

82. Глобальный эволюционизм. (Философский анализ) / Отв. ред.: JI.

83. В. Фесенкова. М.: ИФ РАН, 1994. 149 с.

84. Глосикова О. Онтологическая сущность коэволюциисоциокультурной реальности и природы. Мн.: Технопринт, 2004. 194 с.

85. Голосовкер Я. Э. Логика мифа. М.: Наука, 1987. 218 с.

86. Гордиенко А. А. Антропологические и культурологическиепредпосылки коэволюции человека и природы: Философско-антропо логическая модель коэволюционного развития. Новосибирск: ЦСА, 1998. 87 с.

87. Гордиенко А. А. Человек и природа: становление коэволюционноговзаимодействия: Дис. .докт. филос. наук. Новосибирск, 2000. 343 с.

88. Горелов А. А. Социальная экология. М.: Московский лицей, 2005.408 с.

89. Горелов А. А. Эволюция культуры и экология. М: ИФ РАН, 2002.245 с.

90. Горохов В. Г. Техника и культура: возникновение философиитехники и теории технического творчества в России и Германии в конце XIX начале XX столетия. (Сравнительный анализ). М.: Логос, 2010. 376 с.

91. Горшков В. Г. Физические и биологические основы устойчивостижизни. М.: ВИНИТИ, 1995. 470 с.

92. Громов И. Б., Леонтьева В. И. Контркультура как адаптивныймеханизм трансляции социального опыта // Социологические исследования. 1991.№ 10. С. 78 87.

93. Громыко М. М. Место сельской (территориальной, соседской)общины в социальном механизме формирования, хранения и изменения традиции // Советская этнография. М., 1984. № 5. С. 70 -80.

94. Громыко М. М. Трудовые традиции русских крестьян Сибири

95. XVIII в. первая половина XIX в.). Новосибирск, Наука, 1975. 371 с.

96. Губин В.Д. Культура и природа в феномене творчества //

97. Философия и история культуры. М., 1985. С. 95 120.

98. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. Л.: Гидрометеоиздат,1990. 528 с.

99. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство,1972.318 с.

100. Гусев С. С. Контуры разума // Человек. 2010. № 2. С. 15 19.

101. Гусев С. С. Технология и культура // Экология, человек, культура.

102. Ч. 2. Социокультурные аспекты развития науки. Владивосток. 1989.

103. Гусейнов А. А. Что я понимаю под негативной этикой? // Вестник

104. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2009. № 6. С. 3 20.

105. Давидович В. Е., Жданов Ю. Ю. Сущность культуры. Ростов-на1. Дону: РГУ, 1979. 264 с.

106. Давыдов А. А. В преддверии нанообщества // Социологическиеисследования. 2007. № 3. С. 119 125.

107. Давыдов Ю. Н. Культура Природа - Традиция // Традиция вистории культуры. М.: Наука, 1978.С. 41-61.

108. Давыдов Ю. Н. Общество / Новая философская энциклопедия. В 4т. Т. 3. М., Мысль. 2001.

109. Данилов-Данильян В. И. Возможна ли «коэволюция природы иобщества»? // Вопросы философии. 1998. № 8. С. 15 25.

110. Данилов-Данильян В. И., Лосев К. С., Рейф И. Е. Перед главнымвызовом цивилизации. Взгляд из России. М.: ИНФРА-М, 2005. 224 с.

111. Декарт Р. Рассуждения о методе с приложением: Диоптрика,

112. Метеоры, Геометрия. / Пер. и коммент. Г. Г. Слюсарева и А. П. Юшкевича. М.: АН СССР, 1953. 655 с.

113. Дементьев М. Б. Философско-методологический анализ проблемуправления в социальной экологии. Дисс. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. Л., 1990.

114. Демиденко Э. С. Ноосферное восхождение земной жизни. М.:1. МАОР, 2003. 247 с.

115. Дерябо С. Д., Левин В. А. Экологическая педагогика и психология.

116. Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. 480 с.

117. Древнеиндийская философия (начальный период). М.: Мысль,1972.271 с.

118. Древнекитайская философия. В 2 т. М.: Мысль, 1972 1973.

119. Дубовик О. Л, Кремер Л., Люббе-Вольфф Г. Экологическое право /

120. Отв. ред. О. Л. Дубовик. М.: Эксмо, 2005. 768 с.

121. Дьюсбери Д. Поведение животных: сравнительные аспекты. М.:1. Мир, 1981.479 с.

122. Ерунов Б. А. Современный стиль научно-философского мышления

123. Специфика и функции философского знания. Учен, записки кафедр обществ.наук вузов Ленинграда. Философия. Вып.XX. -Л., 1980, С. 39-47.

124. Ефимов Ю. И., Вакула И. М., Верещагин В. Ю. Эволюционизм,антропоэкология, биотехнический прогресс (философско-методологический анализ): СПб.: Санкт Петербургская кафедра философии СПб НЦ РАН, 2006. 264 с.

125. Ефимов Ю. И., Верещагин В. Ю. Экологическая культураспециалиста: образовательный аспект // Философия экологического образования. Под ред. И. К. Лисеева. М.: Прогресс -Традиция, 2001. С. 287-301.

126. Ефимов Ю. П., Лисеев И. К., Стрельченко В. И. Экологическоемышление, теория эволюции и мировоззрение / Биология и современное научное познание. М.: Наука, 1980. С. 282 302.

127. Ефимов Ю. И., Мозелов А. П., Стрельченко В. И. Современныйдарвинизм и диалектика познания жизни. Л.: Академия наук СССР, Ленинградская кафедра философии. Наука, Ленинградское отделение. 1985. 304 с.

128. Жутиков М. А. Научная картина мира как фактор его разрушениявзгляд на науку с точки зрения угнетенной природы) // Вопросы философии. 2010. № 10. С. 144 154.

129. Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции VIII-V вв.до н. э. / Под ред. Л. Я. Жмудя. 2-е изд., испр. и перераб. СПб.: СПбГУ, 2000. 320 с.

130. Захарченко М. В. Традиции в истории: опыт типологическойинтерпретации. СПб.: СПбГУПМ. 2002. 192 с.

131. Зеленков А. И., Водопьянов П. А. Динамика биосферы исоциокультурные традиции. Минск.: Изд-во Университетское, 1987. 238 с.

132. Злобин Н. С. Культура и общественный прогресс. М.: Наука, 1980.303 с.

133. Зубаков В. А. Итоги XX и перспективы XXI веков глазамигеоэколога: ипостаси глобализации и императивы выживания // История и современность. 2006. № 2. С. 103 153.

134. Игнатьева И. А. Правовые проблемы формированияидеологического механизма реализации экологического законодательства. // Экологическое право России на рубеже XXI века. Сборник научных статей. М.: Зерцало, 2000. С. 8 21.

135. Игнатьева И. Ф. Философия техники. Великий Новгород: НовГУ,2003.113 с.

136. Имамичи Т. Моральный кризис и метатехнические проблемы //

137. Вопросы философии. 1995. № 3. С. 73 82.

138. Йонас Г. Принцип ответственности. Опыт этики длятехнологической цивилизации. /Перевод с нем., предисловие, примечания И. И. Маханькова. М.: Айрис-пресс, 2004. 480 с.

139. Каган М. С. Глобализация культурных процессов: становлениедиалогического мышления // Глобализация: синергетический подход. М.: РАГС, 2002. С. 373 385.

140. Каган М. С. Мир общения: Проблемы межсубъектных отношений.

141. М.: Политиздат, 1986. 319 с.

142. Каган М. С. Человеческая деятельность (опыт системного анализа).

143. М.: Политиздат, 1974. 328 с.

144. Казютинский В. В. Антропный принцип и мир постнеклассическойнауки // Астрономия и современная картина мира. М.: ИФ РАН, 1996. С. 144- 182.

145. Калликот Б. Азиатская традиция и перспективы экологической этики: пропедевтика // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. Пер. с англ. И франц. / Сост. JI. И. Василенко и В. Е. Ермолаевой. М.: Прогресс, 1990. С. 308 327.

146. Кант И. Критика способности суждения // Кант И. Соч.: В 6 т. М.,1966. Т. 5.

147. Кант И. Метафизика нравов // Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4.1. Ч. II.

148. Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Соч.: В 6 т.1. М., 1965. Т. 4.4. I.

149. Карако П. С. Природа в художественной литературе. Минск.:

150. Экоперспектива, 2009. 304 с.

151. Кардашев Н. С. О стратегии поиска внеземных цивилизаций //

152. Вопросы философии. 1977. № 12. С. 43 54.

153. Карлин JI. Н., Самусевич И. Н. Глобальный климат, история икультура// Общество. Среда. Развитие. 2010. № 1. С. 130 138 с.

154. Карпинская Р. С., Лисеев И. К., Огурцов А. П. Философияприроды: коэволюционная стратегия. М.: Интерпракс, 1995. 352 с.

155. Картер Б. Совпадение больших чисел и антропологическийпринцип в космологии // Космология: теории и наблюдения. М.: Мир, 1978. С. 369-379.

156. Касавин И. Т. Познание в мире традиций. М.: Наука, 1990. 208 с.

157. Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческойкультуры // Проблема человека в западной философии. Сборник переводов. М.: Прогресс, 1988. С. 3 30.

158. Кедров Б. М. «Естественное» и «искусственное» в познании идеятельности человек//Вопросы философии. 1958. №11. С. 1831.

159. Кефели И. Ф. Культура и природа // Социально-политическийжурнал. 1995. № 2. С. 116 120.

160. Кефели И. Ф. История науки и техники. СПб.: БГТУ, 1995. 170 с.4

161. Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Коэволюция сложных социальныхструктур: баланс доли самоорганизации и доли самоуправления // Будущее России в зеркале синергетики. М.: КомКнига, 2006. С. 180- 193.

162. Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Основания синергетики.

163. Синергетическое мировидение. М.: КомКнига / URSS, 2005. 240 с.

164. Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Синергетика как новоемировидение: диалог с И. Пригожиным // Вопросы философии. 1992. № 12. С. 3-10.

165. Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Синергетика: Нелинейностьвремени и ландшафты коэволюции. М.: КомКнига / URSS, 2007. 272 с.

166. Когай Е. А. Ценностные регулятивы экологического сознания.

167. Автореф. дис. на соиск. уч. степ. д. филос. н. М., 2001. 38 с.

168. Козлов Б. И. Друг или враг? Человек. Техника. Природа. Л.:1. Лениздат, 1989. 174 с.

169. Коллингвуд Р. Дж. Идея истории. Автобиография. М.: Наука, 1980.485 с.

170. Колосова О. Ю. Экологическая культура: философские идеи иреальные проявления. Ставрополь: Изд-во Ставропольского аграрного ун-та, 2007. 132 с.

171. Комаров В. Д. Социальная экология: Философские аспекты. Л.:1. Наука, 1990.216 с.

172. Кондратьев К. Я. , Донченко В. К. Экодинамика и геополитика. Т.

173. Глобальные проблемы (К. Я. Кондратьев). СПб.: СПБ НЦ РАН 1999. 1032 с.

174. Контркультура и социальные трансформации. / Отв. ред. Рачков В.

175. П.; Ред.-сост. Султанова М. А. АН СССР. Ин-т философии. М., 1990. 141 с.

176. Костин А. И. Экополитология и глобалистика. М: Аспект Пресс.2005. С. 370.

177. Кочергин А. Н., Марков Ю. Г., Васильев Н. Г. Экологическоезнание и сознание: особенности формирования. Новосибирск: Наука, 1987. 221 с.

178. Крутецкий В. А. Психология. М.: Просвещение, 1980. 352 с.

179. Круть И. В., Забелин И. М. Очерки истории представлений овзаимоотношении природы и общества (общенаучные и геолого-географические аспекты) / Предисл. Б. С. Соколов, Р. С. Карпинская. М.: Наука, 1982. 416 с.

180. Кульпин Э. С. Социоестественная история ответ на вызовывремени // Историческая психология и социология истории. 2008. № 1.С. 196-207.

181. Культура жизнеобеспечения и этнос. Опыт этнокультурологическогоисследования. Ереван: АН АРМ ССР, 1983. 319 с.

182. Культура и политика в современном мире // Тезисы докладов II

183. Соловецкого общественно-политического форума. Архангельск -Соловки: АГПИ, 1990. 233 с.

184. Культурология. XX век. Энциклопедия в 2 т. СПб.:

185. Университетская книга. 1998.

186. Кун Т. Структура научных революций / Пер. с англ. И. 3. Налетова.

187. Общая ред. и послесловие С. Р. Микулинского и JI. А. Марковой. М.: Прогресс, 1975.288 с.

188. Кутырев В. А. К положению человека в «постчеловеческом» мире

189. Ежегодник Философского общества СССР. 1987 1988. М.: Наука. 1989. С. 156- 169.

190. Кутырев В.А. Бытие или Ничто. СПб.: Алетейя, 2010. 496 с.

191. Кутырев В.А. Культура и технология: борьба миров. М., Прогресс1. Традиция. 2001.240 с.

192. Кучмаева И. К. Философская интерпретация закономерностей наследования культуры. Дисс. на соиск. уч.ст. докт. филос. наук. М, 1987. 39 с.

193. Ламарк Ж. Б. Аналитическая система положительных знанийчеловека / Ламарк Ж. Б. Избранные произведения. В 2 т. М.: Изд-во АН СССР, 1955 1959. Т. 2. 1959. 895 с.

194. Ласло Э. Макросдвиг: (К устойчивости мира курсом перемен). М.:1. ТайдексКо, 2004. 206 с.

195. Левада Ю. А. Традиция // Философская энциклопедия. М., 1970.1. Т. 5.С. 253.

196. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.:

197. Педагогика-пресс, 1994. 608 с.

198. Леви-Стросс К. Миф, ритуал и генетика // Природа. 1978. № 1. С.90. 106.

199. Левкович В. П. Обычай и ритуал как способы социальнойрегуляции поведения / Психологические проблемы социальной регуляции поведения. М., 1979. С. 213 236.

200. Лейбин В. М. Глобальная система // Глобалистика: Энциклопедия. /

201. Гл. ред. И. И. Мазур, А. Н. Чумаков. М.: Издательство «Радуга», 2003. С. 226-228.

202. Лейбин В. М. Модели мира и образ человека. Критический анализидей Римского клуба. М.: Политиздат, 1982. 255 с.

203. Ленк X. Размышления о современной технике. М.: Аспект Пресс,1996. 183 с.

204. Лисеев И. К. Новые методологические ориентации в современнойфилософии биологии // Методология биологии: новые идеи

205. Синергетика, семиотика, коэволюция). М.: Эдиториал УРСС, 2001. С. 21-32.

206. Лисеев И. К. Экологическая этика в условиях новой экологическойкультуры // Философия и этика: сборник научных трудов. М.: Альфа, 2009. С. 723 736.

207. Лоренц К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества

208. Лоренц К. Оборотная сторона зеркала. Пер. с нем. А. И. Федорова, Г. Ф. Швейника / Под ред. А. В. Гладкого; Сост. А. В. Гладкого, А. И. Федорова; Послесловие А. И. Федорова. М.: Республика. 1998. 393 с.

209. Лосев А. В., Провадкин Г. Г. Социальная экология. М.: Владос.1998. 312 с.

210. Лосев А. Ф. История античной эстетики. В 8 т. М.: Искусство, 1963- 1994.

211. Лось В. А. Взаимоотношения между человеком и природой какглобальная проблема // Вопросы философии. 1982. № 5. С 128 -135.

212. Луговой А. А. Философский анализ современныхсоциобиологических концепций. Дисс. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. СПб., 1991.

213. Магометов А. X. Культура и быт осетинского народа.

214. Орджоникидзе: Ир, 1968. 568 с.

215. Мак-Фарленд Д. Поведение животных. Психология, этология иэволюция. М.: Мир, 1988. 520 с.

216. Макаров М. Г. Сложность и вариативность категорий диалектики.

217. Л., Наука, Ленинградское отделение, 1988. 178 с.

218. Мамзин А. С. Биология в системе культуры. СПб.: Издательство1. Лань», 1998. 160 с.

219. Универсальный эволюционизм: глобальные проблемы. / Отв. ред.

220. Мамчур Е. А., Казютинский В. В. М.: ИФ РАН. 2007. 253 с.

221. Маркарян Э. С. Культура как система. Общетеоретические иисторико-методологические аспекты проблемы // Вопросы философии. М, 1984. №1. С 113 122.

222. Маркарян Э. С. Культурная традиция и задача дифференциации ееобщих и локальных проявлений // Методологические проблемы исследования этнических культур. Материалы симпозиума. Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1978. С. 86 88.

223. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука: Логикометодологический анализ. М., Мысль. 1983. 284 с.

224. Маркс К. К «Критике политической экономии» // Маркс К.,1. Энгельс Ф. Соч. Т. 13.

225. Маркс К. Капитал. Т. I // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23.

226. Маркс К. Капитал. Т. III // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 24.

227. Маркс К. Критика политической экономии (Черновой набросок1857-1858 годов) //Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. I.1 on

228. Маркс К. Святое семейство // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2.

229. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3.

230. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс

231. К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42.

232. Мартемьянов Ю. С., Шрейдер Ю. А. Ритуалы самоценноеповедение // Социология культуры. Выпуск 2. М.: Наука, 1975. С. ИЗ 139.

233. Мартынов А. С. Природа и люди России: экология, религия,политика и действие. М.: Проект ГЭФ «Сохранение биоразнообразия». 1999. 132 с.

234. Марфенин Н. Н. Устойчивое развитие человечества. М.: Изд-во1. МГУ, 2007. 624 с.

235. Марш Г. Человек и природа, или О влиянии человека на изменениефизико-географических условий природы. СПБ.,1866. 587 с.

236. Маслеев А. Г. Экологическая культура как социальное явление.

237. Автореф. дисс. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. Свердловск, 1982. 20 с.

238. Медоуз Д., Рандерс Й., Медоуз Д. Пределы роста. 30 лет спустя.

239. М.: Академкнига. 2008. 342 с.

240. Месяц В. С. Природа / Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т.

241. М.: Мысль. 2001. С. 346-349.

242. Метаморфозы разума в европейской культуре: к философскимистокам современных проблем образования / Отв. ред. О. К. Румянцев. М.: Прогресс-Традиция., 2010. 648 с.

243. Мечников JI. И. Цивилизация и великие исторические реки:

244. Географическая теория развития современных обществ). М.: Прогресс, 1995. 421 с.

245. Мид М. Культура и мир детства. Избранные произведения. М.:1. Наука, 1988.429 с.

246. Мозелов А. П. Человек в социально-экологическом пространствегорода. // Фигуры Танатоса: Искусство умирания. Сб. статей / Под ред. А. В. Демичева, М.С.Уварова. СПб.: Издательство СПбГУ, 1998. С. 188- 195.

247. Моисеев Н. Н. Алгоритмы развития. М.: Наука, 1987. 304 с.

248. Моисеев Н. Н. Еще раз о проблеме коэволюции // Экология ижизнь, 1998, № 2. С. 24 28.

249. Моисеев Н. Н. Оправдание единства // Вопросы философии. 1988,4. С. 18-30.

250. Моисеев Н. Н. Универсальный эволюционизм (Позиция иследствия). //Вопросы философии. 1991. № 3. С. 3 -28.

251. Моисеев Н. Н. Универсум. Информация. Общество. М.:

252. Устойчивый мир, 2001. 200 с.

253. Моисеев Н. Н. Экология, нравственность и политика // Вопросыфилософии. 1989. № 5. С. 3 25.

254. Моисеев H.H. На пути к нравственному императиву.

255. Философические заметки. // Экология и жизнь. 1998. № 1. С. 4 -10.

256. Назаретян А. П. Цивилизационные кризисы в контексте

257. Универсальной истории. М.: Пер се, 2001. 239 с.

258. Назарова Н. С. Экологическая культура в условиях глобализации.

259. Одесса: Пальмира, 2007. 255 с.

260. Наше общее будущее. Доклад Международной комиссии поокружающей среде и развитию. М.: Прогресс. 1989. 372 с.

261. Никонорова Е. В. Экология и культура. М.: Изд во РАГС, 1996.94 с.

262. Новик И. Б. Системный стиль мышления. Особенности познания иуправления в сложных системах. М.: Знание, 1985. 64 с.

263. Олейников Ю. В. Коренное изменение места и роли человечества вбытии социоприродного универсума // История и современность. 2008. № 1.С. 154- 170.

264. Ортега-и-Гассет X. Размышления о технике // Ортега-и-Гассет X.

265. Избранные труды. М.: Весь мир, 2000. С. 164 232.

266. Панарин A.C. Стратегическая нестабильность в XXI веке. М.: Алгоритм, 2003. 560 с.

267. Пастернак Б. JI. Стихотворения и поэмы // Пастернак Б. JI.

268. Избранное в 2 т. Т. 1. М.: Художественная литература, 1985. 623 с.

269. Петров К. М. Эволюция и коэволюция биосферы-ноосферы //

270. Биология и культура. Под ред. И. К. Лисеева. М.: Канон +, 2004. С. 342-358.

271. Печчеи А. Человеческие качества. М.: Прогресс, 1985. 312 с.

272. Платонов Г. В. Диалектика взаимодействия общества и природы.1. М.: МГУ, 1989. 189 с.

273. Плахов В. Д. Традиции и общество: Опыт философскосоциологического исследования. М.: Мысль, 1982. 220 с.

274. Плотникова Л. И. Возвращение к экофильной традиции //

275. Философские науки. 2003. № 5. С. 136 147.

276. Полани М. Личностное знание. На пути к посткритическойфилософии. М.: Прогресс, 1985. 344 с.

277. Попкова Н. В. Антропология техники. Становление. М.:

278. Либроком/ШЗБ». 2009. 376 с.

279. Поэзия и проза Древнего Востока. Библиотека всемирнойлитературы. М.: Художественная литература, 1973. Т. 1. 736 с.

280. Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии.1. М, 1991. №6. С. 46-52.

281. Пригожин И., Стенгерс И. Возвращенное очарование мира //

282. Природа. М., 1986. № 2. С. 86-95.

283. Провадкин Г. Г. Социальная экология: историография проблемы50.80-е годы XX века). М.: МГСУ «Союз». 1999. 191 с.

284. Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры.1. М.: Наука, 1979. 427 с.

285. Рабинович В. Л. Образ мира в зеркале алхимии (От стихий иатомов древних до элементов Бойля). М.: Энергоиздат, 1981. 152 с.

286. Ребане Я. К. Принцип социальной памяти // Научные докладывысшей школы. Философские науки. 1977. № 5. 94 104.

287. Реймерс М. Ф. Азбука природы. Микроэнциклопедия биосферы. М.: Знание, 1980. 208 с.

288. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. / Пер. с нем. Подред. С. Гессена. СПб.: Образование, 1911. 195 с.

289. Римский клуб. История создания, избранные доклады ивыступления, официальные материалы. М.: УРСС, 1997. 384 с.

290. Родин С. Н. Идея коэволюции. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние,1991.271 с.

291. Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности:

292. Ранняя греческая наука «о природе». М.: Наука, 1979. 486 с.

293. Розин В. М. Подходы и методы изучения техники и технологии //

294. Традиционная и современная технология: философско-методологический анализ М.: ИФ РАН 1999. 216 с.

295. Розин В. М. Техника и социальность // Вопросы философии. 2005.5. С. 95 107.

296. Рубинштейн С. JI. Проблемы общей психологии. М.: Педагогика,1973. 423 с.

297. Сагатовский В. Н. Что такое гуманитарное развитие общества? //

298. Социально-гуманитарные знания. 2002. № 3. С. 65 83.

299. Сарингулян К. С. Ритуал в системе этнических культур. //

300. Методологические проблемы исследования этнических культур. Материалы симпозиума. Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1978. С. 69 77.

301. Сарсенбаев Н. С. Обычаи, традиции и общественная жизнь. Алма

302. Ата: Казахстан, 1974. 180 с.

303. Сафронов И. А. Философские проблемы единства человека иприроды. СПб.: Изд-во СПбГУЭФ, 1992. 159 с.

304. Сафронов И. А. Человек. Вселенная. Время. СПб.: Изд-во1. СПбГУЭФ. 1997. 124 с

305. Сен Марк Ф. Социализация природы. М.: Прогресс, 1977. 435 с.

306. Ситаров В. А., Пустовойтов В. В. Социальная экология. М.:1. Академия, 2000. 280 с.

307. Сноу Ч. Две культуры. М.: Прогресс, 1973. 180 с.

308. Современные этнические процессы в СССР. М.: Наука, 1977. 562 с.

309. Соколов А. М. Национальная традиция: стиль и структура. СПб.,1. Наука. 2010. 285 с.

310. Сорокин П. А. Кризис нашего времени // Американскаясоциологическая мысль. М., 1996. С. 356 371.

311. Стельмашук Г. В. Теоретико-методологические проблемыисследования культуры в истории философской мысли. СПб., 1998.106 с.

312. Степин В. С. Культура / Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М. Канон + 2009, РОИИ «Реабилитация». 2009. С. 405 -406.

313. Степин В. С. Научное познание и ценности техногеннойцивилизации // Вопросы философии. 1989. № 10. С. 3 18.

314. Степин В. С. Научная рациональность в историческом измерении //

315. Философия познания. К юбилею Л. А. Микешиной: сб. статей / Под общей ред. Т. Г. Щедриной. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2010. 663 с.

316. Степин В. С. Теоретическое знание. М.: Прогресс Традиция,2000. 744 с.

317. Степин В. С. Философская антропология и философия науки. М.:

318. Высшая школа, 1992. 191 с.

319. Стиль и традиции в развитии культуры. Л.: ЛГИК, 1989. 173 с.

320. Стошкус К. О понятии экологической культуры общества //

321. Проблемы формирования современной экологической культуры. Вильнюс, 1987. С. 14-42.

322. Стрельченко В. И. Философия образования: проблемы иперспективы // Философия и академическая наука. Выпуск 5. СПб: ГРАНТ ПРЕСС, Санкт-Петербургский Академический университет РАН, 2009. С. 37 54.

323. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. 573 с.

324. Тейяр де Шарден П. Гимн Вселенной // Утопия и утопическоемышление. М.: Прогресс, 1991. С. 300 316.

325. Теобальд В. Экология как эрзац-религия и вопрос её рациональнойобосновываемое™ // Вопросы философии. 2003, № 12. С. 93 99.

326. Техника, общество и окружающая среда: материалы междунар.науч. конф. (Москва, 18 19 июня 1998). М., 1998. 261 с.

327. Тимофеев-Ресовский Н. В. Воспоминания. М.: Согласие, 2000. 876 с.

328. Тихомиров О. К. Психология мышления. М.: Изд-во Моск. ун-та,1984. 272 с.

329. Тищенко П. Д. Биоэтика, общество риска и эвристика вызова //

330. Философские науки. 2010. № 12. С 42 49.

331. Токарев С. А. Этнография народов СССР. Исторические основыбыта и культуры. М.: Изд-во МГУ, 1956. 615 с.

332. Тоффлер Э., Тоффлер X. Революционное богатство. Как оно будетсоздано и как оно изменит нашу жизнь. М.: ACT, 2008. 569 с.

333. Трушков В. В. Город и культура. Свердловск: Средне-Уральскоекн. изд-во, 1975. 112 с.

334. Тугаринов В. П. Избранные философские труды. JL: Издательство

335. Ленинградского университета. 1988. 344 с.

336. Уайт Л., мл. Исторические корни нашего экологического кризиса //

337. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990. С. 188 202 с.

338. Угринович Д. М. Обряды. За и против. М.: Политиздат, 1975. 175 с.

339. Уорд Б., Дюбо Р. Планета только одна М.: Прогресс, 1975. 319 с.

340. Урсул А. Д. Переход к устойчивому развитию: проблемы иперспективы // Философские науки. 2011. № 6. С. 77 88.

341. Урсул А. Д. Путь в ноосферу. (Концепция выживания иустойчивого развития цивилизации). М.: Луч. 1993. 275 с.

342. Утопия и антиутопия XX века. М.: Прогресс. 1990. 403 с.

343. Утопия и утопическое мышление: антология зарубежнойлитературы. М.: Прогресс, 1991. 405 с.

344. Фабри К. Э. Основы зоопсихологии. М.: Мир, 1976. 287 с.

345. Фаддеев Е. Т. Проблемы экологического производства // Философскиепроблемы глобальной экологии. М.: Наука, 1983. С. 310 329.

346. Федеральный закон «Об охране окружающей среды» // СЗ РФ.2002. №2. Ст. 133.

347. Федоров Н. Ф. Философия общего дела. М.: Эксмо, 2008. 752 с.

348. Фейербах Л. Основные положения философии будущего //

349. Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2 Т. М.: Политиздат, 1955. Т. 1.

350. Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Фейербах Л. Избранныефилософские произведения. В 2 Т. М.: Политиздат, 1955. Т. 2.

351. Философия и академическая наука. Выпуск 5. СПб: ГРАНТ

352. ПРЕСС, Санкт-Петербургский Академический университет РАН, 2009. 432 с.

353. Философия русского космизма. М.: Фонд «Новое тысячелетие»1996. 376 с.

354. Философия экологического образования. Под ред. Лисеева И. К.

355. М.: Прогресс-Традиция, 2001. 416 с.

356. Флоренский П. А. Сочинения в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1999. 621 с.

357. Фоллмер Г. Эволюционная теория познания: врождённыеструктуры познания в контексте биологии, психологии, лингвистики, философии и теории науки. М.: Русский двор, 1998. 256 с.

358. Фролов И. Т. Перспективы человека: Опыт комплекснойпостановки проблемы, дискуссии, обобщения. 2-е изд. М.: Политиздат, 1983. 350 с.

359. Хабибуллин К. Н., Коробов В. Б., Луговой А. А., Тонконогов А. В.

360. Философия науки и техники. М.: Высшее образование, 2008. 190 с.

361. Хайдеггер М. Вопрос о технике // Новая технократическая волна на

362. Западе. М.: Прогресс, 1986. С. 45 66.

363. Хакен Г. Синергетика как мост между естественными исоциальными науками // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс-Традиция, 2003. С. 106-122.

364. Хакен Г. Тайны природы. Синергетика: учение о взаимодействии.

365. Москва Ижевск: институт компьютерных исследований. 2003. 320 с.

366. Хейзинга Й. Осень Средневековья. М.: Наука, 1988. 539 с.

367. Хёсле В. Философия и экология. М.: Наука, 1993. 205 с.

368. Холлинг К. С. Экологические системы: Адаптивная оценка иуправление. М.: Мир, 1981. 397 с.

369. Холодный Н. Г. Мысли дарвиниста о природе и человеке. Ереван:1. АНАрм. ССР, 1944.

370. Хот Джон Ф. Христианство и проблемы экологии // Гуманитарныйэкологический журнал. 2001. Т. 3. Вып. 2. С. 78 89.

371. Храменков Н. Н. Экологическая культура общества и личности.

372. Автореф. дисс. на соиск. уч. степ. канд. филос. наук. Пермь, 1984. 19 с.

373. Худавердян В. Ц. Современные альтернативные движения.

374. Молодежь Запада и «новый» иррационализм). М.: Мысль, 1986. 148 с.

375. Чаадаев П. Я. Философические письма / Чаадаев П. Я. Сочинения.1. М.: Правда, 1989.

376. Человек и мир в японской культуре. М.: Наука, 1985. 281с

377. Человек и природа: экологическая история. / Под общ. ред. Д.

378. Александрова и др.. СПб.: Алетейя, 2008. 348 с.

379. Чешев В. В. Техническое знание. Томск. Изд-во ТГАСУ, 2006. 266 с.

380. Чумаков А. Н. Антропологический аспект технического прогресса

381. Техника, общество и окружающая среда. М., 1998. С. 54 56.

382. Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990. 456 с.

383. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М.:1. Прометей, 1993. 512 с.

384. Швырев В. С. О деятельностном подходе к истолкованиюфеномена человека» // Вопросы философии. 2001. № 2. С. 107 -114.

385. Шестерюк А. С. Методические проблемы экологическогообразования юристов // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 11. Право. 1996. № 1.С. 39-41.

386. Шилин К. И. Понятие экологической культуры // Экология икультура: Методологические аспекты. Ставрополь, 1982. С. 50 -63.

387. Шилин К. И. Экологичность японской лирики // Человек и мир вяпонской культуре. М.: Наука, 1985. С. 209 226.

388. Ширшов И. Е. Динамика культуры. Минск: Изд-во БГУ, 1980. 110 с.

389. Шишкина Л. Ю., Кузнецова Т. Ф. Экологический стиль мышленияи культура личности / Марксистская концепция человека и культура личности. Владимир: ВПГУ, 1987. С. 119 126.

390. Щедровицкий П. Г. Деятельностно природная система // Человеки природа. 1987. № 12. С. 12 63.

391. Эволюция, культура, познание. М.: ИФ РАН, 1996. 168 с.

392. Экологическая культура и образование: Опыт России и Югославии.1. М.: МАН, 1998.460 с.

393. Эллюль Ж. Другая революция // Новая технократическая волна на

394. Западе. М.: Прогресс, 1986. С. 147 152.

395. Энгельмейер П. К. Техника как фактор современной культуры //

396. Мир Божий. 1900. № 7. С. 70 82.

397. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.

398. Этническая экология: народы и их культуры. М.: Старый сад, 2008.376 с.

399. Эшби У. Введение в кибернетику. М.: Иностранная литература,1959. 433 с.

400. Юдин Б. Г. О человеке, его природе и будущем // Вопросыфилософии. 2004. № 2. С. 16 28.

401. Юридический энциклопедический словарь / Под ред. М. Н. Марченко.

402. М.: Проспект, 2006. 816 с.

403. Яковенко И. Г. О механизмах динамики традиций // Факторы имеханизмы динамики культуры. М.: Наука, 1984. С. 16 24.

404. Яковлев И. А. История человечества: история отношений человекаи природы как цивилизационный процесс. СПб.: Алетейя, 2006. 297 с.

405. Яницкий О. Н. Развитие экологических движений на Западе и

406. Востоке Европы // Социологические исследования. 1992. № 1. С. 32-39.

407. Яницкий О. Н. Российская экополитика в трех измерениях / Pro et

408. Contra. 2002. Т. 7, № 1. С. 103 114.

409. Яницкий О. Н. Россия как общество риска: контуры теории //

410. Россия: трансформирующееся общество / Под ред. В. А. Ядова. М.: Канон-Пресс, 2001. С. 21-44.

411. Яницкий О. Н. Экомодернизация России: проблемы, концепции,решения // История и современность. 2008. № 2. С. 95 116.

412. Яницкий О.Н. Экологическая культура: очерки взаимодействиянауки и практики. М.: Наука, 2007. 271 с.

413. Яншина Ф. Т. Ноосфера В. Вернадского: утопия или реальнаяперспектива? // Общественные науки и современность. 1993. № 1. С. 163 173.

414. Яншина Ф. Т. Эволюция взглядов В. И. Вернадского на биосферу иразвитие учения о ноосфере. М.: Наука. 1996. 222 с.

415. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Философские науки. 1988.11. С. 85 -94.

416. Alland Alexander. Adaptation in Cultural Evolution. N. Y., 1970. 203 p.

417. Barro J., Tipler F. Wheeler J. The anthropic cosmological principle.1. Oxford. 1988. 736 p.

418. Bell D. Technology, Nature and Society // The Winding Passage: Essaysand Sociological Journeys. Cambridge, Mass.: Abt Books, 1980. 370 p.

419. Cultural Theory: The Key Concepts. Edited by A. Edger and P.

420. Sedqwick. London, New York: Routledge. 2007. 447 p.

421. Durham W.H. Toward a Coevolutionary Theory7 of Human Biology and

422. Culture // The Sociobiology Debate. N. Y., 1978.

423. Ecological modernization around the world: perspectives and criticaldebates. (Environmental Politics). Routledge, 2000. 312 p.

424. Ecological Problems of the Modern Society // Urgent problems of1. Europe. M., 2001. 100 p.

425. Eisenstadt S. N. Tradition, Change, and Modernity. New York, Sydney,

426. Toronto: John Wiley, 1973. 367 p.

427. Environment across Cultures (Ethics of Science and Technology

428. Assessment). Ehlers E., C. F. Gethmann (Eds). Berlin: Springer, 2010. 226 p.

429. Heidegger M. Existence and being. Washington. 1949. 399 p.

430. Hill St. The tragedy of technology. L., 1988. 294 p.

431. Jantsch E. Design for Evolution: Self-Organization and planning in thelife of human systems. N. Y., 1975. 322 p.

432. Kroeber A. L. and Kluckhohn C. Culture: a critical review of conceptsand definitions // Papers of the Peabody Museum of American Archeology and Ethnology. 47 : 1. 1952.

433. Leiss W. The Domination of Nature. N.Y.: Mcgill Queens Univ Pr.1994. 272 p.

434. Lumsden Ch. J., Wilson E. O. Genes, Mind and Culture. The

435. Coevolutionary Process. Harvard University Press. 1981. 496 p.

436. Manuel F. E., Manuel F. P. Utopian thought in the Western World.

437. Camb. (Mass.), 1979. 912 p.

438. McKenzie R. D. The ecological approach to the study of the humancommunity // American Journal of Sociology 30 (1924). p. 287-301.

439. Mckibben J\. The End of Nature. Random House Trade Paperbacks,2006. 224 p.

440. McLaughlin Andrew. The heart of deep ecology // Deep ecology for the

441. Century. Ed. G. Cessions. Boston-London: Shambhala, 1995. 520 p.

442. Moran E. F. Human Adaptability: An Introduction to Ecological

443. Anthropology. Westview Press, Third edition. 2007. 496 p.

444. Morphology. Evolution. Primates. Tokyo, 1977. 480 p.

445. Mumford L. The Myth of the Machine. N. Y., 1970. 352 p.

446. Mumford L.Technics and the Nature of Man // In: Philosophy and

447. Technology. Free Press, N. Y., 1972.

448. Naess A. Ecology, community and lifestyle. Cambridge. Universitypress. 1989. 240 p.

449. Nasr S. H. Man and nature. The spiritual crisis of modern man. L., 1976.151 p.

450. Netting R. M. Cultural Ecology. Long Grove. Illinois. Waveland Press.1986. 131 p.

451. Park R. E., Human communities. The city and human ecology. Glencoe,1952. 278 p.

452. Passmore J. Mans Responsibility for Nature. Ecological Problems and

453. Western Traditions. London, 1974. 213 p.1. V V

454. Pecka D. Clovek: Filozofickä antropologie. Rim, 1971. 450 s.

455. Peterson A. L. Being human: Ethics, environment, and our place in theworld. Berkeley. Univ. of California Press, 2001. 300 p.

456. Rolston III. H. Is There an Ecological Ethic? // Ethics. 1974. Vol. 85.l.P. 93 109.

457. Roszak Th. Where the Wasteland ends: Politic and Transcendence in

458. Postindustrial Society. N. -L., 1973. 540 p.

459. Seymour J., Girardet H. Far From Paradise: The Story of the Human1.pact on the Environment. London, 1990. 420 p.

460. Smith A. Technology, identity and the information machine // Art andscience. L., 1988. P. 155 169.

461. Spengler O. Der Mensch und die Technik: Beitrag zu einer Philosophiedes Lebens. München, 1931. 88 s.

462. Spiro M.E. Culture and Human Nature. Theoretical Papers. Chicago and1.: The Univ. of Chicago Pr., 1987. 309 p.

463. Thiele L. P. Nature and freedom: A Heideggerian critique of biocentricand sociocentric environmentalism // Environmental Ethics. 1995. Vol. 17. №2. P. 171-190.

464. Thiele L. P. Environmentalism for a New Millennium: The Challenge of

465. Coevolution. Oxford, University Press, 2001. 336 p.

466. Toffler A. Future shock. N. Y., 1970. 562 p.

467. Toffler A. The third wave. N. Y., 1980. 543 p.

468. Watanabe H. The Ainu ecosystem: Environment and group structure.

469. Seattle-London, 1973. 230 p.

470. Wilson E. O. On Human Nature. Cambridge (Mass.). L., 1978. 260 p.

471. Wilson E. O. Sociobiology. The New Synthesis. Cambridge (Mass.). L.,1975.697 p.