Трансформация образа трикстера в современной массовой культуре: на материале комиксов о супергероях тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.14, кандидат наук Самойлова, Виктория Евгеньевна

• Самойлова, Виктория Евгеньевна
• кандидат наук
• 2013

Оглавление диссертации кандидат наук Самойлова, Виктория Евгеньевна

Содержание.

Введение 3 Глава I .Мифологические мотивы в современной массовой культуре

1. Современная массовая культура: подходы к проблеме

2. «Ремифологизация» в современной массовой культуре

3. Трикстер и герой в современной массовой культуре

4. Мифическое время комикса о супергерое 44 Выводы 53 Глава П.Религиозно-мифологический архетип трикстера

1. Проблема определения трикстера

2.Междисциплинарные исследования

3. Психологические теории

4. Структурные теории

5. Культурно—герменевтические теории

6. Комическая сторона трикстера В 5 Выводы 91 Глава III. Трикстер как лиминальный герой

в современной массовой культуре

1. Лиминальность героя в современной массовой культуре

97

2. Супергерой как трикстер, шаман и кузнец ЮЗ

3. Трикстер и проблема зла: трикстер, герой и тень

в аналитической психологии

4. Трансформация образа трикстера

в современной массовой культуре

5. Зеркальная оппозиция в современной массовой культуре 130 Выводы 1^9 Заключение 143 Список источников и использованной литературы

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Трансформация образа трикстера в современной массовой культуре: на материале комиксов о супергероях»

Введение

Актуальность темы исследования. Глубокий интерес к мифологии, связанный с кризисом идеалов рационализма и процессом десекуляризации - одна из особенностей развития культуры второй половины XX века. В современной массовой культуре можно найти отражение архаических представлений: сказочный герой и мифологический трикстер стали популярными персонажами, востребованными в литературе, в изобразительном искусстве и особенно - в кинематографе. Е.М. Мелетинский для идентификации возрождения мифа в культуре и литературе XX века ввел понятие «неомифологизм». Развитие «новой мифологии» происходит по модели мифологического мышления: тождества означаемого и означающего; цикличности и обратимости времени; неоднородности пространства и др.1 Современная ретрансляция мифа в культуре стала объектом изучения в различных областях социо-гуманитарной науки2. Однако, этот процесс все еще нуждается в осмыслении в связи с тем, что «новая мифология» постоянно воспроизводится в современной культуре и в условиях распространения информационных технологий занимает все большее место в жизни людей. Становится все более очевидно, что в современной массовой культуре, которая приобретает характер

1 См.: Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976. С.27-31.

2См.: Акиндинова Т. А. Глобализм как имманентный процесс в культуре // Глобализация и культура. Аналитический подход. Сб. научных материалов. СПб., 2003. С.54-72; Ашин Г.К. Доктрина массового общества. М., 1971; Ашин Г.К. Миф об элите и «массовом обществе». М., 1966; Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. M., 1979; Борисов О.С. Проблема институализации религиозного сознания в культуре. СПб., 2006; Борисов О.С. Философско-психологические аспекты современного религиозного сознания // Научно-технический вестник СПбГУ ИТМО. 2006, №. 24. С. 201-212; Глазычев В.Л. Проблема «массовой культуры» // «Вопросы философии» 1970, № 12; Грушин Б.А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования. М., 1987; Давыдов Ю.Н. Роднянская К.Б. Социология контркультуры. Критический анализ. M., 1980; Дуплинская Ю.М. От мифа к логосу и от логоса к мифу: Дискурс современности между мифом начала и мифом заката. Саратов, 2004; Карцева E.H. «Массовая культура» в США и проблема личности. М., 1974; Костина A.B. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. Изд. 2-е, перераб. и доп. М., 2005; Кукаркин A.B. Буржуазная массовая культура. Теории. Идеи. Разновидности. Образцы. М., 1985; Лотман Ю. М. Структура художественного текста. М., 1970; Марков Б.В. Герменевтика желания // Марков Б.В. Знаки бытия. СПб., 2001; Разлогов К.Э. и др. Дар или проклятие? Проблемы массовой культуры. M., 1994; Руднев В. Морфология реальности: Исследование по «философии текста». М., 1996; Соколов Б.Г., Соколов Е.Г. Мыслить со-временность. СПб, 2011; Соколов Е.Г. Аналитика масскульта. СПб, 2001; Уваров M. С. Фигуры Танатоса: Символы смерти в культуре // Альманах «Фигуры Танатоса. № 1: Символы смерти в культуре» СПб., 1999; Чучин-Русов А.Е. Конвергенция культуры. M., 1997; Шестаков В.П. Мифология XX века. Критика теории и практики буржуазной «массовой культуры». М., 1988.

«коллективных представлений», постоянно воспроизводятся универсальные особенности религиозно-мифологического мышления.

Множество телесериалов и кинофильмов воплощают мифологическую реальность «классических» религиозно-мифологических нарративов или «новых мифологий», созданных фантазией современных писателей и сценаристов. Однако использование религиозных и мифологических мотивов выходит далеко за рамки прямого заимствования и реинтерпритации классических сюжетов и персонажей. Во многих произведениях современной популярной культуры не нужно искать «скрытых смыслов» путем сложных интерпретаций глубинных структур, -их мифологическое (в том числе и религиозно-мифологическое) содержание или структура лежат на поверхности: это конфликт добра и зла, персонифицированный в виде противостояния сверхъестественно сильных агентов - супергероя и его противника.

В формате цветных комиксов в июне 1938 года вышел первый выпуск «Action Comics №1», знакомящий читателя с миром Супермена. Супермен был первым героем, наделённым невероятными способностями и особой силой. Спустя год после его дебюта, комиксы, рассказывающие о приключениях персонажа с неограниченными возможностями, уже расходились миллионными тиражами. Невероятный успех Супермена ознаменовал собой начало эпохи супергероев. Комиксы о супергероях стали неотъемлемым элементом сначала американской массовой культуры, а затем увлечение ими приобрело глобальный характер и остается популярным на сегодняшний день.

Супергерои представляют собой один из самых быстро распространяющихся и самых узнаваемых образов массовой культуры. Супермен, Бэтмен, Спайдермен, Фантастическая четверка, Люди Икс - все они сошли со страниц комиксов, и стали частью повседневной жизни, появляясь не только на экранах кинематографа, но и в рекламе, на разнообразных продуктах повседневного пользования, в виде детских

игрушек, карнавальных масок и т.п. Именно супергерой объединил в себе мессианские черты и в некотором смысле «двойную идентичность»: при ближайшем рассмотрении он оказывается оборотнем, наделенным сверхъестественными силами. Он - маргинальная фигура, находящаяся за пределами закона и общества, однако именно он стоит на защите социума. Таким образом, две стороны героя - человеческая и сверхчеловеческая -борются между собой, и в этом и заключается один из основных конфликтов всех комиксов о супергероях. Кроме внутреннего противостояния героя своей архетипической тени, которая может быть понята как трикстер, существует еще противостояние героя и злодея, имеющего черты его двойника. Эта оппозиция - противоречие между внутренним конфликтом героя, расколом его личности, и внешним конфликтом - противостоянием героя злодею-трикстеру, и является своеобразным контрапунктом современной культуры. Конфликт добра и зла перерастает в вопрос об определении границ между ними. Сомневающийся и противоречивый супергерой - характерный признак времени, когда понятия добра и зла размываются и становятся все более и более относительными. Именно тогда и оказывается востребованным трикстер - персонаж, определяющий и устанавливающий границы.

Современная массовая культура стала объектом религиоведческих исследований1. На основании анализа содержания популярной культуры, многие исследователи говорят о периоде новой архаики, или эпохе ренессанса мифологических образов. Популярностью пользуются как современная трактовка классических мифологических героев, таких как Геракл, Персей или Тесей, так и произведения, фрагментарно заимствующие мифологические представления, например, о магии или духах. Современная массовая культура ассимилирует религиозные и мифологические образы, не

'См.: Рыжов Ю.В. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. М., 2006; Костина A.B. Массовая культура: архаические истоки или «новая религиозность»? // Научные труды Московского гуманитарного университета. 2009, № 105. С. 17-33; Михельсон O.K. Археология поп-культуры: Новая религиозность и мифологический код в семантическом поле блокбастера // Религиоведение. 2010, № 4. С.56-63; Религия в меняющемся мире. Сб. трудов // Под ред. М.М.Шахнович. СПб, 2012.

проводя между ними какого-либо различия. Такой жанр популярной культуры, как комиксы о супергероях, совершенно эклектичен по своей природе: он не отдает предпочтения какой-либо системе символов, и в одной команде супергероев, бок о бок с католиком Капитаном Америкой, ученым-ядерщиком Халком, сражается скандинавский бог Тор. И подобное соседство не является противоречием ни во внутреннем мире комикса, ни для читателя. Комиксы о супергероях стихийно копируют, перерабатывают и воспроизводят любые религиозные и мифологические символы. Они даже создают новые - как, например, истекающая кровью буква 8, символ Супермена, которая знаменовала собой выпуски комиксов о его героическом самопожертвовании и смерти ради спасения людей.

В центре внимания массовой культуры сегодня находятся антигерои - преступники, вампиры, оборотни и социопаты, от Локи до доктора Хауса. Вокруг этих маргинальных персонажей строится на сегодняшний день большая часть популярных теле- и кинофильмов. Можно выделить два образа, к которым наиболее часто обращается популярная культура - супергероя и трикстера. Но супергерой не несет той ультимативной функции спасителя, как это было ранее, напротив, сегодня он задается двумя важными вопросами: о границах добра и зла, и о границах человеческого и героического. Как трикстер, так и супергерой - оба они могут быть поняты в терминах лиминальности и маргинальное™. Именно герои, отмеченные знаком «инаковости», сегодня являются наиболее востребованными. Возможно, это является следствием секулярных тенденций в современном мире, смены культурных приоритетов после эры постмодерна, десакрализации представлений о добре и зле, усилением противоречий в постиндустриальном информационном обществе. В современной массовой культуре герои и злодеи перестали быть однозначными и односторонними, они вышли за пределы парадигмы добра и зла, и именно стадия перехода сблизила эти образы практически до полного их слияния.

Состояние исследования проблемы. Популярность комиксов о супергероях привлекла внимание исследователей к этому виду массовой культуры1. Известны труды, посвященные истории комиксов: «Супергерой: секрет происхождения жанра» директора Института изучения комиксов Питера Кугана, «Нация комиксов. Трансформация молодежной культуры в Америке» Брэдфорда Райта и работы американского журналиста и писателя Леса Дэниелса2. Существует ряд исследований, фокусирующихся на идеологической составляющей комиксов и их роли в политической жизни, исследующие роль супергероев в американской пропаганде в ходе Второй мировой войны, во время холодной войны, а так же во время войн во Вьетнаме и Ираке. В них супергерой представлен как символ американского образа жизни и американских ценностей.

Известны исследования на стыках искусствоведения, лингвистики и философии, в которых комикс понимается как культурный феномен, обладающий особым визуальным языком и имеющий интертекстуальные элементы. Он особым образом взаимодействует с читателем, используя сложную комбинацию изображений, их последовательности, текстовых

л

блоков и дополнительных символов . Значительный вклад в исследования комиксов внесли Ричард Рейнольде, Грег Гаретт и Кристофер Кноулс4.

'Giddens A. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Stanford: Stanford University Press, 1991; Hervieu-Leger D. Religion as a Chain of Memory. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2000; Wuthnow R. After Heaven: Spirituality in American Since the 1950s. Berkeley, CA: University of California Press, 1998; Wuthnow R. The Restructuring of American Religion: Society and Faith Since World War II. Princeton, N.J : Princeton University Press, 1988.

22Coogan P. Superhero: The Secret Origin of a Genre. Austin,. TX: Monkey Brain Books, 2006; Daniels L. DC Comics: Sixty Years of the World's Favorite Comic Book Heroes. Boston: Little, Brown and Co., 1995; Daniels L. Marvel: Five Fabulous Decades of the World's Greatest Comics. New York: H.N. Abrams, 1991; Daniels L. Superman: The Complete History. San Francisco, CA: Chronicle Books, 1998; Wright B. W. Comic Book Nation: The Transformation of Youth Culture in America. Baltimore: Johns Hopkins University press, 2001.

3Cruthcer P.A. Complexity in the Comic and Graphic Novel Medium: Inquiry Through Bestselling Batman Stories. // The Journal of Popular Culture. 2011, Vol. 44, №.1. P. 53-72; Kukkonen K. Navigating Infinite Earths: Readers, Mental Models, and the Multiverse of Superhero Comic // A Journal of Narrative Studies. 2012, Vol. 2. P. 39-58; Kukkonen K. Comics as a Test Case for Transmedial Narratology // SubStance. 2011, Vol. 40, №. 1. P. 34-52; Versaci R. This Book Contains Graphic Language: Comics as Literature. New York: Continuum, 2007; Wolk D. Reading Comics: How Graphic Novels Work and What They Mean. Cambridge, 2008.

4Reynolds R. Superheroes: A Modern Mythology. Jackson, MS: University press of Mississippi, 1994; Garrett G. Holy Superheroes! Exploring the Sacred in Comics, Graphic Novels, and Film. Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 2008; Knowles C. Our Gods Wear Spandex: the Secret History of Comic Book Heroes. San Francisco, Calif.: Weiser Books, 2007.

Однако исследователи упускают возможность рассмотреть комиксы как элементы нового мифологического нарратива массовой культуры, а супергероя и оппозицию герой-трикстер как паттерны, значимые для религиозно-мифологического сознания. Супергерой не рассматривается как лиминальный персонаж, нарушающий границы между человеком и божеством, человеком и животным, между сакральным и профанным, между жизнью и смертью.

Современная секулярная культура стремится к упрощению, а иногда и практически полной редукции обрядов перехода, и они постепенно вытесняются из практической жизни человека, но психологическая потребность в них остается, и на индивидуальном, и на коллективном уровне. В ответ на эти индивидуальные и коллективные вызовы в современной культуре воспроизводятся паттерны героя и трикстера, которые связаны с областью лиминального. Трикстер нашел себе место практически в каждом жанре современной массовой культуры: кроме приключений супергероев, такие жанры масскульта, как «хоррор», «мистика», «фэнтези» также обращаются к проблеме пограничных состояний. Зомби, привидения, вампиры и оборотни заполняют киноэкраны, и неслучайно, именно они оказываются популярны у подростков, у молодых людей «переходного» возраста. Все эти персонажи являются персонификацией незавершенной стадии перехода: от жизни к смерти, или от человека к животному. При этом, лиминальным может быть не только отдельный персонаж, но и целое пространство, особое место, находящееся между мирами, обладающее как чертами мира живых, так и мира мертвых, и существующее по своим особым законам. Современные блокбастеры и некоторые компьютерные игры, порождают лиминальные пространства, подобные тридевятому царству русского фольклора. Комикс или следующие за ним телевизионные сериалы и киноэкранизации обладают лиминальными свойствами незавершенной стадии перехода. Кроме того, современная популярная культура воспроизводит, не только лиминальное пространство, но и мифическое

время, и, подобно карнавальной культуре Средневековья, несет в себе черты архаической мифологии.

Для понимания процессов происходящих в современной культуре, диссертант опирался на философские концепции массовой культуры Т. Адорно, Р. Барта, Ж. Батая, Д. Белла, М. Бланшо, Ж. Бодрийяра, Ж. Делеза, Ж. Дерриду, Ф. Джеймисона, Ю. Кристеву, Г. Лебона, Ж.-Ф. Лиотара, М. Маклюэна, Г. Маркузе, Т. Парсонса, 3. Фрейда, Э. Фромма, М. Фуко, Й. Хейзинги, М. Хоркхаймера, У. Эко.

Для понимания особенностей религиозно-мифологического сознания огромное значение имеют труды антропологов и фольклористов: М.М.Бахтина, Ф. Боаса, В.Г. Богораза, Н. Брауна, К. Брейсига, Д. Бринтона, А. ван Геннепа, В. Доти, В. В. Иванова, К.К. Кереньи, Д. Кэмпбелла, Л. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, Л. Макариус, Е.М. Мелетинского, Р. Пелтона, В.Я. Проппа, Ф. Рэглана, П. Радина, В.Тернера, С. Томпсона, Дж. Фрезера, В. Хайнса, Л. Я. Штернберга, Э. Эванс-Притчарда, М. Элиаде, У. Эко; труды теоретиков психоанализа, обращавших внимание на проблемы религии: Я. Алистера, Е. Баззил-Морозовой, О. Ранка, С. Роланда, Г. Рохейма, Д. Сингер, 3. Фрейда, К. Хаука, Л.Хокли, К.Г.Юнга.

В современной религиоведческой литературе существует большое количество исследований, посвященных трикстеру и проблемам лиминальности, использование которых при анализе массовой культуры позволяет ответить на многие вопросы, касающиеся функционирования в ней религиозно-мифологических моделей. Это труды Д. Абрахамса, С. Акермана, В. ла Барре, Т. Бейдельмана, Б. Бэбкок-Абрахамс, Д. Вескотта, А. Виджета, А. Дуэхи, Т.Б. Гриндала, К. Гротанелли, М. Кэролла, Г. Мобли, Г. Рамси, М. Риккетса, А. Хульткранца, Л. Эллиса, М. Этвуд.

Несмотря на наличие ряда исследований, посвященных тенденциям ремифологизации в современной культуре, проблема определения роли и функции отдельных конкретных образов мифологического сознания в

современной культуре представляется малоизученной, а функционирование образа трикстера в современной массовой культуре не исследовано совсем.

Научная новизна представленного исследования заключается в том, что в нем впервые на основе анализа комиксов о супергероях как современного мифологического нарратива продемонстрирована трансформация образа одного из важнейших мифологических архетипов -образа трикстера, а также выявлены религиозно-мифологические функции образа супергерояв современной массовой культуре.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что оно определяет значениеи роль религиозно-мифологических паттернов для функционирования современной массовой культуры, объясняет причины популярности комиксов и фильмово супергероях в контексте процесса ремифологизации и десекуляризации. Результаты проведенного исследования могут быть использованы при преподавании курсов по антропологии религии и психологии религии в процессе обучения по направлению «Религиоведение», а также при преподавании культурологических дициплин.

Цели и задачи исследования. Целью диссертационного исследования является анализ мифологемы трикстера, и то, каким образом она находит свое воплощение в современной массовой культуре. Достижение этой цели предполагало постановку следующих задач:

1) исследовать историографию изучения образа трикстера в религиоведении и классифицировать основные парадигмы в интерпретации этого образа для выбора методологии проводимого исследования;

2) рассмотреть особенности и механизмы функционирования современной массовой культуры как своеобразного мифологического нарратива;

3) проанализировать специфику комиксов о супергероях как части современного мифологического нарратива и выявить его основные

мифологемы; выявить искажения восприятия времени и причинно-следственных связей, которые формирует сериальная структура комикса;

4) показать связь трикстера и супергероя с понятиями лиминальность, маргинальность и нарушение запрета (табу);

4) проследить связь образа трикстера с образом дьявола и проблемой зла;

5) исследовать фигуру трикстера с точки зрения механизмов функционирования массового сознания.

Источники и методология. Диссертация написана на основании исследования двух групп источников: опубликованных комиксов и фильмов о супергероях. В диссертации применен междисциплинарный религиоведческий подход, позволивший сочетать методы интерпретативной антропологии религии, глубинной психологии и теории паттернов М. Элиаде. Исследование опиралось на теорию лиминальности, предложенную В. Тернером. Анализ функционирования мифологемы трикстера и героического мифа был проведен в рамках психологии религии с использованием моделей К.-Г. Юнга и постъюнгианцев. В диссертации проведена параллель между методами постмодерна, с присущим ему вниманием к языковым играм, деконструкцией и реконструкцией текста, и трикстером, в его герменевтическом понимании, как вторгающегося в пространство коммуникативного акта. При исследовании образа трикстера в современной массовой культуре был использован культурно-герменевтический подход. Кроме того, к источникам и исследовательской литературе применялся метод аналитического исследования, служащий для прояснения сущности феноменов архаической и современной культур.

Положения, выносимые на защиту:

1) современная массовая культура может быть рассмотрена как своеобразный мифологический нарратив, актуализирующий архаические религиозно-мифологические образы, а современные комиксы о супергероях - как ее продукты, созданные на основе тех же моделей и

функционирующие согласно тем же механизмам, что и героические мифы архаических мифологий;

2) структура многих продуктов современной массовой культуры способствует тому, что пространство начинает осознаваться как неоднородное, время воспринимается как нелинейное, реальные причинно-следственные связи нарушаются, и формируется особое мировосприятие, свойственное архаическому религиозно-мифологическому сознанию;

3) в массовой культуре функционируют две мифологемы — героя и трикстера; однако граница между этими образами размывается: герой, обладая способностью к пересечению границ, постоянно находится в состоянии перехода и в сфере превращения, он «застревает» в процессе инициации; противостояние героя и трикстера оказывается вынесенным за пределы дефиниций добра и зла, и находится в области лиминальной трансформации, в которой эти образы могут быть инвертированы до полного замещения друг друга;

4) вечная борьба героя и трикстера несводима к системе полярностей: именно злодей-трикстер инициирует любое действие, и имеет творческие интенции, герой же - является лишь пассивным, отвечающим персонажем. Эта структура повторяет архаический миф о враждующих близнецах, один из которых является положительным персонажем, другой отрицательным;

5) образ трикстера повсеместно транслируется через массовую культуру, отвечая на потребности общества. В мире, где добро и зло перестали быть универсальными категориями, трикстер указывает на пересмотр моральных основ общества, он появляется и как творческая сила в обществе потребления, и как символ свободы личности в условиях секуляризации и разрушения сакрального.

Апробация исследования. Основные положения диссертационного исследования отражены в публикациях диссертанта и были представлены в докладах на: международной конференции «Религия и медиа» (Москва,

МГУ, 12-15 мая 2010); на международной конференции «Религия в меняющемся мире» (Санкт-Петербург, СПбГУ, 2-4 июня 2011); на II Международной научно-практической конференции «Религия - наука -общество: проблемы и перспективы взаимодействия» (1-2 ноября 2011, Пенза, Пензенская государственная технологическая академия); в докладах на двух теоретических семинарах «Мифология и религия в современной массовой культуре. Секуляризация и мифологическое сознание» (Санкт-Петербург, СПбГУ, 11-12 октября 2010) и «Современный миф и массовое сознание. Классические интерпретации и новые подходы к проблеме» (Санкт-Петербург, СПбГУ, 13-14 ноября 2010).

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии религии и религиоведения философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета 26 февраля 2013 г. и рекомендована к защите.

Структура диссертации обусловлена целями и задачами проведенного исследования и включает введение, три главы, заключение и список источников и использованной литературы, включающий 338 наименования, в том числе 175 - на английском языке. Общий объем диссертации - 170 страниц.

Глава I. Мифологические мотивы в современной массовой культуре

1. Современная массовая культура: подходы к проблеме

Стремительные темпы развития науки и техники, и следующая за ним трансформация общества в постиндустриальное и информационное, непосредственным образом влияет на популярную культуру. В современном обществе массовая культура практически полностью вытеснила элитарную, став ведущей культурной формой. По своей природе, массовая культура быстро меняется, и подобное отсутствие статичности усложняет процесс ее теоретического осмысления. Модели, созданные в начале и середине двадцатого века, постепенно теряют свою актуальность.

Термины «массовая» и «популярная» культура используются в данной работе как равнозначные синонимы. За скобками остается тот негативный оттенок, который приобрела массовая культура в европейской философии, находясь в противопоставлении высокой, элитарной культуре. Только в период постмодерна отношение к массовой культуре меняется. Популярная же культура оформляется только в семидесятые годы двадцатого века, и является способом адаптации идеалов и ценностей, превалирующих в культуре, к запросам отдельных социальных групп или общества в целом. В отличие от массовой, популярная культура способна актуализировать традиционные смыслы культуры, обновляя их. Ее появление связано, в первую, очередь с распространением средств массовой информации и преобладанием культуры среднего класса, который соединил в себе образцы элитарной и массовой культуры. Но в современном мире, из-за широкого распространения информационных технологий, популярная и массовая культура практически сливаются в один феномен, что позволяет использовать эти понятия как сходные.

Первые работы, посвященные анализу массовой культуры можно отнести к рубежу XIX и XX веков, они связаны с именами Г.Лебона, Г. Тарда, 3. Фрейда. Французские социологи Г.Лебон и Г.Тард одними из

первых разработали понятие толпы и массы. В стирании четких границ между социальным группами они видели причины кардинальных изменений в культуре. Лебон дал развернутое описание феномена толпы и способов воздействия на нее. Тард продолжил анализ массовых процессов, важнейшими из которых он полагал распространение идей, формирование общественного мнения и непосредственное общение. Основным социальным процессом Тард считал подражание, наиболее типичным видом которого является подражание низших слоев высшим. Одним из первых Тард обратил внимание на рост той роли, которую играют в жизни общества средства массовой коммуникации - газеты, телефон, телеграф, расцениваемые как фактор социального контроля1. В дальнейшем эти идеи Тарда получили развитие в исследованиях СМИ, теориях «массового общества», социальной психологии.

Ведущая роль в формировании этико-эстетического подхода к пониманию массовой культуры принадлежит Хосе Ортеге-и-Гассету, идеи которого изложены в классических трудах «Восстание масс» и «Дегуманизация искусства». Но, нужно сказать о том, что задолго до Ортеги в работе «Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения» (1884) сходные мысли развивал выдающийся отечественный исследователь К.Н. Леонтьев. Ортега-и-Гассет указал на факт возникновения массового сознания в европейской жизни. Для него представитель массового сознания -это человек, живущий без собственного «жизненного проекта», испытывающий удовлетворение от идентичности с другими. Человека массовой культуры он называл «новым варваром», стремящимся к удовлетворению собственных желаний, и использующего элитарную культуру только инструментально, как функционал для поддержания цивилизации. Он видел опасность деградации искусства и науки, связанную с разрушением традиционных форм жизни2. Аналогичный критический

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Самойлова, Виктория Евгеньевна, 2013 год

Список источников и использованной литературы

Источники. Комиксы:

1. All Star Comics #8. DC Comics, W.M Marston,1941.

2. Amazing Fantasy, #15. Marvel Comics, S. Lee, S. Ditko, 1962.

3. Arkham Asylum, «А Serious House on Serious Earth». DC Comics, G. Morrison, D. McKean, 1989.

4. Batman #404^07, «Year One». DC Comics, F. Miller, D. Mazzuchelli, 1987.

5. Batman, «The Killing Joke». DC Comics, A. Moore, B.Bolland, 1988.

6. Crisis on Infinite Earths. DC Comics, M.Wolfman, 1985.

7. Daredevil, #1. Marvel Comics, S. Lee, B. Everett, 1964.

8. Daredevil, vol.1 #168-191, 219, 226-233. Marvel Comics, F. Miller, D. Mazzuchelli, В. Sienkiewicz, 1981-1983.

9. Daredevil: Love and War. Marvel Comics, F. Miller, D. Mazzuchelli, B. Sienkiewicz, 1986.

10. Dark Horse Presents Fifth Anniversary Special. Sin City. Dark Horse, F. Miller. 1991.

11. Identity Crisis. DC Comics, B. Meltzer, R. Morales, 2004.

12. Iron Man «Demon in a Bottle». Marvel Comics, D. Michelinie, В. Layton, 1979.

13. Journey into Mystery, #83. Marvel Comics, S. Lee, L. Lieber, J. Kirby, 1962.

14. Journey into Mystery, #85. Marvel Comics, S. Lee, L. Lieber, J. Kirby, 1962.

15. Kingdom Come. DC Comics, A. Ross, M. Waid, 1996.

16. Showcase, #4. DC Comics, R. Kanigher, J. Broome, C. Infantino, 1956.

17. Son of Satan, #1. Marvel Comics, J. Warner, J. Mooney, 1975.

18. Superman, «The Death of Superman». DC Comics, D. Jurgens, L. Simons, R. Stern, 1992.

19. Superman, #18. DC Comics, J. Siegel, J. Shuster, 1942.

20. Tales of Suspense, #39. Marvel Comics, S.Lee, J. Kirby, 1963.

21. The Amazing Spider-Man, vol. 1 #252. Marvel Comics, R. Frenz, K. Janson,1984.

22. The Dark Knight Returns. DC Comics, F. Miller, 1986.

23. The Demon, #1. DC Comics, J. Kirby, 1972.

24. The Fantastic Four #1. Marvel Comics, S. Lee, J. Kirby, 1961.

25. The Incredible Hulk #1. Marvel Comics, S. Lee, J. Kirby, 1962.

26. The Man of Steel. DC Comics, J. Byrne, 1986.

27. The X-Men, #1. Marvel Comics, S. Lee, J. Kirby, 1963.

28. Watchmen #1. DC Comics, I. Moore, D. Gibbons, 1986.

29. Whiz Comics, #2. Fawcett Comics, C.C. Beck. B. Parker, 1940.

30. Wolverine: Origin. Marvel Comics, B. Jemas, J. Quesada, P. Jenkins, A. Kubert. 2001-2002.

31. X-Factor, #5. Marvel Comics, L. Simonson, W. Simonson, 1986. Фильмография:

32. «Бэтмен возвращается» («Batman Returns», реж.Т. Бартон, 1992).

33. «Бэтмен навсегда» («Batman Forever», реж.Д. Шумахер, 1995).

34. «Бэтмен» («Batman», реж.Т. Бартон, 1989).

35. «Бэтмен: Начало» («Batman Begins», реж. К. Нолан, 2005).

36. «Возрождение темного рыцаря» («The Dark Knight Rises», реж. К. Нолан, 2012).

37. «Железный человек 2» («Iron Man 2», реж.Д.Фавро, 2010).

38. «Железный человек 3» («Iron Man 3», реж.Ш. Блэк, 2013).

39. «Железный человек»(«1гоп Man», реж.Д.Фавро, 2008).

40. «Капитан Америка» («Captain America: The First Avenger», реж. Д. Джонстон, 2011).

41. «Люди Икс 2» («Х2: X-Men United», реж. Б. Сингер, 2003).

42. «Люди Икс первый класс» («Х-Men: First Class», реж. М. Ваугн, 2011).

43. «Люди Икс: последняя битва» («X-Men:TheLastStand», реж. Б. Ратнер, 2006).

44. «Люди Икс: Росомаха» («X-MenOrigins:Wolverine», реж. Г. Худ, 2009).

45. «Мстители» («The Avengers», реж.Д. Ведон, 2012).

46. «Невероятный Халк» («The Incredible Hulk», реж. Л. Леттерьер, 2008).

47. «Супермен» («Superman», реж.Р. Донер, 1978).

48. «Темный рыцарь» («TheDarkKnight», реж.К. Нолан, 2008).

49. «Тор» («Thor», реж.К. Банах, 2011).

50. «Халк» («Hulk», реж. А. Ли, 2003).

51. «Хранители» («Watchmen», реж.З. Шнайдер, 2009).

52. «Человек-паук 2» («Spider-Man 2», реж.С. Рэйми, 2004).

53. «Человек-паук 3» («Spider-Man 3», реж.С. Рэйми, 2007).

54. «Человек-паук» («Spider-Мап», реж.С. Рэйми, 2002).

Исследования:

55. Акиндинова Т. А. Глобализм как имманентный процесс в культуре /Т.А. Акиндинова// Глобализация и культура. Аналитический подход. Сб. научных материалов. - СПб.: Янус, 2003. - С. 54-72.

56. Алексеев Н. А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири / H.A. Алексеев - Новосибирск: Наука, 1980.

57. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX - нач. XX в / H.A. Алексеев - Новосибирск, 1980.

58. Анисимов А. Ф. Космологические представления народов Севера / А.Ф. Анисимов - М., 1959.

59. Анисимов А. Ф. Общее и особенное в развитии общества и религии народов Сибири / А.Ф. Анисимов - М., 1969.

60. Анисимов А. Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований / А.Ф. Анисимов - М.: Издательство Академии Наук СССР, 1958.

61. Анисимов А. Ф. Этапы развития первобытной религии / А.Ф. Анисимов-М.: Наука, 1967.

62. Ардзинба В. Г. К истории культа железа и кузнечного ремесла (почитание кузницы у абхазов) / В.Г. Ардзинба // Древний Восток: этнокультурные связи. -М., 1988. - С. 263-306.

63. Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. Социокультурный словарь. От прошлого к будущему / A.C. Ахиезер- Новосибирск: Сибирский хронограф, 1998.

64. Ашин Г. К. Доктрина массового общества / Т.К. Ашин - М.: Политиздат, 1971.

65. Ашин Г. К. Миф об элите и «массовом обществе» / Г.К. Ашин - М.: Изд-во Международные отношения, 1966.

66. Барт Р. Мифологии / пер., вступ. ст. и коммент. С. Н. Зенкина - М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996.

67. Барт Р. Избранные работы: Семиотика: Поэтика: Пер. с фр. / Сост., общ. ред. и вступ. ст. Г. К. Косикова. -М.: Прогресс, 1989.

68. Батай Ж. Внутренний опыт. Пер. с фр. / Сост., общ. ред. послесловие и комментарий C.JI. Фокина. - СПб.: Axioma, 1997.

69. Батракова С. П. Искусство и миф: Из истории живописи XX века / С.П. Батракова - М.: Наука, 2002.

70. Бахтин М. М.Эстетика словесного творчества / Сост. С.Г. Бочаров, примеч. С.С. Аверинцев и С.Г. Бочаров. - М.: Искусство, 1979. -

71. Бахтин М. М. Проблемы поэтики Достоевского / М.М. Бахтин - М.: Художественная литература, 1972.

72. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса /М.М. Бахтин - М.: Художественная литература, 1990.

73. Белл Д. Массовая культура и современное общество // Америка -№103.- 1963.-С.14-18.

74. Белоусов А. Ахилл, Палемон, дети Медеи и Лемносское очищение: К вопросу о фессалийском культе Ахилла в Троаде (Philostr. Heroic. 52.3—54.1) // Новый Гермес. Вестник классической филологии и археологии. Вып. 3. - 2009. - С. 68-85.

75. Бергсон А. Смех / Научный редактор, автор предисловия доктор философских наук И.С. Вдовина - М.: Искусство, 1992.

76. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла / Перевод Л.Любарской, Е.Марковской - М.: Добросвет, 2000.

77. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть / Перевод Зенкин С. -М., 2000.

78. Борисов О. С. Проблема институализации религиозного сознания в культуре: диссертация докт. философских наук/ О.С. Борисов -СПб., 2006.

79. Борисов О. С. Философско-психологические аспекты современного религиозного сознания // Научно-технический вестник СПбГУ ИТМО. - 2006, № 24. - С. 201-212.

80. Брайант А. Т. Зулусский народ до прихода европейцев. - М.: Издательство иностранной литературы, 1953.

81. Васильев В. Е. «Хан первым ударил молотом по наковальне...» О триаде «кузнец - шаман - воин». // ИЛИН. Исторический, культурологический журнал. - 2001. - № 2. - С. 57-65.

82. Вдовин И.С. Природа и человек в религиозных представлениях чукчей. // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976. - С. 34-56.

83. Геннеп А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов / Пер. с франц. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, - 2002.

84. Глазычев В. Л. Проблема «массовой культуры» // «Вопросы философии», 1970, № 12.

85. Грачева Г. Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра / Г.Н. Грачева-Л.: Наука, 1983.

86. Грачева Г. Н. Традиционные культы нганасан // Памятники культуры народов Сибири и Севера. - Л., 1977.

87. Грушин Б. А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования / Б.А. Грушин - М.: Политиздат, 1987.

88. Давыдов Ю. Н., Роднянская К. Б. Социология контркультуры. Критический анализ // Ю.Н. Давыдов, К.Б. Роднянская - М.: Наука, 1980.

89. Делез Ж. Логика смысла / Пер. с фр. Я. И. Свирский: - М.: Раритет,

1995.

90. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип /Пер. с франц, - М.: Инион, 1990.

91. Деррида Ж. Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук // Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму / Пер с франц.. сост., вступ. ст. Г.К. Косикова.. - М, 2000. - С. 407-426.

92. Дзенискевич Г. И. Сказание о Вороне у атапасков Аляски // Советская этнография. - 1976. - № 1. - С. 27 - 34.

93. Диков Н. Н. Историко-этнографические и археологические исследования на Северо-Востоке СССР // Советская этнография. -1971.-№ 1.-С.34-47.

94. Дмитриев А. В. Социология юмора: Очерки / А.В. Дмитриев - М.,

1996.

95. Драбкина Т. С. Терапевтический карнавал // Журнал практической психологии и психоанализа. - 2004. - №1. - С. 15-24.

96. Дуглас М. Чистота и опасность: Анализ представлений об осквернении и табу / Пер. с англ. Р. Громовой под редакцией С. Баньковской; вст. ст. и комм. С. Баньковской. - М.: КАНОН-пресс-Ц, 2000.

97. Дуплинская Ю. М. От мифа к логосу и от логоса к мифу: Дискурс современности между мифом начала и мифом заката / Ю.М. Дуплинская - Саратов, 2004.

98. Дюркгейм Э. Представления индивидуальные и представления коллективные // Социология. Её предмет, метод, предназначение. — М., 1995.

99. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. -М., 1998.

100. Жирар Р. Насилие и священное / Перевод Г.М. Дашевского - М.: Новое литературное обозрение, 2000.

101. Жирар Р. Козел отпущения / Перевод Г. М. Дашевского. - М.: Новое литературное обозрение, 2000.

102. Забияко А. П. Религия и насилие: пластичность религии вплоть до состояния пластита // Религиоведение. - 2010. - №2. - С. 153-161.

ЮЗ. Захарова. Е. А. К вопросу о хтонической сущности культа Ахилла в Северном Причерноморье. // Мнемон. - 2004. - №3. - С. 319-360.

104. Зборовский Г. Е. История социологии: учебник // Под ред. И. Б. Зорько, Н. Я. Марголина. — М.: Гардарики, 2007.

105. Иванов В. В. Дуальные структуры в антропологии. - М., 2008.

106. Иванов В. В. Бинарные структуры в семиотических системах // Системные исследования. - 1971. -№51. - С. 206-236.

107. Иванов В. В. Близнечный культ и двоичная символическая классификация в Африке // Africana. Африканский этнографический сборник, [т.] 11,-Л., 1978.

108. Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: (Древний период) / В.В. Иванов, В.Н. Топоров-М.: Наука, 1965.

109. Иванов В. В., Топоров В. Н. Проблема функций кузнеца в свете семиотической типологии культур // Материалы всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам. - 1974. - С. 87-90.

110. Иванов Д. В. Парадигмы в социологии / Д.В. Иванов - Омск: издательство ОмГУ, 2005.

111. Иорданский В. Б. Звери, люди, боги: (Очерки африканской мифологии) / В.Б. Иорданский - М.: Терра-Книжный Клуб, 1991.

112. Карасев JI. В. Мифология смеха. // Вопросы философии. — 1991. — № 7. - С. 15-43.

113. Карасев JI. В. Парадокс о смехе. // Вопросы философии. - 1989. - № 5.-С. 47-65.

114. Карасев JI. В. Смех и зло. // Человек. - 1992. - № 3. - С. 14-27.

115. Карасев JI. В. Философия смеха / JI.B. Карасев - М.: Рос. гуманит. ун-т, 1996.

116. Карцева Е. Н. «Массовая культура» в США и проблема личности / E.H. Карцева-М.: Наука, 1974.

117. Кереньи К. К. Исследование мифов северо-американских индейцев с ком. К.Г. Юнга и К.К. Кереньи / К.К. Кереньи - СПб.: Евразия, 1999.

118. Кобищанов Ю. М. Священные цари. // Традиционные и синкретические религии Африки. - М., 1986. - С. 184-211.

119. Костина А. В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества / A.B. Костина - М., 2005.

120. Костина А. В. Массовая культура: архаические истоки или «новая религиозность»? // Научные труды Московского гуманитарного университета. - 2009. - № 105. - С. 17-33.

121. Крейнович Е. А. Нивхгу. Загадочные обитатели Сахалина и Амура / Е.А. Крейнович - М.: Глав. ред. восточной лит-ры, 1973.

122. Кукаркин А. В. По ту сторону расцвета / A.B. Кукарин - М.: Политиздат, 1974.

123. Кукаркин А. В. Буржуазная массовая культура. Теории. Идеи. Разновидности. Образцы / A.B. Кукарин - М.: Политиздат, 1985.

124. Кэмпбелл Дж. Герой с тысячью лицами / Пер. с англ. - Киев: София, 1997.

125. Кэмпбелл Дж. Мифический образ / Пер. с англ. - М.: ACT, 2002.

126. Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить / Пер. с англ. - Киев, 1998.

127. Кэмпбелл, Дж. Маски Бога / Пер. с англ. - М.: Ассоциация духовного единения «Золотой Век», 1997.

128. Ласло Э. Макросдвиг (К устойчивости мира курсом перемен) / Пер. с англ. -М., 2004.

129. Леви—Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Пер. с франц. -М.: Педагогика-Пресс, 1980.

130. Леви-Стросс К. Структурная антропология / Пер. с франц. - М.: Астрель, 2001.

131. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна / Пер. с франц. - СПб.: Аксиома, 1998.

132. Лоренц К. Агрессия (так называемое зло) / Пер. с нем. - М.: Прогресс, 1994.

133. Лотман Ю. М. Структура художественного текста / Ю.М. Лотман -СПб.: Искусство - СПБ, 1970.

134. Лотман Ю. М. Каноническое искусство как информационный парадокс. // Статьи по семиотике культуры и искусства - СПб., 2002.-С. 314-321.

135. Маклюэн М. Галактика Гутенберга: Сотворение человека печатной культуры / Пер. с англ. - Киев, 2003.

136. Маклюэн М. Понимание медиа: Внешние расширения человека / Пер. с англ. В. Николаева - М.: Канон-Пресс Ц, 2003.

137. Мамонтов С.П. Основы культурологии: учеб. пособие / Ун-т Рос. акад. образования. -2-е изд., доп. - М.: Изд-во РОУ, 1996.

138. Манин Ю. И. Мифологический плут по данным психологии и теории культуры // Природа. - 1987. - №2. - С. 23-34.

139. Марков Б. В. Герменевтика желания / Б.В. Марков. - СПб.: Наука, 2001.

140. Маркузе Г. Одномерный человек // Американская социологическая мысль. -М., 1996.

141. Махов А. Е. Hostis Antiquus: Категории и образы средневековой христианской демонологии. Опыт словаря/ А.Е. Махов - М.: Intrada, 2006, - С. 118-120.

142. Мелетинский Е. М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов. Бессознательное. Сборник. /Е.М. Мелетинский -Новочеркасск, 1994, - С. 159-167.

143. Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл Ворона. / Е.М. Мелетинский - М.: Наука, 1979.

144. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа / Е.М. Мелетинский - М.: Наука, 1976.

145. Мелетинский Е. М. Предки Прометея (Культурный герой в мифе и эпосе). // Вестник истории мировой культуры. - 1958. - № 3(9). - С. 114-132.

146. Михельсон О. К. Археология поп-культуры: Новая религиозность и мифологический код в семантическом поле блокбастера // Религиоведение. - № 4. - 2010. - С. 56-63.

147. Московский А. В. «Этнографический сюрреализм» и философия религии Жоржа Батая // Религиоведение. - 2007 - № 4. - С. 67-79.

148. Новик Е. С. Структура сказочного трюка // От мифа к литературе: Сб. в честь семидесятипятилетия Е. М. Мелетинского. - М., 1993. — С. 87-112.

149. Нойманн Э. Происхождение и развитие сознания / Пер. с нем. - М.: Рефл-Бук, 1998.

150. Ольдерогге Д. А. Сумаоро — царь кузнецов и древняя культура Западной Африки // Africana (Африканский этнографический сборник) VII.: Этнография, история, лингвистика. - 1969. - С. 177-185.

151. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры / Пер. с исп. -М.: Искусство, 1991.

152. Парсонс Т. Системы современных обществ - М.: Аспект-Пресс, 1997.

153. Попов А. А. О жизни и устно-народном творчестве долган // Долганский фольклор - JL, 1937.

154. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп -М.: Лабиринт, 2000.

155. Радин П. Трикстер: Исследование мифов северо-американских индейцев с комментариями К.Г. Юнга и К.К. Кереньи. - СПб., 1999.

156. Разлогов К. Э. и др. Дар или проклятие? Проблемы массовой культуры. / К.Э. Разлогов и др. - М., 1994.

157. Ранк О. Миф о рождении героя / Пер. с нем. - М.: Рефл-Бук, 1997.

158. Религия в меняющемся мире. Сб. трудов / Под ред. М.М. Шахнович. - СПб., 2012.

159. Руднев В. Морфология реальности: Исследование по «философии текста» / В. Руднев - М.: Гнозис, 1996.

160. Руссо Дж. Юнгианский анализ гомеровского Одиссея // Кембриджское руководство по аналитической психологии - М., 2000.

161. Рыжов Ю. В. IgnotoDeo: Новая религиозность в культуре и искусстве / Ю.В. Рыжов - М.: Смысл, 2006.

162. Самуэлс Э. Юнг и постъюнгианцы / Пер. с англ. В. Зеленский - М.: КДУ Добросвет, 1997.

163. Симонов П. В. О двух разновидностях неосознаваемого психического: под- и сверхсознании / Сб. Бессознательное. — Новочеркасск, 1984.

164. Соколов Б. Г., Соколов Е.Г. Мыслить со-временность / Б.Г. Соколов Е.Г. Соколов - СПб.: Издательство РХГА, 2011.

165. Соколов Е. Г. Аналитика масскульта. Авто-реф. дис. д-ра филос. наук / Е. Г. Соколов. / - СПб, 2001.

166. Тайлор Э. Б. Первобытная культура. Серия «Библиотека атеистической литературы / Э. Б. Тайлор - М.: Издательство политической литературы, 1989.

167. Тард Г. Психология толп. Мнение и толпа / Пер. с франц. - М.: Институт психологии РАН, 1998.

168. Тернер В. Символ и Ритуал / Сост. и автор предисл. В.А.Бейлис -М.: Наука, 1983.

169. Топоров В. Н. Об архаичном слое в образе Ахилла: Проблема реконструкции элементов прототекста // Образ-смысл в античной культуре. -М., 1990. - С. 64-95.

170. Уваров М. С. Бинарный архетип. Эволюция идеи антиномизма в истории европейской философии и культуры / М.С. Уваров - СПб.: изд-во БГТУ, 1996.

171. Уваров М. С. Фигуры Танатоса: Символы смерти в культуре // Альманах «Фигуры Танатоса. № 1: Символы смерти в культуре» — СПб., 1999.

172. Ференци Ш. Теория и практика психоанализа / Пер. с нем. И.В. Стефанович - М., 2000.

173. Фрейд 3. Недовольство культурой // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. -М.: Ренессанс, 1992.

174. Фрейд 3. Остроумие и его отношение к бессознательному / Пер. с нем. Я.М. Коган, М.В.Вульф - СПб.: АСТ, 2005.

175. Фрейд 3. Психология масс и анализ человеческого Я / Пер. с нем. -СПб.: Азбука-классика, 2008.

176. Фрейд 3. Толкование сновидений / Пер. с нем. - 2-е изд., испр. и доп. -СПб.: Алетейя, 1999.

177. Фрейд 3. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия / Пер. с нем. -М.: Наука, 1993.

178. Фрейд 3. Тотем и табу / 3. Фрейд. - СПб.: Азбука-классика, 2005.

179. Фромм Э. Бегство от свободы. / Пер. с нем. - М.: Прогресс, 1995.

180. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М.К. Рыклина - М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2001.

181. Фуко М. Археология знания / Пер. с франц, общ. ред. Бр. Левченко. -Киев: Ника-центр, 1996.

182. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук /Пер. с франц. В.П. Визгин, Н.С. Автономова- СПб., 1994.

183. Хачатурян В.М. Человек в пространстве цивилизаций: проблема цивилизационной идентичности // Альманах «Вопросы социальной теории». -М.: Ин-т философии РАН, 2010.

184. Хёйзинга И. «Homo ludens». Статьи по истории культуры / Пер. с гол. Д. В. Сильвестрова -М.: Прогресс, 1997.

185. Хиллман Дж. Поэтика адлеровской терапии//Журнал практической психологии и психоанализа - 2006. - №2.

186. Хиллман Дж. Архетипическая психология / Пер. с англ. Ю. Донца и В. Зеленского - СПб., 1996.

187. ХоммельХ. Ахилл-бог//ВДИ.- 1981.-№1.-С. 53-76.

188. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика просвещения: философские фрагменты / Пер. с нем. - М.: Медиум, - 1997.

189. Чучин-Русов А. Е. Конвергенция культуры // Ин-т «Открытое общество» - М.: Магистр, 1997.

190. Шахнович M. М. Медный лоб пошехонцев и золотая маковка Ивана Великого // Шахнович М.М. Очерки по истории религиоведения. -СПб: СПбГУ, 2006. - С. 241-257.

191. Шестаков В. П. Мифология XX века: Критика теории и практики буржуазной «массовой культуры» / В.П. Шестаков - М., 1988.

192. Элиаде М. Великий павший бог и кузнец-колдун: Посейдон и Гефест. // Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 1 : От каменного века до элевсинских мистерий. М.: Критерион, 2002

193. Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза - Киев: София, 2000.

194. Элиаде М. Мефистофель и андрогин, или тайна целостности. -СПб., 1998.

195. Элиаде М. Трактат по истории религий, - Спб.: Алетейя, 1999.

196. Юнг К. Г. 1991: Архетип и символ. СП, Ренессанс «ИВО-СиД», 1991.

197. Юнг К. Г. Письма разных лет. Jung С G. Von Mensch und Gott Em Lesebuch // Ausgew. von F.Alt.OltenrWalter-Verlag 1989. / Пер. с нем. Руткевича Пастору Вальтеру Узаделю. - Гамбург, Германия, 1936.

198. Юнг К. Г. О становлении личности // Сб. Конфликты детской души. -М., 1995.-С. 185-208.

199. Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов / Пер. с нем. - Минск.: Харвест, 2004.

200. Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени / Пер. с нем. - М.: Прогресс, 1994.

201. Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы. / Пер. с нем. -СПб.: ВЕРШ, 1994.

202. Юнг К.Г. Психология образа трикстера. Душа и миф. Шесть архетипов / Пер. с нем. - Минск, Харвест, 2004.

203. Abrahams М. D., Sutton-Smith В. The Development of the Trickster in Children's Narrative // The Journal of American Folklore. - 1977. - P. 29-47.

204. Ackerman S. When Heroes Love: the Ambiguity of Eros in the Stories of Gilgamesh and David. Columbia University Press, 2005.

205. Arnal W. The Segregation of Social Desire: "Religion" and Disney World // Journal of Academy of Religion.- 2001, Vol. 69, №.1. - P. 1-19.

206. Ashley К. M. Interrogating Biblical Deception and Trickster Theories: Narratives of Patriarchy or Possibility? // Reasoning with the Foxes: Female Wit in a World of Male Power, ed. J. C. Exum and J. W. H. Bos. -Atlanta: Scholars Press, 1988.

207. Atwood M. Masterpiece Theater. Review of Trickster Makes This World: Mischief, Myth and Art and The Gift: Imagination and Erotic Life of Property by Lewis Hyde. - Los Angeles Times Book Review, 1998.

208. Babcock-Abrahams B. A. Tolerated Margin of Mess: The Trickster and His Tales Reconsidered // Journal of Folklore Institute. - 1975. №11.-P.147-186.

209. Ballinger F. A. The Euro-American Picaro and the Native American Trickster. // Native American Fiction: Myth and Criticism. - 1991. -Vol. 17, №.1.- P. 21-38.

210. Barre, La W. The Ghost Dance: The Origins of Religion. - New York : Dell, 1972.

211. Beidelman T.O. The Moral Imagination of the Kaguru: Some Thoughts on Tricksters, Translation and Comparative Analysis. // American Ethnologist. - 1980. - P. 27-42.

212. Bernier F. The Divine Twins and the Sacred Bond. The Steps of Zion, 2002.

213. Black S. The Magic of Harry Potter: Symbols and Heroes of Fantasy. // Children's Literature in Education. - 2003. Vol. 34. - P. 237-247.

214. Blodi C. F. Blindness and the eye in the mythology and religion as represented on postage stamps // Documenta Ophthalmologica - 1988. №68.-P. 401—421.

215. Bogart L. Adult Talk About Newspaper Comics // The American Journal of Sociology. - 1955. Vol. 61, №.1. - P. 26-30.

216. Brasher B. Give Me That Online Religion. San Francisco, CA: Jossey-Bass. 2001.

217. Brinton D. G. The myths of the New World: A treatise on the symbolism and mythology of the red race of America. - Philadelphia: D. McKay, 1868.

218. Brown J.A. Comic Book Masculinity and the New Black Superhero // African American Review. - 1999., Vol. 33, №.1. - P. 25-42.

219. Brown L.V.A. R. Gerald Vizenor: Compassiomate Trickster // American Indian Quarterly. - 1985. Vol.9 . - P. 67-73.

220. Brown N. O. Hermes the Thief. The Evolution of a Myth. - Madison, Wisconsin: The University of Wisconsin Press. 1947.

221. Capitanio A. The Jekyll and Hyde of the Atomic Age: The Incredible Hulk as the Ambiguous Embodiment of Nuclear Power // The Journal of Popular Culture. - 2010. Vol. 2, № 2. - P. 249-270.

222. Caroll P.M. The Trickster as Selfish Buffon and Culture Hero // Ethos -

1984. Vol.12, №2.-P. 105-131.

223. Carroll P. M. Levi-Strauss, Freud and the Trickster: A New Perspective upon an Old Problem // American Ethnologist. - 1981. Vol. 8, № 2. - P. 301-313.

224. Chidester D. Authentic Fakes: Religion and American Popular Pulture. -Berkeley: University of California. 2005.

225. Chidester D. Savage systems: Colonialism and Comparative Religion in Southern. - Charlottesville, VA.: University Press of Virginia, 1996.

226. Coogan P. Superhero: The Secret Origin of a Genre. - Austin,. TX: Monkey Brain Books, 2006.

227. Coogan P. The Definition of the Superhero // A comics studies reader. Ed. by Heer J., Worcester K. - Mississippi, 2009. - P. 77-93.

228. Craft J. T. Comics Universes as Fiction Networks. // Paper presented at PC A/AC A Conference, San Antonio, TX, April 5, 2004.

229. Cruthcer P.A. Complexity in the Comic and Graphic Novel Medium: Inquiry Through Bestselling Batman Stories // The Journal of Popular Culture. - 2011. Vol. 44, №. 1. - P. 53-72.

230. Cyrino M. S. Heroes in Dress: Transvestism and Power in the Myths of Herakles and Achilles // Arethusa. - 1998. Vol. 31, № 2. - P. 207-241.

231. Daniels L. DC Comics: Sixty Years of the World's Favorite Comic Book Heroes. - Boston: Little, Brown and Co., 1995.

232. Daniels L. Marvel: Five Fabulous Decades of the World's Greatest Comics. - New York: H.N. Abrams, 1991.

233. Daniels L. Superman: The Complete History. San Francisco, CA: Chronicle Books, 1998.

234. Doss E. Elvis Culture: Fans, Faith, and Image. - Lawrence, KS: University Press of Kansas, 1999.

235. Doty W. G. Lifetime of Trouble-Making: Hermes as Trickster // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms. / ed. by W.J. Hynes and W. G. Doty - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993. - P.46-65.

236. Doueih A. Inhabiting the Space Between Discourse and Story in Trickster Narratives // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms / ed. by W.J. Hynes and W. G. Doty - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993. -P.193-202.

237. Drake C.C . Jung and his Critics // The Journal of American Folklore. -1967. Vol. 80, №. 318. - P. 321-333.

238. Drongers A. Symbols of Marginality in the Biographies of Religious and Secular Innovators // Numen. - 1980. № 27. - P. 105-21.

239. Dubose M. Holding Out for a Hero: Reaganism, Comic Book Vigilantes, and Captain America // The Journal of Popular Culture - 2007. Vol. 40. №6.-P. 915-925.

240. Dynes W. R. The Trickster Figure in Jacobean City Comedy. Studies in English Literature, 1500-1900 // Elizabethan and Jacobean Drama. -1993. Vol. 33, № 2. -P. 365-384.

241. Eco U. Innovation and Repetition: Between Modern and Post-Modern Aesthetics //Daedalus. - 1985. Vol. 114, №. 4. - P. 161-184.

242. Eco U., Chilton N. The Myth of Superman // Diacritics. - 1972. Vol. 2, № l.-P. 14-22.

243. Edwards J. Structural Analysis of the Afro-American Trickster Tale // Black Textual Strategies. - 1981. Vol. l.-P. 155-164.

244. Elliott A. G. Roads to Paradise Reading the Lives of the Early Saints. -Hanover and London: University Press of New England, 1987.

245. Ellis L. Trickster: Shaman of the Liminal // Studies in American Indian Literatures. - 1993.-P. 55-68.

246. Endsj0 D.0. To Lock up Eleusis: A Question of Liminal Space // Numen. - 2000. Vol. 47, №. 4. - P. 351-386.

247. Evans-Pritchard E.E. The Zande Trickster. - New York: Oxford University Press, 1967.

248. Forbes B. Introduction // Religion and Popular Culture in America, eds. B. Forbes and J. Mahan. - Berkeley and Los Angeles: University of Callifornia. 2002.

249. Garrett G. Holy Superheroes! Exploring the Sacred in Comics, Graphic Novels, and Film. - Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 2008 .

250. Gaudet M. Bouki, the Hyena, in Lousiana and African Tales // The Journal of American Folklore. - 1992. Vol. 105, №.415. - P.66-72.

251. Giddens A. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. - Stanford: Stanford University Press, 1991.

252. Ginzburg C. Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath. - Chicago : University of Chicago Press, 2004.

253. Greenway J. Literature Among the Primitives. - Hatboro: Folklore Associates, 1964

254. Greenway J. The Primitive Reader: An Anthology of Myth, Tales, Songs, Riddles, and Proverbs of Aboriginal Peoples Around the World. -Hatboro: Folklore Associates, 1965.

255. Grindal B. T. The Sisala Trickster Tale // The Journal of American Folklore. - 1973. Vol. 86, № 340. -P.173-175.

256. Grinsfold W. The Devil's Techniques: Cultural Legitimation and Social Change. // American Sociological Review. - 1983. Vol. 48, №. 5. - P. 668-680.

257. Grottanelli C. Tricksters, Scape-Goats, Champions, Saviors // History of Religions. - 1983. Vol. 23, №. 2. - P. 117-139.

258. Handelman, D. Aspects of the Moral Compact of a Washo Shaman // Anthropological Quarterly. - 1972. Vol. 45, №.2. - P. 84-101.

259. Hauke C., Alister I. Jung & film : post-Jungian takes on the moving image. - Hove, [England] ; Philadelphia : Brunner-Routledge, 2001.

260. Helmbold W.C. The Paradox of the Oedipus // The American Journal of Philology. - 1951. Vol. 72, №.3. - P. 293-300.

261. Hervieu-Leger D. Religion as a Chain of Memory. - New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2000.

262. Hultkrantz A . The Study of American Indian Religions / ed. by Christopher Vecsey // AAR Studies in Religion, 29. - New York: Crossroad, 1983.

263. Hultkrantz A. Theories on the North American Trickster // Acta Americana. - 1997. Vol 5, № 2. - P. 147-159.

264. Hultkrantz A. The North American Orpheus Tradition. - Stockholm: Calson, 1957.

265. Hynes W. J., Doty W. G. Introduction to Mythical Trickster Figures // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms/ ed. by W.J. Hynes and W. G. Doty - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993. -P. 1-13.

266. Hynes W. J., Steele T. J. Saint Peter. Apostle Transfigured into Trickster // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms / ed. by W.J. Hynes and W. G. Doty - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993. P. 159-174.

267. Hynes W.J. Mapping the Characteristics of Mythic Tricksters: a Heurestic Guide // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms. / ed. W.J. Hynes and W. G. Doty - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993. - P. 33-45.

268. Indick W. Classical Heroes in Modern Movies: Mythological Patterns of the Seperhero // Journal of Media Psychology. - 2004. Vol. 9, №.3. - P. 56-74.

269. Jindra M. Star Trek Fandom as a Religious Phenomenon // Sociology of Religion. - 1994. №55. -P.27-51.

270. Jindra M. Star Trek to me is a Way of Life: Fan Expressions of Star Trek Philosophy. In Star Trek and Sacred Ground: Explorations of Star Trek // Religion and American Culture. Eds. Jennifer E. Porter and Darcee L. Mclaren. NY, 1999. - P. 217-230.

271. Jones K., Star Trek and the intimate alien // The Soul of Popular Culture. Chicago: Open Court, 1998. - P. 304-314.

272. Klapp O. E. Hero Worship in America // American Sociological Review. - 1949. Vol. 14, №1.-P. 53-62.

273. Klapp O. E. The Clever Hero // The Journal of American Folklore-1954. Vol. 67, № 262. - P. 21-34.

274. Klapp O. E. The Creation of Popular Heroes // The American Journal of Sociology. - 1948. Vol. 54, №. 2.-P. 135-141.

275. Klock G. How to read Superhero Comics and Why. New York : Continuum, 2002.

276. Knowles C. Our Gods wear Spandex: the Secret History of Comic Book Heroes. - San Francisco, Calif.: Weiser Books, 2007.

277. Koepping K. P. Absurdity and Hidden Truth: Cunning Intelligence and Grotesque Body Images as Manifestations of the Trickster // History of Religions. - 1985. Vol.24, № 3. - P. 191-214.

278. Kukkonen K. Navigating Infinite Earths: Readers, Mental Models, and the Multiverse of Superhero Comics // A Journal of Narrative Studies. -2012. Vol. 2.-P. 39-58.

279. Kukkonen K. Comics as a Test Case for Transmedial Narratology // SubStance. - 2011. Vol. 40, №. 1. - P. 34-52.

280. Leach E. Culture and Communication: The Logic by which Symbols Are Connected. - Cambridge [Eng.]; New York : Cambridge University Press, 1976.

281. Levi-Strauss C. Structural Anthropology / trans C. Jacobson, B. G. Schoepf - New York Basic Books, 1963.

282. Levi-Strauss C. The Structural Study of Myth // The Journal of American Folklore. - 1955. Vol. 68, № 270. - P. 428^44.

283. Lingiardi V. Men in Love: Male Homosexualities from Ganymede to Batman. - Chicago, 111.: Open Court Publishing Co ,U.S. 2002.

284. Lowie R. H. The Hero-Trickster Discussion // The Journal of American Folklore. - 1909. Vol. 22, №. 86. - P. 431-433.

285. Makarius L. The Blacksmith's Taboos From the Man of Iron To the Man of Blood // Diogenes. - 1968. Vol. 16, №. 62.-P. 25-48.

286. Makarius L. The Magic of Transgression // Anthropos - 1974. Bd. 69, H. 3./4.-P. 537-552.

287. Makarius L. The Myth of the Trickster: The Necessary Breakers of Taboos // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms / ed. by W.J. Hynes and W. G. Doty. - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993. - P. 66-87.

288. Malphrus P. The Prince of Tides as Archetypal Hero Quest // Southern Literary Journal. - 2007. Vol. 39. №2. - P. 100-118.

289. Martin J. Journeys to the World of the Dead: The Work of Carlo Ginzburg // Journal of Social History. - 1992. Vol. 25, №. 3. - P. 613-626.

290. Mazur E., McCarthy K. God in the details: American Religion in Popular Culture. - New York: Routledge. 2001.

291. McCloud S. Popular Culture Fandoms, the Boundaries of Religious Studies, and the Project of the Self // Culture and Religion: An Interdisciplinary Journal. - 2003. Vol 4, № 2. - P. 187-206.

292. Mead J.H. Mind, self and society from the standpoint of a social behaviorist. — Chicago, University of Chicago press, 1950.

293. Mills M. A. The Gender of a Trick. Female Tricksters and Male Narrators // Asian Folklore Studies. - 2001. Vol. 60. - P. 237-258.

294. Mobley G. Samson and the liminal hero in the ancient Near East. - New York : T & T Clark. 2006.

295. Ndalianis A. Do we Need another Hero? // Super/Heroes: from Hercules to Superman, ed.s W. Haslem, A. Ndalianis. - Washington, DC : New Academia Pub., 2007. - P. 1-11.

296. Papadopoulou T. Herakles and Hercules: The Hero's Ambivalence in Euripides and Seneca // Mnemosyne, Fourth Series. - 2004. Vol. 57, Fasc. 3.-P. 257-283.

297. Pelton R. D. The Trickster in West Africa: A Study of Mythic Irony and Sacred Delight. - Berkeley : University of California Press, 1980.

298. Pelton R. D. West African Tricksters: Web of Purpose, Dance of Delight // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms/ ed.

by W.J. Hynes and W. G. Doty - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993.-P. 122-140.

299. Pitkethly C. The pursuit of identity in the face of paradox: indeterminacy, structure and repetition in Superman, Batman and Wonder Woman // Journal of Graphic Novels and Comics. - 2011. Vol. 3, №2.-P.215-221.

300. Porter J.E., McLaren D.L. Star Trek and sacred ground: Explorations of Star Trek, religion, and American culture. - New York: State University of New York. 1999.

301. Putney C. Muscular Christianity: Manhood and Sports in Protestant America, 1880-1920. - Cambridge, Mass.; London : Harvard University Press, 2001.

302. Radin P. The World of Primitive Man. - New York : Henry Schuman, 1953.

303. Raglan J.G. The Hero: A Study in Tradition, Myth and Drama. - London : New American Library, 1979. Reprint. Originally published: London : Methuen. 1936.

304. Ramsey J. Reading the Fire: Essays in the Traditional Indian Literatures of the Far West. - Lincoln ; London : University of Nebraska Press, 1983.

305. Reynolds R. Superheroes: A Modern Mythology. - Jackson, MS: University press of Mississippi, 1994.

306. Rich G.W. Rethinking the "Star Husbands" // The Journal of American Folklore. - 1971. Vol. 84, №. 334. - P. 436-441.

307. Ricketts M. L. Anthropological Psychoanalysis of Religion // History of Religions.-1971. Vol. 11,№1.-P. 147-156.

308. Ricketts M. L. The Shaman and the Trickster // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms / ed. by W.J. Hynes and W. G. Doty - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993. - P. 87106.

309. Ricketts M.L. The North American Indian Trickster // History of Religions. - 1966. Vol. 5, № 2. - P. 327-350.

310. Ricoeur P. Narrative Time 11 Critical Inquiry. - 1980. Vol.7, №1. - P. 169-190.

311. Schaum M. Erasing Angel: The Lucifer-Trickster Figure in Flannery O Connors Short Fiction // The Southern Literary Journal. - 2000. Vol. 33, №1. - P. 1-26.

312. Schmerler H. Trickster Marries His Daughter // The Journal of American Folklore. - 1931. Vol. 44, №.172. - P. 196-207.

313. Shugart H. Supermarginal // Communication and Critical Cultural Studies. - 2009. Vol.6, №1. - P. 98-102.

314. Singer J. Boundaries of the Soul: The Practice of Jung's psychology. -Garden City, N.Y Anchor Books, 1972.

315. Smith-Rosenberg C. Davey Crockett as Trickster: Pornography, Liminality and Symbolic Inversion in Victorian America // Journal of Contemporary History. - 1982. Vol. 17, №. 2. - P. 325-350.

316. Street B.V. Zande Themes: Essays Presented to Sir Edward Evans-Pritchard / ed. by Andre Singer and Brian V. Street - Oxford : Blackwell, 1972.

317. Sullivan L.E. Multiple Levels of Religious Meaning in Culture: A New Look at Winnebago Sacred Texts // Canadian Journal of Native Studies. - 1982.-P. 221-47.

318. Sutton-Smith B. Play as Adaptive Potentiating // Sportswissenschaft. -1975. №5.-P. 102-118.

319. Sylvan R. Traces of the Spirit: The Religious Dimensions of Popular Music. - New York: New York University Press, 2002.

320. Terner V. The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual. -Ithaca, N.Y. : Cornell University Press, 1967.

321. Terril R. Put on a Happy Face: Batman as Schizophrenic Savior // Quarterly Journal of Speech. - 1993. Vol. 79. №3. - P. 319-335.

322. Thompson S. Tales of the North American Indian. -Bloomington: Indiana University Press, 1929.

323. Tipton N. Gender Trouble: Frank Miller's Revision of Robin in The Batman: Dark Knight Series // Journal of Popular Culture. - 2008. Vol. 41, №2. - P.321-336.

324. Vecsey C. The Exception Who Proves the Rules: Ananse the Akan Trickster // Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticisms / ed. by W.J. Hynes and W. G. Doty - Tuscaloosa, AL.: University of Alabama Press, 1993.-P. 106-121.

325. Versaci R. This Book Contains Graphic Language: Comics as Literature. New York: Continuum, 2007.

326. Vettel T. P. Felix the Cat as Modern Trickster // American Art- 1996. Vol. 10, №. l.-P. 65-87.

327. Vizenor G. Trickster Discourse // American Indian Quarterly. - 1990. Vol. 14, №.3.-P. 277-287.

328. Vogler Ch. The Writer's Journey: Mythic Structure for Writers. - Studio City, CA M. Wiese Productions, 1998.

329. Wagner J., Lundeen. J. Deep Space and Sacred Time: Star Trek in the American Mythos. - Westport, CT: Praeger. 1998.

330. Werblowsky Z. Lucifer and Prometheus: a Study of Milton's Satan / with an introd. by C. G. Jung.. - London,: Routledge & K. Pau.1952.

331. Wescott J. The Sculpture and Myth of Eshu-Elegba, the Yoruba Trickster // Africa/ - 1962. - Vol.32. - P. 336-353.

332. Wiget A. His Life in His Tail: The Native American Trickster and the Literature of Possibility// Redefining American literary history / ed. by A. B. LaVonne , J. W. Ward. New York : Modern Language Association of America, 1990.

333. Wright B. W. Comic Book Nation: The Transformation of Youth Culture in America. - Baltimore: Johns Hopkins University press. 2001.

334. Wuthnow R. After Heaven: Spirituality in American Since the 1950s. -Berkeley, CA: University of California Press, 1998.

335. Wuthnow R. The Restructuring of American Religion: Society and Faith Since World War II. - Princeton, N.J : Princeton University Press, 1988.

336. Yockey M. Somewhere in Time: Utopia and the Return of Superman // The Velvet Light Trap. - 2008. № 61. - P. 26-37.

337. Zijderveld A. The Sociology of Humor and Laughter // Current Sociology. - 1983. Vol. 31, № 3. - P. 31-33.

338. Zucker W. M. The Image of the Clown // The Journal of Aesthetics and Art Criticicsm. - 1954. Vol. 12, №. 3. - P. 310-317.