Трансформация науки и религии в культуре постмодерна тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Семенюк, Светлана Валерьевна

• Семенюк, Светлана Валерьевна
• кандидат философских наук
• 2003

Оглавление диссертации кандидат философских наук Семенюк, Светлана Валерьевна

Введение.

Глава 1. Кризисные явления в развитии науки и христианства в культуре постмодерна.

1.1. Становление неклассического естествознания и кризис науки в культуре постмодерна.

1.2. Судьба христианства в культуре постмодерна: кризис или возрождение?.

Глава 2. Поливариантность подходов к решению проблемы взаимоотношения науки и христианства в культуре постмодерна.

2.1. Теоретический анализ концепций соотношения науки и христианства в философской и религиозной литературе.

2.2. Проблема совместимости науки христианства: позиция представителей естествознания XX века.

Глава 3. От культа разума к интеграции науки и религии в культуре постмодерна.

3.1. Трансформация науки и религии в культуре постмодерна: формы интеграции.

3.2. Постмодернистская социокультурная трансформация науки и религии: итоги и перспективы.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Трансформация науки и религии в культуре постмодерна»

Актуальность исследования. Проблема взаимоотношения науки и религии всегда вызывала к себе обостренный интерес философов, ученых, теологов. Однако особую актуальность исследование вопроса об отношении науки и христианства, как религии традиционной для Запада, обретает, в настоящее время, поскольку и наука, и христианство в культуре постмодерна находятся в состоянии жесточайшего кризиса. Кризис христианства современные западные теологи называют «беспрецедентным» и настолько глубоким, что можно говорить о «завершении» истории христианства и вступлении человечества в «постхристианскую» эру [40. С. 14]. Весьма острым является и кризис постмодернистской науки, наиболее ярко проявляющийся в том, что наука перестает играть доминирующую роль в культурной матрице постмодерна, ее мировоззренческая функция становится шаткой, и она отодвигается на периферию общественного сознания.

Следствием кризиса науки и христианства в культуре постмодерна становится некий духовный вакуум, поскольку ни христианство, игравшее доминирующую роль в средневековой культуре, ни наука, занимавшая центральное место в западной культуре на последующих этапах ее развития, не могут стать духовной опорой человека, дать ему устойчивые мировоззренческие ориентации. Выход из сложившейся трагической ситуации, предлагаемый значительной частью западных теологов и ученых, на первый взгляд, парадоксален и состоит в трансформации науки и религии в культуре постмодерна в направлении их интеграции. Постулирование возможности и необходимости интеграции науки и религии в культуре постмодерна, делает актуальным как в теоретическом, так и в практическом плане решение ряда вопросов. Прежде всего, это исследование проблемы совместимости научного и религиозного мировоззрения. Весьма важным является также рассмотрение вопросов о том, приведут ли попытки синтеза науки и религии постмодернистскими учеными и теологами к преодолению кризиса науки и христианства в современной западной культуре или лишь будут способствовать его углублению.

Теоретическое осмысление трансформации науки и религии в культуре постмодерна представляет большой интерес и для решения проблем современной российской культуры. Стремление к тотальной вестернизации нашего общества, в частности, приводит к тому, что определенная часть отечественных ученых и философов некритически воспринимает постулирование необходимости интеграции науки и религии, характерное для постмодернизма, и также считает интеграцию науки и религии в современной культуре спасительной для них обеих.

Находящие все более широкое распространение, как в западной, так и в российской культуре тенденции к интеграции науки и религии делают необходимым исследование ее значения не только для развития науки и религии, но и для культуры в целом, ибо как верно отмечает А.Н. Уайтхед: «Когда мы принимаем во внимание, какое значение для * человечества имеет религия и какое наука, мы можем без преувеличения утверждать, что от решения вопроса об отношениях между ними нынешним поколением зависит дальнейший ход истории» [235. С.448]

Степень разработанности проблемы. Проблема трансформации науки и религии в культуре постмодерна, проявляющейся в попытках их интеграции, в последние годы привлекает к себе пристальное внимание философов, культурологов, религиоведов, ученых, теологов, но вместе с тем, является дискуссионной и недостаточно разработанной. Поликонцептуальность в решении данной проблемы состоит в том, что одни исследователи обосновывают не только возможность, но и необходимость синтеза науки и христианства, как религии традиционной для западной культуры, а другие полностью отрицают возможность их интеграции.

Первый подход наиболее ярко представлен в работах таких современных философов, как П. Козловски и JL А. Маркова, утверждающих, что несовместимыми были христианство и нововременная наука, в то время, как становление неклассического естествознания порождает возможность интеграции науки и религии в культуре постмодерна.

Возможность интеграции науки и христианства в XX веке с разной степенью радикальности признается представителями современного католицизма и протестантизма. Так, стремление современных католиков к интеграции науки и христианства выразилось в том, что на 11 Ватиканском соборе была принята конституция «Радость и надежда», одним из важных положений которой была идея автономии мира, в соответствии с которой мир «управляется собственными законами». Данное доктринальное положение свидетельствует о стремлении католицизма к интеграции науки и христианства в том плане, что модернизированное христианство, как и наука, рассматривает мир как царство объективных законов.

Гораздо более радикально стремление к интеграции науки и христианства проявляется в современном протестантизме. Такие представители протестантского модернизма, как Дж. Миллер и С. Шнайдере не только обосновывают возможность интеграции науки и христианства в современном мире, но и предпринимают попытки их синтеза.

Обоснованию необходимости интеграции науки и христианства в современном мире посвящены и работы христианского теолога С. Яки, который утверждает, что наука получила благословение христианского Бога, и потому должна привести к Нему.

Вместе с тем, утверждение возможности синтеза науки и христианства характерно и для определенной части ученых XX века. Так, выдающийся физик двадцатого столетия В. Гейзенберг полагал, что развитие неклассической науки не позволяет говорить об отделенности субъекта от объекта, как это было характерно для науки нового времени, поэтому Бог и человек включаются в научное исследование, что сближает науку и религию.

Идеи интеграции науки и христианства характерны и для таких известных современных западных ученых, как О. Грингич и Ф. Р. Элис. Так, с точки зрения Элиса, слабость современной науки, побуждающая к поиску религиозных оснований бытия, состоит в том, что наука сама по себе не в состоянии разрешить метафизические проблемы, заключенные в вопросах о существовании Вселенной и о причине существования физических законов. Аналогичная позиция характерна и для российского ученого Г. В. Гивишвили, который утверждает что, поскольку современное естествознание не может дать обоснованного ответа на вопросы, как возникли и эволюционизировали Вселенная, жизнь и разум, то оно нуждается в идее Бога.

Противоположная позиция по вопросу о возможностях совместимости науки и религии характерна для атеистической литературы и для современных православных богословов.

С точки зрения атеистического подхода, который был единственно возможным в советский период, наука и религия являются абсолютно несовместимыми и противоположными формами мировоззрения. Никакой союз между ними невозможен и в тезисной форме взаимоотношение между ними может быть определено как положение: «Наука - враг религии». Вследствие этого развитие науки неминуемо приводит к краху религии.

С иных позиций отсутствие оснований для интеграции науки и религии отстаивают такие современные православные богословы, как Святитель Лука и диакон А. Кураев. С их точки зрения синтез науки и христианства невозможен и не нужен, поскольку наука и христианство решают совершенно разные вопросы. В то же время именно потому, что наука и христианство решают разные проблемы между ними, вполне, может и не быть противоречий, поскольку религия познает Бога, а наука изучает мир.

Поликонцептуальность подходов к решению вопроса о возможности интеграции науки и религии обусловливает потребность в исследовании вопроса о реальной возможности интеграции науки и религии, а также ее продуктивности как для науки, так и для христианства.

Решение первого вопроса делает необходимым обращение к литературе, в которой исследуется, с одной стороны, сущность подлинного христианства, а с другой, определяются критерии научности, что сделает возможным определить возможность их совместимости.

Большое значение для определения критериев научности имеют работы П.П. Гайденко, Ю.А. Жданова, В.В. Ильина, В. П. Кохановского, Т. Г. Лешкевич, А.Л. Никифорова, В.С.Степина и др.

Уяснение сущности подлинного христианства делает необходимым обращение к текстам Священного Писания, а также трудам таких христианских теологов и философов, как С. Аверинцев, архимандрит Алипий, архимандрит Исайя, С.Н. Булгаков,

Л.И. Василенко, А. Вичини, А. Кураев, А. Мень, И. Б. Мец, архимандрит Рафаил, Г. Рормозер, святитель Лука и другие.

Решение проблемы значимости интеграции науки и христианства для преодоления кризиса западного христианства побуждает обратиться к литературе, посвященной исследованию религиозной ситуации в культуре постмодерна. В контексте рассматриваемой проблемы большой интерес представляют работы таких видных западных теологов, как К. Барт, Д. Бохеффер, Р. Бультман, И. JI. Громадка, Г. Кюнг, X. Кокс, П. Тиллих, которые дают представление о последствиях рационализации западного христианства. Вместе с тем, мы будем использовать исследования российских авторов, в которых дается анализ модернизации христианства на Западе, одним из аспектов которой является рационализация христианства, являющаяся следствием интеграции науки и религии. В этом направлении работали О. А. Богданова,

В. И. Добреньков, С. А. Исаев, А. Кураев, С. В. Лезов, JI. А. Маркова, В.Т. Рашкова, С. В. Шершнева и др.

В то же время рассмотрение итогов и перспектив интеграции науки и христианства побуждает обратиться к массиву исследовательской литературы, посвященной тем нетрадиционным религиозным движениям, в которых реализуются попытки синтеза науки и христианства. Большой вклад в разработку данной проблемы внесли К. Боа, Ж.Ф. Буайе,

A. Дворкин, В.П. Крутоус, А. Кураев, П. Куртц, У. Мартин, JI.H. Митрохин, Б. Фаликов и другие.

Определение значимости интеграции науки и религии для науки 'f делает необходимым обращение к работам, посвященным изучению типов рациональности и их трансформации таких исследователей, как В. А. Васильев, Н.В. Дряных, П.П. Гайденко, И. Т. Касавин, Ю.И. Кимелев, JI.M. Косарева, В. А. Лекторский, Л.А. Маркова, А.А. Новикова,

B. П. Порус, B.C. Степин, а также анализу ненаучного знания, который дан в работах М. В. Волькенштейна, В. И. Дынича, М. А. Ельяшевича,

Г. Н. Мезиновой, А. В. Нетушила, Е. А. Толкачевой, Л.М. Томильчика, В. П. Торчилина, Дж. Холтона.

В целом, исследование взаимосвязи трансформации науки и религии в культуре постмодерна не стало предметом специального исследования. В связи с отсутствием обобщающих исследований по данной проблеме вся ее сложность вырисовывается перед нами в своей глубине.

Основная цель диссертационного исследования состоит в выявлении и теоретическом осмыслении особенностей трансформации науки и религии в культуре постмодерна.

Достижение этой цели требует решения ряда задач: выяснить, обусловлен ли кризис науки в современной западной культуре внутринаучными факторами или причинами социокультурного характера, а именно, теми интерпретациями Ф результатов научного познания, которые определяются фундаментальными мировоззренческими принципами постмодерна; проанализировать, приводят ли попытки адаптации западными теологами христианства к культуре постмодерна к его реанимации или способствуют нарастанию кризиса христианства; определить, чем обусловлена трансформация науки и религии в культуре постмодерна в направлении их интеграции; исследовать, способствуют ли попытки интеграции науки и христианства преодолению кризиса христианства или обусловливают его ■ф углубление; установить, могут ли попытки синтеза науки и религии привести к преодолению кризиса науки.

Объектом исследования диссертации является развитие науки и религии в культуре постмодерна.

Предмет исследования - трансформация науки и религии в постмодернистской культуре в направлении их интеграции.

Теоретико-методологическая основа диссертационного исследования. Исходными методологическими принципами диссертационного исследования являются диалектические принципы историзма, объективности и всесторонности рассмотрения. Важным методологическим ориентиром анализа рассматриваемой проблемы является сравнительно-исторический метод, с помощью которого производится анализ классического и неклассического понимания научности, а также традиционного и модернизированного христианства. Весьма продуктивным для нашего исследования является метод философского анализа, который был сформулирован в работе П.Сорокина «Кризис нашего времени» и суть которого состоит в понимании культуры как целостной, динамичной, структурно-функциональной системы.

Основная гипотеза исследования. Теоретико-познавательной if гипотезой, которая должна быть доказана, является утверждение, что трансформация науки и религии в культуре постмодерна, одним из важнейших моментов которой является интеграция науки и религии, не только не способствует преодолению кризиса западного христианства и постмодернистской науки, но способствует их углублению.

Научная новизна исследования выражается в следующих положениях: установлено, что кризис науки в западной культуре XX века, одним из важнейших аспектов которого является тотальная релятивизация 'Р научного знания, в значительной степени обусловлен такими принципами постмодерна, как принципы децентрированности и онтологической неопределенности; выяснено, что модернизация западного христианства, состоящая в его адаптации к культуре постмодерна, приводит к нарастанию кризиса христианства; обосновано, что трансформация науки и религии в постмодернистской культуре, проявляющаяся в попытках их интеграции, обусловлена глубоким кризисом, как науки, так и христианства; проанализированы основные формы интеграции науки и религии в культуре постмодерна; выяснено, что попытки интеграции науки и христианства не только не способствуют преодолению кризиса христианства, но ведут к его углублению; установлено, что стремление к синтезу науки и религии влечет за собой нарастание кризисных явлений в развитии науки.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Кризис науки в культуре постмодерна обусловлен причинами социокультурного характера, а именно, теми интерпретациями результатов научного познания, которые определяются такими фундаментальными мировоззренческими принципами постмодернистской культуры, как принципы децентрированности и онтологической неопределенности. Так, принцип децентрированности обусловливает отказ от всеобщих методологических правил, что приводит к утверждению о зависимости истины от познающего субъекта, то есть, к абсолютизации релятивности научного знания. Тотальная релятивизация научного знания обусловлена также принципом онтологической неопределенности, поскольку он ориентирует ученого не на познание объективной реальности, как это было характерно для классической науки, а лишь на интерпретации текста, каковых может быть сколь угодно много. В целом, постмодернизм создает познавательные установки, обусловливающие настолько всеобъемлющую релятивизацию научного познания, что она исключает веру в доказательность не только какой-либо научной теории, но и науки вообще, в чем и состоит суть кризиса науки в данной культуре.

2. Основные причины углубления кризиса христианства в современной западной культуре обусловлены, во-первых, чужеродностью традиционного христианства культуре постмодерна, поскольку их. основные принципы являются несовместимыми и прямо противоположными, и, во-вторых, попытками западных теологов адаптировать христианство к культуре постмодерна. Трансформация христианства, обусловленная его модернизацией, приводит к глубокому кризису христианства, поскольку оно превращается в псевдохристианство, становится нежизнеспособным, утрачивает лидерство среди других религиозных конфессий, что порождает широкое распространение нетрадиционных религиозных движений.

3. Одной из главных форм трансформации науки и религии в культуре постмодерна является их интеграция, доходящая до поисков синтеза науки и религии. Стремление к синтезу науки и религии в постмодернистской культуре обусловлено глубоким кризисом, как науки, так и религии. Так, в условиях тотальной критики авторитета разума, характерной для постмодерна, многие философы, теологи и ученые на Западе пытаются интегрировать религиозные и научные представления, доказать, что вера является таким же обязательным атрибутом науки, как и религии, а преодоление кризиса христианства многие западные теологи связывают с его рационализацией.

4. Формы попыток интеграции науки и религии в культуре постмодерна крайне многообразны, наиболее значимыми из них являются следующие: постулирование значительной частью ученых XX века значимости и необходимости религиозных представлений для современной науки, которые состоят в том, что только религия делает возможным осознать причины мировой гармонии, объяснить возникновение физических законов, вселенной, жизни на Земле и человека; сближение научной и христианской картины мира, доходящее до их отождествления, характерное для многих неопротестантских теологов; декларирование возможности синтеза христианства и наука в таких сектах, как Христианская наука и Школа христианского единства, что проявляется в попытках обосновывать вероучение этих сект с помощью рациональных доказательств, в частности, силлогизмов (Христианская наука); новые наукообразные по форме и религиозные, по сути, культы - уфология, сайентология, Трансцендентальная медитация.

5. Анализ попыток интеграции науки и христианства показывает, что данные попытки не только не способствуют преодолению кризиса христианства, но приводят к его углублению, что проявляется в следующих аспектах: интеграция христианства и науки обусловливает то, что дух инновации, свойственный науке, проникает в христианство, что делает его таким же неустойчивым и непостоянным, как все в постмодернистском мире и приводит к появлению все новых и новых псевдохристианских сект; неотвратимым следствием интеграции христианства и науки является пантеизация христианства, поскольку пантеизм с его идеей безличного, лишенного нравственных качеств Абсолюта, гораздо ближе к естественнонаучной картине мира, чем традиционное христианство как теистическая религия. Вместе с тем, распространение пантеистических теорий ведет к нарастанию кризиса христианства, во-первых, потому что противоречит его основополагающим догматам, а, во-вторых, потому что пантеистический вариант христианства, с одной стороны, способствует нарастанию релятивизма, а с другой - делает невозможным опору на Божественную любовь и гарантию конечной справедливости, что ослабляет влияние христианства в современной западной культуре; интеграция науки и религии в культуре постмодерна неминуемо ведет к рационализации религии, следствием чего является постулирование протестантскими теологами необходимости герменевтического подхода к Библии, который, в конечном итоге, приводит к нарастанию кризиса христианства, поскольку лишает его всякой догматической определенности.

Исследований различных форм интеграции науки и христианства позволяет сделать вывод о том, что попытки синтеза науки и христианства обусловливают трансформацию христианства в псевдохристианство.

6. Попытки синтеза науки и религии являются разрушительными не только для традиционного христианства, но и для науки. Анализ различных форм интеграции науки и религии показывает, что они неминуемо приводят к превращению науки в псевдонауку, что проявляется в следующих аспектах: Во-первых, интеграция религиозного и научного мировоззрения обусловливает необходимость признания наукой чудес. Во-вторых, синтез науки и религии приводит к тому, что наука должна интегрировать в себя такие черты религии как авторитарность и отсутствие коррекции знания, а также подмену объяснения фактов посредством законов природы, свидетельствами, рассказами, толкованиями, не подлежащими никакой опытной проверке.

Таким образом, интеграция науки и религии имеет негативные последствия для развития науки, поскольку попытки их синтеза, обусловливая трансформацию науки в псевдонауку, вместе с тем, способствуют нарастанию кризиса науки.

Практическая значимость исследования. Содержащийся в диссертационном исследовании анализ интеграции науки и религии в культуре постмодерна позволит сделать обоснованные выводы о ее продуктивности как для развития науки, так и для христианства. Результаты диссертационного исследования могут представлять интерес для культурологов, философов, религиоведов. Результаты диссертационного исследования могут быть использованы при чтении курсов культурологии и философии, а также спецкурсов по философии науки и религиоведению.

Апробация результатов диссертации. Текст диссертации обсуждался на объединенном заседании отдела социальных и гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы и кафедры философии Ростовского государственного педагогического университета.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, состоящих из шести параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы, включающего 262 названия.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Семенюк, Светлана Валерьевна

Выводы относительно продуктивности трансформации науки и религии в направлении их интеграции в культуре постмодерна имеют немалое значение и для осмысления проблем современной российской культуры. В свете результатов нашего исследования представляется вполне правомерной позиция Православной Церкви, которая считает неоправданной, как жесткую конфронтацию между наукой и христианством, так и стремление к их интеграции, поскольку, с точки зрения православных богословов, наука и религия призваны давать ответы на разные вопросы. Как нам представляется, именно такая позиция является наиболее продуктивной для сохранения и подлинного христианства, и подлинной науки, а также исключает возможность распространения и псевдохристианских сект, и наукообразных по форме и религиозных по сути культов, которые во многом являются плодами интеграции религии и науки.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги исследованию трансформации науки и религии в культуре постмодерна, можно сделать ряд выводов, представляющих собой ответы на вопросы, поставленные в начале диссертационного исследования.

Рассмотрев вопрос о том, порожден ли кризис постмодернистской науки внутринаучными факторами, связанными со становлением неклассического естествознания, или он обусловлен теми интерпретациями, которые получают результаты научного познания в культуре постмодерна, мы пришли к выводу, что доминирующими, безусловно, являются причины социокультурного характера. Это проявляется в том, что осмысление научных открытий через призму принципов децентрированности и онтологической неопределенности, являющихся основополагающими принципами постмодерна, приводит к настолько всеобъемлющей релятивизации научного познания, что она исключает веру в доказательность не только какой-либо отдельной научной теории, но и в доказательность науки вообще. В то же время, релятивизация научного познания, приводящая, в конечном счете, к отсутствию стремления к достижению истины, что всегда было целью научного познания, определяется тем, что постмодернистские философы отказались от исследования диалектики относительной и абсолютной истины, возвели в абсолют относительность научного познания. Вследствие этого они пришли к заключению, что история развития науки представляет собой лишь переход от одного заблуждения к другому. Именно тотальная релятивизация научного знания в культуре постмодерна обусловливает то, что наука не может дать человеку устойчивых мировоззренческих ориентиров, вследствие чего она перестает быть центром духовной жизни общества, что свидетельствует о глубоком кризисе постмодернистской науки.

В результате исследования вопроса о том, что, в действительности, характерно для культуры постмодерна: реанимация христианства или нарастание его кризиса, мы пришли к выводу, что утверждение некоторых российских и западных авторов о возрождении христианства в современной западной культуре не имеет реальной основы. Доказательством тому являются весьма многочисленные проявления кризиса традиционного христианства в культуре постмодерна. Наиболее ярким проявлением кризисного состояния современного западного христианства является все углубляющийся процесс секуляризации. Секуляризационные процессы в современной западной культуре настолько всеобъемлющи, что западные теологи не только признают их, но и пытаются примирить христианство и секуляризацию, вследствие чего возникают различные варианты секулярного христианства, в котором не осталось ничего христианского, то есть, идет процесс превращения христианства в псевдохристианство.

Вместе с тем, секулярное, адаптированное к постмодернистской культуре христианство не может быть духовной опорой человека и потому оно теснится нетрадиционными религиозными движениями, которые завоевывают все больше последователей. Влияние нехристианских культов, с одной стороны, и падение авторитета христианства в современной западной культуре, с другой, настолько велики, что делают возможным утверждение о том, что западная культура перестает быть христианской. Таким образом, глубочайший кризис современного западного христианства, как и науки, проявляется в том, что оно окончательно утрачивает лидирующую роль в духовной сфере культуры постмодерна.

Рассмотрев трансформацию религии и науки в культуре постмодерна, мы пришли к выводу, что она реализуется в направлении поисков их интеграции. Проанализировав причины стремления ученых и теологов к синтезу науки и религии, мы пришли к заключению, что обстоятельствами, побуждающими к попыткам их интеграции, является глубокий кризис науки и христианства в культуре постмодерна.

Анализ конкретных форм синтеза науки и религии в культуре постмодерна, позволил сделать обоснованный вывод о том, что их интеграция не только не приведет к преодолению кризиса науки и христианства в культуре постмодерна, но только будет способствовать его нарастанию.

Разрушительность интеграции науки и религии для христианства проявляется, прежде всего, в том, что исследование различных форм синтеза науки и христианства обнаруживает его возможность лишь при том условии, что религия подменяется религиозной философией. Это объясняется тем, что интегрировать традиционное христианство, в основе которого лежат догматы, и науку, для которой характерны инновационность, отсутствие незыблемых авторитетов и опора на разум, невозможно. В то же время, поскольку науку и религиозную философию роднит, то, что в их основе лежит рациональность и в них обеих преобладает дух инновации, то их синтез вполне возможен. Вместе с тем, было обосновано, что попытки интеграции науки и христианства обусловливают его рационализацию, которая обусловливает превращение христианства в псевдохристианство и приводит к нарастанию его кризиса в силу следующих обстоятельств: Во-первых, доминирование рациональной компоненты в современном западном христианстве приводит к подмене веры, которая лежит в основе традиционного христианства, разумом. Во-вторых, экспансия разума в христианское вероучение неминуемо влечет за собой пантеизацию христианства, так как только своеволие человеческого разума, вступившего в противоречие с догматами христианства, могло привести к отождествлению Бога с природой. С другой стороны, поскольку пантеизм с его идеей безличного Абсолюта равнодушного к человеку, гораздо ближе к естественнонаучной картине мира, чем традиционное христианство, то пантеизация христианства, в конечном счете, порождает неверие и атеизм, доказательством чего является история западной культуры, в которой на смену пантеизму пришел деизм, лежавший у истоков атеистического мировоззрения. В-третьих, проникновение разума в современное западное христианство делает возможным свободную интерпретацию положений христианского вероучения, что ведет, с одной стороны, к возникновению огромного числа псевдохристианских сект, а с другой стороны, к постулированию представителями протестантского модернизма необходимости герменевтического подхода к Библии, который обусловливает возможность того, что у каждого человека будет свое христианство. В совокупности эти обстоятельства приводят к бесконечной плюрализации мировоззренческих ориентиров, что подрывает веру в любой из них.

В итоге исследования вопроса о продуктивности интеграции науки и христианства для преодоления кризиса западного христианства можно прийти к заключению, что попытки синтеза науки и христианства делают христианство нежизнеспособным, и потому оно все больше вытесняется на периферию духовной жизни общества, поскольку подлинное христианство как таковое перестает существовать и трансформируется в псевдохристианство.

В результате решения вопроса о том, какие последствия для преодоления кризиса постмодернистской науки имеют попытки ее интеграции с религией мы пришли к выводу, что сближение науки и религии обусловливает неизбежную трансформацию науки в псевдонауку, поскольку в результате попыток интеграции научных и религиозных представлений происходит нивелирование подлинных критериев научности. В частности, это проявляется в том, что синтез науки и религии приводит к отсутствию в науке коррекции знаний, подмену исследования фактов рассказами о том, что свершилось, не имеющими никакого эмпирического обоснования и толкованиями, подменяющими рациональный анализ, свойственный науке.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Семенюк, Светлана Валерьевна, 2003 год

1. Агасси Дж. Революция в науке - отдельные события или перманентные процессы // Современная философия науки. - М.: Логос, 1996. - С. 136 -155.

2. Андрюхина Л.М. Стиль науки: культурно-историческая природа. Екатеринбург, 1992. 152 с.

3. Архимандрит Алипий, архимандрит Исайя. Догматическое богословие. Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 1995. - 242 с.

4. Башляр Г. Новый рационализм. М.: Прогресс, 1987. - 374 с.

5. Балла О.А. Религия, магия, миф: современные философские исследования //Вопросы философии. 1999. № 4. - С.153-157.

6. Барт К. Очерк догматики. СПб.: Алетейя, 2000. - 272 с.

7. Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. Минск: Современный литератор, 2000. - 352 с.

8. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. М.: Российск.гос.гуманит. ун-т, 1995. - 448

9. Белл Д. От священного к светскому. / Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996.- 775 с.

10. Белла Р. Религиозный индивидуализм и религиозный плюрализм / Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. - 775 с.

11. Бергсон А. Два источника морали и религии. -М.: «Канон», 1994.- 384 с.

12. Бердяев Н.А. Новое средневековье // Вестник высшей школы.-1991. № 3.

13. З.Бердяев Н.А. Философия свободы; Смысл творчества. М.: Правда, 1989.-607 с.

14. Н.Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность. М.: Канон, 1999.-46.

15. Бердяев Н.А. Человек и машина// Вопросы философии. 1989. № 2.

16. Бибихин В.В. Новый ренессанс.- М.: Прогресс, Традиция, Наука, 1998. -495с.

17. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Рос. библейск. о-во 1993. - 988 с.

18. Боа К. Лабиринты веры / Боа К. Лабиринты веры. Литтл Л. Путь к истине. Российско- Германо-Американская миссия. СЕО. - 303 с.

19. Богданова О.А. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX века. Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦВШ и РГЭУ, 2001.156 с.

20. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2000 . - 258 с.

21. Бодрийяр Ж. Забыть Фуко. СПб: Владимир Даль, 2000. - 89 с.

22. Бодрийяр Ж. Войны в персидском заливе не было// Художественный журнал.- 1993. №4.

23. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность //Вопросы философии. -1989, № 10.

24. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность// Вопросы философии. — 1989, № п.

25. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность. М.: Прогресс, 1994.-343 с.

26. Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви. М.: Терра: Ассоц. Совмест. Предприятий межд. об-й и орг., 1991. - 413 с.

27. Бультман Р. Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия // Вопросы философии. 1992. №11.

28. Быховский Б.Э. Эрозия «вековечной» философии. М.: «Мысль». -183 с.

29. Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. М.: Истина и Жизнь, 2000. - 256 с.

30. Васильев В.А. Наука и религиозный модернизм. Минск: Беларусь, 1981.- 63 с.

31. Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры.' СПб.: Универ. книга, 1999.- 566 с.

32. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.- 808 с.

33. Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма / Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.- 808 с.

34. Вебер М. Социология религии. ( Типы религиозных сообществ) / Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юристъ, 1994. С. 78-447.

35. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира / Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. - 808 с.

36. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий /Избранное. Образ общества. М: Юристъ, 1994. - С. 307-344.

37. Великие мыслители о великих вопросах: Современная западная философия. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. - 400 с.

38. Великович J1.H. Религия и церковь в США. -М.: Наука, 1978.- 144 с.

39. Великович JI.H. Современный капитализм и религия. — М.: Политиздат, 1984.-238 с.

40. Велькер М. Христианство и плюрализм. М.: Республика, 2001. - 207 с.

41. Визгин В.П. Эпистемология Гастона Башляра и история науки М.: ИФ РАН, 1996. - 263 с.

42. Визгин В.П. Мишель Фуко — теоретик цивилизации знания // Вопросы философии. № 4. 1995.

43. Витгенштейн J1. Лекции о религиозной вере.// Вопросы философии. № 5. 1998.

44. Вичини А. Центр исследований «Христианская Россия» // Новый мир. -1991.

45. Вненаучное знание и современный кризис научного мировоззрения / Дынич В.И., Ельяшевич М.А., Толкачев Е.А.,Томильчик JI.M.// Вопросы философии. 1994. № 12. С.122-134.

46. Волькенштейн М.В. О феномене псевдонауки // Природа. 1983. №11.

47. Гадамер Г.Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. - 699 с.

48. Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания//ВИЕТ. 1995. № 1.

49. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки: Становление и развитие первых научных программ. М.: Наука, 1980. 567 с.

50. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. №4.

51. Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М.: Наука, 1989. — 396 с.51 .Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М.: Наука, 1987. - 400 с.

52. Гельвеций К.-А. Сочинения. В 2 т. Т.1 М.: Наука, 1973. - 630 с.

53. Генри К. Христианин среди философов. М.: Республика, 1994. 320 с.

54. Генон Р. Кризис современного мира. М.: АРКТОГЕЯ, 1991. - 160 с.

55. Гивишвили Г.В. Есть ли у современного естествознания альтернатива Богу? // Вопросы философии. 1995. № 2.

56. Гивишвили Г.В. Принцип дополнительности и эволюция природы // Вопросы философии. 1997. № 4.

57. Гольбах П.А. Избранные произведения в 2-х томах. Т 2. - М.: Наука, 1963.-550 с.

58. Горичева Т.М. Православие и постмодернизм. JI.: Изд-во ЛГУ, 1991 -359 с.

59. Горичева Т.М. Святое без Бога: эпоха исчезновений // Московский эзотерический сборник. -М., 1997. С.92-105.

60. Громадка И.Л. Перелом в протестантской теологии. М.: Прогресс, 1993.-189 с.

61. Григоренко А.Ю. Сон разума рождает чудовищ: Критические очерки о мистике и иррационализме. JI.: Лениздат, 1986. - 176 с.

62. Губман Б.Л. Западная философия культуры.- Тверь: Леан, 1997. 288 с.

63. Губман Б.Л. Смысл истории: очерки современных западных концепций.-М.: Наука, 1991.- 198 с.

64. Гуревич П. С. Культ и культура / Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юристъ, 1996. С. 549-546.

65. Гуревич П.С. От просветительства к постмодернизму / Культура: теории и проблемы.- М.: Наука, 1995.- С.67-92.

66. Гуревич П.С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. М.: Знание, 1985. 64 с.

67. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. // № 7. 1992.

68. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука: Ювента, 1998. -316с

69. Гуссерль Э. Метод прояснения // Современная философия науки. М.: логос, 1996. - С.358-365.

70. Дворкин А. Введение в сектоведение. Н.Новгород: Изд-во Братства во имя Великого князя Александра Невского, 1998.- 458 с.

71. Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород: Изд-во Братства во имя св. князя Александра Невского, 2002. - 814 с.

72. Декомб В. Современная французская философия: Сборник. М.: Издательство «Весь мир», 2000. - 344 с.

73. Делез Ж. Логика смысла. М.: Издательский Центр «Академия», 1995. -298 с.

74. Делез Ж. Различие и повторение. СПб: Петрополис, 1988. - 384 с.

75. Деннет Д. Постмодернизм и истина. Почему нам важно понимать это правильно // Вопросы философии. № 8. 2001.

76. Деррида Ж. Письмо и различие. М.: Акад. Проект, 200. - 494 с.

77. Деррида Ж. Голос и феномен. Спб.: Алетейя, 1999. - 208 с.

78. Джеймс У. Воля к вере. М.: Республика, 1997. - 431 с.

79. Дианова В.М. Постмодернистская ситуация в культуре XX века/ Философия культуры. Становление и развитие. СПб.: Изд-во «Лань»,1998.- С. 354-360.

80. Добреньков В.И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. М.: Изд-во МГУ, 1980.- 248 с

81. Донцов А.И., Бакланский О.Е. Схемы понимания и объяснения физической реальности // Вопросы философии. № 11. 1998.

82. Дрянных Н.В. Взаимосвязь научных и вненаучных форм познания. // рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. 111 Российский философский конгресс. Т 1. — Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦВШ, 2002.

83. Зарубежные концепции истории и эволюции христианства. М.: ИНИОН, 1990.- 169 с.84.3лобин Н.С. Культурные смыслы науки. М.: ОЛМА-ПРЕСС, 1997. -288 с.

84. Золотухина- Аболина Е.В. Постмодернизм : распад сознания // Общественные науки и современность. 1987. № 4.

85. Иванов В.Д. Виртуализация общества. СПб.: Петербург. Востоковедение, 2000. - 96 с.

86. Ильин И.П. Поструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. -М.: Интрада, 1996.- 255 с.

87. Иноземцев В.Л. Современный постмодернизм: конец социального или вырождение социологии // Вопросы философии .- 1998. № 9.

88. Иоанн Павел 11. Мысли о вечном. М.: Новости, 1992. - 424 с.

89. Исаев С.А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. М.: Политиздат, 1991. 236 с.

90. История философии. Запад Россия -Восток. Книга 4: Философия XX века. - М.: «Греко-римский кабинет» Ю.А.Шичалина, 1999.- 446 с.

91. Кальвин Ж. Наставления в христианской вере. Т.1, 11: Кн.1 и 11. М.: Изд-во Рос. Гуманитар. Ун-та, 1997, 1998. - 582 с.

92. Кант И. Критика способности суждений/ Сочинения в 5 томах: Т.5. -М.: Чорс, 1994.-414 с.

93. Карнап Р. Философские основания физики. М.: Прогрбесс, 1971-390 с.

94. Катасонов В.Н. Позитивизм и христианство: Философия и история науки Пьера Дюгема // Вопросы философии. № 8. 2002.

95. Касавин И. Т. Постигая многообразие разума // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М., 1990. С. 5-28.

96. Кимелев Ю.А. Философия религии : систематический очерк. М.: Издательский Дом « Нота Бене», 1998.- 424 с.

97. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М.: Мысль, 1989.-285 с.

98. Кимелев Ю.А., Полякова H.JI. Наука и религия: историко-культурный очерк. М.: Наука, 1988. - 173 с.

99. Киселев Г.С. Современный мир и « новое» религиозное сознание // Вопросы философии. 2000. № 6.

100. Ковальский Н.А. Справился ли католицизм с вызовами XX века? // Новая и новейшая история. -1999, № 6. С.27-38.

101. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно культурные последствия технического развития . - М.: Республика, 1997.- 240 с.

102. Козловски П. Современность постмодерна // Вопросы философии. -1995. № 10.

103. Кокс X. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. — М.: Восточная литература, 1995.- 352 с.

104. Копнин П.В. Гносеологические и логические основы науки. М.: Мысль, 1974.-568 с.

105. Коркунова О.В. Рационализм XXI века и ненаучные формы знания. // рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. Российский философский конгресс. Т. 3 Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002.

106. КорневиЩЕ 2000. Книга неклассической эстетики. М.: 2000. - 333 с.

107. Косарева JI.M. Генезис научной картины мира. М.: ИНИОН, 1985.

108. Косарева JI.M. Коперниковская революция: социокультурные истоки. М.: ИНИОН, 1991.

109. Кохановский В.П. Герменевтика и диалектика. Ростов-на-Дону: Эверест, 2002. - 104 с.

110. Кохановский В.П. Философия и методология науки. Ростов-на-Дону, 1999.-576 с.

111. Круглый стол журналов «Вопросы философии» и «Науковедение», посвященный обсуждению книги B.C. Степина «Теоретическое знание» //Вопросы философии. -№ 1, 2001.

112. Круглый стол «Псевдонаучное знание в современной культуре» // Вопросы философии. №6. 2001.

113. Крутоус В.П. Новоязычество в современной культуре // Свободная мысль. 2000. № 7. С.78- 90.

114. Крутоус В.П. Заметки о новоязычестве и многоликом Протее раздвоенной культуры // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 2000. №5.С.80-93.

115. Куайн В. Онтологическая относительность // Современная философия науки. М.:Логос, 1996.- С. 18-40.

116. Кузин A.M. Духовное начало во Вселенной. // Вопросы философии.1998. № 8

117. Кузина Е.Б. Критический анализ эпистемологических концепций постпозитивизма. М.: МГУ, 1988. - 148 с.

118. Кулаков Ю.И. Синтез науки и религии // Вопросы философии. -2000. № 2

119. Культура. Нравственность. Религия. ( Материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1989. №11.

120. Культурные универсалии науки и вненаучное знаниегатериалы круглого стола // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. Мю, 190. - С. 328-380.

121. Кун Т. Структура научных революций. 2-е изд. М.: Прогресс, 1977. - 300с.

122. Кун Т. Объективные, ценностные суждения и выбор теории. // Современная философия науки. М.: Логос, 1996. - С.61-83.

123. Кураев А. Если Бог есть Любовь. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997.- 122 с.

124. Кураев А. Наследие Христа. М.: Фонд « Благовест», 1997.- 222 с.

125. Кураев А. Догмат и ересь в христианском предании.// Догмат и ересь в христианском предании.//Вопросы философии 1994. № 4. - С. 104132.

126. Кураев А. Дары и анафемы. Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. Размышления на пороге 111 тысячелетия. М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. - 444 с.

127. Кураев А. Конфликт или союз случаен в отношениях веры и науки?// Святитель Лука. Наука и религия. Троицкое Слово, 2001. - С. 292316.

128. Куртц П. Искушение потусторонним. М.: Академический Проект,1999.- 602 с.

129. Кюнг Г. Великие христианские мыслители. СПб.: «Алетейя», 2000.-414 с.

130. Лакатос И. Бесконечный регресс и обоснования математики. //Современная философия науки. М.: Логос, 1996. - С. 106-136.

131. Лакатос И. Методология научных исследовательских программ /. Вопросы философии. № 4. 1995.

132. Лаудан Л. Наука и ценности// Современная философия науки. М.: Логос, 1996. - С.295-343.

133. Левин В.И. Совместимы ли наука и религия. // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. 111 Российский философский конгресс. Т.1 Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002.

134. Лезов С.В. История и герменевтика в протестантской теологии// Вопросы философии. 1995.№ 12

135. Лезов С. Попытка понимания: Избранные работы. М.- Спб.: Университетская книга. - 575 с.

136. Лекторский В.А. Рациональность, критицизм и принципы либерализма//Вопросы философии. 1995. № 2.

137. Лешкевич Т.Г. Неопределенность в мире и мир неопределенностей (философские размышления о порядке и хаосе). Ростов-на-Дону: Изд-во Рост ун-та, 1994. - 232 с.

138. Лешкевич Т.Г. Мир эпистемологов. Ростов-на-Дону: ЮРГИ, 1999. -138 с.

139. Лешкевич Т.Г. Возможна ли бессубъектная эпистемология // Основы философии в вопросах и ответах. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997.

140. Лобаев В.Е. Керигматическая теология Рудольфа Бультмана м современность. М.: МСХА, 2000. - 136 с.

141. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: Мысль, 1982.- 623 с.

142. Лубковец Н. От субстанции к рефлексии. Пути западноевропейской метафизики // Вопросы философии. 1995. № 1.

143. Лютер М. Избранные произведения. М.: Андреев и согласие, 1994. -427 с.

144. Мамчур Г.А., Овчинников Н.Ф., Огурцов А.П. Отечественная философия науки: Предварительные итоги. — М.: РОССПЭН. 360 с.

145. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. - 702 с.

146. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. Спб.: Алетейя, 2000. -347с.

147. Маритен Ж. О человеческом знании // Вопросы философии. 1997.5.

148. Маркова Л.А. Теология в эпоху постмодерна // Вопросы философии. 1999. №2.

149. Маркова Л.А. О возможностях соотнесения науки и религии // Вопросы философии. 1997. №11.

150. Мартин У. Царство культов. СПб.: «Логос», 1992. — 352 с.

151. Матяш Т.П. Постмодерн. / Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Ростов -на - Дону: Феникс, 1998.-576 с.

152. Международная конференция «Философия естествознания XX века: итоги и перспективы» // Вопросы философии. — 1997. № 10.

153. Мезинова Г.Н. Паранаука как феномен ложного сознания.// Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. 11 философский конгресс. Т. 1 Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002.

154. Мень А. Мировая духовная культура. Христианская церковь. Лекции и беседы. М.: Фонд имени Александра Меня. - 672 с.

155. Меркулов И.П. Истоки сакрализации теоретической науки // Вопросы философии. 1998. № 10.

156. Метлов В.И. Постмодернизм перед судом философии. Обзор французского журнала « Pretentaine», 1996, mai, №5.// Философия и общество. 1998. №2.С.157-178.

157. Методологическое сознание в современной науке. — Киев: Наукова думка. 332 с.

158. Мец И.Б. Будущее христианства // Вопросы философии. 1990. № 9.

159. Миронов А.Ю. Историзм и теология// Вопросы философии, 2000, № 11.-С. 53-67.

160. Митрохин JI.Н. Философия религии. М.: Республика, 1993 .-414с.

161. Митрохин Л.Н. Философы и религия // Вопросы философии. -1989.№ 9

162. Митрохин Л.Н. Религии «нового века». М.: Советская Россия, 1985.- 160 с.

163. Мольтманн Ю. Теология надежды // Вопросы философии. 1990. №9.

164. Мотрошилова Н.В. Французский постмодернизм / История философии: Запад Россия - Восток ( книга четвертая: Философия XX в.). - М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А.Шичалина, 199. - 448 с.

165. Наука. Закономерности ее развития. Томск: Изд-во Томского ун-та, 1980.- 193 с.

166. Наука. Закономерности ее развития. — Томск: Изд-во Томского унта, 1990. 213 с.

167. Наука и культура ( материалы Круглого стола) // Вопросы философии. 1998. № 10.

168. Наука и теология в XX веке. ( Критика теологических концепций науки). М.: Мысль, 1972. - 213 с.

169. Наука и религия. -Пермь, 1958. 408 с.

170. Несмеянов Е.Е. Стиль политико-теоретического мышления. -Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦВШ, 1992.

171. Нетушил А.В. Нужна ли конфронтация между наукой и паранаукой // Вестник высшей школы. 1992. № 4-6. С. 52-56.

172. Никифоров A.JI. От формальной логики к истории науки: Критический анализ буржуазной методологии науки. М.: Наука 1983. - 177 с.

173. Новикова А.А. Рациональность в ее истоках и утратах // Вопросы философии. 1995. № 5.

174. Нугаев P.M. Смена развитых научных теорий: ценностные измерения // Вопросы философии. 2002. №11.

175. Ньютон-Смит В. Рациональность науки // Современная философия науки. М.: Логос, 1996. - С. 246- 295.

176. Петров Ю.А., Никифоров А.Л. Логика и методология научного познания. М.: МГУ, 1982. - 249 с.

177. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. К решению парадокса времени. М.: Прогресс, 1994. - 265 с.

178. Привалов К.Б. Секты: досье страха. О деятельности мистических сект США и Зап. Европы. М.: Политиздат, 1987. - 189 с.

179. Поппер К. Реализм и цель науки. / Современная философия науки. -М.: «Логос», 1996. С.83-92.

180. Поппер К. Логика и рост научного знания.-М.: Прогресс, 1983. 605 с.

181. Поппер К. Что такое диалектика // Вопросы философии. 1995. № 1.

182. Порус В.П. Цена «гибкой» рациональности. О философии науки Ст. Тулмина // Вопросы философии. 1999. № 2.

183. Порус В.П. Эпистемология: некоторые тенденции // Вопросы философии. № 2. 1997.

184. Постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1993. № 5.

185. Православие. Словарь атеиста. М.: Политиздат, 1988. - 272 с.

186. Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе/ Л.: Изд-во ГМИР и А, 1987.- 154 с.

187. Пуанкаре А. О науке. М.: Наука, 1990. - 735 с.

188. Пустарнаков В.Ф. Снова примат религиозной идеологии // Вопросы философии. 1995. № 2.

189. Рафаил ( Карелин). Христианство и модернизм. М.: Изд-во Моск. Подворья Св.-Троиц. Сергивой Лавры, 1999. - 462 с.

190. Рашкова Р.Т. Секуляризация западноевропейской культуры в оценке Ватикана./ Проблемы развития светской культуры в Западной Европе -Ленинград, 1987. С.6- 27.

191. Религия враг науки. Антирелигиозный сборник. — Чита, 1954. -116 с.

192. Религия в век научно-технической революции. — М.: Политиздат, 1979.- 85 с.

193. Религия в истории культуры. М.: ЮНИТИ, 2000. - 323 с.

194. Религия и церковь в западном обществе XX в. М.: РАН, Ин-всеоб. ист., 1992-248 с.

195. Решер Н. Границы когнитивного релятивизма // Вопросы философии. 1995. № 4.

196. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М.: Икусство, 1996.- 270 с.

197. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: Academia - центр «Медиум», 1995. - 415 с.

198. Римский В.П. Христианство и культура в XXI столетии: рациональная модель новой культурной парадигмы. // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия. 111 Российский философский конгресс.Т 3. Ростов-на-Дону: Изд-во СКНЦ ВШ, 2002.

199. Романов К. Первохристианское толкование Библии и современные вероотступления. М.: Благовестие, 2000. — 287 с.

200. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху « постмодерна» глазами христианского публициста // Вопросы философии 1991. № 5.

201. Рубенис А.А. Критика основных принципов протестантской неоортодоксии. М.: Знание, 1983. 63 с.

202. Руднев В.П. Словарь культуры XX века. Ключевые понятия и тексты. М.: АГРАФ, 1999.-382 с.

203. Руднев В.П. Прочь от реальности. Исследования по философии текста. М.: АГРАФ, 2000. - 430 с.

204. Руткевич A.M. Философия А.Камю. / Камю А. Бунтующий человек. -М.: Изд-во полит, лит-ры, 1990. С. 5 - 23.

205. Рьюз М. Наука и религия: по-прежнему война? // Вопросы философии. 1991.№2

206. Сакунов Б.М. Религия и телевидение// Культурология. 1996. №17.

207. Самыгин С.И., В.Н. Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1996. - 672 с.

208. Святитель Лука ( Войно-Ясенецкий). Наука и религия. Троицкое слово, 2001.-316 с.

209. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. — Киев: Изд-во имени святителя Льва. 148 с.

210. Скальфи О.Р. Движение к экуменическому сознанию // Вопросы философии.- 1991. №5.

211. Современная философия науки: Знание, рациональность, ценности в трудах мыслителей Запада. Хрестоматия. Изд. 2-е. — М.: «Логос», 1996. -396с.

212. Современные зарубежные исследования по философии и генезису науки. М.: ИНИОН, 1980.

213. Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия// Соловьев B.C. Сочинения в 2-х Т. :Т.,1. М.: Правда, 1988. - 687 с.

214. Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве /Соловьев B.C. Сочинения в 2-х т. Т.2. М.: Мысль, 1990.- 822 с.

215. Соловьев B.C. Несколько слов о настоящей задаче философии./ Соловьев B.C. Сочинения в 2-х Т.: Т.1. М.: Правда, 1988.- 687 с.

216. Сорокин JI. Кризис нашего времени / Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. - С. 427-504.

217. Справочник атеиста. — Киеув: Наукова думка, 1986. 520 с.

218. Степин B.C. Философская антропология и философия науки. -. М.: «Высшая школа», 1992. 190 с.

219. Степин B.C. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М.: Прогресс- Традиция, 2000. - 744 с.

220. Степин B.C. Идеалы и нормы в диалектике научного поиска // Идеалы и нормы научного поиска. Минск: Изд-во БГУ. - 431 с.

221. Степин B.C., Горохов В.Г., Розов М. А. Философия науки и техники.- М.: Гардарика, 1996. 400 с.

222. Степин B.C., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М.: ИФРАН, 1994. - 272 с.

223. Степин B.C. Становление идеалов и норм постнеклассической науки // Проблемы методологии постнеклассической науки. М., 1992. С. 318.

224. Структура и развитие науки. М.: Прогресс, 1978. - 487 с.

225. Тахтамышев В.Г. Библейская идеология: образ и реальность мира. -Ростов -на Дону: изд-во Ростовского ун-та, 2000. - 280 с.

226. Тиллих П. Христианство и встреча мировых религий/ Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1995. - 480 с.

227. Тиллих П. Систематическое богословие. Том 1,11, части 1, 11 и 111.- Спб: АЛЕКТЕЙЯ, 1998. 493 с.

228. Томилинцев В.Н. Человек на рубеже тысячелетий: парадоксы духовного развития. Спб: Изд-во С-Петерб. Ун-та, 1999. - 109 с.

229. Трельч Э. О возможностях христианства в будущем / Лики культуры. Т.1.- М.:Юристь, 1995.-С. 408-431.

230. Торчилин В.П. Там, где кончается наука. — М.: Политиздат, 1991. -126 с.

231. Тулмин С. Концептуальные революции в науке // Структура и развитие науки. М.: Прогресс, 1978.

232. Тулмин С. Человеческое понимание. — М.: Прогресс, 1984. 327 с.

233. Уайтхед А. Наука и современный мир. // Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990. - 716 с.

234. Уайтхед А.Н. Религия и наука // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М.: Прогресс, 1990.

235. Унамуно М. Агония христианства / Унамуно М. О трагическом чувстве жизни. К.: Символ, 1997. - С. 305-387.

236. Унамуно М. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. / О трагическом чувстве жизни. К.: Символ, 1997. - С. 305-387.

237. Фаликов Б. Неоязычество// Новый мир. 1999. №8.

238. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М.: Прогресс, 1986.-543 с.

239. Философско-религиозные истоки науки. — М.: Мартис, 1997. 321 с.

240. Франк Ф. Философия науки. М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1960.-543 с.

241. Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. М.: Магистериум: Касталь, 1996. 446 с. М., 1996.

242. Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. 1990. № 3.

243. Хаак С. Очередные похороны эпистемологии // Вопросы философии.- 1995. №7.

244. Хаббард Л.Рон. Дианетика. Современная наука душевного здоровья.- М.: Издат. Группа Нью Эра, 1996. 530 с.

245. Холтон Дж. Что такое антинаука // Вопросы философии. № 2. 1992.

246. Холтон Дж. Тематический анализ науки. М.: Прогресс, 1981. - 382 с.

247. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 Т. М.: Большая Российская энциклопедия, 1995.-Т.2. - 671 с.

248. Христианство: Энциклопедический словарь : В 3 Т. М: Большая Российская энциклопедия, 1995.- Т 3. - 762 с.

249. Христианство: Энциклопедический словарь: В 2 Т. М.: Большая российская энциклопедия, 1993. - Т. 1. - 863 с.

250. Христианство и религии мира. М.: Про-Пресс, 2000. - 224 с.

251. Христианство и современная культура. Христианство и культура сегодня // Вопросы философии. 1996.№ 8.

252. Хюбнер К. Критика научного разума. М.: ИФРАН, 1994. - 326 с.

253. Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М.: Изд-во Mi ll ВОС, 1994 - 312 с.

254. Чугин Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика // Вопросы философии. - 1999. № 4,.

255. Шапинский В.А. Постмодернизм как феномен культуры XX века./ Культура: теории и проблемы. М.: Наука, 1995.- С. 95-106.

256. Шершнева С.В. Секуляризация в США и ее противоречия. / Проблемы развития светской культуры в Западной Европе. -Ленинград: изд-во ГМИР , 1987 С.27-42.

257. Щердаков В.Н. Философия религии и религиозная философия // Вопросы философии. 1995. № 2.

258. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. СПб.: АО «АЛЕТЕЙЯ», 1994.-336

259. Юревич А.В., Цапенко И.П. Функциональный кризис науки // Вопросы философии. 1998. № 1.- С. 17-29.

260. Яки С. Бог и космологи. Долгопрудный, 1993.

261. Ясперс К. Философская вера / Ясперс К. Смысл и назначение истории С. 420-509.