Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX в. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Богданова, Оксана Александровна

  • Богданова, Оксана Александровна
  • доктор философских наукдоктор философских наук
  • 2001, Ростов-на-Дону
  • Специальность ВАК РФ09.00.13
  • Количество страниц 277
Богданова, Оксана Александровна. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX в.: дис. доктор философских наук: 09.00.13 - Философия и история религии, философская антропология, философия культуры. Ростов-на-Дону. 2001. 277 с.

Оглавление диссертации доктор философских наук Богданова, Оксана Александровна

Введение.

Глава 1. Истоки и смысл секуляризации западной культуры.

1.1. Секуляризация: опыт содержательного анализа и определения.

1.2. Генезис секуляризации в культуре Запада.

Глава 2. Секуляризация и мировоззренческие основы кризиса личности в западной культуре XX века.

2.1. Основные мировоззренческие принципы постмодерна: апогей секуляризации и нарастание кризиса личности.

2.2. Парадоксы свободы в секуляризованной культуре Запада XX века.

2.3. Бегство от покинутости в культуре Запада XX века: секулярные религии и тоталитарные секты.

Глава 3. Процесс секуляризации и дегуманизация личности в западной культуре XX века.

3.1. Бунт против христианского асектизма: де Сад и Ницше.

3.2. Путь к здоровой чувственности: проект и реальность.

Глава 4. Ситуация христианства в культуре постмодерна.

4.1. Модернизация христианства: реанимация или разрушение?.

4.2. Модернизированное христианство: основа преодоления кризиса личности в культуре постмодерна или путь к его углублению?.

Глава 5. Новые формы религиозности в культуре постмодерна: углубление секуляризации и кризиса личности.

5.1. Нетрадиционные религиозные движения: классификация и причины распространения.

5.2. Псевдохристианские секты и углубление кризиса личности в культуре Запада XX века.

5.3. Распространение антихристианских и нехристианских культов как отражение кризиса личности в современной западной культуре и путь к его углублению.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX в.»

Актуальность исследования. В философии существуют проблемы, которые полностью опровергают утверждение, что время философских изысканий миновало. К числу таких проблем, безусловно, относится проблема кризиса личности в культуре Запада XX века. Выдающиеся мыслители двадцатого столетия единодушны в его признании. И поскольку со времени принятия христианства основные парадигмы культуры Запада во многом определялись либо христианством, либо оппозицией по отношению к нему, то исследование связи кризисного состояния личности в западной культуре XX века с процессом секуляризации представляется весьма значимым как в теоретическом, так и практическом плане.

Кризис личности в дехристианизированной западной культуре весьма остро проявляется в культуре постмодерна, в которой складывается весьма противоречивая религиозная ситуация, характеризующаяся сочетанием падения авторитета традиционного христианства, поисками обновленного христианства, адекватного реалиям этой культуры, и одновременно весьма широким распространением нетрадиционных религиозных движений. Исследование вопроса о том, существует ли связь новых явлений в религиозности западного общества с процессом секуляризации и кризисом личности в современной западной культуре представляется весьма актуальным не только для религиоведения, но и для антропологии.

Анализ проблемы обусловленности кризисного состояния личности в западной культуре XX века процессом секуляризации является весьма актуальным и для решения проблем современной российской культуры. Это обстоятельство обусловлено тем, что в настоящее время, когда для нашего общества во многом характерно преклонение перед западной культурой, ее идеализация, самое время осознать, в какой мере причиной глубочайшего кризиса, который переживает человек во внешне благополучных и процветающих странах Запада, являются религиозные процессы, характерные для культуры постмодерна.

Актуальность исследования религиозной ситуации в современной западной культуре обусловлена также тем, что интеграция России в мировое сообщество, в частности, приводит к тому, что Россия, в определенной степени, копирует религиозный опыт Запада, а в философской литературе последних лет звучат призывы к обновлению христианства, к формированию новой антропоцентрической религиозности, что чуждо духу православия и является результатом влияния неопротестантизма. С другой стороны, влияние Запада на религиозную ситуацию в России проявляется в том, что в нашу страну буквально хлынули нетрадиционные религиозные движения. После снятия запрета на миссионерскую деятельность в России проповедники из-за рубежа достаточно успешно насаждают в России десятки исповеданий, которые нашли широкое распространение в странах Запада. По оценкам социологов, к настоящему времени в новые религии России вовлечено от 300 до 400 тыс. приверженцев [243. С. 323]. Причем, анализ динамики развития нетрадиционных религиозных движений, демографического состава и ч образовательного уровня их последователей показывает, что они обладают весьма благоприятными перспективами развития в России. Это связано, с одной стороны, с их влиянием на молодежь, которой принадлежит будущее, а, с другой стороны, обусловлено тем, что нетрадиционные религиозные движения вовлекают в свои ряды категории российских граждан, достаточно безразличных к традиционному православию.

Усиливающееся влияние тенденций к обновлению христианства и распространение нетрадиционных религиозных движений в современной России определяет важность решения вопросов о том, могут ли они сыграть позитивную роль в преодолении кризисных явлений в развитии личности в современной российской культуре. Решение этой проблемы предполагает обращение к опыту Запада, где теории, связанные с обновлением христианства, получили широкое распространение, а нетрадиционные религиозные движения укоренились достаточно давно, и потому современная западная культура предоставляет богатый материал, касающийся их реального, а не декларируемого влияния на личность, возможности ее духовного совершенствования и оздоровления.

Степень разработанности проблемы. Трудно найти в философии XX столетия проблему, которой бы было посвящено такое огромное количество исследований, как проблема кризиса личности в западной культуре XX века. Большинство великих мыслителей современной эпохи единодушны в признании этого кризиса, однако понимание его истоков являет собой пеструю мозаику разнообразных идей и мнений. И все же существует одно обстоятельство, оказавшее весьма значительное влияние на зарождение, развитие и углубление кризиса личности в западной культуре XX века, которое признается весьма многими исследователями этой проблемы. В качестве такового рассматривается дехристианизация западной культуры XX века.

У истоков осознания трагедии утраты человеком Бога стояли такие великие русские философы, как И.В. Киреевский, B.C. Соловьев, Н.Ф. Федоров, A.C. Хомяков и другие. Впоследствии сущность кризиса человека как потери им религиозно-духовных основ бытия, на основе обобщения исторических реалий XX века, глубоко исследовали такие крупные русские религиозные мыслители, как Н.А.Бердяев, И.А. Ильин, Е.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский и другие. Особенно большое значение для осмысления кризиса личности в западной культуре XX века имеют работы Н.А.Бердяева и И.А.Ильина.

Н.А.Бердяев усматривал причину кризиса личности в том, что человек понял свободу как своеволие, бунт против миропорядка. Путь своеволия оборачивается для человека тем, что он становится рабом своей биологической природы, самых низменных страстей, и, таким образом, свобода переходит в свою противоположность. Бердяев отмечал, что кризис личности в современной западной культуре проявляется и в том, что на смену вере в Бога приходит идолотворение и идолопоклонение, формами которых являются коммунизм, фашизм, национал-социализм. Уставший от свободы без Бога человек готов отказаться от нее во имя силы, которая устроит его жизнь внутренне и внешне.

Причину кризиса человека И.А.Ильин видел в утрате им религиозно-духовных основ бытия. Современные люди в своем большинстве оторвались от духовной почвы, не испытывают тяги к священному, для них нет безусловных запретов. Человечество заблудилось в своей жизни, проявлением чего являются общемировые и национальные потрясения. Причем, Ильин считает, что утрата человеком Бога имеет западные корни.

Трагический разрыв человека с Богом как основу кризиса личности в XX веке глубоко анализируют так же такие католические философы и теологи, как Р.Гвардини, Э. Жильсон, Г.Кюнг, Ж. Маритен, И.Б.Мец и другие.

Данные философы рассматривают кризис личности в западной культуре XX века как обусловленный противоборством науки и религиозного сознания, вследствие чего наука становится ведущей силой в системе духовной культуры Запада. Это обстоятельство является трагедией западной культуры, поскольку ориентирует человека на нехристианские ценности, погоню за прибылью, обусловливает разрушение гармонии в области духовной жизни. В результате этого торжествует бездуховная цивилизация, в которой Бог окончательно умер. В таком обществе результаты деятельности человека становятся противоположными его подлинно человеческим целям, возникает ситуация взбунтовавшейся против человека цивилизации, формируется «не культурная культура» (Р.Гвардини).

Утрату человеком Бога как глубинную причину кризиса личности в современном мире рассматривают такие представители религиозного экзистенциализма, как М.Бубер, Г.Марсель, К.Ясперс.

В частности, М.Бубер указывал, что в ситуации разрыва человека и Бога возникает ситуация «космической бездомности» человека, его «беспримерного» одиночества, которое не может преодолеть ни индивидуализм, ни коллективизм. С точки зрения Бубера, диалог человека с другими людьми спасителен и созидателен, когда он осуществляется при посредстве Бога, его заповедей о нравственности и любви.

Г.Марсель утверждал, что дехристианизация западной культуры приводит к «порче» духовной традиции, когда духовное производство становится средством «извлечения полезности». Деградация культуры, утратившей христианскую основу, ведет к порабощению личности, к ограничению возможностей ее творческого самовыражения, атрофии в ней духовного начала, забвению высших ценностей, гипертрофии обладания, порабощения человека техникой.

К.Ясперс считал, что разрушение христианства и рост рационализма приводят к формированию опасной самоуверенности человека, к разъединению людей. В западной культуре XX века, утратившей Бога, утверждается господство техники, человек лишается преемственности и традиций, его задача сводится к тому, чтобы совершать полезные функции. Вследствие этого человек ощущает глубокую неудовлетворенность, превращается в придаток машины и при этом теряет свою индивидуальность.

Кризисные явления в развитии личности в западной культуре XX века в связи с отпадением человека от Бога исследуют и современные протестантские философы К.Барт, К.Генри, А.Швейцер.

К. Барт утверждал, что человек в дехристианизированной культуре испытывает отчуждение от нее, поскольку обнаруживает, что такая культура не в состоянии ответить на его последние вопросы. Таким образом, он обнаруживает, что эта культура лишена существенного для него смысла. В свете своей центральной идеи о «бесконечной качественной дистанции» между человеком и Богом Барт одну из основных причин кризиса личности в современной культуре видит в обожествлении человека, его деяний.

К.Генри усматривал причины кризиса в западной культуре XX века в том, что в этот период впервые в истории производится попытка утверждать цивилизацию сознательно исключающую веру в то, что есть некий мир трансцендентной нравственности. Лишившись трансцендентных абсолютов, современная философия, этика и право зашли в тупик, что проявляется в том, что закон уже не страшен, этика не обязательна, разум утратил свою общепризнанную весомость.

А.Швейцер утверждал, что причиной кризиса личности в современной западной культуре является ее ориентация на ложные нерелигиозные ценности. Основными проявлениями этого кризиса он считал господство материального над духовным, общества над индивидом.

Кризис личности в западной культуре XX века анализируют и такие крупные социологи XX века, как А.Вебер, К.Манхейм, П.Сорокин, А. Тойнби.

С точки зрения А.Вебера, кризис личности в культуре Запада XX века заключается в распространении в ней ницшеанских идей и ценностей, таких, как хитрость, коварство, клевета, вплоть до подлости. Он пишет о том, что в современной культуре Ницше получил «всемирно-историческое значение».

К.Манхейм видел причину кризиса личности в современной западной культуре в существовании в ней прямо противоположных систем ценностей. Так, если религия призывает к любви и всеобщему братству, то философия просвещения и либерализма оценивает человека как высшую цель и утверждает в качестве основных ценностей богатство, уверенность, счастье. Вследствие этого возникает плюрализм ценностей, который делает невозможным определение принципов добродетельной жизни и общественной организации, нормативной модели человеческого поведения. Манхейм делает вывод о том, что машинный век оказался не в состоянии примирить между собой эти две системы противоположных идеалов, что способствует дезинтеграции человеческой личности.

Особенно большое значение для осмысления кризиса личности в западной культуре XX века имеет работа П.Сорокина «Кризис нашего времени», в которой подчеркивается экстраординарность кризиса охватившего всю культуру Запада. Сорокин связывал этот кризис с утверждением чувственной культуры, отказавшейся от Бога, которая приходит на смену идеациональной средневековой культуре, в центре которой стоял Бог.

Возникновение чувственной культуры означает тотальное распространение релятивизма, следствием чего является утрата критерия разграничения истины и заблуждения, добра и зла, распространение аморализма, культа грубой физической силы, духовная деградация человека.

А. Тойнби связывал кризис западной культуры с утратой христианства. И, поскольку человек не может жить без какой-либо религии, то падение влияния христианства на Западе приводит к распространению псевдорелигиозных антигуманных идеологий - национализма, индивидуализма и коммунизма.

Вместе с тем, кризисные явления в развитии личности западной культуры XX столетия в связи с дехристианизацией данной культуры признавали и философы, далекие от религии, строившие свои философские системы на основе ее активного отрицания.

Так, в нерелигиозном экзистенциализме М.Хайдеггера и А.Камю ситуация человека в мире без Бога осмысляется достаточно противоречиво, поскольку наряду с утверждением, что «Бог мертв», «все позволено», и человек оказывается в ситуации ни чем не ограниченной свободы, они признают безосновность и абсурдность жизни без Бога. Трагизм ситуации человека в мире без Бога, как указывает Хайдеггер, состоит в том, что человек продолжает остро ощущать Его отсутствие.

Кризис личности в западной культуре XX века в связи с дехристианизацией западной культуры рассматривает Э.Фромм. Он утверждает, что, если христианский монотеизм несовместим с отчуждением, поскольку делает высшей целью жизни развертывание человеческих возможностей, спасение человека, то современное идолопоклонство, возникающее как его отрицание, ведет к отчуждению человеческой сущности. В результате в условиях секуляризированной культуры запада XX века человек не стремится решить фундаментальные проблемы собственного существования.

Хотя исследованию кризиса личности в современной западной культуре в связи с ее дехристианизацией, как было показано выше, посвящено множество трудов самых блестящих мыслителей XX века, однако накануне третьего тысячелетия выкристаллизовались многие важные аспекты данной проблемы, которые не стали предметом теоретического осмысления ранее.

Прежде всего, хотя термин «секуляризация» используется практически всеми современными исследователями, начиная с религиозных ортодоксов и кончая далекими от их взглядов представителями протестантского модернизма и атеизма, однако его значение настолько расплывчато и поливариантно, что явления, квалифицируемые религиозными ортодоксами как безусловные проявления секуляризации, протестантскими модернистами рассматриваются как обнаружение истинной религиозности, освобожденной от ложных истолкований и наслоений. Вместе с тем, секуляризация как социокультурное явление не стала предметом специального теоретического исследования, хотя в современной гуманитарной литературе сформировались определенные подходы к ее пониманию. Такие авторы, как С.Бад, П.Бергер, Ю.А.Кимелев и другие усматривают сущность секуляризации в автономизации западной культуры по отношению к религии. Вместе с тем, данные авторы не рассматривают как проявление секуляризации процесс обмирщения самого западного христианства, что является не менее значительным проявлением секуляризации, чем падение авторитета религии в современной западной культуре. Определенные подходы к выявлению данного аспекта секуляризации содержатся в работах Г.Рормозера и И.Б.Меца. Однако, в целом, данный аспект секуляризации оказывается вне поля зрения большинства ее современных исследователей. Фрагментарность понимания секуляризации делает необходимым ее содержательное исследование, позволяющее дать такое определение секуляризации, в котором были бы отражены все аспекты данного социокультурного явления.

Вместе с тем, в современной философской и религиоведческой литературе проблема взаимосвязи процесса секуляризации и кризиса личности в культуре постмодерна изучена недостаточно полно. Так, если большинство мыслителей, о которых речь шла ранее, утверждают, что дехристианизация западной культуры в XX веке углубляется, и это обусловливает нарастание в ней кризиса личности, то такие современные исследователи, как П.Козловски и Г.С.Киселев полагают, что культура постмодерна противостоит безрелигиозной культуре модерна и близка к средневековью, поскольку в ней происходит возрождение религиозности, что может стать основой преодоления кризиса личности.

Вследствие этого вырисовываются две весьма мало исследованные проблемы. Первая состоит в ответе на вопрос: «Что в действительности происходит в культуре постмодерна: реанимация христианства или углубление секуляризации?». Вторая проблема может быть сформулирована как решение вопроса: «Преодолевается ли кризис личности в культуре постмодерна в связи с возрождением религиозности или он нарастает в связи с углублением секуляризации?» Исследование этих проблем возможно только в ходе анализа основных принципов постмодерна и специфики характерной для него религиозной ситуации.

В исследовании культуры постмодерна мы будем опираться на произведения таких философов постмодернизма, как Ж.Батай, Ж.Бодрийяр, Ф.Гваттари, Ж.Делез, Ж.Деррида, П.Козловски, Ж.-Ф.Лиотар, Г.Маркузе, П.Фейерабенд, М.Фуко, в которых содержится попытка создания нового способа теоретизирования, адекватного реалиям культуры постмодерна, и формируется представление об основных принципах данной культуры. В то же время, большой вклад в исследование постмодерна внесли работы таких современных российский исследователей постмодерна, как Н.С. Автономова, В.И.Гараджа, Б.Л. Губман, В.М. Дианова, Е.В.Золотухина-Аболина, И.П.Ильин, Н.Б. Маньковская, Т.П.Матяш, В.И.Метлов, Н.В. Мотрошилова, В.П.Руднев, Г.Л.Тульчинский, С.А.Шандыбин, В.А.Шапинский, в которых рассматриваются глубокие противоречия культуры постмодерна.

При исследовании религиозной ситуации в культуре постмодерна мы будем анализировать работы таких видных теологов современности, как К.Барт, Д.Бонхеффер, Р.Бультман, И.Л.Громадка, Г.Кюнг, X. Кокс, П.Тиллих, которые дают представление об особенностях модернизации христианства в западной культуре XX века. В то же время мы будем использовать исследования российских авторов, в которых содержится анализ и дается оценка модернизации христианства на Западе. В этом направлении работали Е.В. Барабанов, П.С. Гуревич, В.И.Добреньков, С.А. Исаев, Г.С. Киселев, А.Кураев, C.B. Лезов, Л.А. Маркова, Р.Т.Рашкова, С.В.Шершнева и другие.

В то же время рассмотрение религиозной ситуации в культуре постмодерна побуждает обратиться к массиву исследовательской литературы, посвященной нетрадиционным религиозным движениям, которые анализируются такими западными и российскими исследователями, как Е.Г.Балагушкин, К.Боа, Ж.Ф.Буайе, А.Ю. Григоренко, П.С. Гуревич, А.Дворкин, В.П.Крутоус, А. Кураев, П. Куртц, У. Мартин, Л.Н. Митрохин, К.Б. Привалов, Г.Рормозер, Б.Фаликов и другие.

В целом же исследование взаимосвязи процесса секуляризации и кризиса личности в западной культуре XX века до сих пор не стало предметом специального рассмотрения. В связи с отсутствием обобщающих исследований по данной проблеме вся ее сложность встает перед нами в своей глубине и проблематичности.

Целью настоящего исследования является анализ сущности секуляризации в западной культуре XX века и ее связь с кризисом личности в данной культуре.

Достижение указанной цели предполагает решение следующих задач: рассмотреть сущность секуляризации как социокультурного феномена западной культуры и дать ее определение; сформулировать понятие кризиса личности и определить его критерии применительно к культуре Запада XX века; проанализировать специфику секуляризации в контексте культуры постмодерна; показать, какое значение имеют мировоззренческие принципы культуры постмодерна для кризиса личности в данной культуре; исследовать существует ли связь различных форм нивелирования свободы личности в культуре постмодерна с секуляризацией; установить обусловлена ли дегуманизация личности в культуре постмодерна секуляризацией; проанализировать, какое значение имеет модернизация христианства в современном католицизме и протестантизме для углубления секуляризации и нарастания кризиса личности; рассмотреть, как псевдохристианские секты связаны с секуляризацией и углублением кризиса личности в западной культуре XX века; определить, является ли распространение антихристианских и нехристианских сект следствием углубления секуляризации в западной культуре XX века и способствуют ли они нарастанию кризиса личности в данной культуре.

Объектом исследования диссертации является процесс секуляризации культуры и его влияние на личность.

Предмет исследования — процесс секуляризации в западной культуре XX века и его связь с кризисом личности в данной культуре.

Теоретико-методологическая основа исследования. Предмет исследования, определенный как процесс секуляризации и его влияние на возникновение кризиса личности в западной культуре XX века и сформулированные выше задачи исследования предполагают использование методологии, позволяющей осмыслить различные грани взаимосвязи процесса секуляризации и кризиса личности в западной культуре XX века. Исходными методологическими принципами исследования являются диалектические принципы историзма, объективности и всесторонности рассмотрения, а также антропологический, аксиологический и компаративистский подходы.

Важным методологическим ориентиром диссертационного исследования явился для нас метод философского анализа, постигающий культуру как целостную, динамичную, структурно-функциональную систему, в основе которой лежит единый принцип и основополагающая ценность, сформулированны в работе П.Сорокина «Кризис нашего времени».

Весьма продуктивны для нашего исследования также идеи социологии М.Вебера о том, что религия является последней основой ценностей и активным фактором общественного развития, формирующим основополагающие ориентиры человеческого бытия.

Основная гипотеза исследования. Теоретико-познавательной гипотезой, которая должна быть доказана, является утверждение, что секуляризация в культуре постмодерна обусловливает глубокий кризис личности в данной культуре.

Научная новизна исследования выражается в следующих положениях: на основе содержательного анализа секуляризации дано ее определение применительно к культуре Запада как единства падения авторитета традиционного христианства и дехристианизации обмирщения самого христианства; дано определение кризиса личности и выявлены его критерии применительно к западной культуре XX века; выяснено, что культура постмодерна по своим основным мировоззренческим принципам является антихристианской культурой; установлено, что антихристианские мировоззренческие принципы постмодерна обусловливают глубокий кризис личности; проанализирована связь между различными формами нивелирования свободы в культуре постмодерна и секуляризацией; выявлена связь секуляризации и дегуманизации личности в культуре постмодерна; выяснено, что модернизация христианства ведет к углублению секуляризации и создает предпосылки для нарастания кризиса личности в западной культуре XX века; установлено, что вероучения псевдохристианских сект являют собой радикальные формы секуляризации и обусловливают углубление кризиса личности в культуре Запада XX века; обосновано, что распространение антихристианских и нехристианских сект является порождением секуляризации и способствует нарастанию кризиса в современной западной культуре.

На защиту выносятся следующие положения:

1 .Секуляризация в культуре Запада состоит в автономизации культуры по отношению к традиционному христианству, а также в обмирщении, дехристианизации самого христианства, что проявляется в модификации христианских догматов и даже отказе от них, в разрушении метафизической доктрины христианства, в его этизации, в деформации основных нравственных принципов и ценностей христианства, в попытках замены веры разумом и в отказе от признания значимости церкви. Интегральным проявлением секуляризации христианства является его превращение в антропоцентрическую религию.

2.Кризис личности состоит в том, что человек лишается устойчивой системы ценностной ориентации, обусловливающей возможность его самоидентификаци. Критериями кризиса личности могут быть, во-первых, ценностный вакуум, когда человек перестает верить в то, во что верил раньше, а новых ценностей и идеалов еще не сформировалось, а, во-вторых, ситуация, когда человек начинает ориентироваться на ложные разрушительные для себя ценности.

Оба эти критерия применимы к кризису личности в современной западной культуре, так как в ней человек не может найти опору ни в ценностях нововременной культуры (проект Просвещения), ни в христианстве, а потому возникает обращение к языческим формам идентификации, возврат в докультурную природность.

3. Культура постмодерна является антихристианской, поскольку ее основополагающие принципы противоположны традиционным христианским принципам, что выражается в следующих аспектах: объединяющим принципом христианской культуры является Бог, а постмодерн возводит отсутствие общего принципа в принцип, вследствие чего культура постмодерна децентрирована; в христианстве Бог является основой приобщения людей к сакральным ценностям и смыслам, а культура постмодерна основана на безграничном самоутверждении единичного человека, лишенного возможности отождествления с чем-либо общим, поскольку в ней ставится задача соотнесения различного с различным посредством самого различия; христианство дает четкое разграничение мира материального и духовного, а для постмодерна характерна онтологическая неопределенность; христианство выступает в качестве единственного истинного способа осмысления мира, а в результате секуляризации сформировался характерный для постмодерна плюрализм мировоззрений; христианская культура была чужда духу инновации, а в культуре постмодерна ценность новизны абсолютизируется.

4. Для культуры постмодерна характерно углубление кризиса личности, что является следствием нарастания секуляризации и проявляется в следующем: децентрированность культуры порождает децетрированность личности, что создает предпосылки для распада личности, ее невротизации; культура постмодерна лишает человека возможности приобщения к общезначимым христианским ценностями, что порождает потерю им самотождественности, с одной стороны, и невозможность культурной идентификации, с другой, следствием чего является ситуация тотальной разобщенности людей; принцип неопределенности в культуре постмодерна приводит к размыванию границ между действительностью и различного рода виртуальными реальностями, вследствие чего человек живет в иллюзорном мире, не имея возможности управлять своей жизнедеятельностью; мировоззренческий плюрализм в постмодерне обусловливает эклектичность мировоззренческих ориентиров личности, что порождает мировоззренческий кризис и делает невозможным адекватное решение экзистенциальных проблем; гипертрофирование новаций в постмодерне погружает личность в ситуацию, когда в погоне за новым, она не может самостоятельно определить цели и смыслы своего бытия.

5. Секуляризованная культура постмодерна, провозглашая тотальное освобождение личности, реализует всеобщее нивелирование свободы. Наиболее ярко это выражается в том, что в данной культуре свобода личности отождествляется со свободным волеизъявлением. Возрастание поливариантности выбора приводит децентрированную личность лишь к иллюзии возрастания свободы: индивид не может осуществить свободный выбор и становится объектом тотальной манипуляции. Манипулятивный характер межличностной коммуникации обусловливает трансформацию субъект-субъектных отношения в субъект-объектные, что, в конечном счете, приводит к разрушению межличностных связей. Негативные последствия свободы без Бога проявляются также в стремлении личности к полной автономии в культуре постмодерна и, как следствие, к «нарциссизму», отвращению к жизни, невротическим расстройствам.

6. Для секуляризованной культуры постмодерна характерна замена христианской заботы о спасении души культом тела, его потребностей, абсолютизация сексуальности как формы коммуникации. Поэтому многие постмодернистские философы испытывают повышенный интерес к природным потребностям человека и утверждают необходимость вернуться к естественному удовлетворению желаний, сняв все социокультурные запреты. Вместе с тем, современная западная культура демонстрирует, что раскрепощение природных инстинктов человека не делает его более здоровым и гармоничным, но способствует нарастанию агрессивности, обусловливает настолько широкое распространение нервных и психических заболеваний, что философы постмодерна постулируют нерасторжимое единство нормы и безумия.

7.Традиционное христианство чужеродно культуре постмодерна, поэтому современные западные теологи пытаются адаптировать христианство к реалиям данной культуры. Однако попытки модернизации христианства влекут сущностное его разрушение, нарастание секуляризации, что проявляется в таких моментах, как: отказ протестантских теологов от догматов христианства или их интерпретация в соответствии с духом современности, утверждение герменевтического подхода к интерпретации Библии, что лишает христианство догматической определенности; нивелирование протестантскими теологами границ светского и сакрального, доходящее до отрицания трансцендентного, растворения его в посюстороннем, что ведет к идее имманентности Бога миру и, в конечном счете, к отрицанию его существования; этизация христианства современными католиками и протестантами; утверждение современными западными теологами антропоцентрического христианства, сущность которого наиболее ярко проявляется в идее суверенности человека; попытки протестантских и католических теологов найти опору христианства в философии.

8. Модернизация христианства на Западе ведет к углублению кризиса личности, что проявляется в следующих аспектах: нивелирование значения сакрального приводит к тому, что светское лишается той основы, которую оно имело в сакральном, вследствие чего происходит релятивизация ценностей, ведущая к безосновности человеческого выбора и разъединению людей; антропоцентрическое христианство, утверждающее идею автономии человека, не может стать для него духовной опорой, поскольку постмодернистский человек не способен взять на себя ответственность за свое существование и стремится избавиться от безосновной свободы; герменевтический подход к Библии, провозглашаемый протестантскими модернистами, усугубляет мировоззренческий плюрализм, так как обусловливает возможность того, что у каждого может быть свое христианство, что ведет к разъединению людей, к мировоззренческому хаосу; сближение христианства и философии приводят к тому, что дух инновации проникает в христианство, и потому оно становится таким же непостоянным, как все в постмодернистском мире, а потому не может стать опорой человека в поиске им абсолютных основ своего бытия.

9. Вероучения псевдохристианских сект являют собой радикальные формы проявления секуляризации в современной западной культуре, поскольку воплощают в себе все ее признаки, вплоть до открытой критики традиционного христианства. Они способствуют углублению кризиса личности в том плане, что утверждают обожествление основателей сект, становящихся для их адептов «живыми богами», то есть религиозный плюрализм усугубляется в западной культуре ситуацией многобожия, что создает дополнительные причины дезинтеграции людей.

10. Распространение антихристианских и нехристианских культов является порождением секуляризации в западной культуре XX века, поскольку вероучения этих сект основаны на таких откровенно антихристианских принципах, как утилитаризм, гедонизм и релятивизм. Это обусловливает углубление кризиса личности, поскольку названные принципы дают новый импульс для реализации таких ценностных ориентаций, как стремление человека добиться успеха любой ценой, реализация своевольной не ограниченной никакими высшими ценностями свободы, культ силы, гиперсексуальность.

Практическая значимость исследования. Содержащееся в диссертации авторское определение секуляризации позволяет глубже осмыслить не только религиозные процессы на Западе, но и в российском обществе. Проведенное исследование показывает, что культура, основанная на враждебных, христианству принципах, отторгает его, а попытки адаптировать христианство к ней приводят к его разрушению. Вследствие этого можно сделать вывод о том, что, если современная российская культура будет эпигонски копировать опыт Запада, то это не только не приведет к преодолению духовного кризиса, в котором находится человек в современной России, но лишь будет способствовать его нарастанию. Особое значение в этом плане имеет исследование нетрадиционных религиозных движений и религиозного модернизма, получивших широкое распространение на Западе и приводящих, как было показано, как к углублению секуляризации, так и кризис личности в современной западной культуре. Данные выводы могут использоваться в разработке стратегической линии и тактических задач в формировании политики российского государства в области религии.

Результаты диссертационного исследования могут служить основой для концептуальной целостности курсов культурологии и философии в вузах и других учебных заведениях, поскольку делают возможным рассмотреть развитие западной культуры и философии как единый процесс секуляризации.

Предложенный способ осмысления секуляризации и ее последствий может использоваться в качестве принципа осмысления религии и ее значения для человечества, как в пределах различных курсов гуманитарных дисциплин, так и в практическом отношении к религии со стороны светского государства.

Апробация результатов исследования. Разные аспекты исследования нашли отражение в одной монографии и статьях, а так же выступлениях на научно-практических конференциях.

Результаты исследования использовались в преподавании учебных курсов «Культурология» и «Философия», прочитанных для студентов Ростовского государственного экономического университета (1990 - 2000 гг.)

22

Диссертация обсуждалась на совместном заседании отдела социальных и гуманитарных наук Государственного Научного Учреждения «СевероКавказский научный центр высшей школы» и кафедры философии и культурологии РГПУ.

Структура диссертации определяется логикой последовательного решения основных задач исследования и состоит из введения, пяти глав, содержащих двенадцать параграфов, заключения и библиографии.

Похожие диссертационные работы по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Богданова, Оксана Александровна

Выводы относительно модернизации христианства и роли нетрадиционных религиозных движений в современной западной культуре имеют важное значение и для осмысления религиозной ситуации в сегодняшней России. Известно, что определение государственной политики в области религии является достаточно сложным и противоречивым. Так, в октябре 1990 был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», который давал гражданам СССР право «беспрепятственного исповедания религии [ст. 1], а также достаточно просто реализуемое право на регистрацию религиозных организаций [ст. 7, 12, 14]. Следствием принятия этого Закона, с энтузиазмом воспринятого интеллигенцией, стало проникновение в Россию неопротестантизма и различных нетрадиционных религиозных движений, в том числе и тоталитарных сект. Потребовалось время для того, чтобы осмыслить реальные плоды столь полного либерализма в вопросах религии, приводящего к крайне негативным последствиям, которые вызвали необходимость в изменении законодательства. В 1997 году был принят Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях», в котором содержится попытка воспрепятствовать проникновению религиозных организаций в Россию, усложнив процедуру регистрации и проявив большее внимание к принципам вероучения и особенностям культа вновь регистрируемой религиозной организации [ст. 11].

В свете результатов нашего исследования данные коррективы в религиозном законодательстве представляются совершенно оправданными, поскольку равенство религий перед Законом привело к тому, что нетрадиционные религиозные движения и опротестантский модернизм начинают теснить православие, вклад которого в отечественную культуру бесспорен. Анализируя современную религиозную ситуацию в России, необходимо понимать, что равенство религий перед Законом не означает их равенства перед культурой, поскольку, если православие призвано обеспечить условия для сохранения и преемственности российской культуры, соединив

254 граждан нашего великого государства духовными узами, абсолютными ценностями и общими для в всех идеалами, и, следовательно, способствует консолидации общества, то опротестантский модернизм и нетрадиционные религиозные движения, как было показано, способствуют дезинтеграции общества, поскольку порождают религиозный плюрализм и ситуацию многобожия.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги анализу взаимосвязи кризиса личности в западной культуре XX века и процесса секуляризации, можно сделать ряд выводов, представляющих собой ответы на вопросы, поставленные в начале нашего исследования.

Сформулированное в первой главе определение секуляризации делает возможным установить те инвариантные ее характеристики, которые проявились уже на ранних этапах ее развития, и весьма ярко и радикально представлены в современной западной культуре.

Уже у истоков генезиса секуляризации, в культуре Возрождения, выкристаллизовались такие сущностные моменты секуляризации, как стирание граней между Божественным и человеческим, сакральным и профанным, что привело к формированию антропоцентрического христианства. Секуляризация самого христианства в культуре Возрождения ярко проявилась в инновациях в рамках христианства, что выразилось в возникновении протестантизма, который способствовал перенесению акцента с мира трансцендентного на мир потусторонний, нивелировал роль Церкви и тем самым открыл дорогу религиозному индивидуализму и рационализму, делавших возможным весьма вольное истолкование христианских догматов любым верующим.

В культуре Нового времени углубление процесса секуляризации выразилось в том, что в ней начинает доминировать естественнонаучная картина мира, исключающая действие сверхъестественных сил, а также распространяется деизм, становящийся основой возникновения атеизма и открытой критики религии, способствовавших углублению секуляризации, поскольку они ее легитимизировала.

Секуляризация западной культуры XX века ярко проявляется как в доктрине современной католической церкви, так и в концепциях протестантского модернизма. Общими признаками секуляризации в современном католицизме и протестантском модернизме являются те же ее признаки, которые характерны для возрожденческой и нововременной культуры, среди которых: перенесение акцента на мир посюсторонний, нивелирование границ между сакральным и профанным, произвольная интерпретация христианских догматов и, вследствие этого, утверждение антропоцентрического христианства.

Вместе с тем, протестантский модернизм представляет собой гораздо более радикальную форму секуляризации, чем все предшествующие ее формы, что свидетельствует о ее углублении в современной западной культуре. Это проявляется в том, что многие представители протестантского модернизма доходят до отрицания трансцендентного, растворения его в посюстороннем, что ведет к идее имманентности Бога миру, а в конечном счете, к - отрицанию его существования, в результате чего человек объявляется абсолютно самостоятельным и ответственным за свое существование. Ярким проявлением секуляризации в протестантском модернизме является нивелирование границ между христианством и философией, христианством и наукой, вследствие чего предпринимается попытка замены веры знанием.

Определение сущности и границ секуляризации делает возможным также уяснить сущность нетрадиционных религиозных движений и их связь с процессом секуляризации. Можно сделать вывод, что углубление секуляризации и распространение нетрадиционных религиозных движений не являются двумя параллельными, не связанными между собой процессами, поскольку нетрадиционные религиозные движения имманентно включают в себя все признаки дехристианизации христианства, которые сформировались еще в культуре Возрождения и свойственны современному религиозному модернизму, а помимо этого характеризуются такими радикальными формами отказа от традиционного христианства, как утверждение приоритета собственного вероучения сект по отношению к Библии, критика Христа и утверждение статуса их основателей как «живых Богов». Таким образом, распространение нетрадиционных религиозных движений является ярким доказательством углубления процесса секуляризации, и это не случайно, поскольку, как было показано, секуляризация христианства и распространение нетрадиционных религиозных движений имеют единую основу и порождены одними и теми же социокультурными детерминантами, связанными с возникновением техногенной цивилизации, основные цели и ценности которой не совместимы с традиционным христианством.

В результате анализа генезиса техногенной цивилизации была обнаружена корреляция между степенью развития техногенной цивилизации, с одной стороны, и уровнем секуляризации, с другой стороны, поскольку, как было показано, если в культуре Возрождения, когда только закладывается матрица техногенной цивилизации, имеет место лишь зарождение секуляризации, то в культуре постмодерна развитие секуляризации достигает своего пика. Это позволяет прийти к выводу о том, что культура постмодерна не только не только не способствует реанимации христианства, как утверждают некоторые исследователи, но представляет собой апогей секуляризации.

Анализ проблемы человека в реалиях секуляризованной культуры Запада XX века дает основание для вывода о том, что углубление процесса секуляризации приводит вместе с тем и к нарастанию кризисных явлений в развитии личности, принадлежащей к данной культуре. Одним из ярких проявлений углубления кризиса личности в культуре постмодерна является всеобщая невротизация людей, порожденная децентрированностью данной культуры, а также принципом неопределенности, характерным для нее. Нарастание кризиса личности в культуре постмодерна проявляется также в десубстанционализации личности вследствие ее постоянной погони за новым, значение которого абсолютизируется в данной культуре, а также в ее дегуманизации, являющейся следствием гипертрофированного значения сексуальности в культуре постмодерна. Углубление кризиса личности в культуре постмодерна в связи с процессом секуляризации ярко выражается и в том, что в данной культуре, постулирующей идеалы ни чем не ограниченной свободы, человек становится объектом тотальной манипуляции, а также стремится «освободиться» от безосновной свободы, что проявляется в распространении секулярных религий и тоталитарных сект. Весьма важным признаком углубления кризиса личности в культуре постмодерна является является беспрецедентаня релятивизация ценностных ориентаций, являющаяся следствием потери христианских абсолютов. Вследствие этого, находящийся в глубоком кризисе человек начинает искать опору в новых формах религиозности.

Исследование новых форм религиозности, характерных для культуры постмодерна, позволяет прийти к заключению, что они не могут служить основой для преодоления кризиса личности, поскольку, являясь порождением кризисной, по своей сути, постмодернистской культуры, они выражают ее дух, а потому не в состоянии преодолеть ее противоречия, а лишь представляют собой попытки адаптации христианства к постмодернистской культуре. Это проявляется в том, что модернизированное христианство, нивелируя значение сакрального, нивелирует вместе с тем различие между добродетелью и пороком, а также в том, что современные западные теологи взваливают на человека непосильное бремя безосновной свободы, от которой он, как было показано, стремится избавиться. С другой стороны, прецедент постоянных инноваций в самом христианстве делает его таким же изменчивым и непостоянным, как все в постмодернистском мире, а потому оно уже не может стать опорой человека в поиске им абсолютов. Данный вывод позволяет прийти к заключению, что попытки адаптации христианства к культуре постмодерна, производимые современными западными теологами, порождают ситуацию, когда христианство превращается в псевдохристианство. Поэтому к реанимации христианства может привести не его адаптация к кризисной по своей сути культуре постмодерна, которая, как было показано, отторгает ортодоксальное христианство, а радикальная смена парадигм западной культуры. Отсюда можно сделать вывод о том, что до тех пор, пока западная культура будет идти по пути адаптации христианства к кризисной культуре, оно не сможет стать основой для выхода личности из кризиса.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Богданова, Оксана Александровна, 2001 год

1. Августин Аврелий //Антология мировой философии. В 4 т. Т. 1 Ч. 2. - М.:, Мысль, 1969. с. 577-936.

2. Августин Аврелий. Исповедь / Августин Аврелий. Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий. М. : Республика, 1992 - 332 с.

3. Аверинцев С. Послесловие // Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 т. Т.З. - М.: Большая российская энциклопедия, 1995. - 762 с.

4. Аверинцев С. Христианство// Философская энциклопедия. В 5 т. Т 5,- М.: Советская энциклопедия, 1970. - 740 с.

5. Автономова Н.С. Мишель Фуко и его книга «Слова и вещи» // Фуко М. Слова и вещи. Антология гуманитарных наук. СПб: А-сас1, 1994. - С. 379380.

6. Адорно Т.В. Типы и синдромы. Методологический подход (фрагменты из «Авторитарной личности») // Социологические исследования. -1993. № 3 . С. 75 - 85.

7. Аксенов А.П. Я знахарь. Зло деяния нечистой силы. - М.: Сталкер, 1996. - 352 с.

8. Андреев Л.Г. Ж.-П. Сартр. Свободное сознание и XX век. — М.: Моск. рабочий, 1994. 333 с.

9. Андреева И.С. Современные зарубежные исследования философии Ницше: Научно аналитический обзор. - М.: ИНИОН, 1984 - 75 с.

10. Арент X. Истоки тоталитаризма.- М.: Центр Ком, 1996. 672 с.

11. Арманд А.Д. Современный кризис цивилизации // Анатомия кризисов. М., 1999. - С. 167- 191.

12. Архимандрит Алипий, архимандрит Исайя. Догматическое богословие. Свято- Троицкая Сергиева Лавра, 1995. - 242 с.

13. Балагушкин Е.Г. Критика современных нетрадиционных религий: Истоки, сущность, влияние на молодежь Запада. М.: Изд-во МГУ, 1984. -286 с.

14. Балла O.A. Религия, магия, миф: современные философские исследования //Вопросы философии. 1999. № 4. - С.153-157.

15. Барабанов Е.В. О письмах из тюрьмы Дитриха Бонхеффера// Вопросы философии. 1989. № 10.

16. Баркер Э. Письма живого усопшего. Магнитогорск: Алерита, 1994.-572 с.

17. Барт К. Очерк догматики. СПб.: Алетейя, 2000. - 272 с.

18. Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. Минск: Современный литератор, 2000. - 352 с.

19. Батай Ж. Сад и обычный человек. / Маркиз де Сад и XX век. М.: РИК «Культура», 1992. - 256 с.

20. Батай Ж. Суверенный человек Сада / Маркиз де Сад и XX век. М.: РИК «Культура», 1992. - 256 с.

21. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. М.: Российск.гос.гуманит. ун-т, 1995. -448 с.

22. Баткин Л.М. Леонардо да Винчи и особенности ренессансного творческого мышления. М.: Искусство, 1990. - 413 с.

23. Баткин Л.М. Европейский человек наедине с собой. М.: РГГУ, 2000. - 1004 с.

24. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. Введение (Постановка проблемы). / Бахтин М.М. Литературно- критические статьи. М.: Худож. лит., 1986. - 543 с.

25. Белл Д. От священного к светскому. / Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996,- 775 с.

26. Белла Р. Религиозный индивидуализм и религиозный плюрализм / Религия и общество. М.: Аспект Пресс,1996. - 775 с.

27. Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: «Канон», 1994.384 с.

28. Бердяев Н.А Миросозерцание Достоевского./ Н.А.Бердяев о русской философии. 4.1. Свердловск: изд-во Урал ун-та, 1991. - 288 с.

29. Бердяев H.A. Новое средневековье // Вестник высшей школы. -1991. №3.

30. Бердяев H.A. Самопознание (опыт философской автобиографии). -М.: «ДЭМ», 1990. 336 с.

31. Бердяев H.A. Философия неравенства. М.: ИМА-Пресс,1990. -288 с.

32. Бердяев H.A. Смысл истории. М.: Мысль, 1990.- 174 с.

33. Бердяев H.A. О человеке, его свободе и духовности. М.: Флинта, 1999.-312 с.

34. Бердяев H.A. Философия свободы; Смысл творчества. М.: Правда, 1989.-607 с.

35. Бердяев H.A. Новое религиозное сознание и общественность. М.: Канон, 1999. - 464 с.

36. Бердяев Н.А .Судьба человека в современном мире. Статьи, письма.// Новый мир. 1990. № 1.

37. Бердяев H.A. Человек и машина// Вопросы философии. 1989. № 2.

38. Бибихин В.В. Новый ренессанс.- М.: Прогресс, Традиция, Наука, 1998.-495с.

39. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Рос. библейск. о-во 1993. - 988 с.

40. Бланшо М. Сад. / Маркиз де Сад и XX век. М. «Культура», 1992.256 с.

41. Боа К. Лабиринты веры / Боа К. Лабиринты веры. Литтл Л. Путь к истине. Российско- Германо-Американская миссия. СЕО. - 303 с.

42. Бовуар С. Нужно ли аутодафе? / Маркиз де Сад и XX век. М.: РЖ «Культура», 1992. - 256 с.

43. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000. - 387 с.

44. Бодрийяр Ж. Америка. СПб.: Владимир Даль, 2000. - 205 с.

45. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2000 . - 258 с.

46. Бодрийяр Ж. Забыть Фуко. СПб: Владимир Даль, 2000. - 89 с.

47. Бодрийяр Ж. Войны в персидском заливе не было// Художественный журнал,- 1993. №4.

48. Больнов О.Ф. Философия экзистенциализма. СПб.: «Лань», 1999. -224 с.

49. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность //Вопросы философии.- 1989, №10.

50. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность// Вопросы философии.- 1989, № 11.

51. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность. М.: Прогресс, 1994,343 с.

52. Бохенский Ю.М. Современная европейская философия. М.: Научный мир, 2000. - 248 с.

53. Буайе Ж.Ф. Империя Муна. М.: Политиздат, 1990. - 532 с.

54. Бубер М. Проблема человека / Бубер М. Я и Ты.- М.: «Высшая школа», 1993,-С.6-75.

55. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения,- М.: Республика, 1994. 415 с.

56. Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви. -М.: Терра: Ассоц. Совмест. Предприятий межд. об-й и орг., 1991. 413 с.

57. Бультман Р. Новый Завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия // Вопросы философии. 1992. №11.

58. Быховский Б.Э. Эрозия «вековечной» философии. М.: «Мысль».183 с.

59. Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. М.: Истина и Жизнь, 2000. - 256 с.

60. Васильев В.А. Наука и религиозный модернизм. Минск: Беларусь, 1981,- 63 с.

61. Вдовина И.С. Французский персонализм (критический очерк философского учения). М.: Наука, 1977. - 128 с.

62. Вебер А. Избранное: Кризис европейской культуры. СПб.: Универ. книга, 1999.- 566 с.

63. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма / Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс,1990,- 808 с.

64. Вебер М. Протестантские секты и дух капитализма / Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990.- 808 с.

65. Вебер М. Социология религии. (Типы религиозных сообществ) / Вебер М. Избранное. Образ общества. М.: Юристъ, 1994. С. 78-447.

66. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира / Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. - 808 с.

67. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий /Избранное. Образ общества. М: Юристъ,1994. - С. 307-344.

68. Великие мыслители о великих вопросах: Современная западная философия. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. - 400 с.

69. Великович Л.Н. Религия и церковь в США. М.: Наука, 1978. - 144 с.

70. Великович Л.Н. Современный капитализм и религия. М.: Политиздат, 1984. - 238 с.

71. Великовский С.И. Проза Камю/ Камю А. Избранное.- М.: Прогресс, 1969,- С.6-49.

72. Велькер М. Христианство и плюрализм. М.: Республика, 2001.207 с.

73. Визгин В. Ницше глазами Делеза // Вопросы философии. 1993.4.

74. Вичини А. Центр исследований «Христианская Россия» // Новый мир.-1991. №2.

75. Вольтер. Философские повести. М.: Художественная литература, 1954.-356 с.

76. Воронкова Л.П. Критика теологических концепций секуляризации (Эволюция американского протестантизма). М.: Знание, 1987. - 62 с.

77. Галкин A.A. Германский фашизм. М.: Наука, 1989. - 601 с.

78. Гадамер Г.Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1988. - 699 с.

79. Гараджа В.И. Критика метафизики в неоструктурализме. М.: Мысль, 1989.-49 с.

80. Гароди Р. Структурализм и «смерть человека».// Философия и общество. 1998. № 2.

81. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990.4.

82. Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М.: Наука, 1989. -396 с.

83. Гельвеций К.-А. Сочинения. В 2 т. Т.1 М.: Наука, 1973. - 630 с.

84. Генри К. Христианин среди философов. М.: АППО DOMINI, 1994. 320 с.

85. Генон Р. Кризис современного мира. М.: АРКТОГЕЯ, 1991. -160 с.

86. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб.: Азбука, 2000.320 с.

87. Гивишвили Г.В. Есть ли у современного естествознания альтернатива Богу? // Вопросы философии. 1995. № 2.

88. Глаголев B.C. Религиозно-идеалистическая культурология: идейные тупики. М.: Мысль, 1985. - 222 с.

89. Гольбах П.А. Избранные произведения в 2-х томах. Т 2. - М.: Наука, 1963. - 550 с.

90. Горичева Т.М. Православие и постмодернизм. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991-359 с.

91. Горичева Т.М. Святое без Бога: эпоха исчезновений // Московский эзотерический сборник. М., 1997. - С.92-105.

92. Громадка И.Л. Перелом в протестантской теологии. М.: Прогресс, 1993.- 189 с.

93. Григоренко А.Ю. Сон разума рождает чудовищ: Критические очерки о мистике и иррационализме. Л.: Лениздат, 1986. - 176 с.

94. Губман Б.Л. Западная философия культуры,- Тверь: Леан, 1997.288 с.

95. Губман Б.Л. Смысл истории: очерки современных западных концепций. М.: Наука, 1991. - 198 с.

96. Гуревич А .Я. Категории средневековой культуры. М.: «Искусство», 1984,- 350 с.

97. Гуревич П. С. Культ и культура / Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юристъ, 1996. С. 549-546.

98. Гуревич П.С. От просветительства к постмодернизму / Культура: теории и проблемы,- М.: Наука, 1995.- С.67-92.

99. Гуревич П.С. Нетрадиционные религии на Западе и восточные религиозные культы. М.: Знание, 1985. 64 с.

100. Давыдов Ю.Н. Бегство от свободы. Философское мифотворчество и литературный авангард. М.: Художлит, 1978,- 365 с.

101. Давыдов Ю.Н. Критика социально-философских воззрений Франкфуртской школы,- М.: Политиздат, 1997- С. 5- 175.

102. Давыдов Ю.Н. Этика любви и метафизика своеволия,- М.: «Молодая гвардия», 1989,- 318 с.

103. Данто А. Ницше как философ. М.: Идея- Пресс, Дом интеллектуальной книги, 2001. - 280 с.

104. Дворкин А. Введение в сектоведение. Н.Новгород: Изд-во Братства во имя Великого князя Александра Невского, 1998,- 458 с.

105. Декомб В. Современная французская философия: Сборник. М.: Издательство «Весь мир», 2000. - 344 с.

106. Делез Ж. Ницше. СПб.: Axioma -184 с.

107. Делез Ж. Логика смысла. М.: Издательский Центр «Академия», 1995.-298 с.

108. Делез Ж. Различие и повторение. СПб: Петрополис, 1988. - 384 с.

109. Деррида Ж. Письмо и различие. М.: Акад. Проект, 200. - 494 с.

110. Деррида Ж. Голос и феномен. Спб.: Алетейя, 1999. - 208 с.

111. Джеймс У. Воля к вере. М.: Республика, 1997. - 431 с.

112. Дианова В.М. Постмодернистская ситуация в культуре XX века/ Философия культуры. Становление и развитие. СПб.: Изд-во «Лань», 1998,- С. 354-360.

113. Добреньков В.И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. М.: Изд-во МГУ, 1980,- 248 с.

114. Ерофеев В.В. В лабиринте проклятых вопросов. М.: Советский писатель, 1990. - 448 с.

115. Женет Ж. Фигуры. В 2-х томах. Т.1. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1998. -472 с.

116. Женет Ж. Фигуры. В 2-х томах. Т. 2. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1998. - 472 с.

117. Жильсон Э. Философ и теология. М.: Глозис, 1995. - 189 с.

118. Заковоротняя М. В. Идентичность человека. Социально-философские аспекты. Ростов-на-Дону, 1999. - 200 с.

119. Зарубежные концепции истории и эволюции христианства. М.: ИНИОН, 1990. 169 е.

120. Зиммель Г. Избранное. Том 1.Философия культуры. М.: Юристъ,1996.- 670 с.

121. Золотухина- Аболина Е.В. Постмодернизм : распад сознания // Общественные науки и современность. -1987. № 4.

122. Зомбарт В. Буржуа. М.: Наука, 1994. - 443 с.

123. Иванов В.Д. Виртуализация общества. СПб.: Петербург. Востоковедение, 2000. - 96 с.

124. Иванов В.П. Человеческая деятельность познание - искусство.-М.: Мысль, 1982.- 240 с.

125. Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. - 430 с.

126. Ильин И.А. Собрание сочинений: Кто мы? О революции. О религиозном кризисе наших дней. М.: Рус. кн., 2001. - 576 с.

127. Ильин И.П. Поструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм.- М.: Интрада, 1996,-255 с.

128. Иноземцев B.JI. Современный постмодернизм: конец социального или вырождение социологии // Вопросы философии .- 1998. № 9.

129. Иоанн Павел 11. Мысли о вечном. М.: Новости, 1992. - 424 с.

130. Исаев С.А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. М.: Политиздат, 1991. 236 с.

131. История философии. Запад Россия -Восток. Книга 4: Философия XX века. - М.: «Греко-римский кабинет» Ю.А.Шичалина, 1999,- 446 с.

132. Каграманов Ю.М. Метаморфозы нигилизма. О новых философах» и «новых правых». М.: Политиздат, 1986,- 160 с.

133. Кальвин Ж. Наставления в христианской вере. Т.1, 11: Кн.1 и 11. -М.: Изд-во Рос. Гуманитар. Ун-та, 1997,1998. 582 с.

134. Камю А. Бунтующий человек.- М.: Прогресс,1989.- 544 с.

135. Камю А. Избранное. М.: Прогресс, 1969. - 544 с.

136. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде./ Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989.- С.222-319.

137. Кант И. Критика способности суждений/ Сочинения в 5 томах: Т.5.- М.: Чорс, 1994. 414 с.

138. Капустин Б.Г. Превращение доктора Фауста (развитие человека и экономический прогресс Запада) // Вопросы философии. 1995. № 2.

139. Керели И.Ф. Судьбы культуры XX века// Социально-политический журнал. Социально-политический журнал - 1996. № 3.

140. Кимелев Ю.А. Философия религии: систематический очерк. М.: Издательский Дом «Нота Бене»,1998.- 424 с.

141. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М.: Мысль, 1989.-285 с.

142. Киреевский И.В. Избранные статьи. М.: Современник, 1984.- 383 с.

143. Киселев Г.С. « Кризис нашего времени» как проблема человека // Вопросы философии. 1999. № 1.

144. Киселев Г.С. Современный мир и « новое» религиозное сознание // Вопросы философии. 2000. № 6.

145. Киссель М.А. Дороги свободы Ж.-П.Сартра // Вопросы философии.- 1988. №11.

146. Классики мирового религиоведения: Антол. Т 1. М.: Канон +, 1996. -496 с.

147. Кнабе Г.С. Проблема постмодерна в фильме Питера Гринуэя «Брюхо архитектора» // Вопросы философии. 1997. № 5.

148. К обществу свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества). М.: Мысль, 1970.- 250 с.

149. Ковальский H.A. Справился ли католицизм с вызовами XX века? // Новая и новейшая история. -1999, № 6. С.27-38.

150. Козловски П. Культура постмодерна: Общественно культурные последствия технического развития . - М.: Республика, 1997,- 240 с.

151. Козловски П. Современность постмодерна // Вопросы философии. -1995. № 10.

152. Козловски П. Трагедия модерна. Миф и эпос XX века у Эрнста Юнгера // Вопросы философии. 1997. № 12.

153. Кокс X. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М.: Восточная литература, 1995.- 352 с.

154. Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. М.: Наука, 1987. - 220 с.

155. КорневиЩЕ 2000. Книга неклассической эстетики. М.: 2000. -333 с.

156. Короткое H.Д. Социальный аспект. Проблема человека в религиозной философии. Киев: Наукова думка, 1978. - 294 с.

157. Коссак Е. Экзистенциализм в философии и литературе. М.: Политиздат, 1980.- 360 с.

158. Коукер К. Сумерки Запада. М.: Московская школа политических исследований, 2000. - 272 с.

159. Крутоус В.П. Новоязычество в современной культуре // Свободная мысль. 2000. № 7. С.78- 90.

160. Крутоус В.П. Заметки о новоязычестве и многоликом Протее раздвоенной культуры // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. 2000. №5.С.80-93.

161. Кулаков Ю.И. Синтез науки и религии // Вопросы философии. -2000. № 2

162. Культура. Нравственность. Религия. (Материалы «круглого стола») // Вопросы философии. 1989. № 11.

163. Культурология XX век: Антология. М.: Юристъ, 1995,- 703 с.

164. Культурология в вопросах и ответах. Ростов -на- Дону: Феникс, 1997.-480 с.

165. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений // Ростов на - Дону: Феникс, 1996.- 576 с.

166. Культурология XX век. Словарь. СПб: Универ. книга, 1997,- 640 с.

167. Кун Т. Структура научных революций. 2-е изд. М.: Прогресс, 1977.-300с.

168. Кураев А. Если Бог есть Любовь. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997.- 122 с.

169. Кураев А. Наследие Христа. М.: Фонд « Благовест», 1997,- 222 с.

170. Кураев А. Сатанизм для интеллигенции // Вопросы философии. -1999. №2.

171. Кураев А. Догмат и ересь в христианском предании.// Догмат и ересь в христианском предании.//Вопросы философии 1994. № 4. - С. 104-132.

172. Кураев А.Дары и анафемы. Дары h анафемы. Что христианство принесло в мир. Размышления на пороге 111 тысячелетия. М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. - 444 с.

173. Куртц П. Искушение потусторонним. М.: Академический Проект, 1999,- 602 с.

174. Курц П. Гуманизм и атеизм // Вопросы философии. 1990. № 10.

175. Кюнг Г. Великие христианские мыслители. СПб.: «Алетейя», 2000 -414 с.

176. Левин Г.Д. Свобода и покинутость. Методологический анализ // Вопросы философии. 1997 .№ 1.

177. Лезов C.B. История и герменевтика в протестантской теологии// Вопросы философии. 1995.№ 12

178. Лезов С. Попытка понимания: Избранные работы. М,- Спб.: Университетская книга. - 575 с.

179. Лемешева Л. Любовь в остывающем мире // Искусство кино. -1991. № 6.

180. Лешкевич Т.Г. Неопределенность в мире и мир неопределенностей.(философские размышления о порядке и хаосе). Ростов-на-Дону: Изд-во Рост ун-та, 1994. - 232 с.

181. Лиотар Ж.-Ф. Заметки о смыслах постмодерна // Вопросы философии. 1995. № 10.

182. Липовецки Ж. Эра пустоты. Очерки современного индивидуализма. Спб.: Изд-во «Владимир Даль», 2001.- 332 с.

183. Лихачев Д.С. Тысячелетие культуры // Альманах библиофила. Вып.26. М., 1989.

184. Ллойд- Джонс М. Духовная депрессия и способы избавления от нее В свете библейского учения. СПБ.: Мирт, 2000. - 174 с.

185. Лобаев В.Е. Керигматическая теология Рудольфа Бультмана м современность. M.: МСХА, 2000. - 136 с.

186. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: Мысль, 1982.- 623 с.

187. Лосев А.Ф. Дерзание духа. М.: Политиздат, 1988. - 364 с.

188. Лютер М. Избранные произведения. М.: Андреев и согласие, 1994. -427 с.

189. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви. Догматическое богословие / Мистическое богословие. Киев: Изд-во Христианско-благотворительная организация «Путь к истине». - С. 95-335.

190. Макинтайр А. После добродетели. М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2000. - 384 с.

191. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. - 702 с.

192. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. - 347с.

193. Маритен Ж. Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994. - 192 с.

194. Маркова Л.А. Теология в эпоху постмодерна // Вопросы философии. 1999. № 2.

195. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев: Государственная биб-ка Украины для юношества, 1995,- 318 с.

196. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Самосознание европейской культуры XX века: мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М.: Политиздат, 1991. - С. 352-364. 1991.

197. Мартин У. Царство культов. СПб.: «Логос», 1992. - 352 с.

198. Матяш Т.П. Постмодерн. / Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Ростов -на - Дону: Феникс, 1998. - 576 с.

199. Мень А. Мировая духовная культура. Христианская церковь. Лекции и беседы. М.: Фонд имени Александра Меня. - 672 с.

200. Метлов В.И. Постмодернизм перед судом философии. Обзор французского журнала « Pretentaine», 1996, mai, №5.// Философия и общество. -1998. №2. С.157-178.

201. Мец И.Б. Будущее христианства // Вопросы философии. 1990.

202. Миронов А.Ю. Историзм и теология// Вопросы философии, 2000, №11.-С. 53-67.

203. Митрохин JI.H. Философия религии. М.: Республика, 1993. -414 с.

204. Митрохин JI.H. Философы и религия // Вопросы философии. -1989.№ 9

205. Митрохин JI.H. Религии «Нового века». М.: Советская Россия, 1985. - 160 с.

206. Модернизм. Анализ и критика основных направлений. Изд. 2-е, переработ. -М.: «Искусство», 1973. -280 с.

207. Мольтманн Ю. Теология надежды // Вопросы философии. 1990.9.

208. Мотрошилова Н.В. Французский постмодернизм / История философии: Запад Россия - Восток (книга четвертая: Философия XX в.). - М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А.Шичалина, 199. - 448 с.

209. Мун Д. Обзор Нового Завета. М.: Духов. Возрождение, 2000.535 с.

210. Мчеддов М.П. О религиозности российской молодежи// Социологические исследования. 1998. № 6. - С. 107-11

211. Налимов В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке // Вопросы философии. 1996. №11,

212. Нетрадиционные религии в посткоммунистической России. Материалы « Круглого стола» // Вопросы философии. 1996. № 12,.

213. Нибур Р. Опыт интерпретации христианской этики / Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юристь, 1996.-375-514.

214. Нибур Р. Радикальный монотеизм и западная культура / Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юристъ, 1996,- С.225-375.

215. Нибур Х.Р. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юристъ, 1996 - С. 7-221.

216. Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов М.: Политиздат, 1989.-С. 17-94.

217. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Веселая наука. Злая мудрость. / Минск: Попурри, 1997. - 704 е.

218. Ницше Ф. Генеалогия морали. Сирин, 1990,- 250 с.

219. Ницше Ф. Соч. в 2 т. Т.1 М.: Мысль, 1990. - 831 с.

220. Ницше Ф. Соч. в 2-х т. Т.2. М.: Мысль, 1990. - 810 с.

221. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов / Ницше Ф. Сочинения. Минск: Поппури, 1997. - С. 3-318.

222. Никонов К.И. Современная христианская антропология. Опыт философско-критическ4ого анализа. М.: Изд-во МГУ, 1989. - 184 с.

223. Одуев С.Ф. Тропами Заратустры (Влияние ницшеанства на немецкую буржуазную философию). М.: Мысль, 1971,- 430 с.

224. Орлов Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. -М.: Изд-во МГИК. 1994,- 320 с.

225. Оссовская М. Рыцарь и буржуа. Исследования по истории морали. -М.: Прогресс, 1987.- 528 с.

226. Ортега и - Гассет X. Восстание масс // Ортега - и - Гассет X. Эстетика. Философия культуры. - М.: Искусство, 1991. - С. 309-350.

227. Поликарпов B.C. Феномен человека вчера и завтра. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. - 576 с.

228. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. К решению парадокса времени. М.: Прогресс, 1994. - 265 с.

229. Привалов К.Б. Секты: досье страха. О деятельности мистических сект США и Зап. Европы. М.: Политиздат, 1987. - 189 с.

230. Поппер К. Реализм и цель науки. / Современная философия науки. М.: «Логос», 1996. - С.83-92.

231. Поппер К. Логика и рост научного знания. М.: Прогресс, 1983.605 с.

232. Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2-х Т: Т.2. М.: о-во «Феникс», 1992. - 525 с.

233. Поппер К. Что такое диалектика // Вопросы философии. 1995.1.

234. Постмодернизм и культура // Вопросы философии. 1993. № 5.

235. Православие. Словарь атеиста. М.: Политиздат, 1988. - 272 с.

236. Проблемы формирования светской культуры в Западной Европе/ Л.: Изд-во ГМИР и А, 1987. 154 с.

237. Разлогов К.Э. Боги и дьяволы в зеркале экрана. Кино в западной религиозной пропаганде. М.: Политиздат, 1982. 224 с.

238. Райх В. Психология масс и фашизм. М.: Университетская Книга. ACT. При поддержке ООО «Издательский дом» «ПЭТ», 1997,- 380 с.

239. Райх В. Сексуальная революция. Спб.- М.: Университетская книга ACT, 1997.-350 с.

240. Рафаил (Карелин). Христианство и модернизм. М.: Изд-во Моек, Подворья Св.-Троиц. Сергивой Лавры, 1999. - 462 с.

241. Рашкова Р.Т. Секуляризация западноевропейской культуры в оценке Ватикана./ Проблемы развития светской культуры в Западной Европе -Ленинград, 1987. С.6-27.

242. Рашковский Е. Европейская культура нового времени: библейский контекст.// Вопросы философии. 1996, № 2.

243. Религия в истории и культуре. М.: ЮНИТИ, 2000. - 323 с.

244. Религия и церковь в западном обществе XX в. М.: РАН, Ин- всеоб. ист., 1992-248 с.

245. Ренан Э.-Ж. Антихрист. Л.: Б-ка «Звезды», Советский писатель: Ленинградское отделение, 1991. - 229 с.

246. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. М.: Искусство, 1996.- 270 с.

247. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: Academia - центр «Медиум», 1995. - 415 с.

248. Рикер П. Человек как предмет философии // Вопросы философии. -1989. №3.

249. Романов К. Первохристианское толкование Библии и современные вероотступления. М.: Благовестив, 2000. - 287 с.

250. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху « постмодерна» глазами христианского публициста // Вопросы философии 1991. № 5.

251. Рубенис A.A. Критика основных принципов протестантской неоортодоксии. М.: Знание, 1983. -63 с.

252. Руднев В.П. Словарь культуры XX века. Ключевые понятия и тексты. М.: АГРАФ, 1999. - 382 с.

253. Руднев В.П. Прочь от реальности. Исследования по философии текста. М.: АГРАФ, 2000. - 430 с.

254. Руткевич A.M. Философия А.Камю. / Камю А. Бунтующий человек. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1990. - С. 5 - 23.

255. Рыклин М. Сексуальность и власть: антирепрессивная гипотеза Мишеля Фуко// Логос. 1994. № 5

256. Рьюз М. Наука и религия: по-прежнему война? // Вопросы философии. 1991.№ 2

257. Рябова Л.В. Феномен учителя жизни (Философско -культурологический анализ). Ростов на - Дону, 1995. - 164 с.

258. Сад де Д.А.Ф. Жюстина, или злоключения добродетели. Батайск: Кн. изд-во, 1991. - 135 с.

259. Сад де Д.А.Ф. Философия в будуаре. М.: «Проминформо», 1992.222 с.

260. Сакунов Б.М. Религия и телевидение// Культурология. 1996. № 17.

261. Самыгин С.И., В.Н. Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1996. - 672 с.

262. Сартр Ж.- П. Дороги свободы. Возраст зрелости. Харьков: Фолис, 1997.-367 с.

263. Сартр Ж. П. Тошнота // Иностранная литература. - 1989. № 7.

264. Сартр Ж. -П. Экзистенциализм это гуманизм // Сумерки богов. -М.: Политиздат, 1989.С. 319-345.

265. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. - 638 с.

266. Сартр Ж.-П. Стена/ Избранные произведения. М.: Республика, 1992.-495

267. Сиверцев М. Судьбы культуры в религиозной философии Пауля Тиллиха / Тиллих П. Систематическое богословие. СПб.: АЛЕТЕЙЯ, 1998 - С. 1-ХУ.

268. Скальфи O.P. Движение к экуменическому сознанию // Вопросы философии. 1991. № 5.

269. Соколов В.В. Европейская философия ХУ ХУ11 веков. - М.: Высшая школа, 1984. - 448 с.

270. Современная философия науки: Знание, рациональность, ценности в трудах мыслителей Запада. Хрестоматия. Изд. 2-е. М.: «Логос», 1996. -396с.

271. Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия// Соловьев B.C. Сочинения в 2-х Т.:Т.Д. М.: Правда, 1988. - 687 с.

272. Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве /Соловьев B.C. Сочинения в 2-х т. Т.2. М.: Мысль, 1990.- 822 с.

273. Соловьев B.C. Несколько слов о настоящей задаче философии./ Соловьев B.C. Сочинения в 2-х Т.: Т.1. М.: Правда, 1988,- 687 с.

274. Соловьев Э.Н. Прошлое толкует нас: очерки по истории философии культуры. М.: Политиздат, 1991. - 430 с.

275. Солонин Ю.Н., Шилков Ю.М. Идея бога в жизни человека // Соц.-политический журнал. 1999. № 1. - С.77-95.

276. Сорокин JI. Кризис нашего времени / Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. - С. 427-504.

277. Социальная философия Франкфуртской школы (Критические очерки). М.-Прага,: «Свобода», 1978. - 357 с.

278. Степин B.C. Философская антропология и философия науки. М.: «Высшая школа», 1992. - 190 с.

279. Тахтамышев В.Г. Библейская идеология: образ и реальность мира. -Ростов -на Дону: изд-во Ростовского ун-та, 2000. - 280 с.

280. Тиллих П. Христианство и встреча мировых религий/ Избранное: Теология культуры. -М.: Юрист, 1995. 480 с.

281. Тиллих П. Систематическое богословие. Том I* 11, части 1, 11 и 111. Спб: АЛЕКТЕЙЯ, 1998.-493 с.

282. Тиллих П. Мужество быть/ Избранное: Теология культуры. М.: Юристъ, 1995-480 с.

283. Тихонравов Ю.В. Религии мира. М.: Профиздат, 1996. - 334 с.

284. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М.: Прогресс, 1991.- 736 с.

285. Томилинцев В.Н. Человек на рубеже тысячелетий: парадоксы духовного развития. Спб: Изд-во С-Петерб. Ун-та, 1999. - 109 с.

286. Трельч Э. О возможностях христианства в будущем / Лики культуры. Т.1. М.: Юристъ, 1995. - С. 408-431.

287. Трубецкой E.H. Смысл жизни. М.: Республика, 1994. - 432 с.

288. Тульчинский Г. Новая архаика, или Бытие как поступок. О чистой собственности и бессмысленности ее обоих смыслов. « Новый круг»(Киев) -1992. № 1

289. Тульчинский Г. Л. Слово и тело постмодернизма. От феноменологии невменяемости к метафизике свободы// Вопросы философии. -1999.№ 10.

290. Унамуно М. Агония христианства / Унамуно М. О трагическом чувстве жизни. К.: Символ, 1997. - С. 305-387.

291. Унамуно М. О трагическом чувстве жизни у людей и народов. / О трагическом чувстве жизни. К.: Символ, 1997. - С. 305-387.

292. Фаликов Б. Неоязычество// Новый мир. 1999. №8.

293. Фаликов Е. В ожидании конца света: О появлении новых религий в России. // Новое время. 1998, № 34. - С.32-33.

294. Федоров Н.Ф. Сочинения. М.: Мысль, 1982,- 711 с.

295. Федотова В.Г. Типология модернизаций и способов их изучения // Вопросы философии. 2000. № 4.

296. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М.: Прогресс, 1986. - 543 с.

297. Фейербах Л. Избранные произведения в 2-х т. М.: Госполитиздат, 1955. - Т 2. - 943 с.

298. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. Т.1 (1) М.: Правда, 1990. - 540 с.

299. Флоровский Г. Пути русского богословия. -Киев: Христианско-благотворительная организация «Путь к истине». 600 с.

300. Франк С.Л. Смысл жизни// Вопросы философии. 1990. № 6.

301. Франкл В. Религиозность как поиск смысла жизни / Религия и общество. М.: Аспект Пресс, 1996. - С. 375-380.

302. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии / Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. - С. 94-143.

303. Фрейд 3. Недовольство культурой / Антология культурологической мысли. М.: РОУ, 1996. - С. 153-155.

304. Фрезер Д. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1980. - 832 с.

305. Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. М.: Прогресс, 1992. - 256 с.

306. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1990. - 272 с.

307. Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. Мн.: ООО Поппури, 1998. - 672 с.

308. Фромм Э. Иметь или быть? М.: Прогресс, 1986. - 238 с.

309. Фромм Э. Здоровое общество / Психоанализ и культура. М.: Юристъ, 1995. - 624 с.

310. Фромм Э. Психоанализ и религия /Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989. - С. 143- 222.

311. Фуко М. Рождение клиники. М.: Смысл, 1998-310с.

312. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. СПб.: Акад., 1994.-С. 413-435.

313. Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. -М.: Магистериум: Касталь, 1996. 446 с. М., 1996.

314. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. Спб.: Книга света, 1997. - 576 с.

315. Фуко М. История сексуальности. -111: Забота о себе. Киев: Дух и литера: Грунт; М.: Рефл.-бук, 1998. - 282 с.

316. Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. 1990. № 3.

317. Хаббард Л.Рон. Дианетика. Современная наука душевного здоровья. М.: Издат. Группа Нью Эра, 1996. - 530 с.

318. Хабермас Ю. Модерн незавершенный проект // Вопросы философии. - 1992. № 4.

319. Хайдеггер М. Введение в метафизику. Спб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997. - 301 с.

320. Хайдеггер М. Тождество и различие. М.: Логос, 1997. - 64 с.

321. Хайдеггер М. Время картины мира/ Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

322. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. - 445 с.

323. Хаксли 0.0 дивный новый мир М.: Прогресс, 1990.

324. Хоркхмайер М., Адорно Т.В. Философские обоснования эстетики постмодернизма. Научно- аналитический обзор. М.: Наука, 1993.

325. Хорни К. Наши внутренние конфликты. Конструктивная теория невроза / Психоанализ и культура. Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М.: Юристъ, 1995. - С. 5-191.

326. Хомяков A.C. Сочинения: в 2 т. ,2. Работы по богословию. -М.: Моск. фил. фонд: Медиум, 1994. -476 с.

327. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3 Т. М: Большая Российская энциклопедия, 1995.- Т 3. - 762 с.

328. Христианство: Энциклопедический словарь: В 2 Т. М.: Большая российская энциклопедия, 1993. - Т. 1. - 863 с.

329. Христианство и религии мира. М.: Про-Пресс, 2000. - 224 с.

330. Христианство и современная культура. Христианство и культура сегодня // Вопросы философии. 1996.№ 8.

331. Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М.: Изд-во МГП ВОС, 1994-312 с.

332. Чугин Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика // Вопросы философии. - 1999. № 4,.

333. Шандыбин С.А. Постмодернистская методология и вопрос о политической ангажированности социального исследования (на примере этнологии) // Философия и общество. 1998. № 2. - С.178-197

334. Шапинский В.А. Постмодернизм как феномен культуры XX века./ Культура: теории и проблемы. М.: Наука, 1995,- С. 95-106.

335. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М.: Прометей,1993. - 512 с.

336. Шейнман М.М. Вера в дьявола в истории религии. М.: Наука, 1977.-112 с.

337. Шершнева C.B. Секуляризация в США и ее противоречия. / Проблемы развития светской культуры в Западной Европе. Ленинград: изд-во ГМИР, 1987 - С.27-42.

338. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Афоризмы и максимы. М.: Просвещение, 1998. - 480 с.

339. Шпенглер О. Закат Европы. М.: ООО Поппури, 1998. - 688 с.

340. Щердаков В.Н. Философия религии и религиозная философия // Вопросы философии. 1995. № 2.

341. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи. СПб.: АО «АЛЕТЕЙЯ», 1994. - 336 с.

342. Шостром Э. Анти-Карнеги, или человек-манипулятор. М.: Дубль -В-Дельта-9, 1994- 128 с.

343. Штомпель О.М. Социокультурный кризис. (Теория и методология исследования проблемы). Ростов-на-Дону: СКНЦВШ, 1999. - 226 с.

344. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.20. - С.5-343.

345. Энциклопедия мистицизма // Сост. Н.Дядьков. Спб.: Литера: ВИАН, 1997. - 478 с.

346. Этос религиозного опыта. М.: ИФРАН, 1998. 132 с.

347. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М.: Прогресс, 1994.336 с.

348. Юнг К.Г. Современность и будущее. Минск: Университетское, 1992. - 60с.

349. Янг Дж. Христианство. М.: Агенство «Фаир», 1998. - 384 с.

350. Яковлев H.H. Религия в Америке 80-х: Заметки американиста. М.: Политиздат, 1987. - 190 с.

351. Ясперс К. Ницше и христианство. М.: «Медиум», 1994. - 114 с.

352. Ясперс К. Истоки истории и ее цель/ Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991 С. 28- 288.

353. Ясперс К. Духовная ситуация времени / Смысл и назначение истории. М: Изд-во полит, лит-ры, 1991 С.288-419

354. Ясперс К. Философская вера / Ясперс К. Смысл и назначение истории С. 420-509.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.