Суфизм и его распространение в Дагестане тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Мусаева, Нигар Муфараджевна

• Мусаева, Нигар Муфараджевна
• кандидат философских наук
• 2003

Оглавление диссертации кандидат философских наук Мусаева, Нигар Муфараджевна

Введение.2

Глава I. Социально-экономические условия и идейные предпосылки возникновения суфизма.16

Глава II. Парадигмы суфийского учения.62

Глава III. Распространение суфизма в Дагестане. 113

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Суфизм и его распространение в Дагестане»

Под суфизмом понимается своеобразная восточная мусульманская философия. И в силу некоторых объективных факторов мусул майская философия до сих пор остается неадекватно оцененной. Предметом нашего исследования мы решили сделать историческое влияние суфизма на историю науку, культуру и философию Дагестана. Проблема состоит в общей оценке места исламской философской мысли в истории дагестанской философии, а также ее философское осмысление. С проникновением ислама в Дагестан складывается новая общность, стержень которой составило учение Мухаммада. Поскольку ислам не просто религия, как и суфизм не одно из религиозных течений в исламе, а еще и доктрина, обосновывающая принципы организации новой социальности, т.е. доктрина политич ;ская, то область его функционирования стала очень широкой — регламентировав все или почти все стороны жизни. Суфийская философия решает вопросы о характере божественного творения, о неслучайности сотворенного мира, детерминистском его устроении, а также о природе предопределения.

Ни один человек не в состоянии порвать с историей и культурой своей страны, которые сформировали его интеллектуальное и физическое окружение, и в которые он был погружен с момента своего рождения. И только более полное познание истории, в особенности ее ошибок и катастроф, поможет человечеству избежать их повторения. ~1оэтому, обращаясь к истории возникновения, проникновения и распространения суфизма в Дагестане, автор диссертации пытался не только обрисовать философскую сторону изучаемого вопроса, но и с помощью суфизма проследить некоторые исторические нюансы, проводя небольшой экскурс в историю. Суфизм является частью нашей культуры, частью нашей истории, поэтому требует детального изучения.

Вряд ли кто сомневается, что в XXI веке в развитии цивилизации происходит один из глубочайших процессов со времени ее возникновения. Коренным образом преобразуются материально-технический базис с 5щества, характер взаимодействия человека и природы, все формы жизнедеятельности людей. Отпадают, уходят в прошлое или отступают на задний план одни проблемы и выдвигаются другие.

Известно, что в переходные переломные периоды, когда история претерпевает резкие скачки, сменяя одну формацию на другую, возрастает интерес общества к религии. Эту картину мы можем наблюдать и в сегодняшней России, и в частности в Дагестане. Когда рушатся старые устои, как известно, новые утверждаются очень болезненно, вперед выдвигаются разного рода движения. После того как в посперестроечные времена произошел наплыв западного влияния и с навязыванием Западом различного рода «свобод», которые включали и свободу вероисповеданий в бывший Советский Союз хлынула волна различного рода сектантских течений. И местное население - кто отдавая дань моде, кто просто из интереса ринулись в религиозные дебри. Если смотреть на примере Дагестана, то сюда проникло, как уже всем известно, ваххабитское течение, и люди, пока не разбираясь во всех религиозных тонкостях, потянулись к религии, что имело печально-известные последствия. И отдавая должное дагестанском> народу, в том числе религиозным и политическим деятелям, ваххабитские идеи в Дагестане не нашли поддержки, также благодаря исконно сильному тарикатскому исламу в Дагестане.

К концу XX началу XXI века, после распада Советского государства, ислам в некоторых регионах бывшего Союза начал возвращать себе утраченные ключевые позиции. Религия, в данном случае ислам, оказывает большое влияние на социальную, экономическую, и культурную жизнь республики, поскольку религиозный фактор имеет сильные корни и данном регионе. И сейчас можно утверждать, что ат-тассавуф (суфизм) играет важную роль в политической и религиозной жизни республики. Поэтому история, происхождение и сущность суфизма как никогда актуальны в данный период.

Последнее время в Дагестане растет число суфийских братств (какие-то из них возрождаются из старых, а какие-то создаются) и наряду с ним!-, растет и число их адептов. Поэтому сейчас важно проследить влияние этого учения на общественно-политическую жизнь республики. Как известно, суфийские3 шейхи в Дагестане никогда не были аполитичными, это мы в частности можем наблюдать на примере кавказкого освободительного движения в XIX веке. В Дагестане остается большое количество неиследованного материала, касающегося тариката. А Южный Дагестан почти целиком остается своеобразным белым пятном в исследовательских работах российских и дагестанских ученых. В работах А.Р. Шихсаидова1 дается некоторая информация, касающаяся данного вопроса.

Если согласиться с утверждениями некоторых исследователей, то можно прийти к выводу, что ислам проник в Дагестан в виде суфизма. Это доказывает и многочисленные исторические памятники, сохранившиеся на территории республики. Но не все ученые согласны с этим, они придерживаются мнения, что суфизм получил распространение во всех областях Дагестана только с конца XVIII века и начала XIX века.

И если обратиться к работам отечественных исследователей, то мы можем обнаружить, что вопрос, связанный с суфизмом в Длгестане, недостаточно изучен, и автор, обращаясь к данной теме, надеялся, что удастся пролить свет на какую-то часть этой проблемы. И потому выбор темы диссертационного исследования непосредственно связан с надеждой дать какие-нибудь новые сведения для дальнейшего изучения суфийского направления в исламе на территории Дагестана. Современная обстановка на территории Дагестана нуждается в философском осмыслении и должном исследовании. Выяснение специфики политических, философских, теологических, психологических корней мистицизма в исламе являются одной из задач, которые поставил перед собой автор.

1 Шихсаидов А.Р., Гаджиев М.Г., Давудов О.М. Эпиграфические памятники Дагестана. М.1984

Изучение суфизма в мировой науке ведется уже давно. Несмотря на то, что растет число отечественных исследований по исламской проблематике, сравнительно небольшое их количество посвящено непосредственно суфизму. В Дагестане последнее время в свет вышло ряд монографий и статей на эту тему.

Суфизм исследуется главным образом по теоретическим трактатам, по поэзии, а история суфизма реконструируется по многочисленным сборникам-тазкира или табакат ас-суфийа.

Для большинства людей Запада ислам ассоциируется с чем-то примитивным, чуждым и враждебным. Но терроризм и фундаментализм не более выражают сущность ислама, чем инквизиция и крестовые походы — сущность христианства. Ислам в эпоху средневековья создал свою собственную утонченную цивилизацию, из которой многое было заимствовано Западом. Европа на пороге Возрождения нередко узнавала о своей собственной забытой античности из арабских источников. В рамках ислама, как его внутреннее течение, противостоящее более фанатичным и окаменевшим формам религиозности, возникла духовная традиция, называемая суфизмом.

С утверждением в Дагестане ислама научные и культурно-философские традиции мусульманского мира получили здесь широкое распространение и развитие. Повсеместное открытие мечетей и медресе, изучение арабского языка и культуры, распространение передовых научных знаний и исламского научного, теологического и философского наследия стали основой бурного расцвета дагестанской научной мысли.

Актуальность темы исследования. Среди актуальных проблем изучения классического культурного наследия народов Востока, исповедующих ислам, и в частности Дагестана, едва ли не самой важной остается проблема суфизма. Будучи религиозно-философским учением о правилах поведения и послушания путника, взыскующего истины и стремящегося к ее постижению, суфизм исторически развил и выполнил те институты ислама, которые по существу апеллировали к сфере его культуры.

Большое значение, которое придает суфизм индивидуальному преклонению человека Богу, ведет к признанию роли индивидуума и его личного экзистенцианального опыта. Идея нравственного совершенствования как единственного пути решения проблемы спасения человека оказалась плодотворной альтернативой сухому ригоризму религиозного закона, а попытки ее реализации обусловили знач! тельные культурные последствия во многих сферах духовной жизни мусульманских народов. Поэтому задача аутентичного понимания исторического и культурного прошлого народов Северного Кавказа, без знания теории и практики суфийских братств, доминировавших в этих регионах до 1917 года , вообще представляется трудновыполнимой. Эти обстоятельства вызывают необходимость исследования суфизма, и, в первую очередь, через изучение таких источников как суфийские сочинения, написанные в жанре агиографии, и бытование среди мусульманского духовенства и грамотных мусульман в тех регионах, где суфизм имел в прошлом сильные позиции.

Последователи суфизма были великими поэтами, астрономами, математиками и философами. Имена таких великих и талантливейших людей как ал-Газали, ибн-Фараби, Саади, ибн-Араби, Низами, Хафиз, Руми и многих других, золотыми буквами вошли в историю мировой культурной сокровищницы.

Что касается Дагестана, то тут тоже немало великих последователей этого учения оставили след в истории. Это и ад-Дарбанди, М. Ярагский, Д. Казикумухский, имам Шамиль, Гази-Мухаммед, Узун-Хаджи Салгинский, Абдурухман Гаджи ас-Сугури, Омар-Хаджи Зияуддин, Шуайб-Аианди из Багинуб и многие др.

Вообще многолетний неослабевающий интерес к суфизму понятен и не нуждается в комментариях: столь велика роль этого учения во всех сферах жизни мусульманских народов, на протяжении столетий. А раз во всех сфеpax жизни, значит, речь идет далеко не об однозначном явлении. Наряду с резким ухудшением моральных устоев в обществе возрастает и интс эес к религии. Также произошло это и в России, и в частности в Дагестане. Сейчас мы можем наблюдать в Дагестане две крайности - это сильно возросшее западное влияние, которое идет через средства массовой информации, и резко возросший религиозный фактор, который имеет сильные корни в данном регионе. И в дальнейшем, возможно, победит исламская культура вкупе с дагестанскими традициями, или же еще больше возростет западное влияние.

В средние века суфизм был самым крупным и влиятельным философского пантеистическим и философско-теософским течением на Ближнем и Среднем Востоке, вобравшим в себя элементы религиозного сознания, Л1 тератур-ной мысли, истории, философии, логики, космогонии, софистики, психологии, мифологии и других сфер творческого и научного мышления.

Мистико-аскетическое движение оказало огромное влияние на культуру, как мусульманских народов, так и народов Средневековой Европы. Если кратко говорить о происхождении этого течения в исламе, то суфизм (от араб, ат - тасаввуф) - слово, не поддающееся однозначной интерпретации. В настоящее время среди исламоведов господствует точка зрения, согласно которой ат - тасаввуф происходит от арабского "суф" - "шерсть", так как власяница, грубое шерстяное одеяние было обычным атрибутом аскета -отшельника, анахорета. Первоначальный суфизм (а скорее, протосуфизм) существовал в форме пиетизма, подчеркнутого благочестия и аскетизма. Его истоки прослеживаются уже в VII в., хотя, видимо, о суфизме как таковом можно говорить со второй половины VIII - начала IX в., когда изменившиеся формы жизни, отход арабской верхушки от простоты и суровости первоначального ислама, а также влияние традиций аскетизма народов завоеванных арабами земель вызвали рост аскетических настроений в исламе. Первыми мусульманскими аскетами были, видимо, собиратели хадисов, речений Пророка, чтецы Корана, участники джихада (пограничных войн с Византией) и другие группы населения. Их религиозная практика сводилась к многочисленным молитвам и постам, строжайшему следованию сунне (имеется в виду подражание Пророку и его поступкам), отрешению от всего мирского, покаянию, строгому отделению дозволенного от запретного, культу бедности, отказу от сотрудничества с властями и т. п. Постепенно в этом аскетическом течении ислама стали нарастать мистические на< гроения, впервые проявившиеся на рубеже VIII и IX вв. в виде чувства неизбывной тоски по Богу, чувства бесконечной любви к нему и стремления к соединению с Богом. Аскетические приемы упорядочивались, систематизировались, заимствовались из религиозной практики других народов халифата и его соседей, в результате чего начала формироваться стройная система суфийской психотехники, направленной на достижение переживания единения с Богом и богопознания. Первоначально отношения между суфиями и носителями исламской ортодоксии бывали порой достаточно напряженными. Иногда конфликт настолько обостр5 лея, что приводил к казни того или иного суфия (ал - Халладж, Айн ал - Кудат ал -Хамадани). Правда, подобное случалось достаточно редко, и радикальные суфии (например, Абу Иазид ал - Бистами) пользовались, как правило, всеобщим почетом и уважением.

В X - XI вв. суфийская практика, с одной стороны, систематизируется и приобретает весьма упорядоченный и стройный вид (учение о пути, его «состояниях» и "стоянках"), что позволяет суфизму претендовать на статус особой науки богопознания, а с другой - получает весьма фундированное с богословских позиций обоснование, что постепенно вводит суфизм в рамки исламского правоверия. Решающую роль в этом процессе сыграли труды великого теолога ал - Газали, не только полностью реабилитировавшего суфизм в глазах ортодоксии, но и провозгласившего жизнь истинного суфия высшим выражением исламского образа жизни вообще.

В XII - XIII вв. начинается формирование суфийских орденов или братств, напоминающих католические монашеские ордена, но менее централизованные и строго организованные. В это же время появляется грандиозный философский синтез суфийского мировоззрения, осуществленный Ибн ал - Араби (вахдат ал - вуджуд, теория единства существования), что не помещало части суфиев позднее полемизировать с взглядами ал - Араби и разрабатывать свои философские концепции суфизма. В X - XIII вв. окончательно складывается и суфийская терминология, символика и метафоричность, а иногда и энигматизм, которой облегчал ее поэтическое использование (многие великие суфии были и великими поэтами - Аттар, Джалал ад - дин Руми и др.), что обусловило мо цнейшее влияние суфизма, на арабскую и персидскую поэзию, многие образы и идеи которой понятны только в суфийском контексте.

Поздний суфизм - суфизм орденов. Из некогда подозрительного и полуеретического течения суфизм превращается не только в исламский эзотеризм, своего рода" высший "ислам, но и становится авангардом ислама, в том числе и в миссионерско - проповеднической деятельности.

Во всех странах, где есть мусульмане, есть и суфии, причем в ряде исламских стран суфизм оказывает весьма сильное влияние на их культурную и общественно - политическую жизнь.

В суфизме трудно выделить столь характерные и для индуистской, и для восточнохристианской традиции гностическое (ориентированное на гносис, познание) и эмоциональное (ориентированное на любовный экстаз, ведущий к трансперсональному переживанию) направления. Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, которая может принимать характер исступления, "опьянения" Богом (метафоры вина и опьянения постоянно встречаются в суфийских текстах). Суфий - влюбленный, он весь во власти своей" Возлюбленной ". Но эта влюбленность, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гносису, который и остается целью суфия.

В той же мере, в какой суфизм получил распространение на Ближнем и Среднем Востоке, можно с уверенностью утверждать, что такое же распространение он получил и на Северном Кавказе и оказал очень большое влияние на научно-философскую мысль в этом регионе. Это доказывает и исследования, проведенные в Дагестане. В период Кавказской войны XIX века именно суфии под идеологическим знаменем шейха (агомеда Ярагского были катализаторами движения горцев под руководством имама Шамиля.

На территории республики очень большое количество исторических письменных источников, доказывающих очень раннее проникновение суфизма в Дагестан. Часть из них изучена, а часть остается неизученной. Вторая половина X века — переломный момент в истории исламизации Дагестана, характеризующийся высокими темпами, масштабностью, новыми силами, проводившими идею новой религии. В течение X-XII вв. ислам приняло население всего бассейна Самура, Гюльгеричая, верховьев ] . Буган Начиная с X-XII вв. суфийские группы различных систем существовали в Южном Дагестане, и в частности в Дербенте.

В XI-XIV вв. суфизм в Дагестане достигает своего расцвета. Но на этот момент сведения отрывочны и малочисленны. Так называемый второй период в истории распространения суфизма начинается с конца XVII и начала XIX вв. Суфизм в условиях Дагестана, как и в других регионах своего распространения, стал своеобразной народной религией.

Степень научной разработанности проблемы. Анализ научной литературы по суфизму показывает не только широту спектра изучаемых проблем, но и всю сложность самого объекта исследования. О суфизме как мистико-аскетическом учении написано много трудов, которые составляет отдельную отрасль исламоведения со своей традицией и методологией. Суфизму как мусульманской философии посвящено большое количество научных трудов на Западе, в частности в немецком и французском востоковедении. Однако при всем многообразии исследований посвященных этим вопросам, их количество не полностью соответствует степени актуальности проблем, возникающих в последнее время.

В освещении отдельных аспектов данного диссертационного исследования таких, как история происхождения суфизма, его распространение, дальнейшая трансформация, превращения суфизма в суфизм орденов, также подробное описание внутренней организации и ритуальной практики, важное место занимают труды таких авто юв, как:

2 3

М.Т. Степанянц , Дж. Тримингэм .

Также анализу проблем возникновения и эволюции суфизма посвящены труды следующих авторов: И.П. Петрушевского4, Адама Меца5, Радий Фиш6, Г.Э. Грюнебаум7, С.М. Демидов8, Э.А. Массэ9, А.Д. Кныш10, Е.А. Беляев11, П.А.Флоренский12, С.Н. Григорян13, Г.Р.Габуния14. Подробно анализируется суфийская литература, также дается подробное описание произведений у Е.А Бертельса15.

2 Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М. 1987; ее же: Восточная философия. М. 1997

Тримингэм Дж.С.Суфийские ордена в исламе. М. 1989

4 Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XI вв. МЛ 966.

5 Адам Мец Мусульманский ренессанс. М. 1996

6 Радий Фиш «Спящие пробудятся». Ист. роман.М. 1989; его же: Джалаллуддин Руми МЛ 972

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам (600-125). М.1986. и

Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. Ашхабад. 1978 9

Массэ Э.А. Ислам. М. 1963

10 Кныш А.Д. Суфизм. Историографические очерки. М. 1991

11 Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифатв в раннее средневековье. М. 1965

12

Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. T.I М.1975

13

Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII-XII вв. М. 1960

14 Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма// Автореферат на соискание ученой степени канд. филос. наук. Махачкала. 1971.

15 Бертельс Е.А. Суфизм и суфийская литература. Изб. труды. T.III. МЛ 965

По-новому рассмотрены некоторые философские аспекты суфизма у А.А

Хисматулина16, А.В. Смирнова17, Е.А. Фроловой18, Э.Э. Керимова19, М.К.

20 21 Арипова , А.А. Игнатенко . Немного идеализированное, но вместе с тем очень интересное видение суфизма дается у Аннемари Шимель24.

Значительный интерес для разработки темы диссертационного исследования представляют труды авторов23, которые сами непосредственно являются последователями суфийского учения.

Также в ходе работы над диссертацией были использованы работы, которые посвящены философским взглядам выдающихся суфийских мыслителей, в них раскрыт почти весь потенциал философской суфийской мысли.24

Суфизм в Дагестане имеет очень глубокие и прочные корни. П ээтому в последнее десятилетие занялись изучением истории суфизма в Дагестане, в свет выходят отдельные статьи и монографии, посвященные последователям

16 Хисматулин А.А Суфизм. М.1999

17

Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. М. 1993; его же: Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби//

Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Влсток. МЛ 990

18

Фролова Е.А. Проблемы веры и знания в арабской философии. М. 1983

19

Керимов Э.Э. Некоторые аспекты политической и религиозио-философской практики тариката накшбенди в Мавереннархе XV века//Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент. 1991.

20

Арипов М.К. Об отношении Алишера Навои к суфизму//Философские науь и, №5

М.1986

21

Игнатенко А.А. Ибн Халдун. Ml980

22

Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. М. 1999.

23

Идрис Шах. Суфизм. М. 1994; его же: Книга книг. М.1998; его же: Путь суфиев. М.1993; его же: Учиться как учиться. М. 1999; Хазрат Ипаят Хан. Учение суфиев. М. 1998; его же: Мистицизм звука. М. 1997; его же: Очищение ума. М. 1999; Ото. Тайна. Киев. 1998; Нурбахш Джавад. Беседы о суфийском пути. М. 1998; его же: Иисус глазами суфиев. М. 1999; его же: Психология суфизма. М.1996; его же: Рай суфиев. М. 1995; Левелин Ваган-ли Отделенность и единение.// Услышь флейтиста. Суфийская проза и поэзия. М.1999

24 Аль-Газали, Абу Хамид. Воскрешение паук о вере.Избранные главы. М.1980; Ибн ал-Араби. Мекканские откровения. СПб, Петербургское востоковедение. 1995. тариката в Дагестане. В дагестанских анналах, а также по всему Дагестану имеются бесценные памятники литературы, в которых дается очень важная информация, касающаяся суфийского учения, авторами которых являются дагестанские последователи суфизма.

Одним из ценных источников посвященных учению суфизма в Дагестане без сомнения является сочинение Джемаледдина Казикумухского.26

Для того чтобы глубже понять и исследовать историю распрост ранения, проникновения и дальнейшей ассимиляции суфизма с культурой и традициями Дагестана автором была использована исследовательские работы следующих авторов: Мухаммед-Тахир аль-Карахи27, Н.А. Смирнов28, Гасан Алкадари29, А.Р. Шихсаидов30, Х.М.Хашаев31, М. Гаммер32, М.Н. Амирханов33, Г.Г. Гамзатов34, J1.X. Авшалумова; М.В. Вагабов35.

25

Гайдарбеков М. Шейх Абдурахман-Хаджи ас-Сугури//Наш Дагестан.Махачкала. 1992; Абдулаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала. 1998; АгаевА.Г. Магомед Ярагский. Махачкала. 1996; Хайбулаев С. «Хафиз Омархаджи Зияудддин. // Исламский вестник.Махачкала. №2 1999; Абдурагимов Г. «Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги».// Мусульманская цивилизация. Махачкала. №1 1994.

26

Джемаледцин Казикумухский. Адабуль Мерзия.// ССКГ. Вып.II. Тифлис. 1869

27

Мухаммед-Тахир аль-Карахи. Хроника Мухаммаде Тахира аль-Карахи о дагестанских войнах в период Шамиля. M.-JI. 1941

28

Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. М.1963

29

Гасан Алкадари. Асари Дагестан. Махачкала. 1929

30 Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV). Махачкгла. 1969; ГаджиевМ.Г., ДавудовО.М., Шихсаидов А. Р. История Дагестана. Махачкала 1996

31 Хашаев Х.М. Движущие силы мюридизма в Дагестане. Махачкала. 1956

32

Гаммер М. Шамиль - правитель государства и его дипломатия. Пер. с англ. Махачкала. 1997

33 Амирханов М. Н. Мир ислама. - Махачкала, 1996. №2

34

Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Вопросы истории теории и методологии.-Махачкала, 1990.

35

Авшалумова JI.X., Вагабов М.В. История религий (курс лекций). -Махачкала, 1996; Вагабов М. В., Вагабов Н. М. Ислам как мировая религия. -Махачкала, 1999.

Основные цели и задачи исследования: целью данного диссертационного исследования является исследование и систематизация научного материала по суфизму, а также сбор и обработка сведений по суфизму в Дагестане.

Для достижения цели автором предпринята попытка решения следующих задач:

- проследить и проанлизировать причины и условия суф! зма как мистико-аскетического движения в исламе;

- раскрыть духовные, социальные, психологические и гносеологические корни суфизма;

- раскрыть сущность суфизма на основе научных исследований с позиций и ортодоксов и с точки зрения известных исследователей;

- проследить научно-философскую учение суфизма на основе трудов известных представителей суфийского учения;

- выявить и показать суфизма влияние на становление мусульманской культуры на территории Дагестана;

- анализ современного суфизма и его роли в развитии Дагестана. Научная новизна исследования состоит в следующем:

- предпринята попытка систематизации научного и теологического материала, касающегося тариката в Дагестане;

- теоретический анализ полевого материала, собранного по Южному Дагестану (преимущественно в Рутульском районе);

- раскрытие исторической роли и места суфизма в распространении и утверждении ислама в Дагестане;

- введение в оборот новых источников на арабском языке.

Объект исследования составляют: анализ источниковедческой базы суфизма; раскрытие связи и обусловленности социально-экономических условий в Арабском халифате с возникновением суфизма, определить сущностную структуру суфийского учения на основе воззрений последователей суфийского учения, а также выяснение особенностей дагестанского тариката.

Предмет исследования — распространение и утверждение суфизма в Дагестане.

Методологической основой исследования являются научньм метод историзма и диалектический подход к анализу явлений и процессов в их детерминированности в природе и обществе, в их причинно-следственной связи и обусловленности.

Научно-практическая значимость работы состоит в следующем: материалы и выводы, полученные в результате данного диссертационного исследования, могут послужить научной и теоретической базой в изучении суфийского течения в исламе. Материалы исследования могут в дальнейшем оказать значительную помощь в разработке проблем изучения суфизма в Дагестане. Также материалы исследования могут быть полезны заинтересованным государственным и общественным организациям при разработке и определении стратегии и тактики предупреждения и профилактики разного рода межэтнических и межконфессиональных конфликтов. Результаты и сведения диссертации могут быть использованы при составлении учебных курсов по философии религии, основам религиоведения, культурологии, а также при чтении лекций по истории Северного Кавказа, в особенности по истории Дагестана.

Апробация работы. Диссертация выполнена и обсуждена на кафедре основ религиоведения Дагестанского государственного унив рситета. Некоторые результаты исследования легли в основу докладов на региональных, межвузовских и университетских конференциях. По исследуемой проблеме опубликован ряд работ.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, приложения, заключения и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Мусаева, Нигар Муфараджевна

Заключение.

Суфизм. А что такое суфизм и кто такие суфии? Этот вопрос задавали и задают себе многие ученые во всем мире, занимающиеся вопросами происхождения, распространения, сущности суфизма. По этой теме написано множество работ, как на Востоке, так и на Западе.

По мнению одного из признанных авторитетов сегодняшнего суфизма в арабском мире, автора книги «Суфизм» Идрис Шаха к названию суфизм, сами суфии относятся с добрым юмором.

А с научной точки зрения существует множество расшифровок этого понятия - общепринятая гипотеза - это от слова «суф», от арабского слова «шерсть».

Говоря о происхождении, необходимо подчеркнуть, что существуют две точки зрения, касающиеся этого вопроса.

Первая точка зрения - это научная, в которой говорится, что суфизм зародился в VII веке. Этой точки зрения придерживаются почти все исследователи, занимающиеся этим вопросом.

Вторая точка зрения - догматическая. Суфии возводят происхождение суфизма, к первому человеку с религиозной точки зрения, т.е. Адаму. Они также утверждают, что он существовал во все времена, во времена всех пророков. Но особенное распространение он получил во времена пророка Мухаммада. Они также утверждают, что пророк Мухаммад тоже был суфием.

Сама по себе тема по суфизму - очень сложна и многогранна, и поэтому она представляет для автора такой интерес. Даже самый неполный и схематический экскурс в историю изучения суфизма показывает, насколько велик объем материала, накопленного этой отраслью исламоведения. По мнению А.Д. Кныша, в этой отрасли исламоведения сложились сильные научные традиции и преемственность, которые определили ведущие положения ряда ориенталистических школ, в частности австро-немецкой, британской, французской и голландской.1

Дагестан часто именуют Страной гор: в переводе с тюрского «даг» - гора, «стан» - страна. Но не менее верно и иное утверждение: Дагестан - Страна алимов (ученых). Это утверждение не покажется смелым, если вспомнить историю мусульманской науки и культуры в Дагестане, который арабские историки называли «бахр аль-улюм» - «море наук».

С утверждением в Дагестане ислама, научные и культурно-философские традиции мусульманского мира получили здесь широкое распространение и развитие. Повсеместное открытие мечетей и медресе,, изучение арабского языка и культуры, распространение передовых научных знаний и исламского научного, теологического и философского наследия стали основой бурного расцвета дагестанской научной мысли.

Так, одним из самых древних памятников философского наследия дагестанских народов является рукопись широко известного на мусульманском Востоке просветителя и богослова из Дербента Абу Бакра ад-Дарбанди (XI в) «Райхан аль-хакаик ва бустан ад-дакаик» («Базалик истин и сад тонкостей»). Трактат, введенный в научный обиход лишь в середине нашего века, представляет собой бесценный материал по средневековому исламскому богословию, дает важные сведения о состоянии философской и богословской мысли в Дербенте того периода и является, по словам автора, «руководством для искателей истины».

Среди интересных книг нельзя не упомянуть сочинение мусульманского правоведа XVI века Али Хаджи аль-Кумуки «Аль-Мухтасар», получившее популярность во многих странах. Известно множество комментариев к нему, таких как, например, каирского ученого XVIII века Абдаллаха аш-Шаркани. Большой интерес представляют также рукописи «Тарих Баб аль-аб-ваб» («История Дербента») XII века, «Дербент-намэ» («Книга о Дербенте») и «Тарихи Дагестан» («История Дагестана»), датируемые Х1У-ХУ веками.

1 Кныш А.Д. «Суфизм» Историографические очерки. М. 1991, с. 186

Несомненно, талантливые авторы этих рукописей показали себя не только историками-хронистами, но и дали свою оценку описываемым событиям. Так, распространение исламского учения в Дагестане рассматривается ими как однозначно прогрессивное событие, ставшее началом перехода дагестанских народов от эпохи язычества и невежества к эпохе культурного подъема и расцвета.

Период особого расцвета мусульманской науки и культуры в Дагестане пришелся на конец XVI — начало XVII вв. Наиболее известными из живших в то время ученых-философов были Мухаммад из Кудутля, Абу Бакар из Аймаки, Таиб из Кураха, Мухаммад из Акуша и др. К представителям Просветительского направления в исламском богословии в конце XVIII — начале XIX столетий можно отнести Мухаммада-эфенди аль-Яраги, Джамалутддина Казикумухского и других. Сам имам Шамиль известен не только как военный и государственный деятель, но и как богослов-просветитель.

Большой вклад в развитие философии и естественных наук в Дагестане внесли Казакилав из Арчи и Дамадан из Мегеба, Махти Мухаммад ас-Согратли. Известно сочинение ас-Согратли «Тамхид аль-улюм», в котором он излагает свое видение и общепринятую в мусульманской науке точку зрения на философию и точные науки.

Видное место в истории исламской культуры и философии в Дагестане занимает творчество известного дагестанского ученого-богослова Гасана-эфенди Алкадари (1834-1910). В своих богословских трудах Алкадари выступает сторонником мистического пути познания Истины, в то же время он не отрицает и признает чувственные и рациональные способы познания материального мира.

Необходимо также отметить творчество ученых Гасана Гузунова (18541940) и Али Каяева (1878-1943), внесших свой вклад в популяризацию достижений европейской науки в Дагестане. Так, в четырехтомной рукописи Гузунова «Джавахир аль-бухур» («Жемчужины морей»), написанной на арабском языке, рассказывается об истории астрономии и других естественных наук с древнейших времен до начала XX века, а в двухтомной рукописи «Жемчужина мудрости» излагается история мировой философской мысли.

Этот весьма краткий, далеко не полный обзор истории развития мусульманской культуры и науки в Дагестане указывает на удивительный факт — какое бурное развитие получили мусульманские науки на такой крошечной территории, каким является Дагестан на карте мира, как много имен ученых в истории этого горного края. Дагестан являлся главной цитаделью исламской науки и культуры на Северном Кавказе. «Дагестан снабжает весь Восточный Кавказ знатоками арабского языка, чтецами, муллами и кадиями», — писал известный советский историк М. Покровский. Дагестанские ученые и богословы были известны и популярны во многих странах Востока, многие из них жили и создавали свои произведения в различных странах мусульманского мира. К сожалению, после революции 1917 года традиции исламской науки и культуры в Дагестане были прерваны, многое из бесценного наследия богословской и научной мысли безвозвратно утеряно. Исследователям еще предстоит изучить неизвестные страницы истории развития науки и культуры Страны гор, Страны алимов. Истории не менее интересной и блистательной, чем страницы героической военной истории Дагестана. Также остается не до конца изученным вопрос о распространении мистико-аскетического направления в исламе.

Неравномерно изучен мусульманский мистицизм в различных областях мусульманского мира. Например, о египетском и индийском суфизме известно довольно много, тогда как суфизм в остальных мусульманских странах до сих пор остается terra incognita.

Последнее время в Дагестане тоже взялись за изучение суфизма и его местных особенностей, а до тех пор эта тема была своеобразной, неизведанной областью. В свет вышло ряд монографий, в которых исследуется вопрос, касающийся распространения суфизма в Дагестане, а также исследуются биографические материалы тарикатских шейхов, которые внесли большой вклад в развитие научной мысли Дагестана. Выше уже упоминались авторы, которые провели исследования в этой области. Но, тем не менее, суфизм в Дагестане недостаточно изучен и поэтому нуждается в более детальном изучении. Исследованы только некоторые труды суфийских шейхов, а многое остается неизученным и неисследованным.

Также остаются белые пятна в исследовании Южного Дагестана и памятников старины, которые в основном отображают материал, написанный на арабском языке. И хочется, надеется, что автор сумеет провести исследования в этой области и изучить старинные материалы на арабском языке.

Суфизм как уже говорилось, выше имеет в Дагестане очень глубокие и прочные корни, и как утверждают некоторые авторы и диссертант согласен с их утверждением, что ислам распространился в Дагестане в форме суфизма. И, как известно ислам начал распространяться с южных границ Дагестана. И поэтому как уже говорилось ранее в Южном Дагестане очень много памятников подтверждающих исторические корни суфизма. Только после южных районов Дагестана, тарикат распространился в северных районах, а затем проник и в соседние с Дагестаном районы. Но, тем не менее, после утверждения советской власти, в Южном Дагестане суфизм утерял свои прочные корни, а в северной его части он сохранился и поэтому духовная цепь (силсила) не прерывалась. Это можно наблюдать и в современном Дагестане.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Мусаева, Нигар Муфараджевна, 2003 год

1. Н. Мир ислама. Махачкала, 1996.

2. Агаев А. Магомед Ярагский. Махачкала: Историко-благотворительный фонд Магомеда-эфенди аль-Яраги. 1996. -206с.

3. Абдулаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи и его родословная. Махачкала, 1998.

4. Авшалумова JI.X., Вагабов М.В. История религий (курс лекций). Махачкала: ИПЦ ДГУ 1996.- 272с.

5. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001

6. Акаев В. X. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. М., 1999.

7. Аль Кирмани Хамид ад - Дин. Успокоение разума/Введ., пер. с араб, и коммент. А. В. Смирнова. М.: «Ладомир» 1995. 510с.

8. Арабская философия средних веков. М., 1975.

9. Аль-Газали Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. М., 1980.

10. Алкадари Г. Асари Дагестан. М., 1924.

11. Аджаматов Б. Изречения пророка Мухаммада. (Хадисы) Махачкала.: СКЦ «Азан». 1999.-79с.

12. Акимушкин О. Ф. Тарика.// Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука». 1991 223-224с.

13. Акимушкин О.Ф. ал-Бистами.// Ислам. Энциклопедический словарь. М.: «Наука». 1991. 42-43с.

14. Абу Наср ас-Сарадж ат-Туси. Самое блистательное в суфизме.// Хрестоматия по исламу. М.: «Наука». 1994. 142-166с.

15. Алиев А.Г. Заметки о суфийском ордене Сухравердийа.// Ислам в истории народов Востока. М., 1984.

16. Бертельс Е.А. Суфизм и суфийская литература. Изб. труды. Т. III М.,1975.

17. Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М.: Издательство МГТУ. 1966.-144с.

18. Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. М., 1965.

19. Бушуев С.К. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. М., 1939.

20. Багиров М.Д. К вопросу о харатере движения мюридизма и Шамиль. М., 1950.

21. Брагинский, В. И. Изоморфизм космоса человека и литературы: К анализу концепции творчества в суфийской традиции//Восток: прошлое и будущее народов: М., 1991. Т. 1. с. 148-149

22. Blanch L. The sabres of Paradise. London, 1960.

23. Broxup M. Caucasian Muridism in Soviet Historiography. Oxford, 1986.

24. Вагабов M.B., Вагабов H.M. Ислам как мировая религия. Махачкала.: Дагестанское книжное издательство. 1999.-288с.

25. Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Вопросы теории методологии. Махачкала, 1990.

26. Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана. Махачкала: изд. ДНЦ РАН, 1996.- 450с.

27. Гаммер М. Шамиль (мусульманское сопротивление царизму). М. КРОН-ПРЕСС. 1998.-512С.

28. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам (600-125). М., 1986.

29. Григорян С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII-XII вв. М., 1960.

30. Габуния, Г. Р. Суфизм: возникновение и сущность.//Религия и атеизм: история и современность. Махачкала, 1992. с. 59 83

31. Гордлевский В.А. Дагестанлы Сейид Ахмед.//Избранные сочинения. T.III. М., 1962.

32. Бертельс Е. Э. История литературы и культуры Ирана: Избр. тр. М., 1988.

33. Бертельс Е. Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. М., 1965.

34. Вердеревский Е. А. Плен у Шамиля. Спб. 1856

35. Гольдцигер И. Ислам. Спб. 1911 г. 51 стр.

36. Демидов С.М. Суфизм в Туркмении. Ашхабад, 1978.

37. Даниялов А.Д. О движении горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля. Махачкала, 1939.

38. Дьяков Н.Н. Тарикаты арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху колонизации. //Россия, Запад и мусульманский Восток в Новое Время. Спб., 1994

39. Идрис Шах. Суфизм. М.: «Клышников, Комаров и К». 1994.- 446с.

40. Идрис Шах. Книга Книг. М., 1998.-63с.

41. Идрис Шах. Путь суфиев. (Пер. с англ.) М.: Центр духовной культуры. «Единство». 1993.-272с.

42. Идрис Шах. Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути. (Пер. с англ.) М.: УРСС, 1999,-304с.

43. Ибн Араби. Геммы мудрости. Перевод А. В. Смирнова. Степанянц М. Т. Восточная философия. М.: «Восточная философия» 1997.- 503с.

44. Ибн Араби. Мекканские откровения: (Ал Футухат ал - маккийа). -СПб.: Центр "Петербург, востоковедение". 1995

45. Иран. История и культура в Средние века и Новое время. М., 1980.

46. Игнатенко А.А. Ибн-Халдун. М., 1980.

47. Инайят Хан. Мистицизм звука. (Пер. с англ.) Сборник. М., Сфера. 1997 -410

48. Инайят Хан. Путь озарения. (Пер с англ.) Сборник. М.: Сфера. 2000 390с.

49. Инайят Хан. Очищение ума. (Пер с англ.) М.: Сфера. 1999. -410с.

50. Инайят Хан. Учение суфиев. М.: Сфера. 1998.-314с.

51. Ибрагим Т. К. Суфийская концепцияя совершенного человека//Человек как философская проблема: М., 1991. С. 62 76

52. Ильин П. Историческое описание о Шамиле, называвшемся «Имамуль Аазан» М.,1859.

53. История Персии, ее литературы и дервишеской теософии. Часть II. Проф. А. Е. Крымского. М., 1912.

54. Кныш А. Д. Мировоззрение Ибн Араби (К истории суфийских учений). // Религии мира. История и современность. М., 1984.

55. Коран. Перевод и комментарии И. Ю. Крачковского. М.: ИКПА 1990,-512с.

56. Крымский А. Лекции по Корану М., 1905.

57. Крымин А.В. Аналитические исследования в исторической науке: Архив №5 М., 2000.

58. Кныш А.Д. Суфизм. Историографические очерки. М., 1991.

59. Касымова 3. И. Истоки, социальная сущность и причины распространения суфизма//Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент., 1991.

60. Кныш А.Д. Некоторые проблемы изучения суфизма.// Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984.

61. Кныш А.Д. Ибн-Араби.// Ислам. Энциклопед.словарь. М.: Наука,1991.-82-83

62. Кавказские горцы. Сборник сведений. T.II Репринтное воспроизведение. М.: МНТПО «АДИР», 1992.-47с.

63. Хрестоматия по исламу. М.: Наука. 1994.-238с.

64. Кази Имам Абу Маали Азиз абд аль-Малик Шейзали. Азхар ал-исрар фи лавами ал-кулуб ал-мухибат ва ап-махбуб. Ок. 400 г.х.

65. Левелин Ваган-ли. Отделенность и единение // Услышь флейтиста. М., 1999.

66. Магомедов Р. М. Борьба горцев за независимость под руководством Шамиля. Махачкала, 1939.

67. Массэ Э.А. Ислам. М.: Издательство восточной литературы. 1963.-228с.

68. Мец Адам . Мусульманский ренессанс.( Пер. с нем., предис., библиогр. указатель Д.Е.Бертельса). М.: Издательство «ВиМ», 1996.-544с.

69. Нурбахш Д. Беседы о суфийском пути. М.: Присцельс. 1998.-164с.

70. Нурбахш Д. Иисус глазами суфиев. М.: Когелет. 1999,-128с.

71. Нурбахш Дж. Психология суфизма, пер. с англ. JI. М. Тираспольского, М., 1996. -176с.

72. Нурбахш Дж. Рай суфиев, пер. с англ. JI. М. Тираспольского. М., 1995.

73. Ошо. Тайна (Беседы о суфизме). Киев, 1998.

74. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX века. М.,1987.

75. Петрушевский И.Л. Ислам в Иране в VII-XI вв. М., 1966.

76. Рамазанов Х.Х., Рамазанов А.Х. Шамиль-исторический портрет. Махачкала, 1990.

77. Сибгатуллина А. Т. Тайны суфизма: (Религиозно суфийские символы, образы и термины в тюрко - татар, поэзии). Казань, 1998.

78. Смирнов А. В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М., 1993.

79. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука. 1987.-192с.

80. Степанянц М.Т. Восточная философия. М.: «Восточная литература». 1997.-503с.

81. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.

82. Сказание о влюбленных, доблестных и мудрых. М., 1987.

83. Смирнов Н.А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963.

84. Смирнов А.В. 24 Смирнов А. В. Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби//Рационалистическая традиция и современность. Ближний и средний Восток. М. 1990. с. 206 222

85. Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М. «Восточная литература» РАН. 1998.-527с.

86. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордена в исламе. М., 1989.

87. Трофимова М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.

88. Учение о тарикате. Адабуль Марзия, сочинения шейха Джемаллэддина Казикумухского, перевод с арабского. Сборник сведений о кавказских горцах. Репринтное издание: М., 1992.

89. Фиш Радий. Джалаледдин Руми. М., 1972.

90. Фиш Радий. Спящие пробудятся. Ист. роман. М., 1989.

91. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. T.I

92. Фролова Е.А. Проблемы веры и знания в арабской философии. М., 1983.

93. Фролова О. Б. Суфийский рукописный трактат о Единстве бытия: //Петерб. востоковедение = St. Petersburg j.of Oriental studies. СПб. 1994. Вып. 5. с. Ill-11

94. Хазраткулов M. Суфизм. Душанбе, 1988.

95. Хисматулин А.А. Суфизм. М.,1999.

96. Хашаев Х.М. Движущие силы мюридизма в Дагестане. Махачкала, 1956.

97. Хрестоматия по исламу. М.: Наука. 1994.-238с.

98. Читтик У. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовное учение Руми. Пер. с англ. араб. Сост., предисл. М. Степанянц. М.: «Ладомир». 1995.-543

99. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана. М., 1984.

100. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV). Махачкала, 1969.

101. Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма/Пер. с англ. Н. И. Пригариной, А. С. Раппопорт. М.: Алтейа, Энигма. 1999. -416с.

102. Эсадзе С. Штурм Гуниба и пленение Шамиля. Тифлис, 1909. Авторефераты

103. Арухова А. С. Гносеологическая проблематика в философии суфизма: Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук: 09.00.01. Махачкала. 2001, -20с.

104. Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма: Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Махачкала. 1971,-20с.1. Поэзия

105. Арабская поэзия средних веков. М. Издательство « Художественная литература». 1975. 766с.2 Джами. Лирика. М. 1971

106. Саади. Избранное. Ташкент. 1978.1. Статьи

107. Абдурагимов Г. Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги.// Мусульманская цивилизация. Махачкала, 1994. №1

108. Абдурахманов М. Дибирасул Мухаммад//Ассалам. Махачкала, 1999. № 10

109. Абдурахманов М. Сайфулла-Кади Башларов.// Ассалам. Махачкала, 1999 №2

110. Абдурахманов М. Абдурахман-Хаджи из Асаб // Ассалам. Махачкала, 1999. №4

111. Сайд Афанди Чиркеевский. Мажмуатапь-Фаваид. // Ассалам. Махачкала, 1999. №5

112. Абдурахманов М. Хусенил Мухаммад-Афанди из Уриба // Ассалам. Махачкала, 1999. № 8

113. Абдурахманов М. Хамзат-Афанди из Тлоха // Ассалам. Махачкала, 1999 №9

114. Абдурахманов М. Абдуразаки Мухаммад//Ассалам. Махачкала, 1999,№ 10

115. Абдурахманов М. Мухаммад-Хаджи Афанди из Багинуб// Ассалам. Махачкала, 1999 №11

116. Абдурахманов М. Мухаммад Хафиз Афанди из Тидиба//Ассалам. Махачкала, 1999 № 13

117. Абдурахманов М. Аб дул хам ид-Афанди из Инхо// Ассалам. Махачкала, 1999. № 16

118. Абдурахманов М. Абдурахман-Хаджи Согратлинский// Ассалам. Махачкала, 1999. №17

119. Абдурахманов М. Узун-Хаджи //Ассалам. Махачкала, 1999. № 18

120. Ассалам. Махачкала, 2000 № 515Арипов М.К. Об отношении Апишера Навои к суфизму.//Философские науки. М., 1986. №5

121. Гайдарбеков М. Шейх Абдурахман-Хаджи ас-Сугури.//Наш Дагестан Махачкала, 1992. №16

122. Дугричилов М. Богоискательство в исламе.// Мусульманская цивилизация. Махачкала, 1995. №2 178-193

123. Дибиров М., Алексеев И. О суфизме.// Мусульмане. М., 1999, №2(3) -23-32с. (80с.)

124. Каримов Э.Э. Некоторые аспекты политической и религиозно-философской практики тариката Накшбанди в Мавераннархе XV века // Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент, 1991.74-89

125. Курбанов Г. Феномен суфизма.// Дагестанская правда. Махачкала, 2001.

126. Магомедов Г. Что страшнее ваххабазма? Дагестан может поменять светскую власть на духовную.// Независимая газета. М., 2001.

127. Магомедов М. К 150-летию Шейха Узун-Хаджи.//Ахульго. Махачкала, 1998 №1

128. Насыров И.Р. Мир изучает шазилийский тарикат.// Все об исламе. Махачкала, 2003. № 816с

129. Рашковский Е., Рощин М., Северцева Т. Дагестан социологический портрет села.//Азия и Африка сегодня. М., 1993. № 4

130. Фролова О. Б. Суфийский рукописный трактат о Единстве бытия: //Петерб. востоковедение = St. Petersburg j.of Oriental studies. СПб. 1994. Вып. 5. с. Ill

131. Хазраткулов M. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма.//Вопросы философии. М., 1989. с. 167-168

132. Хайбулаев С. Шейх Узун-Хаджи // Исламский вестник. Махачкала, 1999. №4

133. Хайбулаев С. Сеййид Ахмед Хусамуддин ал-Рукали-Дагестани.// Исламский вестник. Махачкала, 1999. № 15

134. Хайбулаев С. Сеййид Ахмед Хусамуддин ал-Рукали-Дагестани.// Исламский вестник. Махачкала, 1999. № 17

135. Хайбулаев С. Шуайб-Апанди из Багинуб.// Исламский вестник. Махачкала, 1999. № 45

136. Хайбулаев С. Шуайб-Апанди из Багинуб.// Исламский вестник. Махачкала, 1999. №46

137. Хайбулаев С. Шуайб Апанди из Багинуб. // Исламский вестник. Махачкала, 1996. № 48

138. Хайбулаев С. Хафиз Омархаджи Зияуддин. // Исламский вестник. Махачкала, 1999. № 49

139. Шихсаидов А. Р. Северный форпост халифата. // Мусульмане, 1999. №2(3)

140. Хафиз Шу'айб афанди ал-Багини

141. Абдурахман Хаджи ал'-Асави

142. Мух1аммад-3акир ал-Частави -> Сайфуллах-Кади ал-Казикумухи

143. XI амзат-Афанди ал-Л ахи Хусейнил Мух1аммад ал-'Уриби

144. Мух1аммад-Хафиз Ибрахим-Халил ат-Тидиби Меселасул Мух1аммад-афанди ал-Хучади• 1.1 'I

145. Хаджи-Абдурахман ал-; Согратли. >

146. Хаджи-Са'ид афанди ал-Чикаби1. Хасан-афанди ал-Кахиби

147. Мух1аммад-аф£№Ди ал-'Асави

148. Х1умайд-афацди ал- г Ханди}Ц.1 «*•

149. Абдул-Хамид афанди ал-Инхо

150. Мух1аммад- 'Ариф афанди ал-Кахиби

151. Хаджи Бадруддин ал-Ботлихи1. Са'адухаджи-М. Батлухиал

152. Исламский вестник. Махачкала, 2001 №3 с.7

153. Пир шейха Бака рай Баба (XVII).

154. Хаджра шейха Абди Таира (кадирийский тарикат XIV).

155. Завия шейха Ибрам Баба Хлютского (XIX).

156. Халва I шейха Мазая (кадирийский тарикат XV).

157. Зиярат Элий-Нин (век не известен).6. Суфийская ханака (XIV).