Религиозно-философская мысль в истории культуры народов Дагестана тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, доктор философских наук Абиева, Эльмира Гаджибалаевна

• Абиева, Эльмира Гаджибалаевна
• доктор философских наук
• 2002

Оглавление диссертации доктор философских наук Абиева, Эльмира Гаджибалаевна

ВВЕДЕНИЕ

РАЗДЕЛ I. СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ ОСНОВА РЕЛИГИОЗНО

ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В ДАГЕСТАНЕ

ГЛАВА 1. МИФОЛОГИЯ КАК ДОФИЛОСОФСКАЯ ФОРМА

СОЗНАНИЯ. СПЕЦИФИКА ДАГЕСТАНСКОЙ МИФОЛОГИИ.

§ 1. Дагестанская мифология, ее связь с религией и философией

§ 2. Космогонические представления народов Дагестана

ГЛАВА 2. АРАБО-МУСУЛЬМАНСКАЯ КУЛЬТУРА И ЕЕ

МЕСТО В ИСТОРИЧЕСКИХ СУДЬБАХ НАРОДОВ ДАГЕСТАНА

§ 1. Особенности распространения ислама в Дагестане

§ 2. Арабо-мусульманское культурно-философское наследие в Дагестане РАЗДЕЛ II. ОСНОВНЫЕ ТЕЧЕНИЯ ДАГЕСТАНСКОЙ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

ГЛАВА 1. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И РАЗВИТИЕ СУФИЗМА И

СУФИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ В ДАГЕСТАНЕ

§ 1. Происхождение и сущность суфизма. Специфика северокавказского суфизма

§ 2. Сравнительный анализ основных положений суфизма и классического ислама

§ 3. Исторические судьбы суфизма и суфийской философии 163 в Дагестане

§ 4. Суфизм и идеология горцев в 20-50-е годы XIX в.

ГЛАВА 2. РАЗНОВИДНОСТИ СУФИЗМА В ДАГЕСТАНЕ

§ 1. Накшбандийское направление суфийской мысли

§ 2. Кадирийское течение в дагестанском суфизме.

§ 3. Шазилийское направление суфийской мысли

§ 4. Модернистские тенденции в дагестанском суфизме 242 в конце XIX - начале XX вв.

ГЛАВА 3. МУТАЗИЛИЗМ (ФИЛОСОФСКАЯ ТЕОЛОГИЯ) 250 В ДАГЕСТАНЕ.

§ 1. Происхождение и сущность мутазилизма

§ 2. Идеи мутазилизма в Дагестане.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Религиозно-философская мысль в истории культуры народов Дагестана»

Актуальность темы исследования. В современных условиях значительно возрос интерес к духовной культуре народов, населяющих Российскую Федерацию, их историческим, этническим, религиозным, мировоззренческим особенностям, к тому вкладу, который они внесли в сокровищницу общей российской культуры, российской цивилизации. Это в полной мере относится к философской мысли Дагестана, являющейся неотъемлемой частью культуры народа.

Культура народов Дагестана своими корнями уходит в далекое прошлое. Несмотря на различия в социально-экономическом и культурном развитии отдельных районов (горных, равнинных, северных, южных и т.д.), на географические особенности, сильнопересеченный рельеф местности края, мешающий тесному общению народов, на разноязычностъ, на наличие различных государственных образований, Дагестан жил единой историко-культурной жизнью, подчинялся одинаковым или сходным нормам жизни, быта, поведения.

На определенном этапе развития дагестанской культуры возникла философ-екая мысль, оформились философские школы, созданы философские тексты. Особенностью дагестанской философской мысли является ее органическая связь с религией, сыгравшей значительную роль в жизни дагестанского общества, и предшествующей ей мифологией. Поэтому история религиозно-философской мысли Дагестана исследуется в культурологическом и религиоведческом контексте. Концептуальный подход автора диссертации заключается в исследовании истории возникновения, формирования и развития дагестанской религиозно-философской мысли досоветского периода через историко-логическую взаимосвязь мифологии, религии и собственно философии. Результатом этого поступательного развития общественной мысли Дагестана является своеобразная дагестанская философия, отражающая национальную, религиозную, этническую, историческую и культурную специфику - многогранную гамму цивилизационно-культурных особенностей, ставшую итогом многовекового развития. Безусловно, это развитие проходило под воздействием разнообразных факторов и условий, чему в диссертационном исследовании также уделено пристальное внимание.

Актуальность изучения данной темы определяется еще и тем, что в последнее время значительно активизировалась общественная, культурная, религиозная жизнь дагестанцев, что связано с повышением национального самосознания народов Дагестана. В социальном сознании все большее распространение получает утверждение о нравственно-духовном оздоровлении общества на основе включения духовных ценностей в сферу идеологии, политики, права, общественной психологии. Общество интересуют мировоззренческие ценности, выработанные веками. Поэтому важно проследить путь, начатый мифологическим сознанием (поиск ответов на коренные вопросы всякого мировоззрения - о происхождении мира, человека, о тайне рождения и смерти и др.) и продолженный двумя другими важнейшими общественно-историческими формами мировоззрения - религией и философией, решающими сходные задачи миропонимания и воздействия на сознание и поведение людей.

На взгляд диссертанта, исследование истории дагестанской философ™, в том числе религиозной, невозможно без рассмотрения дагестанской мифологии, ее специфики, природы мифов народов Дагестана, космогонических представлений, в которых были выражены вопросы общемировоззренческого характера. Дело в том, что в дагестанской культуре чрезвычайно велика роль мифологии - исторически первой формы мировоззрения дагестанских народов, возникшей на самой ранней стадии общественного развития. И хотя не сохранились цельные мифологические системы, все же сохранилось достаточно большое количество мифологического материала. Здесь уместно заметить, что неполная сохранность архаических пластов дагестанского фольклора объясняется влиянием более поздних монотеистических религий, особенно ислама. Многовековое господство этой религии на территории Дагестана не могло не отразиться на сохранности первичного мифологического материала. Созданию цельноплановых мифологических полотен также помешала этнокультурная раздробленность Дагестана. Вместе с тем, имеется немалое количество сохранившихся мифов, что позволяет проводить соответствующие исследования.

По мнению автора, существовала предфилософская мифологическая форма сознания дагестанских народов, что подтверждается взаимосвязью мифологических и философских представлений в культуре Дагестана. В этом плане, с определенными оговорками, можно сказать, что свое начало дагестанская философская мысль берет в дагестанской мифологии. Дагестанская философия изначально представляла собой своеобразную натурфилософскую систему, основанную на мифологических представлениях.

На сегодняшний день в научной литературе отсутствуют работы, в которых бы рассматривалась эволюция религиозно-философской мысли в Дагестане в ее историко-логической, культурной взаимосвязи с возникновением, распространением и развитием мифологии и религии в общественном сознании дагестанских народов. Другими словами, отсутствуют работы, где была бы выявлена социокультурная основа дагестанской религиозно-философской мысли, в том числе была бы определена сущность мифологии, ее связь с религией, значимость в предфилософ-ском развитии человеческого сознания конкретно на дагестанском материале. Этим обусловлена необходимость целостного осмысления и обобщенного описания религиозно-философской мысли досоветского периода уникального этнокультурного региона, оформленной под сильным влиянием ислама, арабо-мусульманской культуры, а также предшествующих им мифологических воззрений. Исходя из вышесказанного, работа выполнена на стыке религиоведения, философии и культурологии.

Следует заметить, что само слово "философия" применительно к оценке духовной культуры народов Дагестана долгое время неоднозначно воспринималось частью исследователей, считавших, что философия в Дагестане была представлена лишь средневековыми арабскими комментариями. Для возникновения подобной точки зрения у ряда исследователей существовали причины объективного характера (слабая изученность данной темы и недостаточный уровень научно-исследовательской базы) и идеологического порядка (положительная оценка духовных достижений в рамках мифологического и религиозного сознания рассматривалась как идеализация патриархального прошлого). Сегодня мы не можем указать ни на одного представителя нашего культурного наследия, чье творчество было бы изучено полностью. К тому же в научной и общественной мысли в течение довольно долгого времени отрицалась положительная роль арабо-мусульманского Востока в исторических судьбах мусульманских народов нашей страны, что в конечном итоге негативно отразилось на объективности рассмотрения данной проблемы.

Дагестанская философская мысль представляет собой общественное духовно-культурное явление с присущими ему своеобразием, спецификой и формами проявления. Во многом специфику формирования и развития местной философской мысли обусловили, в некоторой мере, особенности распространения христианства и, гораздо в большей степени, ислама и арабо-мусульманской культуры в Дагестане. В известной степени сказалось то обстоятельство, что спецификой ара-бо-мусульманской философии является привязанность всей ее проблематики к теологии. Господство религиозной идеологии в духовной жизни горцев, теологический характер образования привели к тому, что в Дагестане философия выступила во многом в нерасчлененном виде - в переплетении с богословием, естественными и гуманитарными науками. Этим и объясняется то, что многие дагестанские мыслители были и философами, и богословами, и учеными в одно и то же время. Здесь можно провести некоторые аналогии с русской литературой второй половины XIX в., которая была как философичной по своему содержанию, так и включала религиозные сюжеты. Не случайно ряд великих русских писателей причисляется к сонму философов (Н.Гоголь, Ф.Достоевский, Л.Толстой).

Степень разработанности различных проблем истории религиозно-философской мысли, мифологии, религии, а также истории культуры разных народов характеризуется значительным количеством опубликованных монографий, книг, статей общего и специального характера, как в России, так и за рубежом. Важное методологическое значение для разработки исследуемой темы имеют работы по изучению историко-философских проблем. В этом немалую роль сыграли труды А.С.Богомолова, Т.И.Ойзермана, ВВ.Миронова, М.А.Маслина, АВ.Гулыги, М.Мамардашвили, А.Н.Чанышева, МА.Абдуллаева, М.М.Хайруллаева и др.1

Проблемы культуры, в том числе культуры народов Дагестана, глубоко исследованы в работах Э.В.Ильенкова, МААбдуллаева, Г.Ш.Каймаразова, ДМАтаева, М.Г.Гаджиева, О.МДавудова, А.Р.Шихсаидова и др. Вопросы теории культурно-исторических типов, локальных цивилизаций находят отражение в трудах НА.Данилевского, В.С.Соловьева, О.П1пенглера, А.Тойнби, С.Хантингтона,

1 См.: Богомолов A.C. Античная философия. - М., 1985; Богомолов A.C., Ойзерман Т.И. Основы теории историко-философского процесса. - М., 1983; Миронов В.В. О понимании философии как мудрости // Философские науки. - 1986. - № 6; Маслин М.А. О России и русской философской культуре. - М., 1990; Гулыга A.B. Немецкая классическая философия. - М., 1986; Мамардашвили М. Лекции по античной философии. - М., 1999; Чанышев А.Н. Начало философии. - М., 1982; Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана (с древнейших времен до присоединения Дагестана к России). - М., 1993; Хайруллаев М.М. Абу Наср ал-Фараби. - М., 1982; История философии и вопросы культуры. - М., 1975.

2 См.: Ильенков Э.В. Философия культуры. - М., 1984; Абдуллаев М.А. Из культурно-философского наследия Дагестана. - Махачкала, 1995; Каймаразов Г.Ш. Очерки истории культуры народов Дагестана. - М., 1971; Атаев Д.М. Нагорный Дагестан в раннем средневековье. - Махачкала, 1963; Гаджиев М.Г., Давудов О.М., Шихсаидов А.Р. История Дагестана. - Махачкала, 1996.

Н.Н.Моисеева и др.1, в том числе проблемы "горской кавказской цивилизации" в работах Т.М.Караева, В.Ф.Патраковой, ВБ.Черноус и др.2 Исследование комплексной проблемы формирования религиозно-философской мысли в Дагестане в цивилизационном и социокультурном контексте во многом сделалось возможным благодаря и этим работам.

Вопросы проникновения христианской религии в Дагестан освещаются в трудах П.К.Услара, М.М.Ковалевского, Д.М.Атаева, М.И.Артамонова, ААКудрявцева, А.Р.Шихсаидова .

Проблемы возникновения и сущности суфизма, суфийской философии получили развитие в трудах зарубежных исламоведов, таких как МРодинсон,

1 См.: Данилевский H.A. Россия и Европа. - М.: Книга, 1991; Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. - М.: Мысль, 1993; Соловьев B.C. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории // Соч. в двух томах. - М.: Мысль, 1988. -Т. 2; Тойнби А. Постижение истории. - М.: Прогресс, 1991; Моисеев H.H. Современный антропогенез и цивилизационные разломы // Социально-политический журнал. - 1995. -№ 5. - С. 43-56; Huntington S. "The clash of civilizations?" - "Foreign Affairs", Sammer 1993.

2 См.: Караев T.M. Россия и Кавказ: Проблема культурной ориентации. - М.: МГУ, 2001; Патракова В.Ф., Черноус В.В. Кавказская война: геополитический и цивилизационно-культурный аспект изучения // Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. Тезисы докладов Международной научной конференции / Институт истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН, Институт российской истории. - Махачкала, 1998.

3 См.: Услар П.К. Начало христианства в Закавказье и на Северном Кавказе. ССЛКГ (Сборник сведений о кавказсих горцах). - Тифлис, 1869. - Т. 2. - Отд. 1; Ковалевский М.М. Закон и обычай на Кавказе. - М., 1890; Атаев Д.М. Нагорный Дагестан в раннем средневековье. - Махачкала, 1963; Артамонов М.И. Очерки древней истории хазар. - М., 1936; Кудрявцев A.A. Древний Дербент. - М., 1982; Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). - Махачкала, 1969.

М.Селлз, Г.Беверинг, Л.Бахтиар, К.Грагг, Б.Радтке, Дж.С.Тримингэм1.

Из отечественных исследователей, в чьих трудах раскрываются проблемы генезиса и развития ислама, арабо-мусульманской философии можно назвать А.В.Авксентьева, Н.Аширова, А.Ахмедова, Е.А.Беляева, М.В.Вагабова, З.АИшмухамбетова, Т.Изимбетова, Л.И.Климовича, Г.М.Керимова, Н.С.Кирабаева, И.П.Петрушевского, Т.С.Саидбаева, А.В.Сагадеева2 и др.

Работы по мифологии МДАхундова, В.Вундта, А.Геде, Я.Э.Голосовкера, Ф.Х.Кессиди, К.Леви-Стросса, А.Ф.Лосева, А.Ф.Косарева, Ю.С.Осаченко,

1 См.: Rodinson М. The Western Image and Western Studies of Islam. - The Legacy of Islam. Ed by S. Schacht und C.E. Bosworth. - L., 1974; Sells M. Ibu 'Arabi'S "garden a mong the flames"-, a Recvatution 11 History of Religions. An International Soumal for Comporative Historical Studies. University of Chicago. - 1984. - 23/24; Bowering G. The Mystical Vision of Existencl in Classical Islam. The Quranic Hermenevtics of the Sift Sahe at-Tustari (d.286/896) -В., 1980; Bakhtiaz L. Suf: Expression of the Mystic Quest. - L., 1976; Gragg K. The Wisdom of the Sufism. - L., 1976; Radtke B. Theologen und Mystiker in Hurasan und Transoxanien // Zeitsehrift der Deutsehen Morgensandesehen Gesellschaft. - Lpz., Wiesbaden (ZDMC), 1976. -136/2; Тримингэм Дж. Суфийские ордена в исламе. - М., 1989.

2 См.: Авксентьев А.В. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1973; Аширов Н. Эволюция ислама в СССР. - М., 1972; его же: Ислам и нации. - М., 1975; Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. - М., 1982; Беляев Е.А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннем средневековье. - М., 1965; Вагабов М.В. Ислам и женщина. - М., 1968; Ишмухамбе-тов З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. - Казань, 1979; Изимбетов Т. Генезис и эволюция ислама. - Нукус, 1985; Климович Л.И. Ислам. - М., 1965; его же: Книга о Коране, его происхождении и мифологии. - М., 1986; Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. - М., 1978; его же: Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов Ближнего и Среднего Востока. - М., 1982; Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока. - М., 1987; Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV веках. - Л., 1966; Саидбаев Т.С. Ислам и общество. - М., 1984; Сагадеев А.В. Ибн-Рушд (Аверроэс). - М., 1978; его же: Ибн-Сина (Авиценна). - М., 1980.

Л.Дмитриевой, А.А.Потебни, М.И.Шахновича и др.1 в значительной мере облегчили работу над проблемой. Некоторые фактические материалы и отдельные проблемы дагестанской мифологии освещены как в трудах отдельных авторов2, так и в сборниках научных статей3.

Среди исследователей, анализировавших генезис, эволюцию, социальную сущность суфизма, суфийской философии, в том числе историю распространения на Кавказе, следует выделить труды таких ученых, как М.А.Абдуллаев, В.Х.Акаев, Э.Ахмедов, Е.Э.Бертельс, Г.Р.Габуния, С.Н.Григорян, Т.К.Ибрагим, Г.М.Керимов, Н.С.Кирабаев, А.Д.Кныш, А.Крымский, С.А.Ляушева, М.Т.Степанянц,

1 См.: Ахундов М.Д. Картина мира: от мифа к науке // Природа. - 1987. - № 12; Вундт В. Миф и религия / Пер. с нем. - СПб.: Брокгауз; Ефрон, 1913; Геде А. Миф и философское знание // Философские науки. - 1968. - № 6; Голосовкер Я.Э. Логика мифа. - М., 1986; Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. Становление греческой философии. - М., 1972; Леви-Стросс К. Структура мифов // Вопросы философии. - 1970 - № 7; его же: Миф, ритуал и генетика // Природа. - 1978. - № 1; Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. - М.: Политиздат, 1991; Осаченко Ю.С., Дмитриева Л. Введение в философию мифа. - М., 1994; Потебня A.A. Слово и миф. - М.: Правда, 1989; Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии. - Л., 1971; Косарев А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость. - М., 2000.

2 См.: Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX -начале XX вв. - Махачкала, 1990; Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана. - М., 1991; Гамзатов Г.Г. Дагестан: историко-литературный процесс. Вопросы истории, теории, методологии. - Махачкала, 1990; Халидова М.Р. Мифологический и исторический эпос народов Дагестана. - Махачкала, 1992.

3 См.: Фольклор и литература народов Дагестана. - М., 1962; Жанры фольклора народов Дагестана. - Махачкала, 1979; Мифы народов мира. - М., 1980. - Т.1; Мифология народов Северного Кавказа. - Махачкала, 1984; Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. - Махачкала, 1988; Традиционный фольклор народов Дагестана. - М., 1991.

НАСмирнов, АВ.Смирнов, М.М.Мустафинов, ПЛозднев, К.Х.Ханбабаев, С-У.Г.Яхиев и др.1

Вместе с тем, работы многих исследователей по проблеме истории дагестанской философской мысли носят, как правило, узко специальный характер. Именно это во многом стало причиной обращения диссертанта к исследованию дагестанской религиозно-философской мысли в широком контексте, с анализом социокультурной и цивилизационной основы, с изучением воздействия на этот процесс разнообразных факторов.

1 См.: Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. - Махачкала, 2000; Акаев В.Х. Место суфизма в исламе // Изв. вузов Сев.-Кавк. региона. Общественные науки. - Ростов н/Дону, 2000. - № 1; Ахмедов Э. Арабо-мусульманская философия средневековья. - Баку, 1980; Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. - М., 1965; Габуния Г.Р. Социальная сущность суфизма // Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. - Махачкала, 1982; Григорян С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. -М., 1966; Ибрагим Т.К. Философские тенденции суфизма (обзор) // Классический ислам: традиционные науки и философия. - М., 1988; Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм. - Баку, 1966; его же: Суфизм: мистическая ветвь в исламе // Вопросы научного атеизма. -1989. - № 33; Кирабаев Н.С. О специфике философии суфизма // Борьба народов Азии, Африки и Латинской Америки за мир и социальный прогресс, против империализма и войны. - М., 1985; Кныш А.Д. Некоторые проблемы изучения суфизма. - М., 1984; Крымский А. Очерк развития суфизма. - М., 1895; Ляушева С., Яхиев С. Философские аспекты суфизма // Азия и Африка сегодня. - 2000. - № 4; Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. - М., 1987; Смирнов H.A. Мюридизм на Кавказе. - М., 1963; Смирнов A.B. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). - М., 1993; Позднев П. Дервиши в мусульманском мире. - Оренбург, 1886; Ханбабаев K.M. Мюридизм и межнациональные отношения // Религия и межнациональные отношения: Межвуз. науч.-темат. сб. - Махачкала, 1990; и др.

К сожалению, остается малоизученной тема мутазилизма (философской теологии, направления в исламской философии) в Дагестане, оказавшаяся как бы в тени научных интересов, в тени суфизма. До сих пор не существует ни одной целостной работы, посвященной мутазилизму в Дагестане. Лишь в работе М.А. Аб-дуллаева есть предположение, что известный дагестанский ученый, энциклопедист Мухаммед из Кудутля был мутазилитом1. Этим определяется пристальный интерес автора к данной теме. Серьезную помощь в работе над темой мутазилизма оказали работы А.А.Аляви, Т.К.Ибрагима, Р.И.Султанова2.

Несмотря на наличие немалого количества трудов, посвященных разработке важнейших аспектов формирования и развития религиозно-философской мысли, в зарубежной и отечественной религиоведческой и философской литературе вопрос о едином историко-логическом, культурновзаимосвязанном и последовательном рассмотрении мифологии, религии и религиозно-философской мысли в Дагестане специально не исследовался. Все это предопределило выбор темы, цели и задач настоящего исследования.

Цель и задачи исследования. Основной целью диссертационного исследования явилось целостное рассмотрение возникновения и развития религиозно-философской мысли досоветского периода в Дагестане в широком историко-культурном, цивилизационном и социальном контексте.

Для достижения этой цели были сформулированы и решены следующие задачи:

1 См.: Абдуллаев М.А. Из культурно-философского наследия народов Дагестана. Ч. 2. -Махакала, 1995. - С. 7.

2 См.: Аляви A.A. Философская доктрина мутазилитов. Автореф. дис. канд. филос. наук. -М., 1975; Ибрагим Т.К. Материалистические тенденции в учении мутазилитов // Из истории философии освободившихся стран. - М., 1983; Султанов Р.И Роль дискуссий о свободе воли в оформлении теологической этики мутазилитов УШ-IX вв. Автореф. дис. . канд. филос. наук. - М., 1986.

- исследовать зарождение и развитие дагестанской философской мысли досоветского периода в контексте цивилизационного, историко-культурного развития Дагестана;

- раскрыть сущность мифологии и ее взаимосвязь с религией и философией на материале интеллектуальной истории народов Дагестана;

- исследовать специфику дагестанской мифологии как предфилософской формы сознания народов Дагестана;

- показать механизм трансформации мифологического сознания в религиозное;

- проанализировать пути и специфику распространения христианства и ислама в Дагестане, в особенности арабо-мусульманской культуры;

- показать роль исламской теологии в формировании местной религиозно-философской мысли;

- проанализировать суфийскую философию, разновидности суфизма в Дагестане;

- исследовать особенности распространения идей мутазилизма в Дагестане;

- проанализировать взгляды дагестанских религиозных философов - представителей основных течений религиозно-философской мысли Дагестана.

Теоретико-методологическая основа исследования. В основу исследования был положен метод комплексного историко-философского анализа, позволивший проследить генезис и развитие дагестанской религиозно-философской мысли в широком историко-культурном, цивилизационном и социальном контексте. Теоретико-методологической базой исследования послужил также системный подход при рассмотрении исследуемых явлений. Использовался цивилизационно-культурный подход к анализу общественных явлений. При работе над исследованием автор руководствовался принципом историзма, учитывал значимость разнообразных факторов, оказывающих воздействие на процесс формирования дагестанской философии в исследуемый период. Принцип единства исторического и логического позволил диссертанту выявить основные этапы и особенности развития религиозно-философской мысли Дагестана.

Источниковедческая база исследования. В работе над диссертацией автор опирался на труды известных отечественных и зарубежных специалистов по проблемам истории философии, религии, культуры, мифологии, в том числе специалистов по Дагестану.

Помимо этого, основными источниками являлись также вероучительные источники ислама1, труды мусульманских, в том числе и дагестанских, богословов2, посвященные разработке проблем ислама, особенно суфизма.

Научная новизна диссертации. В работе впервые предпринят целостный историко-философский анализ дагестанской религиозно-философской мысли в контексте взаимосвязанного историко-логического развития мифологии, религии и религиозной философии в истории культуры народов Дагестана. В частности:

1 Коран / Пер. и коммент. И.Ю.Крачковского. - М., 1963.

2 См.: Араби И. Геммы мудрости / Пер. с араб. А.В.Смирнова: Приложение // Смирнов

A.B. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). -М., 1993; Аль-Газали А.Х. Воскрешение наук о вере / Пер. с араб., исслед. и коммент.

B.В.Наумкина. - М., 1980; ад-Дарбанди А.М.М. Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дадаик. -Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН, ф. 12, оп. 4, д. 6; Адабуль Марзия (Правила достодолжных приличий). Сочинение шейха Джамалутдина Газикумухского // Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып.П. - Тифлис, 1868; Магомедханов М. Истинные и ложные последователи тариката // ССКГ. Bbin.IV. - Тифлис, 1871; Ал-Кумики М. Тасаввуф ва суфийуна// Джаридату Дагистан. - 1915. - № 45 (на араб, яз.); Назир ал-Доргели. Нузхат ал-азхан фи тараджим улама Дагестан (на араб. яз). -Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии (ИИАЭ) Дагестанского научного центра РАН, ф. 30, оп. 2, д. 108; Абдурахман-Хаджи ас-Сугури. Касыда в ознаменование битвы при Шамхал-Бирды // Наш Дагестан. - Махачкала, 1992. - № 162; и др.

- определена сущность мифологии, ее связь с религией и значимость в философском развитии человеческого сознания конкретно на дагестанском материале; обоснована роль мифологии как предфилософской формы сознания дагестанских народов;

- дано описание дагестанских мифов и заложенных в них идей в домусуль-манском периоде культуры Дагестана, показано их значение в дагестанской культуре, философии, организации социальной сферы жизни общества (утверждение/введение правил, установление запретов и т.д.); проанализированы особенности космогонических представлений в дагестанской мифологии;

- показан механизм трансформации мифологического сознания в религиозное;

- выявлены особенности и механизм исламизации региона, которая в широких масштабах проходила в русле суфизма и с распространением идей суфийской философии;

- исследована обусловленность философии религией в специфических условиях средневекового Дагестана;

- показаны различные социокультурные аспекты суфийской философии;

- раскрыты причины преимущественного влияния мистико-пантеистических идей суфизма на формирование дагестанской богословской школы;

- определена роль тарикатского мюридизма как северокавказской разновидности суфизма в Кавказской войне в 20-50 годы XIX в.;

- рассмотрены основные разновидности и специфика проявления суфизма в Дагестане, представленные накшбандийским, кадирийским и шазилийским тари-катами;

- на основе анализа местных суфийских источников раскрыта сущность генезиса и развития суфийской философской мысли в Дагестане;

- дан историко-философский анализ учения дагестанского мыслителя ад-Дарбанди, известного за пределами Дагестана;

- проанализированы взгляды дагестанских суфийских философов ал-Яраги, ал-Гумуки, Абдурахмана-Хаджи, Сайфулы-кади Башларова и др., а также своеобразная социальная философия ненасилия известного северокавказского мыслителя Кунта-Хаджи Кишиева;

- дана характеристика мутазилизма, выявлены пути проникновения в Дагестан теолого-философских воззрений мутазилитов, проанализированы (впервые) взгляды дагестанских мутазилитов (Мухаммеда из Кудутля и др.);

- в научный оборот введен ряд малоизвестных или недостаточно изученных источников, в том числе рукописных.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Проведенное диссертационное исследование и содержащиеся в нем выводы расширяют представление о культуре народов северокавказского региона России, создают основу для дальнейшего исследования философской мысли Дагестана, изучения его многообразной культуры. Результаты диссертационной работы могут быть использованы в теоретико-методологическом отношении при анализе философии народов России в целом, и при изучении ее дагестанской составляющей. Полученные в диссертации приращение знаний, концептуальные выводы, новые подходы ведут к более глубокому раскрытию проблемы становления дагестанской религиозно-философской мысли и в целом культуры народов Дагестана.

Результаты исследования могут быть использованы при составлении учебных программ и методических пособий для высших учебных заведений, при подготовке и чтении лекционных курсов по философии, основам религиоведения, культурологии, а также в процессе преподавания спецкурсов, посвященных проблемам истории философии и религии народов Дагестана. Они могут быть также полезны для обогащения и улучшения содержания публичных лекций по истории, философии, религиоведению и культуре.

Апробация работы. Основное содержание, выводы и результаты диссертации изложены в опубликованных статьях, в монографиях "Очерки мифологии, релитии и религиозно-философской мысли в Дагестане", "Суфизм и суфийская философия в Дагестане (XIX - начало XX вв.)", а также в докладах, сделанных диссертантом в 1991-2001 гг. на ежегодных научно-теоретических конференциях профессорско-преподавательского состава Дагестанской медицинской академии и Дагтосуниверситета и на международной конференции в Пятигорске.

Структура работы. Характер исследуемых проблем определил логику и структуру диссертации, состоящей из введения, двух разделов, пяти глав (в первом разделе два главы, во втором - три), заключения и списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «История философии», Абиева, Эльмира Гаджибалаевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенное автором диссертационное исследование позволяет сделать следующие основные выводы:

1. Дагестанская философия и в целом дагестанская культура сформировались в результате взаимодействия, взаимопроникновения культур разных народов," взаимообогащения духовно-нравственными ценностями разных цивилизаций. Исторически сложилось так, что территория, населяемая народами Дагестана, в течение многих веков оказывалась в сфере влияния разных культур. С некоторыми оговорками данный регион можно назвать "перекрестком" разных культурных и цивилизационных потоков. Период язычества в Дагестане сменился периодом преимущественно христианского культурного влияния, затем - мощного влияния ислама и арабо-мусульманской культуры, когда Дагестан, можно сказать, стал частью исламского мира, исламской цивилизации. Наконец, с присоединением к России, культура дагестанских народов постепенно и органично вошла в многонациональную, многоконфессиональную российскую культуру, в российскую цивилизацию.

Процесс формирования дагестанской религиозно-философской мысли досоветского периода протекал на определенной социокультурной основе, на него воздействовали разнообразные факторы, изучению воздействия которых в работе уделено значительное место. Характерной особенностью дагестанской философской мысли является то обстоятельство, что проблема возникновения философии, в том числе и религиозной, неотделима от проблем возникновения мифологии, религии, других форм общественного сознания. Поэтому, на взгляд диссертанта, для формирования религиозно-философской мысли в Дагестане существенное значение имели, прежде всего, два фактора. Это развитие мифологии, органически связанной с религиозно-магическими обрядами и ритуалами, и ставшей, как, например, в исламе, обязательным элементом веры, догматики. И второй, не менее важный фактор, - ислам и арабо-мусульманская культура.

При этом изучение религиозно-философской мысли народов Дагестана и ее социокультурной основы (прежде всего, мифологии и арабо-мусульманской культуры) имеет не только теоретико-познавательное, но и практическое значение, особенно в современных условиях, когда так резко возрос интерес к истории духовной культуры народов нашей страны.

2. В дагестанской культуре чрезвычайно велика роль мифологии - исторически первой формы мировоззрения дагестанских народов, возникшей на самой ранней стадии общественного развития. До сегодняшнего времени сохранилось немало мифологического материала, как уже исследованного, так и ждущего своего исследователя, хотя, к сожалению, не сохранились цельные мифологические системы. Неполная сохранность архаических пластов дагестанского фольклора объясняется влиянием более поздних монотеистических религий, особенно ислама. Многовековое господство этой религии на территории Дагестана не могло не отразиться на сохранности первичного мифологического материала. Тем не менее, мы вправе говорить о дагестанской мифологии как о предфилософской форме сознания народов Дагестана.

Автор в своем исследовании выражает согласие с точкой зрения ученых (Леви-Стросс и др.), которые в определенных случаях видят в мифологии также и начало философии. Согласно данной точке зрения, существовала так называемая мифологическая форма философии, представлявшая собой, например, натурфилософскую систему. Подобные суждения подтверждаются взаимосвязью мифологических и философских представлений в культуре Дагестана. В этом плане, с определенными оговорками, можно сказать, что свое начало дагестанская философская мысль берет в дагестанской мифологии. Дагестанская философия изначально представляла собой своеобразную натурфилософскую систему, основанную на мифологических представлениях. Кроме того, изучение дагестанской мифологии приводит к выводу, что особенностью первобытного мышления народов Дагестана является то, что оно содержит в себе элементы наивной диалектики. Так, например, древний представитель дагестанских народов рассматривал свою жизнь как некое движение, происходящее вокруг него. Все предметы и явления у него находились в действии.

В истории дагестанской культуры вопросы общемировоззренческого характера нашли яркое выражение в космогонических представлениях. Космогонические мифы, под которыми автор диссертационного исследования понимает мифы, посвященные устройству Вселенной, природы, получили среди народов Дагестана широкое распространение, они сохраняются и поныне. Данное обстоятельство свидетельствует о наличии у предков дагестанских народов достаточно богатой духовной культуры, поскольку космогонические мифы существуют, как правило, в развитых мифологических системах.

Миф - это ранняя форма духовной культуры, в которой явления природы или культуры представляются в наивно-олицетворенной форме. Для Дагестана характерным было распространение "низшей мифологии", где сверхъестественные существа назывались не богами, а духами. Здесь получили развитие различные виды мифов. Вопросы общемировоззренческого характера нашли наиболее яркое выражение в космогонических представлениях народов Дагестана.

Мифологическая концепция сотворения вселенной также нашла отражение в дагестанском фольклоре. В дагестанской мифологии сформировались как креационистическая, так и наивно-материалистическая идеи происхождения мира. В космогонических мифах Дагестана встречается представление о возникновении мира из яйца, из убитого первопредка, из пены, грязи и т.д. По представлениям дагестанских горцев, земля находится в центре Вселенной. Многие космогонические мифы изменились под влиянием легенд о сотворении мира. В христианские и мусульманские легенды проникает мотив сотворения людей из земли.

С исчезновением первобытных форм общественной жизни миф уступил место религии и философии. В дагестанской мифологии нашли отражение некоторые философские идеи. Конечно, из них не следует делать вывод о том, что непроизвольно и бессознательно складывающееся на основе обыденного сознания народное миропонимание можно отождествлять с философией, ибо в обыденном сознании перемешаны научные знания с суевериями, рациональные представления с иррациональными. Однако говорить о дагестанской мифологии как о предфилософской форме сознания вполне корректно. Все же философия в строгом понимании этого слова появляется в противовес обыденному сознанию, включающему в себя и мифологические представления.

3. Огромное влияние на исторические судьбы народов Дагестана, развитие культуры, социальной жизни и, что важно для данного исследования, религиозно-философской мысли оказала арабо-мусульманская культура. Ее распространение началось в процессе арабского завоевания Кавказа и продолжалось многие столетия. В результате, к XVIII в. исламская культура заняла в Дагестане доминирующее положение.

В УП-ХУ вв. в результате арабских завоеваний в Дагестан проникает ислам. Распространение ислама в Дагестане имеет свои особенности. Ислам распространялся здесь как насильственным путем, так и мирными методами. Немалую роль в ускорении исламизации народов Дагестана сыграли арабские переселенцы, которые создали свои поселения вокруг Дербента.

Усвоение арабо-язычной культуры, арабо-мусульманских культурно-философских традиций в Дагестане началось вместе с утверждением ислама. Арабоязычная традиция в Дагестане явилась одним из важных источников формирования культуры дагестанских народов. В работе раскрывается сущность и специфика распространения в Дагестане арабоязычной культуры.

Арабский язык, будучи письменным литературным языком для дагестанцев, был полностью приспособлен к местным особенностям - появилось письмо "аджам". Арабский язык стал для дагестанцев языком богослужения, делопроизводства, науки и переписки. В средневековом Дагестане с течением времени в частных и общественных библиотеках было собрано огромное количество литературных источников богословского и философского характера. Дагестанцы не только усвоили достижения арабо-язычной культуры, но и сами создавали оригинальные сочинения по истории, философии, богословию, естествознанию. Первые произведения подобного рода появились в X веке.

В Дагестане были распространены идеи различных школ мусульманской теологии и философии: мутазилитов, натурфилософов, ашаритов. Философские идеи ал-Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда и других оказали огромное влияние на развитие философских взглядов Дамадана из Мегеба, Зейда из Куркли и др.

В эпоху средневековья традиционная арабо-мусульманская система образования объективно способствовала распространению среди дагестанцев грамотности, развитию культуры и научно-философской мысли. В Дагестане возникает целый ряд центров распространения арабоязычной культуры: Дербент, Акуша, Кумух, Согратль, Геничутль, Хунзах, Цахур, Эндери и др.

Таким образом, в результате распространения, вместе с исламом, влияния арабо-мусульманской культуры на территорию Дагестана, здесь сформировались свои культурные, в том числе культурно-философские традиции.

Арабо-мусульманская культура сыграла значительную роль в развитии культуры народов Дагестана, в том числе в формировании местной религиозно-философской мысли.

4. В работе подробно анализируется исламский этап формирования философской мысли народов Дагестана. Большое развитие в дагестанской философии и в целом в культуре на указанном этапе получили суфизм и суфийская философия. Суфизм как религиозно-философское учение оказал огромное влияние на общественную и повседневную жизнь дагестанских народов, на их сознание. И хотя в Дагестане некоторое распространение получили и другие течения арабо-мусульманской философии (причем каждое из которых может служить предметом специального исследования), процесс широкого распространения ислама в Дагестане проходил в русле суфизма, что и определило приоритетное значение, придаваемое в данной работе анализу деятельности суфийских школ и трудов наиболее ярких их представителей.

Религиозно-философское учение суфизм проникло в Дагестан еще в раннем средневековье - примерно в XI в. Подтверждением этому служит найденная здесь рукопись XI в., автором которой являлся житель Дербента Абу-Бакр Мухаммад б. Муса б. Фарадж ад-Дарбанди. Его рукопись называлась "Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дадаик" - "Базилик истин и сад тонкостей". Она представляла собой сводный энциклопедический словарь суфийских технических терминов, морально-этических категорий, трактовавшихся в духе идеологии умеренного суфизма, некоторых важнейших с точки зрения теософии терминов и предписаний ритуального характера.

Важнейшей стороной работы ад-Дарбанди является систематизация суфийского знания и, что особенно важно, закрепление особой, свойственной лишь суфиям терминологии (истилахат ал-каум) для обозначения различных этапов мистического пути, душевных состояний и переживаний суфия, элементов суфийской практики и др. В труде ад-Дарбанди зафиксированы главные положения суфийской науки (илм ат-тасаввуф). В целом в Дагестане наибольшее распространение и влияние получили труды, подобные трудам ад-Дарбанди и ал-Газали, написанные с уклоном в сторону идеологии умеренного суфизма. Суфийскими мотивами наполнены стихи поэтов Али Кумухского, Али Багдади и др.

Однако, несмотря на то, что в ХШ-ХУ вв. со стороны Ирана и Азербайджана предпринимались настойчивые и неоднократные попытки внедрения суфизма в горные районы Дагестана, он получил здесь широкое распространения лишь в 30-х годах XIX в. Идеология ислама, особенно в его суфийской форме, сыграла важную роль в условиях борьбы горцев СевероВосточного Кавказа в 20-50-е годы XIX в.

В XIX в. в Дагестане широкое распространение получили накшбан-дийское, кадирийское, а в начале XX в. - шазилийское течения суфизма. Несмотря на то, что суфийские братства формировались вне территории Дагестана, они, посредством активной деятельности миссионеров-суфиев, оказали значительное влияние на быт и культуру населения Дагестана, на становление дагестанской религиозно-философской мысли и дагестанских мыслителей. Идейным основателем наибского мюридизма (суфизм получил на Северном Кавказе наименование "мюридизм") стал шейх накшбандийского течения суфизма Мухаммад Эфенди ал-Яраги.

Суфийские произведения в Дагестане в XIX - начале XX вв. писали Мухаммад Эфенди ал-Яраги, Джамалутдин ал-Гумуки, Абдурахман-Хаджи ас-Сугури, Ильяс Хаджи ал-Цудахари, Узун-Хаджи ас-Салты, историк Мухаммад-Тахир ал-Карахи, Мугитдин Магомедханов, Мухаммад ал-Кумики и др. В конце XIX - начале XX вв. в развитии суфизма и суфийской философии в Дагестане были ярко выражены две тенденции -консервативная и модернистская, доминирующей из которых была первая. Однако и модернистская тенденция занимала весьма заметное место. Дело в том, что в суфийских братствах, которые действовали на территории Дагестана в конце XIX - начале XX в., возникли группы модернистского характера. Они внесли значительные изменения и дополнения в учение суфизма. В этом отношении характерно творчество Мугитдина Магомедханова, Абдуллы Омарова, Мухаммада ал-Кумики, в которых вносятся совершенно новые положения, диктуемые новой исторической обстановкой.

5. Кроме суфийских философских течений в Дагестане также получают распространение, хотя и в гораздо меньшей степени, идеи мутазилизма - философской теологии.

УШ-1Х вв. были отмечены значительным оживлением экономической и культурной жизни Арабского халифата. Далеко за его пределами получают признание развивавшиеся здесь философия, медицина, история и точные науки. В Халифате возникают и получают распространение передовые для того времени идейные течения. Однако при этом разрабатываются учения, приходившие в противоречие с взглядами суннитских ортодоксов. В числе сторонников этих течений находились люди, называвшиеся мутазили-тами (от арабского "мутазила" - отделившиеся, обособившиеся).

Мутазилиты знакомятся с древней наукой и философией, с сочинениями мыслителей древних Греции, Индии, Ирана, а также по мере своих сил развивают научную и философскую мысль. Мутазилиты сыграли значительную роль в религиозной и политической жизни Халифата. Они представляли "левое крыло" в каламе - мусульманской религиозно-философской дисциплине, разновидности спекулятивной теологии в исламе. Основные положения учения мутазилитов, пытавшихся примирить ислам с некоторыми положениями античной философии, были смелыми для того времени мыслями о Коране. Тем самым мутазилизм оставил положительный след в истории общественной мысли ряда стран, прежде всего стран Востока.

Идеи мутазилизма, этого направления исламской философии, философской теологии получили распространение в Дагестане в XVIII в. Распространителями мутазилизма здесь явились Мухаммед из Кудутля и его рационалистическая школа. В своих религиозно-философских воззрениях Мухаммед из Кудутля в духе мутазилизма толковал вопрос о соотношении судьбы и свободы воли, разума и откровения в познании истины, природы божества, его роли в жизни общества и др. Будучи активными общественными деятелями, Мухаммед из Кудутля и его последователи не могли оставаться в стороне от идейной и политической борьбы, развернувшейся между сторонниками шариата и их противниками. Они были не против перехода к шариату, скорее даже являлись сторонниками шариата, но при этом шариатские нормы истолковывали с позиции разума и гуманизма.

Таким образом, изучение становления и развития философской, в частности религиозно-философской мысли в Дагестане является существенным вкладом в дагестанскую культуру и в сокровищницу российской культуры в целом.

Рамки исследования и поставленные задачи не позволили нам отразить всего многообразия проблем, касающихся изучения философской мысли народов Дагестана. Они ждут своих исследователей.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Абиева, Эльмира Гаджибалаевна, 2002 год

1. Адабуль-Марзия (Правила достодолжных приличий). Сочинение шейха Джамалутдина Газикумухского / Пер. с араб. // Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып.П. - Тифлис, 1869. - С. 1-22.

2. Абдурахман-Хаджи ас-Сугури. Касыда в ознаменование битвы при Шам-хал-Бирды // Наш Дагестан. 1992. - № 162. - С. 21-22.

3. Ад-Дарбанди А.М.М. Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дадаик (на араб. яз). Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии (ИИАЭ) Дагестанского научного центра (ДНЦ) Российской Академии наук (РАН), ф.12, оп.4, д.6.

4. Ал-Газали А.Х. Воскрешение наук о вере / Пер. с араб., исслед. и ком-мент. В.В.Наумкина. М.: Изд-во Вост. лит., 1980. - 220 с.

5. Алкадари Г.-Э. Асари Дагестан / Пер. и коммент. А.Гасанова. Махачкала, 1929.

6. Ал-Кумики М. Тасаввуф ва суфийуна// Джаридату Дагистан. 1915. - № 45 (на араб. яз.).

7. Ал-Цудахари Ц.Х. Сулам ал-Мурид (Лестница Мюрида) (на араб. яз.). -Казань, 1903.-С. 3-112.

8. Араби И. Геммы мудрости / Пер. с араб. А.В.Смирнова // Смирнов А.В. Великий шейх суфизма (Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби). М.: Наука, 1993. - С.3-144.

9. Каяев А. Биографии дагестанских ученых-арабистов. Рукописный фонд ИИАЭ ДНЦ РАН, ф.30, оп.2, д.1678.

10. Назир из Дургели. Нузхат ал-азхан фи мараджик улама Дагестан (на араб. яз). Рукописный фонд ИИАЭ ДНЦ РАН, ф.30, оп.2, д. 108.

11. Хасан-Афанди. Хуласатул Адаб (суфийская этика) / Пер. с араб. А. Гамзатовой. Махачкала, 2000.

12. Омаров А. Воспоминания мутаалима // ССКГ. Вып. И. - Тифлис, 1869. -С. 1-70.1.. Монографии1.. 1. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана в XIX в. М.: Наука, 1968. - 333 с.

13. Абдуллаев М.А. Некоторые вопросы теологии ислама. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1973. - 152 с.

14. Абдуллаев М.А Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. Махачкала: Дагучпедгиз, 1986. - 173 с.

15. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественной мысли Дагестана (с древнейших времен до присоединения Дагестана к России). Махачкала: Юпитер, 1993. - 352 с.

16. Абдуллаев М.А. Из культурно-философского наследия Дагестана: В 2 ч. -Махачкала: Юпитер, 1995.

17. Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. Махачкала: Новый день, 2000. - 244 с.

18. Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В. История религий: Курс лекций. Махачкала: ДГУ, 1996. - 272 с.

19. Авксентьев A.B. Коран, шариат, адаты. Ставрополь: Кн. изд-во, 1966. - 144 с.

20. I. 74. Султанов М. Суфизм как мировоззрение // Методологические и мировоззренческие проблемы истории философии стран Востока. М., 1986. - Ч. 1.-С. 40-43.

21. I. 100. Юнусова В. Философско-эстетические аспекты суфизма и их отражение в музыке // Философия, эстетика, культурология: Статьи, заметки, документы.-М., 1995.-Вып. 1.-С. 106-121.

22. Султанов Р.И. Роль дискуссий о свободе воли в оформлении теологической этики мутазилитов VIII-IX вв.: Автореф. дис. . канд. филос. наук. -М., 1986.-25 с.