Субъект философствования: знаки со-бытия с Другим: метафизические основания сотрудничества тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, доктор философских наук Мелихов, Герман Владимирович

• Мелихов, Герман Владимирович
• доктор философских наук
• 2012

Оглавление диссертации доктор философских наук Мелихов, Герман Владимирович

ВВВЕДЕНИЕ.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ПОДСТУПЫ К ТЕМЕ: ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОГО ОБРАЗА МЫСЛИ

ГЛАВА 1. «ТО, ЧТО ЕСТЬ», СДВИГ И ОСОЗНАВАНИЕ.

ГЛАВА 2. ИСХОДНЫЕ УСТАНОВКИ.

2.1. О метафизике и перформативном тексте.

Философия и «личный опыт». — Философствование: упражнение в (само)раскрытии и очужение «человеческого». — Перформативный философский текст. — Философствование: индивидуальное действие и не-деяние. — Метафоры в философии. — Упражнение в осознавании: формирование метапозиции. — Промежуточные итоги. — Еще раз о бессущностности всего. — Философия «своя», «чужая» и рЫ1озорЫа регепшэ. — О «наивном» в философствовании.

2.2. Экс(центричный) ум: историко-философская тематизация.

Задачи историко-философской тематизации. — Странность и экс(центричность) как критерии отбора материала для историко-философской реконструкции. — Несвоевременная мысль и мысль особая. — «То, что есть»: семантика обыденного словоупотребления. — Эксцентрация, ацентризм и децентрация. — Эксцентрация и феноменологическая редукция. — Парменид: «то, что есть», бытие и мысль. — Плотин: «то, что есть» как сверхбытие и эксцентрация. — Выводы и перспективы исследования.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ АНТРОПОЛОГИЯ САКРАЛЬНОГО: ОПЫТ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ПРЕДМЕТА ИССЛЕДОВАНИЯ

ГЛАВА 3. САКРАЛЬНОЕ: СОЦИОЦЕНТРИСТСКИЙ И ТЕОЦЕНТРИСТСКИЙ ПОДХОДЫ.

ГЛАВА 4. ФИЛОСОФСКАЯ ЭКС(ЦЕНТРИКА), ИЛИ

ЧТО ИЗУЧАЕТ «АНТРОПОЛОГИЯ САКРАЛЬНОГО»?.

Предмет «антропологии сакрального». — Человек как мет(к)а сакрального. — Мет(к)а и знак. — Мет(к)а и след Большого текста: Ж.Деррида. — Мет(к)а и след Другого: Э.Левинас. — Мет(к)а и симптом. — При-меты экс(центричности) и сила философствования. — Формы философской жизни как при-меты пути. — К вопросу об отсутствии метода.

ГЛАВА 5. МЫСЛИТЕЛИ-ЭКС(ЦЕНТРИКИ): СЛУЧАИ ВХОЖДЕНИЯ.

5.1. П. Адо, или Духовные упражнения.

5.2. Э. Левинас, или Открытость Другому.

5.3. В. Розанов, или Частный мыслитель.

5.4. А. Пятигорский, или Свидетельствующее осознание (опыт прочтения романа «Философия одного переулка»).

5.5. Выводы и перспективы исследования.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ОТКРЫТОСТЬ СОТРУДНИЧЕСТВУ: МЕТЫ ЭКС(ЦЕНТРИЧНОСТИ) НА ПУТИ ФИЛОСОФА

ГЛАВА 6. ПРИ МЕТЫ ПУТИ: ФОРМЫ ОТКРЫТОСТИ ДРУГОМУ.

6.1. Случай первый. Открытость изменениям: психогогика философствованием.

6.2. Случай второй. Открытость осознанию: рефлексия эго-коннотативной речи.

6.3. Случай третий. Открытость опыту мысли: знаки вхождения в феноменологию.

ГЛАВА 7. ПРИ-МЕТЫ ПУТИ: ЗНАКИ СОТРУДНИЧЕСТВА МУЖЧИН И ЖЕНЩИН.

7.1. Случай четвертый. Тендерные исследования как критика: некоторые особенности интеллектуальной позиции.

7.2. Случай пятый. Женское как «свое» и «другое»: вольные толкования идей Л.Иригарей (не без помощи Э.Левинаса).

7.3. Случай шестой. Символизм «мужского» и «женского» в даосизме: экс(центричные) толькования.

7.4. Случай седьмой. И снова о концепции тендера и о работе понимания.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Субъект философствования: знаки со-бытия с Другим: метафизические основания сотрудничества»

Актуальность темы исследования

Вопрос о природе социального, по-прежнему, остается, открытым, то есть философски значимым.

Человек — существо общественное, он все время «общается», выстраивает или разрушает какие-то отношения с другими людьми, придумывая для этого разные способы осуществления всего этого на деле — те или иные формы общения. Язык, всевозможные приемы общения, социальные институты, СМИ и пр. — вся человеческая культура есть не что иное, как форма общения, позволяющая людям налаживать или разрушать контакты друг с другом.

До недавнего времени — реликт эпохи Просвещения — мы думали, что культура, понятая как совокупность форм общения, представляет собой исключительно нечто позитивное — она позволяет устанавливать контакты. Стоит выучить иностранный язык, освоить приемы «эффективной коммуникации», научиться правильно вести себя в том или ином обществе, приправив все это «хорошим образованием», — целый мир открывается перед нами. Но почему, достигнув цели, мы ощущаем никчемность потраченных усилий? Почему мы по-прежнему одиноки? Ради чего мы жили?

Сходиться, разговаривать, обмениваться суждениями, путешествуя по миру, еще не значит пребывать в общении. Разговоры и обсуждения могут не соединять, а отдалять людей друг от друга. Знакомство не заменит встречу, разговор — общение, дискуссия — беседу. Мы говорим: все зависит от человека, от того, какие он цели ставит перед собой, чего хочет. Если человек не жаждет встречи и живого общения, он их не обретает.

В термине «социальное» выражаются и стремление человека к общению — полноценному, открытому, заботливому, и то, посредством чего может оно осуществиться, а также наше разочарование: мы понимаем, что формы общения, призванные служить высоким целям, могут быть разрушительны. Все зависит от того, в чьих руках они находятся — увы, не все люди нуждаются во встречах.

Провозглашенный некоторыми мыслителями «конец социального» означает признание очевидности разочарования: в понятии социального не выражается истинный смысл человеческих отношений. С его помощью социальные теоретики могут мыслить различные случаи скрытия/показа этого смысла. Образование, политика, семья — все это (и много другое) представляет собой формы скрывающего показа, или показа посредством скрытия чего-то важного в человеческих отношениях.

Философ сегодня — социальный диагност и критик, он привлекает внимание общественности к болевым точкам современности и осуществляет проблематизацию имеющегося, его цель — вскрытие ложной, симулятивной природы социальных форм. Социальная теория в этой критической своей функции крайне востребована и в современной России.

Осуществляя критику, философ напоминает о ценности идеалов: им не движет одно чувство разочарования, он твердо знает, что стремление к общению неиссякаемо в человеке, даже если сейчас оно почти угасло. Но что такое это «твердо знает»? Откуда проистекает эта уверенность, казалось бы, ни на чем не основанная? Из собственно философского отношения к миру. Философия — дело, состоящее в поиске начал, нахождении их и опоре на них в любых построениях. Философия — это прежде всего метафизика.

Метафизика, согласно учению Н.Гартмана, в качестве «начала» видит проблемы особого рода, уклоняющиеся от прямых решений, вечные апории с иррациональным уклоном, располагающиеся «на заднем плане познаваемого»1. Человек видит себя постоянно поставленным перед этими Гартман Н. Систематическая философия в собственном изложении // Фауст и Заратустра. — СПб., 2001. — С.271. проблемами, поскольку живет в мире и должен принимать его таким, как он представляется.

Социальное, очевидно, является и метафизической проблемой: в ней выражаются извечные апории человеческого взаимодействия в общении. Люди бранятся и ссорятся, но также верно и то, что они нуждаются друг в друге. Эта простая истина — одно из начал любой социальной теории. На ней держится уверенность философа в том, что жажда общения неиссякаема.

Данное исследование разворачивается в области метафизики социального — существенной части социальной философии. Метафизика социального возвращает социальную теорию к ее истокам — миру таким, какое он есть сегодня, был вчера и будет завтра. Сегодня в метафизике социального философская теория узнает себя как всегда незавершенную, разбалансированную, противоречивую, столкнувшуюся с неумолимым, ускользающим от однозначного именования, тем, что есть, то есть принадлежащую «жизненному миру» — дорефлексивному полю значений, которому причастен каждый человек того или иного общества. Но всегда социальная теория говорит о людях, которые работают, созидают и разрушают, но обязательно при этом общаются. Постоянно ошибаясь, разрывая все связи, падая и вновь поднимаясь, они снова и снова ищут контактов, осознавая, в конце концов, значимость взаимопонимания и сотрудничества. Все социально-философские теории укоренены в попытке осознать то, что есть, — противоречивые реалии человеческого общения: бегство от обременяющих связей, неискоренимый страх перед взаимодействием с Другим, и вместе с тем желание утолить неистребимую жажду общения. Метафизическое в проблематике социального — самая беспокойная ее часть, где нет готовых и прямых решений. Не является ли в таком случае метафизика социального узловым пунктом, где сходятся и пересекаются разные пути, открытые всем направлениям? Социальный теоретик, пребывая в узловом пункте метафизического, ощущает себя в жизненном мире» — он думает так же, как и все, им движут те же 6 импульсы, что и всеми, но он же может (при определенных условиях) находиться и за пределами естественной установки — в осознанном отношении сотрудничества не только с другими подходами и концепциями, но и с другими людьми, образующими сообщество.

Актуальность настоящего исследования связана с раскрытием потенциала метафизики социального.

Объект настоящего исследования — взаимодействие философов в сотрудничестве.

Предмет — интер- и транссубъективные условия философской коммуникации.

Цель — экспликация опыта открытости Другому и соответствующих ему форм мысли/жизни, способствующих проявлению философского сообщества.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач: раскрыть особенности метафизики как мышления, открытого Другому; определить философскую традицию, в рамках которой будет осуществляться тематизация метафизики, и ключевые понятия, характеризующие мышление Другого; обозначить подход, позволяющий выделять в социальной философии предметную область метафизики социального, обращенную к проблематике субъекта философствования; ввести понятия, ограничивающие предметную область и метод антропологии сакрального; раскрыть содержание философских концепций, лежащих в основании антропологии сакрального; рассмотреть (в' соответствии с обозначенным подходом) формы мысли/жизни, открывающие субъекта философствования отношениям сотрудничества с Другим; выявить существенные свойства философского сообщества. 7

Теоретико-методологические основания исследования

Данное диссертационное исследование выполнено в общей ориентации на феноменологическую установку и, в частности, на феноменологическую теорию социального (А.Шютц, П.Бергер, Т.Лукман). Здесь важной для нас была идея дорефлексивного «жизненного мира» как поля повседневных значений, которому причастны все люди того или иного сообщества — латентного («метафизического») истока социального взаимодействия. Существенная часть «жизненного мира» — интерсубъективность, восприятие Другого и осознание этого восприятия. Феноменологическая социология, имея своим предметом анализ рутинизированного опыта, нацелена на вскрытие неявных паттернов, благодаря которым мы структурируем «наш мир». В этом смысле феноменологическая концепция социального выполняет критическую функцию, она позволяет осознавать власть «коллективных представлений» — идеологии, понимаемой в самом широком смысле.

Если феноменологическая теория социального позволяет осмысливать интерсубъективные условия социального взаимодействия, то антропология сакрального (не пренебрегая интерсубъективным) обращает нас в сторону осмысления его транссубъективных предпосылок. Антропология сакрального — подход, рассматривающий метафизическое в социальной философии в феноменологической перспективе с точки зрения философствующего субъекта, полагаемого как отмеченного сакральным («мет(к)и сакрального»). Предмет антропологии сакрального: путь философа к Другому. В разработке данной проблематики мы отталкивались от Базет-анализа М.Хайдеггера, представляющего человека как вот- или здесь-бытие, и метафизической концепции следа Другого Э.Левинаса. Отношения сотрудничества основаны на открытости Другому. Открытость другому человеку — это открытость Абсолюту в надежде быть раскрытым и преображенным — квинтэссенция этого подхода содержится также и в философии Парменида, Плотина, Мейстера Экхарта. 8

Отношение человека к сакральному является центральной проблемой и для отечественной философии. Б.Вышеславцев, рассуждая об особенностях философствования на российской почве, выделяет две его характерные черты: это связь с эллинизмом, с сократическим методом, с диалектикой платонизма, и непреходящий интерес к проблеме Абсолютного. «Человек, — утверждает Б.Вышеславцев, — понятен самому себе только в противопоставлении конечного и бесконечного, временного и вечного, несовершенного и совершенного. Так мы приходим к центральному вопросу: что такое я сам? Что такое человек? Что такое личность?» . Истоки нашего исследования содержатся и в этой религиозно-философской установке, свойственной отечественной интеллектуальной традиции.

В разработке конкретных вопросов диссертационного исследования мы опирались на следующие подходы и методологические ориентиры:

• при осмыслении понятия сакрального — к социологии сакрального Э.Дюркгейма и М.Мосса и феноменологии сакрального Ж.Батая, М.Лейриса и Р.Кайуа;

• при анализе эго-коннотативной речи — к феноменологии как рефлексивной позиции наблюдателя своего сознания и мышления (А .Пятигорский);

• при раскрытии смысла знаков сотрудничества мужчин и женщин — к феноменологической этике Э.Левинаса и тендерным исследованиям.

Реализация данных философских установок и методологических ориентиров позволяет предложить антропологию сакрального в качестве концептуальной основы метафизики социального — субдисциплины, осмысляющей интер- и транссубъективные условия коммуникативного взаимодействия.

2 Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии. — Нью-Йорк, 1955. — С.7-8. 9

Состояние изученности проблемы

Проблематика сотрудничества философов становится в настоящее время предметом обсуждения в социологии. Так в работе американского макросоциолога Р.Коллинза «Социология философий» , выполненной в рамках социологии науки, обсуждается проблема интеллектуального развития, понимаемого как взаимодействие и сотрудничество философов. Предмет анализа Р.Коллинза: вертикальные (учитель-ученик) и горизонтальные (кружки и школы) сети личных связей философов. На основании изучения биографических источников Р.Коллинз выстроил ряд сетевых карт — схем личных знакомств между философами и учеными. Основной его вывод можно свести к общеизвестному положению, который подкреплен громадным эмпирическим материалом: выдающийся мыслитель пожинает плоды интеллектуального творчества, накопленные в интеллектуальных сетях, то есть философская теория — результат сотрудничества философов. Если мы хотим понять философскую концепцию, мы должны, кроме прочего, учитывать сетевые факторы: анализ хода борьбы отдельных мыслителей и групп за пространство внимания, изучение различных типов сообществ, закономерностей их расцвета и стагнации, формы кооперации, экспорта знания и т.д. Можно сказать, что в рамках социологического подхода анализируются не философские аргументы, но уделяется внимание осмыслению социальных и политических условий: философии как институциональному образованию, ее месту в том или ином обществе, формам коммуникации философов, борьбе за профессорские кафедры, господствующим умонастроениям и пр4. Сотрудничество между философами в этом случае рассматривается на фоне конкретной социально-политической ситуации, в которой создавались те или иные философские программы. Коллинз Р. Социология философий: глобальная теория интеллектуального изменения. — Новосибирск, 2002.

4 Пример данного подхода представлен также и в работе М. Куша, в которой обосновывается «социология философского знания»: Куш М. Социология философского знания: конкретное исследование и защита // Логос, —2002, —№ 5-6 (35). — С. 104-134.

Другой подход к раскрытию темы сотрудничества — со стороны собственно философии — представлен в концепции философиологии российско-американского мыслителя Д.Б.Зильбермана. Философия, по его мнению, ответственна за формирование базовых значений в культуре. Эту свою функцию она выполняет, опираясь на взаимодействие «шестерицы» «философских ролей» («Теоретик», «Логик», «Методолог», «Методист», «Эмпирик», «Феноменолог»). Философия в своем полном осуществлении, то есть реализующая свою культуросозидающую функцию, представляет собой взаимодействие и сотрудничество «философских ролей». Д. Зильбермана не интересовали философы, его внимание привлекали философские позиции. Сотрудничество в философии предполагает знание этих «философских ролей», умение входить в ту или иную «роль» и выходить из нее — это условие сотрудничества. Наша трактовка сотрудничества ограничена рамками другого подхода, феноменологического: социальное мы рассматриваем как субъективную реальность. Это отдаляет нас от теории «сетей» Р.Коллинза и сближает с философиологией Д.Зильбермана. Только нас (в отличие от последнего) интересует не философия, а философы, их интер- и транссубъективный опыт, неотделимый от специфических форм жизни.

Антропология сакрального не относится к числу основательно разработанных областей социально-философского знания. Встречающиеся в литературе упоминая об антропологии сакрального, говорят о ней больше как о специфической установке (которую можно выразить формулировкой Н.Козловой: «производить поиск знания на уровне, представленном конкретными формами человеческого существования»3), чем о сформировавшемся подходе с устоявшимся методологически оснащением. Впрочем, одно исключение мы готовы сделать. Исследования С.Хоружего, разрабатывающего проект синергийной антропологии, отличает фундаментальность и методологическая изощренность. Синергийная

5 Козлова Н. Социально-историческая антропология. — М., 1998. — С.З.

11 антропология и антропология сакрального в нашем понимании сходятся в одном (исходном) пункте — понимании человека как изначальной открытости сакральному. Человек, по мнению С.Хоружего, устремлен к чему-то отличному от него самого и от той реальности, в которой он погружен, «человек тянется вовне себя за свои собственные пределы»6. Главное же отличие синергийной антропологии и антропологии сакрального состоит в том, что первая ориентирована на конкретный (свойственный православной аскетической традиции) опыт священнобезмолвия (исихии). Антропология сакрального вовлекает в орбиту своего внимания мыслителей, принадлежащих разным конфессиям и традициям.

Проблематика сакрального — одна из центральных в настоящей работе — хорошо представлена в зарубежной и отечественной социально-философской, социологической и религиоведческой литературе. Сошлемся на тех исследователей, идеи которых использовались в настоящей работе — это Э.Дюркгейм, М.Мосс, Ж.Батай, М.Лейрис, Р.Кайуа, М.Элиаде, Р.Отто. Среди отечественных авторов отметим работы переводчика и ученого-гуманитария С.Зенкина, философов В.Бибихина, В.Подороги, М.Рыклина.

Пожалуй, наиболее глубоко и всесторонне разработана проблема субъекта в философии. Существующая литература по этой теме огромна. Поэтому обозначим узловые для нашего исследования концепции и их авторов.

В понимании субъекта философствования как философского сообщества мы опирались на идею сингулярного (непроизводимого) сообщества Ж.Л.Нанси.

В понимании субъекта философствования как открытого сотрудничеству мы исходили из трактовки открытости и друговости в феноменологической этике Э.Левинаса.

6 Хоружий С.С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. — М., 1991. — С.66.

В понимании субъекта философствования как единичного мы отталкивались от экзистенциальной антропологии С.Кьеркегора.

Наше понимание философии как свидетелъствования многим обязано идеям А.Пятигорского, изложенным в его трактатах и романах.

В своем анализе тендерной проблематики мы опирались на идеи М.Фуко, Л.Иригарей, Э.Левинаса, Д.Батлер, Дж. Скотт, М.Хоуксворт, К.Уитбек, В.Розанова, С.Ушакина и др.

Научная новизна исследования определяется тем, что в нем впервые в отечественной литературе выделена область метафизики социального, опираясь на подход, названный «антропология сакрального»; определен предмет антропологии сакрального: это философ и его сознание, открытое Другому (в единстве интер- и транссубъективных факторов); ^ показано, что условием социального взаимодействия является специфический «опыт открытости», который философ может и должен тематизировать в себе; утверждается, что эта тематизация имеет форму самораскрытия: философ не столько описывает свойства открытости, сколько выполняет работу открывания себя Другому, ибо только так можно понять «опыт открытости»; обосновано полагание человека как отмеченного сакральным («мет(к)и сакрального»); утверждается, что человек замечен сакральным: он не принадлежит исключительно себе и той реальности, в которую погружен в повседневном существовании; человек отмечен сакральным: он несет приметы сакрального, но не всегда осознает это; совокупность актов осознания себя открытым сакральному образует путь философа, который лишь частично проступает в его творчестве, но полнее присутствует в живом общении; определено содержание понятия «мет(к)а сакрального» как приметы того, что сейчас естъ\ показано, что при-меты сакрального

13 имеют форму знака, в котором функция сигнификации должна быть приостановлена (при-мета — знак Отсутствующего): примета сакрального узнается через собственное (философа) самораскрытие; сдвиг субъекта философствования (его восприятия), в результате которого он осознает себя отмеченным сакральным, охарактеризован как экс(центрация); показано, что экс(центрация) открывает отдельного субъекта философствования сотрудничеству, позволяя ему осознать ограниченность своих (наличных) форм мысли и жизни; философская беседа определена как важнейшая форма сотрудничества в философии; утверждается, что философская беседа является условием складывания философского (микро)сообщества, если беседующим удается эксцентрировать себя; философское сообщество не сводимо к своим объективированным социально-знаковым формам, принадлежность к нему опознается косвенно — по эффекту «вдохновенной и продуктивной беседы»; ^ выявлены и охарактеризованы формы открытости субъекта философствования: открытость изменениям, открытость осознанию, открытость опыту мысли; раскрыты особенности мышления тендера, основанного на допущении объективного социального порядка, который может не осознаваться отдельным человеком, но которому он, отдельный человек, всегда причастен; показано, что тендерное мышление, претендуя на универсализм, исходит из отождествления социального» и «политического»; установлено, что все формы сотрудничества укоренены в праформе сотрудничества мужчин и женщин; обосновано положение, согласно которому открытость в отношениях мужчин

14 и женщин предполагает различие без противостояния и сходство без тождества.

Основные положения работы, выносимые на защиту

1. Проблема социального в философии не имеет однозначного решения. В своем исследовании мы опирались на феноменологическую теорию социального, стремящуюся раскрыть субъективный смысл социального взаимодействия. Феноменологическая концепция интерсубъективности нацелена на понимание субъективных процессов, происходящих в сознании Другого, основываясь на субъективных переживаниях человеком этого Другого. Интерсубъективную реальность составляют «мы-отношения»: переживания отдельным человеком мира как населенного другими Я, как мира для других и мира других (А.Шютц).

2. В рамках феноменологического подхода нами выделена специфическая область социальной философии — метафизика социального, озабоченная поиском «изначальных проблем» общения, уходящих своими корнями в фундаментальные устои человеческого существования. Установлено, что предметом метафизики социального является единство интерсубъективного мы-отношения и транссубъективного То-отношения (отношения к Абсолюту).

3. Указанная область единства интер- и транссубъектного тематизируется антропологией сакрального. В соответствии с этим подходом, метафизические проблемы в социальной философии рассматриваются в феноменологической перспективе с точки зрения философствующего субъекта, полагаемого как открытого сакральному. Предметом антропологии сакрального является путь философа — траектория его движения в сфере я- и мы-отношений по точкам То-отношения. Антрополог сакрального не столько описывает свойства опыта открытости, сколько осуществляет работу раскрытия своего сознания, стремясь оказаться в То-отношении, которое и позволяет узнать свой/чужой путь.

4. Социально-философский анализ направлен на обнаружение истоков социального действия. Один из таких истоков (с феноменологической точки зрения) — сознание самого философствующего, открытое Другому. В ходе своего исследования «опыта открытости» мы пришли к выводу: сотрудничество — особое качество социального взаимодействия, определяемое осознанностью. Осознанность — не только один из аспектов сознания отдельного человека, осознанность — ипостась бытия сушего (То-отношение). Подлинное социальное взаимодействие возможно благодаря «вхождению в него» осознанности. Философское сообщество — эффект проявления осознанности в общении философов, которая и «наводит мосты», открывая философов сотрудничеству.

5. Обосновано, что «вхождение в осознанность» (или в То-отношение) происходит в форме непреднамеренного эксцентрирующего (восприятие человека) сдвига. В результате сдвига философствующий, ощущая себя за пределами я- и мы-отношения в сфере транссубъективного, впервые осознает, что живет в миру, среди людей, что другой человек — высшая ценность. Социальные отношения, их подлинный смысл созидаются в эксцентрирующем сдвиге, то есть посредством выведения социального в сферу транссубъективного осознавания. Это созидание равнозначно пониманию того факта, что философствующий не одинок, его сущность — со-трудничество с миром.

6. Одна из форм сотрудничества в философии — беседа. Смысл философской беседы состоит в формулировке таких идей и концепций, которые предоставляют философствующим возможность оставить (каждому) свой командный центр — эго-генерала (традиционно наиболее сильным эксцентрирующим фактором считается продумывание идеи Абсолюта). Философствование с этой точки зрения рассматривается как духовное упражнение — тренинг осознавания в намерении сотрудничать, продумывая философские идеи.

7. Философская беседа проявляет для участников беседы философское (микро)сообщество, которое не представляет собой нечто общее — мы-отношение или какие-то идеи, но есть присутствие живого осознавания. В нем пребывает каждый из беседующих, ощущая себя немного «в стороне» от того, что считал самым важным только что. Философское сообщество сингулярно, оно не сводимо и к таким видам общего как социальные роли и знаки отличия, и существует ровно столько времени, сколько философствующим удается удержать себя чуть «в стороне» от «самого важного» на данный момент.

8. Отношения сотрудничества между философами выстраиваются по модели отношений мужчин и женщин, которые всегда различны, но не отрицают друг друга, они имеют сходства, но не стремятся к полному слиянию. Философское сообщество складывается из трансакций — философских бесед, в которых сходятся разные мыслители, уважающие право каждого (включая самого себя) мыслить иначе. Философское сообщество живо не наличием идей и концепций, а присутствием в нем осознающих людей.

9. Отношения сотрудничества могут быть установлены на основе рефлексии эго-коннотативной речи, в которой находят выражение негативные (эго-центричные) эмоции и переживания, блокирующие интенцию на сотрудничество. Установлено, что эксцентрация как «путь к Другому» пролегает через осознавание телесных симптомов, замыкающих человека на себя, а также через прохождение края или предела. Предел фиксирует границу, за которой может простираться «новая жизнь» — открытое сознание, понимание, решение проблемы, новая идентичность. Прохождение предела требует определенных усилий, поскольку одним из симптомов нахождения на краю является мощное сопротивление, которое мы проявляем по отношению к новым начинаниям и намерению осознавать.

Научно-практическая значимость. Материалы и выводы диссертации дают теоретическое представление о проблемной области метафизики

17 социального, позволяющей философам, разрабатывающим проблематику социального, занимать рефлексивную позицию, осмысливая свои (самого философа), всегда изменяющиеся связи с жизненным миром. Исследователь, находясь в позиции «метафизик социального», постоянно корректирует категориальный аппарат, уточняет и дооформляет свою концепцию, сопрягая ее с тем, что есть. Социальная философия, благодаря метафизике социального, предстает в качестве незавершенного, но становящегося, то есть живого знания.

Историко-философские и теоретико-методологические экскурсы диссертационного исследования могут быть использованы при чтении курса «Философия» в разделах, посвященных различным аспектам метафизики социального, методологии социального познания, а также для проблемного изложения спецкурсов («Феноменологическая теория социального», «Антропология сакрального», «Метафизика», «Философия и методология науки»).

Апробация работы

Диссертация обсуждена на совместном заседании кафедр общей философии и социальной философии Казанского (Приволжского) федерального университета и рекомендована к защите. Концепция работы и основные выводы отражены в двух монографиях, семи статьях в изданиях, входящих в Перечень ведущих рецензируемых научных журналов и изданий ВАК, в которых должны быть опубликованы основные научные результаты диссертации на соискание ученой степени доктора и кандидата философских наук, а также в других публикациях. Некоторые из этих публикаций находятся в открытом доступе на сайте «Философская Самара» (http•.//wvAv.phil63.ш/gv-melikhov-teksty).

Идеи исследования разрабатывались и проходили апробацию в дискуссиях с зарубежными коллегами в ходе трехмесячной стажировки в университете Ратгерс (штат Нью-Джерси, США, 2006 г.).

Результаты работы неоднократно представлялись на кафедре общей философии Казанского университета, обсуждались на методологических семинарах, на всероссийских и международных конференциях. В их числе ежегодные итоговые научные конференции преподавателей, сотрудников и аспирантов КФУ, Всероссийская конференция «Классическая и неклассическая философия в социокультурном контексте» (Самара, СаГА, 2728 сентября 2007), Республиканская конференция «Перспективы философии XXI века» (Казань, КГУ, 12.12.2008).

Выводы диссертации используются при подготовке лекционных курсов и учебных пособий для студентов философского факультета КФУ.

Структура работы

Диссертация состоит из Введения, трех частей, семи глав, Заключения и Списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Мелихов, Герман Владимирович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. К МЕТАФИЗИКЕ ФИЛОСОФСКОГО

СООБЩЕСТВА

Заключение» придумано как последнее испытание автора: необходимо «подвести итоги» и «наметить перспективы». В философии «подведение итогов» — выход на следующий «виток» рефлексии, который призван заставить прежний материал зазвучать по-новому. Если это действительно удается сделать, то вопросов, открывающих иные перспективы, не избежать.

Субъект философствования — это не только отдельный философ, но и сообщество философствующих. «Философское сообщество» в широком смысле — совместное бытие (со-бытие) людей, которые делают то, что они сами или другие люди называют философией, причем делают так, что это потом действительно оказывается философией. В таком случае, кажется, все говорит о том, что проблематика философского сообщества — это проблематика пространственных условий философского мышления.

Собрались люди в некотором месте (в-месте), и давай обсуждать проблемы разные, философские. Так вот сразу хотим сказать, что «философское сообщество» будем понимать иначе. Приведем два примера. Предположим: есть дипломированные специалисты, есть место, где можно поговорить, собрались люди, а беседы не получается — все слова, да слова. Как будто чего-то не хватает. Ситуация, полагаю, знакома каждому. Значит, собраться в-месте и поговорить на философские темы еще не значит составлять философское сообщество». Пример второй: известно, что философию делали и делают книгочеи. Декарт, Гегель запоем — дни напролет — читали философские книжки, а Кант вообще умудрился проснуться от догматического сна» посредством одного лишь «Эмиля» Ж.-Ж.Руссо.

Ситуация противоположна предшествующей: можно быть одному, какое-то время ни с кем вообще не общаться, но при этом являться реальным представителем «философского сообщества». Стало быть, «философское

273 сообщество» по сути своей мало имеет отношения к физическим лицам (другим людям), к физическому месту, к формальным структурам — организациям, званиям, количеству философских публикаций, ораторскому искусству и педагогическому мастерству и т.д. По крайней мере, «философское сообщество» — это нечто «добавочное» к «физике», «невидимое». Вся проблема состоит здесь в том, чтобы до встречи с другими людьми или же в самый момент этой встречи оказаться в сфере воздействия «философского сообщества». И это является условием того, что нечто на первый взгляд обычное — разговор или текст — потом вдруг окажется по-настоящему философскими. Отсюда наш первый тезис: «философское сообщество» непространственно, физически полностью никогда не локализуемо, вместе с тем оно реально ощутимо. Это некое фоновое условие всех философских утверждений. В объективированной своей форме оно предстает в качестве различных философских традиций, но ими не исчерпывается, потому что «философское сообщество» — это универсум не только заданных, но и еще не заданных, возможных философских вопросов.

А теперь мы бы хотели рассмотреть некоторые условия, делающие «философское сообщество» возможным. Таких условий у нас два, и речь будет идти о том, что человек должен делать с самим собой, а не другими людьми, проходя в душе своей некие «точки» собственного роста, которые мы называем «точками локализации смысла и сообщительности с другими».

Обсуждение первого условия мы бы хотели начать с примера почти анекдотического, имевшего место быть в реальности, хотя и несколько двусмысленного». Надеюсь, мы будем правильно поняты — речь идет о серьезной и достаточно типичной проблеме. Девочка 9 лет возвращается от своей подруги домой и взволновано вопрошает у своей мамы: «Мамочка, что значит трахаться»? Мама, подумав немного, совершенно искренне отвечает примерно так: «Доченька, слово «трахаться» не очень хорошее. То, о чем ты говоришь, лучше выразить в термине. «коитус». Тут, надо полагать, волшебное слово «коитус» возымело свое действие, и смысл супружеских

274 отношений предстал в сознании девочки во всей своей исчерпывающе ясной полноте. Если же серьезно, то ситуация, с нашей точки зрения, выглядит прямо противоположным образом: девочка, конечно же, не получила ответа на свой вопрос, из сказанного она ничего не поняла, да и не могла понять, потому что вместо того, чтобы вступить в реальный контакт с ребенком, мама предпочла остаться в реальности чисто вербальной — перевела ситуацию с языка обыденного на язык научный. И все. Нам представляется, ситуация здесь состоит в следующем: действительный смысл человеческих отношений взрослым человеком так не был для себя локализован, так и не стал достоянием ее души, потому-то она и не чувствует другого человека, заменяя реальный ответ по сути на игру слов, ей лично (а не ребенку) известных. В этой связи мы хотели бы сформулировать свой второй тезис: первым условием реализации «философского сообщества» в конкретном месте и времени является прохождение отдельным человеком в своей собственной душе специфической «точки», которую можно назвать «точкой локализации смысла (имени М.Мамардашвили)». Речь идет о глубоком переживании того, что «Я есть» в значении: «Философское сообщество есть, и я — его живая часть». Ты можешь не до конца понимать смысл «философского сообщества», но ты твердо знаешь, что этот смысл есть, и он будет раскрываться через тебя. Самое главное здесь — понимание того, что твои действия, твои мысли могут иметь какое-то значение лишь в соотнесении с «философским сообществом». Занимаясь публичной деятельностью, читая лекции, беседуя на философские темы, работая за письменным столом, ты представляешь не столько себя самого, сколько «философское сообщество» в той или иной его личной локализации. Это значит, что публичная философская жизнь должна служить местом объективаций индивидуальных самоопределений, то есть быть местом встречи не конкретных носителей имени и фамилии, а платоников, кантианцев, гегельянцев, постмодернистов и т.д.

Если первое условие, делающее «философское сообщество» возможным, сворачивание, то есть локализация или индивидуализация смысла сообщества, то второе условие состоит, напротив, в разворачивании, экспонировании или показе этого смысла вовне. Мы имеем в виду одну простую вещь: быть неоплатоником или, скажем, хайдеггерианцем, это не значит воздвигать горы новых философских утверждений, но пытаться показать значимость локализованного смысла «философского сообщества» не вообще для человечества, а для конкретного человека, обращенного к тебе в настоящую минуту со своей проблемой. Понимание этой простой вещи — философия каким-то образом должна служить людям, с которыми тебя в настоящий момент сводит судьба, — мы называем прохождением «точки сообщительности с другими (имени Ж.-Л.Нанси)». И здесь нам хотелось бы обратить внимание на один интересный момент. Быть экспонированным, открытым другому — значит оказаться на пределе понимания своего смысла философского сообщества». Постараемся пояснить, что имеем в виду. Если мы действительно хотим понять другого человека, то, что происходит с ним, а не заниматься переводом слов обыденного языка в научную терминологию и наоборот, мы должны обладать способностью. рассмеяться в лицо самому себе. И перестать, хотя бы на время, быть завзятыми марксистами или экзистенциалистами. Мы должны сделать усилие и постараться выйти за пределы своей собственной самономинации, потому что внутри нее уже содержится ответы на все вопросы. Но перед нами находится живой человек.

Вполне вероятно, что старого нашего знания будет недостаточно. Тогда мы можем искать ответы на поставленные вопросы совместно и совсем не обязательно с нашей точки зрения. В таком случае мы имеем прекрасный повод посмеяться над самими собой. Отсюда наш последний, третий, тезис: когда мы искренне смеемся над собой, мы открыты и составляем подлинное сообщество людей, разделяющих между собой одну только радость. Именно в этот момент искреннего смеха над самими собой мы обладаем уникальной возможностью непосредственно ощутить свою

276 принадлежность к «философскому сообществу». «Философское сообщество» — это сообщество радостных, смеющихся над собой людей. Оно ничего, кроме этой радости, не производит. «Философское сообщество» не является субстанцией. Оно не объединяет людей в школы, ни к чему не зовет, не является ни субъектом, ни объектом. Оно не может быть ни отдельным телом, ни общим. «Философское сообщество» нельзя постичь с помощью определенного метода или без помощи метода. В нем нет ничего, что можно было бы познать, кроме радости освобождения от огромной, непосильной для нас массы заскорузлых слов, и, пожалуй, еще ощущения, что ты, на самом деле, никогда не был и не будешь одиноким.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Мелихов, Герман Владимирович, 2012 год

1. Абель Т. Социология. Основы теории / Т. Абель; пер. с польск. В. П. Макаренко. — М.: Вузовская книга, 2006. — 192 с.

2. Абельс X. Интеракция, идентификация, презентация. Введение в интерпретативную социологию / X. Абельс; пер. с нем.; под общ. ред. Н. А. Головина, В. В. Козловского. — СПб.: Алетейя, 1999. — 272 с.

3. Ado П. Плотин, или Простота взгляда / П. Адо; пер. с франц. Е. Штофф. — М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1991. — 142 с.

4. Ado 77. Философия как способ жить. Беседы с Жанни Карлие и Арнольдом И. Дэвидсоном / П. Адо; пер. с франц. В. А. Воробьева. — М., СПб.: Изд-во «Степной ветер»; ИД «Коло», 2005. — 288 с.

5. Адо 77. Духовные упражнения и античная философия / П. Адо; пер. с франц. при участии В. А. Воробьева. — Челябинск: Социум, 2010. — 288 с.

6. Адо 77 Что такое античная философия? / П. Адо; пер. с франц. В. П. Гайдамака. — М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. — 320 с.

7. Александров В. Е. Набоков и потусторонность: метафизика, этика, эстетика / В. Е. Александров; пер. с англ. Н. А. Анастасьева. — СПБ.: Алетейя, 1999. —320 с.

8. Ахутин A.B. Поворотные времена. Статьи и наброски / А. В. Ахутин. — М., СПб.: Наука, 2005. — 743 с.

9. Барт Р. Мифологии / Р. Барт; пер. с франц., вступ. ст. и коммент. С. Н. Зенкина. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996. — 312 с.

10. Барчунова Т. В. «Эгоистический тендер», или Воспроизводствотендерной ассиметрии в тендерных исследованиях / Т. В. Барчукова //

11. Общественные науки и современность. — 2002. — №5. — С. 180-192.278

12. Батлер Д. Феминизм под любым другим именем. Интервью с Рози Брайдотти / Д. Батлер; пер. с англ. Я. Боцман // Теория и методология тендерных исследований: сб. материалов. — М.: ИВИ РАН, 2006. — Ч. II. —С. 3-36.

13. Бауман 3. Текучая современность / 3. Бауман; пер. с англ. Ю. В. Асочакова. — СПб.: Питер, 2008. — 240 с.

14. Бек У. Общество риска. На пути к другому модерну / У. Бек; пер. с нем. В. Седельника, Н. Федоровой. — М.: Прогресс-Традиция, 2000. — 384 с.

15. Бердяев 77. А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения / Н. А. Бердяев // Бердяев Н. А. Философия свободного духа.1. М., 1994. —С. 230-316.

16. Бердяев Н. А. Миросозерцание Достоевского / Н. А. Бердяев // Н. Бердяев о русской философии / сост., вступ. ст. и прим. Б. В. Емельянова, А. И. Новикова. — Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1991.41. — С. 26-148.

17. Бергер П. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания / П. Бергер, Т. Лукман; пер. с англ. Е. Руткевич. — М.: Изд-во «Медиум», 1995. — 323 с.

18. Бергсон. А. Избранное: Сознание и жизнь / А. Бергсон; пер. с франц. И. И. Блауберг. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2010 — 399 с.

19. Бибихин В. Другое начало / В. Бибихин. — СПб.: Наука, 2003. — 430 с.

20. Бибихин В. Витгенштейн: смена аспекта / В. Бибихин. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2005. — 576 с.

21. Библер В. С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры / В. С. Библер. —М.: Прогресс, Гнозис, 1991. — 176 с.

22. Богомолов А. С. Античная философия / А. Богомолов. — М.: Изд-во МГУ, 1985. —368 с.

23. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального / Ж. Бодрийяр; пер. с франц. Н. В. Суслова. — Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 2000. — 51 с.

24. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры / Ж. Бодрийяр; пер. с франц. Е. А. Самарской. — М.: Республика; Культурная революция, 2006. — 269 с.

25. Будон Р. Место беспорядка. Критика теорий социального изменения / Р. Будон; пер. с франц. М. М. Кириченко; науч. ред. М. Ф. Черныш. — М.: Аспект Пресс, 1998. — 284 с.

26. Бурдъе П. Мужское господство / П. Бурдье; пер. с франц. Ю. В. Марковой // Бурдье П. Социальное пространство: поля и практики. — М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2005. — С. 286-365.

27. Бутовская М. JI. Власть, пол и репродуктивный успех / М. JI. Бутовская. — Фрязино: «Век 2», 2005. — 64 с.

28. Вампилов А. В. Старший сын / А. В. Вампилов. — М.: ACT: Астрель: Хранитель, 2008. —315 с.

29. Ванденко А. Путешествие дилетанта. Интервью с О. Иоселиани / А. Ванденко // Итоги. Еженедельный журнал. — 2008. — 9 июня.

30. Ваттимо Дж. Прозрачное общество / Д. Ваттимо; пер. с ит. Д. Новикова. — М.: Логос, 2003. — 128 с.

31. Великие философские учения. Мыслители. Концепции. Даты / пер. с франц. И. С. Вдовина. — М.: Изд-во «Искусство XXI век», 2005. — 448 с.

32. Вильгельм Дильтей и современная философия: материалы научной конференции РГГУ / под ред. Н. С. Плотникова. — М.: Три квадрата, 2002.—208 с.

33. Витгенштейн Я. Философские работы. / Л. Витгенштейн; пер. с нем. М. С. Козловой, Ю. А. Асеева. — М.: Гнозис, 1994. — Ч. 1 — 612 с.

34. ЪЪ.Вдовина И. С. Феноменология во Франции (историко-философские очерки) / И. С. Вдовина. — М.: «Канон+»; РООИ «Реабилитация», 2009. — 400 с.

35. Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии / Б. П. Вышеславцев. — Нью-Йорк: Изд-во имени Чехова, 1955. — 298 с.

36. Гадамер Г.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики / Г.-Г. Гадамер; пер. с нем. И. Н. Буровой, М. А. Журинской, С. Н. Земляного, А. А. Рыбакого. — М.: Прогресс, 1988. — 704 с.

37. Гайденко П. П. Посметафизическая философия как философия процесса / П. П. Гайденко // Вопросы философии. — 2005. — №3. — С. 128-140.

38. Гартман Н. Систематическая философия в собственном изложении / Н. Гартман; пер. с нем. Ф. Вяккерева, В. Волжского // Фауст и Заратустра. — СПб.: Азбука, 2001. — С. 207-272.

39. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Философия духа / Г. В. Ф. Гегель; отв. ред. Е. П. Ситковский. — М.: Мысль, 1977. — Т. 3— 471 с.

40. Генон Р. Идея Центра в древних традициях / Р. Генон; пер. с франц. Н. Тирос, консультанты по переводу: Ю.Н. Стефанов, В.И. Карпец // Символы священной науки. — М.: Беловодье, 2002. — С. 87-98.

41. Гессе Г. Поэт / Г. Гессе // Сиддхартха. — М.: День, 1990. — С. 163168.

42. Гидденс Э. Ускользающий мир: как глобализация меняет нашу жизнь / Э. Гидденс; пер. с англ. М. Л. Коробочкина. — М.: Изд-во «Весь мир», 2004. — 120 с.

43. Гидденс Э. Сознание, Я и социальное взаимодействие / Э. Гидденс // Философия и общество. — 2001. — №2. — С. 35-89.

44. Гилъдебрант Д. Метафизика коммуникации: исследование сущности и ценности общественных отношений / Д. фон Гильдебрант; пер. с нем.

45. A. И. Смирнова. — СПб.: Алетейя, Ступени, 2000. — 373 с.

46. Гирц К. Интерпретация культур / К. Гирц; пер. с англ. Е. М. Лазаревой под ред. А. Л. Елфимова. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2004. — 560 с.

47. Григорьев О. Прямо по башке / О. Григорьев. — М.: «Мартин», 1997. — 176 с.

48. Грицанов А. А. Генерал / А. А. Грицанов // Новейший философский словарь. Постмодернизм. — Минск: Современный литератор, 2007. — С. 93.

49. Гройс Б. Утопия и обмен / Б. Гройс. — М.: Знак, 1993. — 376 с.

50. Гроф С. За пределами мозга / С. Гроф; пер. с англ. А. Андрияновой, Л. Земской, Е. Смирновой; под ред. А. Дегтярева. — М.: Изд-во Московского трансперсонального центра, 1993. — 504 с.

51. Гуссерль Э. Картезианские размышления / Э. Гуссерль; пер. с нем. Д.

52. B. Скляднева. — СПб.: Наука, Ювента, 1998. — 316 с.

53. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. / Э. Гуссерль; пер. с нем. А. В. Михайлова. — М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. — Т.1. — 336 с.

54. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию / Э. Гуссерль; пер. с нем. Д. В. Скляднева. — СПб.: Фонд Университет, Изд-во «Владимир Даль», 2004. — 400 с.

55. Гурко Е. Модальная методология Давида Зильбермана / Е. Гурко. — Минск: Экономпресс, 2007. — 456 с.

56. Гуревич 77. С. Проблема Другого в философской антропологии М. М. Бахтина / П. С. Гуревич // М. М. Бахтин как философ. — М.: Наука, 1992, — С. 83-96.

57. Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках / Р. Декарт; пер. с франц. Г. Г. Слюсарева // Сочинения. В 2 т. Т.1. — М.: Мысль, 1989. — С. 250-296.

58. Делёз Ж. Что такое философия? / Ж. Делёз, Ф. Гваттари; пер. с франц. С. Зенкина — М.: Академический проект, 2009. — 261 с.

59. Делёз Ж. Марсель Пруст и знаки / Ж. Делёз; пер. с франц. Б. Г. Соколова. — СПб.: Алетейя, 1999. — 189 с.

60. Делёз Ж. Переговоры. 1972-1990 / Ж. Делёз; пер. с франц. В. Ю. Быстрова. — СПб.: Наука, 2004. — 235 с.

61. Деррида. Ж. Письмо и различие / Ж. Деррида; пер. с франц. Д. Ю. Кралечкина. — М.: Академический Проект, 2000. — 495 с.

62. Друскин Я. Видение невидения / Я. Друскин. — СПб.: «Открытый путь», 1995. — 177 с.

63. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни / Э. Дюркгейм // Религиоведение: хрестоматия / сост.: В. Б. Рожковский, Д. Л. Устименко. — Ростов н /Д., 2009. — С. 30-39.

64. Жирар Р. Насилие и священное / Р. Жирар; пер. с франц. Г. Дашевского. — М.: Новое литературное обозрение, 2000. — 400 с.

65. Жирмунский В. М. Немецкий романтизм и современная мистика / В. М. Жирмунский. — СПб.: Аксиома, Новатор, 1996. — 232 с.

66. Зенкин С. Н. Работы по французской литературе / С. Н. Зенкин. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1999. — 320 с.

67. Зернов Н. М. Три русских пророка: Хомяков, Достоевский, Соловьев / Н. М. Зернов. — СПб.: Русская симфония, 2010. — Перепеч. с изд. 1995 г. —400 с.

68. Зиммелъ Г. Проблема религиозного положения / Г. Зиммель; пер. с нем. А. М. Руткевича // Зиммель Г. Избранное. — М.: Юрист, 1996. — Т.1: Философия культуры. — С. 651-661.

69. Ивин А. А. Словарь по логике / А. А. Ивин, А. Л. Никифоров. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997. — 384 с.

70. Из «Даодэцзина» / пер. В. Сухорукова // Из книг мудрецов. Проза Древнего Китая. — М.: Художественная литература, 1987. — С. 69-79.

71. Иригарей Л. Этика полового различия / Л. Иригарей; пер. с франц. А. Шестакова, В. Николаенкова; науч. ред. И. Аристархова. — М.: Художественный журнал, 2005. — 182 с.

72. Иригарей Л. Пол, который не единичен / Л. Иригарей; пер. с англ. 3. Баблояна // Введение в тендерные исследования: хрестоматия. — Харьков: ХЦГИ, СПб.: Алетейя, 2001. — Ч. И. — С. 127-135.

73. Ионин Л. Социология культуры: учеб. пособие / Л. Ионин. — М.: Логос, 1998. —280 с.

74. Ионин Л.Г. Понимающая социология. Историко-критический анализ / Л. Г. Ионин. — М.: Наука, 1979. — 208 с.

75. Исаева Н.В. Шанкара и индийская философия / Н.В. Исаева. — М.: Наука, 1991. — 199 с.

76. Зилъберман Д. Б. Генезис значения в философии индуизма / Д. Б. Зильберман; пер. с англ. Е. Гурко. — М.: Эдиториал УРСС, 1998. — 447 с.

77. Канетти Э. Превращение / Э. Канетти; пер. с нем. Л. Ионина // Проблема человека в современной философии. — М.: Прогресс, 1988. — С.504-517.

78. Кант И. Критика чистого разума / И. Кант; пер. с нем. Н. О. Лосского // Сочинения: в 8 т. Т.З. — М.: Изд-во «ЧОРО», 1994. — 741 с.

79. Карпеев A.M. Многозначность термина «София» в философии B.C. Соловьева (Проблема смысловой интерпретации философского определения Софии) / А. М. Карпеев; науч. ред. С. А. Лишаев. — Самара: Самар. гуманит. акад., 2007. — 122 с.

80. Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное / Р. Кайуа; пер. с франц. С. Н. Зенкина. — М.: ОГИ, 2003. — 296 с.81 .Керимов Т. X. Бытие и различие. Генеология и гетерология / Т. X. Керимов. — М.: Академический проект, 2011. — 256 с.

81. Кьеркегор С. Страх и трепет / С. Кьеркегор; пер. с дат. Н. В. Исаевой, С. А. Исаева. — М.: Республика, 1993. — 383 с.

82. Кьеркегор С. Или-или / С. Кьеркегор; пер. с дат. Н. В. Исаевой, С. А. Исаева. — СПб.: Изд-во Русской Христианской гуманитарной академии; Амфора, 2011. — 824 с.

83. Киммел М. Тендерное общество / М. Киммел; пер. с англ. О. А. Оберемко, И. Н. Тартаковской. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2006. — 464 с.

84. Кобзев А. И. Парадоксы китайского эроса (Вступительное слово) / А. И. Кобзев // Китайский эрос. Научно-художественный сборник. — М.: СП «Квадрат», 1993, —С. 12-31.

85. Козлова Н. Социально-историческая антропология: учебник / Н. Козлова. — М.: Ключ-С, 1998. — 192 с.

86. Ковтун Е. Н. Поэтика необычного: художественные миры фантастики, волшебной сказки, утопии, притчи и мифа (На материале европейской литературы первой половины XX века) / Е. Н. Ковтун. — М.: Изд-во МГУ, 1999, —308 с.

87. Коллинз Р. Социология философий: глобальная теория интеллектуального изменения / Р. Коллинз; пер. с англ. Н. С. Розова,

88. Ю. Б. Вертгейма. —Новосибирск: Сибирский хронограф, 2002. — 1280 с.

89. Коллеж социологии / пер. с франц. Ю. Б. Бессоновой, И. С. Вдовиной, Н. В. Вдовиной, В. М. Володина; под ред. В. Ю. Быстрова. — СПб.: Наука, 2004. — 588 с.

90. Копосов Н. Е. Хватит убивать кошек! Критика социальных наук / Н. Е. Колосов. — М.: Новое литературное обозрение, 2005. — 248 с.

91. Кузин КВ. Маски субъекта: стратегии социальной идентификации / И.

92. B. Кузин. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2004. — 312 с.

93. Кузнецов В. Мир единства / В. Кузнецов. — М.: Академический проект, Альма Матер, 2010. — 207 с.

94. Куренной В. Философия и институты: случай феноменологии / В. Куренной // Логос. — 2002. — № 5-6 (35). — С. 135-161.

95. Куш М. Социология философского знания: конкретное исследование и защита / М. Куш; пер. с англ. А. Веретенникова // Логос. — 2002. — № 5-6 (35). —С.104-134.

96. Лебедев А. Б. Проблема нехватки «другого» в поэтике А.П. Чехова / А. Б. Лебедев // Ученые записки Казанского государственного университета. Серия: Гуманитарные науки. — 2009. — Т. 151, кн. 1. —1. C. 28-34.

97. Леви-Брюлъ Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении / Л. Леви-Брюль; пер. с франц. Б. Шаревской. —М.: ОГИЗ: ГАИЗ, 1937. — 517 с.

98. Левинас Э. Избранное. Тотальность и Бесконечное / Э. Левинас; пер. сфранц. И. С. Вдовиной, Б. Д. Дубина, Н. Б. Маньковской, А. В.

99. Ямпольской. — М., СПб.: Университетская книга, 2000. — 416 с.286

100. Левинас Э. Время и Другой. Гуманизм другого человека / Э. Левинас; пер. с франц. А. В. Парибка. — СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998. — 265 с.

101. Леви-Строс К. Структурная антропология / К. Леви-Строс; пер. с франц. Вяч. Вс. Иванова. — М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2001. — 512 с.

102. Лехциер В. Феноменология «пере»: введение в экзистенциальную аналитику переходности / В. Лехциер. — Самара: Изд-во «Самарский университет», 2007. — 332 с.

103. Лосев. А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм / А. Ф. Лосев. — М.: Искусство, 1980. — 766 с.

104. Лосский Вл. Очерк мистического богословия Восточной церкви / Вл. Лосский // Мистическое богословие. — Киев: Путь к истине, 1991. — С. 95-259.

105. Лосский Н. О. Избранное / Н. О. Лосский. — М.: Правда, 1991. — 624 с.

106. Малькольм Н. Людвиг Витгенштейн: воспоминания / Н. Малькольм; пер. с англ. В. П. Руднева // Людвиг Витгенштейн: человек и мыслитель. — М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1993. — С. 31-96.

107. Малявин В. В. Молния в сердце. Духовное пробуждение в китайской традиции / В. В. Малявин. — М.: Наталис, 1997. — 367 с.

108. Мамардашвили М. Три беседы о метатеории сознания. (Краткое введение в учение виджнянавады) / М. Мамардашвили, А. Пятигорский // Пятигорский А. Избранные труды. — М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. —С. 61-107.

109. Мамардашвши М. Как я понимаю философию / М. Мамардашвили. — М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1992. — 416 с.

110. Мандельштам О. Э. Собрание произведений: стихотворения / О. Э. Мандельштам. — М.: Республика, 1992. — 576 с.

111. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа / Е. М. Мелетинский. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Школа «Языки русской культуры», 1995. — 408 с.

112. Минделл А. Вскачь задом наперед. Процессуальная работа в теории и практике / А. Минделл, Э. Минделл; пер. с англ. J1. Масловой, В. Самойлова; под ред. В. Майкова, В. Цапкина. — М.: ACT, 2005. — 233 с.

113. Минин П. Главные направления древне-церковной мистики / П. Минин // Мистическое богословие. — Киев: Путь к истине, 1991. — С. 337-391.

114. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. Репринтное изд. 1912 г. / Мейстер Экхарт; пер. с нем. М. В. Сабашниковой. — М.: Политиздат, 1991. — 192 с.

115. Мосс М. Общества. Обмен. Личность. Труды по социальной антропологии / М. Мосс; пер. с франц. А. Б. Гофмана. — М.: «Восточная литература» РАН, 1996. — 360 с.

116. Мосс М. Социальные функции священного. Избранные произведения / М. Мосс; пер. с франц.; под общ. ред. И. В. Утехина. — СПб.: Евразия, 2000. — 448 с.

117. Мочульский К В. Кризис воображения. Статьи. Эссе. Портреты / К. В. Мочульский. — Томск: Издательство «Водолей», 1999. — 416 с.

118. Набоков В. Приглашение на казнь / В.Набоков // Собрание сочинений.

119. В 4 т. Т. 4. — М.: Правда, 1990. — С. 5-130.288

120. Набоков В. Лекции по русской литературе / В. Набоков; пер. с англ. С. Антонова, Е. Голышевой, Г. Дашевского и др. — СПб.: Издательская Группа «Азбука-Классика», 2010. — 448 с.

121. Набоков В. On Generalities / В. Набоков; публ. и прим. А. Долинина // Звезда, — 1999, —№4, —С. 12-22.

122. Никифоров А.Л. Философия как личный опыт / А. Л. Никифоров // Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания / отв. ред. и сост. И.Т. Касавин. — М.: Политиздат, 1990. — С. 296-326.

123. Николюкин А. Розанов / А. Николюкин. — М.: Молодая гвардия, 2001. — 511 с.

124. Нанси Ж.-Л. О со-бытии / Ж.-Л. Нанси; пер. с франц. М.К. Рыклина // Философия Мартина Хайдеггера и современность. — М.: Наука, 1991. — С. 91-102.

125. Нанси Ж.-Л. Сегодня / Ж.-Л. Нанси; пер. с франц. Е. Петровской // Ad Marginem 93. Ежегодник. — М.: Ad Marginem, 1994. — С. 148-164.

126. Нанси Ж.-Л. Непроизводимое сообщество / Ж.-Л. Нанси; пер. с франц. Ж. Горбылевой, Е. Троцкого. — М.: Водолей, 2009. — 208 с.

127. Ницше Ф. Так говорил Заратустра / Ф. Ницше; пер. с нем. Ю. М. Антоновского // Сочинения: в 2 т. Т.2. — М.: Мысль, 1990. — С. 6-237.

128. О муже(1\Г)ственности: сб. статей / сост. С. Ушакин. — М.: Новое литературное обозрение, 2002. — 720 с.

129. Остин Д. Избранное / Д. Остин; пер. с англ. Л. Б. Макеевой. — М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 1999. — 332 с.

130. Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении с рациональным / Р. Отто; пер. с нем. А. М. Руткевича. — СПб.: AHO «Изд-во С.-Петерб. ун-та», 2008. — 274 с.

131. Пастернак Б. Об искусстве / Б. Пастернак. — М.: Искусство, 1990. — 399 с.

132. Пенроуз Р. Новый ум короля: о компьютерах, мышлении и законах физики / Р. Пенроуз; пер. с англ.; под общ. ред. В. О. Малышенко. — М.: Едиториал УРСС, 2005. — 400 с.

133. Плотин. Эннеады / Плотин; пер. с древнегр., англ. — Киев: УЦИМ-ПРЕСС, 1995, —395 с.

134. Плеснер X. Ступени органического и человек / X. Плеснер; пер. с нем.

135. A. Филиппова // Проблема человека в западной философии: Переводы.

136. М.: Прогресс, 1988, —С. 96-151.

137. Повель Л. Мсье Гурджиев. Документы, свидетельства, тексты и комментарии / Л. Повель; пер. с франц. А. Бахмутовой, А. Давыдова. — М.: Энигма, 2006. — 544 с.

138. Подорога В. Выражение и смысл. Ландшафтные миры философии: Сёрен Кьеркегор, Фридрих Ницше, Мартин Хайдеггер, Марсель Пруст, Франц Кафка / В. Подорога. — М.: Аё Маг§тет, 1995. — 427 с.

139. Порошенко О. Ю. От метафизики субъективности человека к онтологии одиночества / О. Ю. Порошенко // Ученые записки Казанского государственного университета. Серия: Гуманитарные науки. — 2009,— Т. 151, кн. 1,—С. 58-67.

140. Порфирий. Жизнь Плотина / Порфирий; пер. с древнегр. М.Л. Гаспарова // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. — М.: Мысль, 1986. — С. 427-440.

141. Пруст М. Против Сент-Бёва. Статьи и эссе / М. Пруст; пер. с франц. Т.

142. B. Чугуновой. — М.: ЧеРо, 1999. — 224 с.

143. Пятигорский А. М. Введение в изучение буддийской философии (девятнадцать семинаров) / А. М. Пятигорский. — М.: Новое литературное обозрение, 2007. — 288 с.

144. Пятигорский А. М. Философия одного переулка. Древний Человек в Городе / А. М. Пятигорский. — М.: Новое литературное обозрение, 2005.408 с.

145. Пятигорский А. М. Непрекращаемый разговор / А. М. Пятигорский. — М.: Азбука-классика, 2004. — 432 с.

146. Пятигорский А. М. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа / А. М. Пятигорский. — М.: «Языки русской культуры», 1996. — 280 с.

147. Разинов Ю. «Я» как объективная ошибка / Ю. Разинов. — Самара: Изд-во «Универс групп», 2006. — 262 с.

148. Рикёр П. Я-сам как другой / П. Рикёр; пер. с франц. Б. М. Скуратова; под общ. ред. И. С. Вдовиной. — М.: Издательство гуманитарной литературы, 2008. — 416 с.

149. Рист Дж. М. Плотин: путь к реальности / Дж. М. Рист; пер. с англ. Е. В. Афонасина, И. В. Берестова. — СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2005. —320 с.

150. Ритцер Дж. Современные социологические теории / Дж. Ритцер; пер. с англ. А. Бойков, А. Лисицына. — СПб.: Питер, 2002. — 688 с.

151. Рифтин Б.Л. Инь и Ян / Б.Л. Рифтин // Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2 т. Т.1. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 547.

152. Розанов В. Сочинения: в 2 т. / В. Розанов. — М.: Правда, 1990.

153. Розанов В. О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания / В. Розанов. — М.: Типография Э. Лисснера и Ю. Романа. Арбат, дом Платонова, 1886. — 830 с.

154. Розанов В. В. Письма 1917-1919 годов / В. Розанов // Литературная учеба. — 1990. — № 1. — С. 70-88.

155. Рыклин М. Террорологики / М. Рыклин. — Тарту: Изд-во «Эйдос», 1992, —224 с.

156. Рыклин М. Коммунизм как религия. Интеллектуалы и Октябрьская революция / М. Рыклин. — М.: Новое литературное обозрение, 2009. — 136 с.

157. Сайкина Г. К. Возможно ли метафизика одномерного и частичного человека? / Г. К. Сайкина // Ученые записки Казанского государственного университета. Серия: Гуманитарные науки. — 2009. — Т. 151, кн. 1. —С. 76-83.

158. Сафрански Р. Хайдеггер: германский мастер и его время / Р. Сафрански; пер. с нем. Т. А. Баскаковой при участии В. А. Брун-Цехового. — М.: Молодая гвардия, 2002. — 614 с.

159. Свасьян К. А. Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика / К. А. Свасьян. — Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1987. — 199 с.

160. Свасьян К. А. Проблема символа в современной философии (Критика и анализ) / К. А. Свасьян. — М.: Академический проект, Альма Матер, 2010. —224 с.

161. Свасьян К. А. Становление европейской науки / К. А. Свасьян. — Ереван: Изд-во АН Армении, 1990. — 378 с.

162. Седакова О. Апология разума / О. Седакова. — Москва.: МГИУ, 2008.138 с.

163. Семенцов В. С. Проблема трансляции традиционной культуры на примере судьбы Бхагавадгиты / В. С. Семенцов // Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. — М.: Наука, 1988. — С. 5-36.

164. Серебряков Ф. Ф. Философское образование и философская мысль в Казанском университете: учеб. пособие / Ф. Ф. Серебряков. — Казань: Изд-во Казан, гос. ун-та, 2009. — 146 с.

165. Синявский А. «Опавшие листья» Василия Васильевича Розанова / А. Синявский. — М.: Захаров, 1999. — 318 с.

166. Слотердайк П. Критика цинического разума / П. Слотердайк; пер. с нем. А. Перцева. — Екатеринбург: У-Фактория, М.: ACT МОСКВА, 2009, — 800 с.

167. Соловьев В. С. Смысл любви / В. С. Соловьев // Сочинения: в 2 т. Т. 2.

168. М.: Мысль, 1988. — С. 493-547.

169. Тайсина Э. А. Язык в роли основного объекта философского исследования / Э. А. Тайсина // Современные исследования социальных проблем. — 2010. — № 4.1 (04). — С.632-639.

170. Тарковский А. Благословенный свет: избранные стихотворения / А. Тарковский. — СПб.: Изд-во «Северо-Запад», 1993. — 368 с.

171. Терещенко 77. А. Социальное после «смерти социального» / Н. А. Терещенко. — Казань: Казан, ун-т, 2011. — 368 с.

172. Толстой Л. 77. Война и мир / JI. Н. Толстой. — М.: Учпедгиз, 1958. — Т. 1-4.

173. Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния / Е. А. Торчинов. — СПб.: «Петербургское востоковедение», 2000. — 384 с.

174. Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны / Е. А. Торчинов. — СПб.: «Петербургское востоковедение», 2002. — 320 с.

175. Тресиддер Д. Словарь символов / Д. Тресиддер; пер. с англ. С. Палько.

176. Т. 152, кн. 1. — С. 189-187.

177. Уитбек К. Другая реальность: феминистская онтология / К. Уитбек; пер. с англ. О. В. Дворкиной // Женщины, познание и реальность. Исследования по феминистской философии. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2005. — С. 65-90.

178. Угиакин С. Поле пола: в центре и по краям / С. Ушакин // Вопросы философии. — 1999. — № 5. — С. 71-85.

179. Флоренский 77. Детям . моим. Воспоминания прошлых дней. Генеалогические исследования. Из Соловецких писем. Завещание / П.

180. Флоренский. — М.: Московский рабочий, 1992. — 560 с.293

181. Фокин С. JI. Делёз и Ницше: персонаж философа / С. JI. Фокин // Делёз Ж. Ницше. — Петербург: Axcioma, 2001. — С. 139-182.

182. Фрагменты ранних греческих философов.— М.: Наука, 1989. — Ч. 1.: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. — 576 с.

183. Франк С. Абсолютное / С. Франк // Русское мировоззрение. — СПб.: Наука, 1996. —С. 58-72.

184. Франк С. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии / С. Франк // Сочинения. — М.: Правда, 1990. — С. 183-559.

185. Фуко М. Герменевтика субъекта: курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франсе 1981-1982 учебном году / М. Фуко; пер. с франц. А. Г. Погоняйло. — СПб.: Наука, 2007. — 677 с.

186. Фуко М. Говорящий пол (Сексуальность в системе микрофизики власти) / М. Фуко // Современная философия. — 1995. — №1. — С. 110172.

187. Фуко М. Воля к знанию / М. Фуко; пер. с франц. С. Табачниковой // Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. — М.: Касталь, 1996. — С. 97-268.

188. Хабермас Ю. Первым почуять важное. Что отличает интеллектуала // Неприкосновенный запас. — 2006. — № 3 (47). — С. 5-13.

189. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. Двенадцать лекций / Ю. Хабермас; пер. с нем. М. М. Беляев, К. В. Костин, Е. Л. Петренко и др. — 2-е изд., испр. —М.: Издательство «Весь мир», 2008. — 416 с.

190. Хант Г. Т. О природе сознания с когнитивной, феноменологической и трансперсональной точек зрения / Г. Т. Хант; пер. с англ. А. Кисилева. — М.: ООО «Издательство ACT» и др., 2004. — 555 с.

191. Хайдеггер М. Основные проблемы феноменологии / М. Хайдеггер; пер. с нем. А. Г. Чернякова. — СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 2001. —445 с.

192. Хайдеггер M. Введение в метафизику / М. Хайдеггер; пер. с нем. Н. О. Гучинской. — СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997. — 302 с.

193. Хайдеггер М. Бытие и время / М. Хайдеггер; пер. с нем. В. В. Бибихина. — M.: Ad Marginem, 1997. — 452 с.

194. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики / М. Хайдеггер; пер. с нем. В. Бибихина // Хайдеггер М. Время и бытие. — М., 1995. — С.327-345.

195. Хайдеггер М. Что это такое — философия? / М. Хайдеггер // Вопросы философии. — 1993. — №8. — С. 113-123.

196. Хоружий С. С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении / С. С. Хоружий. — М.: Центр психологии и психиатрии, 1991. — 137 с.

197. Хоружий С. С. Лекции по введению в синергийную антропологию / С. С. Хоружий // Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте / отв. ред. С. С. Хоружий. — М.: Прогресс-Традиция, 2010. — С. 841-915.

198. Царство Божие внутри нас. Проповеди Иоханна Таулера / пер. И. М. Прохоровой. — СПб.: Изд-во РХГИ, 2000. — 288 с.

199. Целлер Э. Очерк истории греческой философии / Э. Целлер; пер. с нем. С. Л. Франк; под ред. Ф. Лорцинга. — СПб.: Алетейя, 1996. — 295 с.

200. Чернов С. А. Фридрих Якоби: вера, чувство, разум / С. А. Чернов, И. В. Шевченко. — М.: Прогресс-Традиция, 2010. — 620 с.

201. Шайхитдинова С. К. Информационное общество и «ситуация человека». Эволюция феномена отчуждения / С. К. Шайхитдинова. — Казань: Изд-во Казанского ун-та, 2004. — 308 с.

202. Шатунова Т. М. Событие чувства как феномен современности / Т. М. Шатунова // Ученые записки Казанского государственного университета. Серия: Гуманитарные науки. — 2010. — Т. 152, кн. 1. — С. 188-198.

203. Шелер М. Избранные произведения / М. Шелер; пер. с нем. А. В. Денежкина, А. Н. Малинкина, А. Ф. Филлипова. — М.: Гнозис, 1994. — 490 с.

204. Шестов Л. Сочинения: в 2 т. / Л. Шестов. — М.: Наука, 1993.

205. Шкловский В. О теории прозы / В. О. Шкловский. — М.: Издательство «Федерация», 1929. — 266 с.

206. Шпет Г. Явление и смысл. Феноменология как основная наука и ее проблемы / Г. Шпет. — Томск: Изд-во «Водолей», 1996. — 192 с.

207. Шпет Г. Сознание и его собственник (Заметки) / Г. Шпет // Г. Шпет Философские этюды. — М., 1994. — С. 20-117.

208. Шпигелъберг Г. Феноменологические движение. Историческое введение / Г. Шпигельберг; пер. с англ. К. Чухрова, Т. Дмитриева, Вл. Сафронова и др. — М.: Логос, 2002. — 680 с.

209. Шютц А. Смысловая структура повседневного мира: очерки по феноменологической социологии / А. Шютц; пер. с англ. А. Я. Алхасова, Н. А. Мазлумяновой; под ред. Г. С. Батыгина. — М.: Институт Фонда «Общественное мнение», 2003. — 336 с.

210. Щедровицкий Г. П. Рефлексия / Г. П. Щедровицкий // Избранные труды. — М.: Шк. культ, полит., 1995. — С.485-495.

211. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии / А. Н. Чанышев. — М.: Высшая школа, 1991. — 512 с.

212. Чудодеев А. Закон сохранения энергии. Интервью с И. Шуваловым / А. Чудодеев // Итоги. Еженедельный журнал. — 2008. — 9 июня.

213. Элиаде М. История веры и религиозных идей. / М. Элиаде; пер. с франц. Н. Н. Куликовой, В. Р. Рокитянского, Ю. Н. Стефанова. — М.: Критерион, 2001. — Т. 1: От каменного века до элевсинских мистерий — 464 с.

214. Элиаде М. Трактат по истории религий. / М. Элиаде; пер. с франц. А. А. Васильева. — СПб.: Алетейя, 1999. — Т. 1. — 394 с.

215. Эмбри Л. Рефлексивный анализ. Первоначальное введение в феноменологию / JI. Эмбри; пер. с англ. В. И. Молчанова; под ред. Е. В. Ознобкиной. — М.: «Три квадрата», 2005. — 224 с.

216. Эпштейн М. Слово и молчание: метафизика русской литературы : учеб. пособие для вузов / М. Эпштейн. — М.: Высшая школа, 2006. — 556 с.

217. Юринов В. Фотология бытия / В. Юринов. — Казань: ГУП ПИК «Идеал-Пресс», 1997. — 97 с.

218. Яковенко Б.В. Жизнь и философия Иоанна Готлиба Фихте / Б. В. Яковенко. — СПб.: Наука. — 456 с.

219. Ясперс К. Великие философы. Будда. Конфуций. Лао-Цзы. Нагарджуна / К. Ясперс; пер. с нем. Г. Б. Шаймухамбетовой. — М.: ИФ РАН, 2007. — 240 с.

220. Ясперс К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс; пер. с нем. М.И. Левина. — М.: Республика, 1991. — 452 с.

221. Ясперс К. Хайдеггер / К. Ясперс; пер. с нем. А. Муратова // Фауст и Заратустра. — СПб.: Азбука, 2001. — С. 142-159.

222. Cornell R.W. Gender and Power. Society, the Person and Sexual Politics / R.W. Connell. — California : Stanford University Press, 1987. — 352 p.

223. CritchleyS. Emmanuel Levinas, 1906-1995 / S. Critchley // Radical Philosophy. — 1996. — № 78. — P. 54-56.

224. Critchley S. Prolegomena to Any Post-Deconstructive Subjectivity / S. Critchley // Deconstructiv Subjectivities. Ed. by Simon Critchley and Peter Devs. — State University of New-York Press. — 1996. — P. 13-45.

225. Gatens M. A Critique of the Sex. Gender Distinction / M. Gatens // A Reader in Feminist Knowledge. Ed. by S. Ganue. — London and New York, Routledge. — 1991. — P. 139-158.

226. Henry M. The Critique of the Subject / M. Henry // Who comes after Subject? Ed. by E. Cadava, P. Connor, J.-L. Nancy. — New-York and London: Routledge. — 1991. — P. 157-161.

227. Joan W. Scott. Gender: A Useful Category of Historical Analysis / W. Scott. Joan // The American Historical Review. — 1986. — Volume 91, Issue 5. — P. 1053-1075.

228. Kenny A. An Illustrated Brief History of Western Philosophy / A. Kenny. — London: Blackwell Publishers, 2006. — 404 p.

229. Levinas E. Ethics and Infinity. Conversations with Philippe Nemo / E. Levinas. — Pittsburgh: Duquesne University Press, 1995. — 126 p.