Бытие сознания: Конституирование новой онтологии сознания в культуре XX в. тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, доктор философских наук Бондаренко, Игорь Александрович

• Бондаренко, Игорь Александрович
• доктор философских наук
• 2002

Оглавление диссертации доктор философских наук Бондаренко, Игорь Александрович

Введение.

Глава 1. Антропологическая катастрофа, или ситуация разрушенного бытия сознания.

1.1. Акт философствования как условие сознательной жизни.

1.2. Онтологическое измерение сознания как универсальный топос любой культуры.

1.3. Изменение характера духовного производства и места мыслителя в культуре конца XIX- начала XX вв.

1.4. Текст как «opera operans».

Глава 2. Проблема бытия мысли в неклассической философии

2.1. О нерефлексивном основании рационального.

2.2. Проблема онтологии сознания в экзистенциальноантропологическом направлении современной философии.

2.3. Бытийствующее сознание как самоосновное явление.

Глава 3. Вызревание «расширенной» онтологии сознания в неклассической науке.

3.1. Многомерная методология и космологическое измерение человеческого сознания.

3.2. Индивидуальность наблюдения в квантовой механике и проблема бытия мысли.

3.3. Психоаналитическая ситуация «расщепления» патогенных образований сознания в новом опыте сознания.

Глава 4. Онтология сознания ноосферы.

4.1. Индивидность природы ноосферы.

4.2. Эмпирические обобщения как воплощения целостности сознания ноосферы.

4.3. Событие «вечного сознания», или о метафизическом пространстве ноосферы.

Глава 5. Универсальная топология жизни сознания.

5.1. Жизнь сознания как прорыв в историческую форму.

5.2. Неизбежность феноменологической дескрипции сознания.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Бытие сознания: Конституирование новой онтологии сознания в культуре XX в.»

Актуальность темы исследования определяется неклассической ситуацией разума и сознания, которая возникла в связи с изменениями в характере духовного труда в конце XIX-начала XX вв., а также связана с открытием «третьих вещей», имеющих смешанную, духовно-материальную природу, и потребностью введения сознательных и жизненных явлений в научную картину мира.

Дело в том, что с XVII по XIX вв. вполне конституировалась онтология сознания, развиваемая классической наукой и философией. Здесь сознание рассматривается в качестве феномена, характеризуемого очевидной данностью и абсолютностью, который проступает в процедуре прояснения и очищения от иллюзий, наслоений, и не требует для своего обоснования отсылки к чему-то внешнему. Это сознание в классической философии понимается как некий «божественный интеллект», или трансцендентальное, сознание и осознается в качестве основания, самопричиной, экзистенциальной достоверности (своеобразное «ens a se» - салюсущее), организующей мыслящего в качестве мыслящего, т.е. способного продуцировать научные суждения о мире.

Сознание, случившееся как событие мира и проступающее в процедуре сомнения и рефлексии, всегда неразложимым образом содержит два момента: во-первых, представленность сознанием какого-то обстояния дела, а во-вторых, ухватывание в метафизическом (когитальном) акте рефлексии тех актов, посредством которых предметы и вещи давались сознанию. Тем самым вводилось (Р. Декартом, И. Кантом) различение опыта и извлеченного опыта. Если мы знаем, как получено научное утверждение о мире, то мы необратимо научаемся у мира, на опыте. Это мир, в котором мы «уместились» пространством для мысли. Но и мир определяется в нашем опыте научения. Он разворачивается на наших понимательных субститутах (заместительных образованиях), как бы до-определяясь ими. Следовательно, когда мы говорим о сознании, то тем самым называем уже включенность сознания (своеобразное иерео-сознание) в то, что мы можем понимать, описывать, воспринимать и видеть. Философский шаг состоит в принятии этого сознания как онтологического основания нашей сознательной жизни, в принятии случившейся определенности мира и нас в мире (открывающейся в осознании) и недопущении вопроса об их происхождении. Здесь мы сталкиваемся с философским запретом (запретом на удвоение мира), не позволяющим нам делать попытки посмотреть на мир до случившегося взаимодействия человека и мира. Философский (бытийный) язык в виде онтологических уравнений и продуктивных тавтологий позволяет отнестись к онтологическому (трансцендентальному) основанию сознания, не ставя вопроса о его происхождении и не разлагая в причинных терминах, но лишь устанавливаясь в творящем длении «естественного света» (Р. Декарт) этого сознания (разума), который в нас.

Философия в эпоху классики во многом была делом свободных, независимых индивидов, имевших свободное время и материальные средства. В классической философии присутствует скрытое допущение, что именно философы (интеллектуалы) допущены к сущностному порядку мира, к невидимому плану истории, что дает им право говорить от имени Блага, Справедливости, Истины, Разума. Мыслители воспринимали себя учителями народа, вместо других проделывающими духовные усилия. Они выступали своеобразными монополистами духа и разума, неким избранным меньшинством, призванным просвещать и опекать остальную часть общества, по каким-либо причинам лишенную доступа к образованию и культуре.

В условиях появления в конце XIX - начале XX вв. идеологических государств и массового общества допущение о том, что мыслители находятся в изначальной точке истины и осуществляют роль своеобразных поверенных Провидения, становится проблематичным, а традиционную ситуацию очищения сознания от иллюзий и заблуждений разума (от идолов» и «призраков») необходимо дополнить очищением от действия идеологических структур.

Таким образом, возникла неклассическая социально-культурная и историческая ситуация разума и сознания, проявившаяся в неклассическом философствовании, когда проблематичными стали сами экзистенциальные, онтологические основания человеческого существования. Находясь на пороге нового века и нового тысячелетия, мы во многом (в «большом времени» - М.М. Бахтин) остаемся перед теми же проблемами, что возникли в конце XIX - начале XX вв. Образно говоря, мы оказались в ситуации разрушенных фундаментальных оснований человеческой жизни, «ранены в бытии», и эта невидимая рана не заживает и поныне. Своеобразие современного поиска человеком своего места в мире состоит в том, что неклассические философы осознают отсутствие изначальной укорененности человека в мире. Это ключевое, решающее переживание современных философов.

В современной неклассической философии, начиная с романтиков и произведений А. Шопенгауэра, С. Киркегора, Ф. Ницше, Фр. Брентано, А. Бергсона, Э. Гуссерля, М. Шелера, Н. Гартмана, B.C. Соловьева, JI.M. Лопатина, C.JI. Франка, Н. Гартмана, М. Хайдеггера, Г. Марселя и др., происходит то, что можно назвать преодолением «метафизического аутизма», забвения бытия, поворотом к бытию, когда бытие (понятое как бытие существующего) возвращает себе центральное место в философии, а проблема бытия мысли становится ведущей. Для неклассической ситуации характерно следующее: мы что-то можем понять или познать лишь предварительно изменив и трансформировав себя в опыте бытия и опыте сознания.

Существо человека принадлежит истине бытия, но это бытие-в-возможности. Бытийно важно для человека вопрошать «в просвете бытия», ибо «человек принадлежит своему существу лишь постольку, поскольку слышит требования Бытия» (.Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С. 198). Таким образом, человеческое существование зависит от озабоченности этим существованием, а следовательно, в нем участвует некое «изначальное сознание» как состояние, связанное с бытием, сознание, которое является способом бытия и выступает условием каких-то других человеческих состояний. Именно извлечение сознания бытия в условиях массовых идеологий и массового общества становится актуальной задачей, в связи с чем возникает необходимость обоснования новой онтологии сознания и идеала рациональности.

Неклассическая ситуация в культуре XX века связана с появлением неклассического мышления и теорий неклассического типа. Если классическая наука выделяла две реальности: физическую и сознательную, когда явления физического ряда рационально исследуются на базе явлений сознания, выступающих основанием и условием объективных, доказательных, универсальных и теоретических суждений о предметах мира, то в неклассической науке столкнулись с образованиями самого сознания, которые имели двойную (смешанную), духовно-материальную природу. Духовно-материальные образования, или ин-тенциональные объекты (феномены) - это своеобразные образования сознания и продукты его функционирования онтологического порядка (в отличие от «явления» в классической философии), не отсылающие ни к чему другому, а «самоговорящие». Вместе с тем распространенная «отражательная парадигма» понимания сознания и «предметная точка зрения на мир» не позволяют отнестись к феноменам как онтологическим элементам (неизбежно переводя их в плоскость гносеологии). Вот почему актуальна деструкция этой парадигмы и переопределение сознания на других основаниях, когда сознание рассматривается как космологическая константа и проясняется онтологическая реальность сознания.

Актуальность создания неклассической онтологии сознания во многом определяется проблемой, которая возникла в XX в. в связи с введением в научную картину мира явлений жизни и сознания. Одновременно понятие наблюдения становится основным в теории относительности, квантовой механике, этиологии, антропологии, психологии, теории идеологии, структурной лингвистике, когда классическая процедура прояснения явлений сознания, инкорпорированных в научные (позитивные) утверждения, оказывается затруднительной, ибо сознание уже взято нами в качестве очевидного и достоверного основания позитивных исследований. В сложившейся ситуации явственно проступает необходимость создания гомогенного языка описания явлений физического ряда, сознания и явлений жизни.

Насущной задачей является понимание и прояснение символической, структурной природы онтологического основания сознания, над которым как бы наслаиваются другие уровни сознания и «прикрывают» его.

Задача создания онтологического описания бытия сознания предполагает преодоление гносеологизации прежней философии, невольно возникшей в результате гипертрофии теоретико-познавательных проблем, когда субъект несет прежде всего гносеологическую нагрузку, а человеческая активность рассматривается прежде всего в познавательном аспекте. В современной философии действует кантовский запрет на онтологизацию и натурализацию трансцендентальных понятий концепции трансцендентального (бытийного) сознания (для Канта трансцендентальное сознание является лишь условием познания, которое индуцируется самой познавательной активностью). Поэтому сознание, считают современные мыслители, должно описываться в терминах онтологии, а не гносеологии (Sartre J.-P. L'Etre et le Neant. Paris, 1957. P. 29). Вот почему проблема онтологии сознания неразрывно связана с созданием иного, непредметного, не объективированного языка философствования как такого метаязыка, когда то, о чем идет речь, конституируется в самом акте размышления и «живет» внутри своей реализации. В подобного рода описании мы имеем дело с онтологическими абстракциями, которые не являются отвлечениями или обобщениями, совершаемыми в «познающем мышлении», но обладают чертами бытия особых упорядоченностей (неких генеративных структур), которые способны производить другие упорядоченности.

Степень разработанности проблемы. Впервые проблема онтологии сознания возникла в романтической философии и в творчестве писателей-романтиков, поэтов-романтиков, музыкантов-романтиков1. Романтики обратились к творчеству и созданию произведений как средству достижения «магического созерцания» (Новалис) или «мистического чувства» (В.М. Жирмунский), высвобождая тем самым место для жизни, которая совпадает с жизнью сознания. Жизнь, природа для писателей-романтиков не является «одноактным» действием творца, она непрерывно создается, а писатель и поэт своими произведениями участвуют в этом жизнетворении или воссоздании жизни, воссоздавая себя и обретая душевный лад. Продолжая традицию романтиков, наиболее обостренно затрудненность и проблематичность онтологического обустройства человека, а значит, и бытия мысли во второй половине XIX в. зафиксировали французские символисты2 и представители модернистского искусства. Текст (произведение), считают символисты, писатели-модернисты, не отражает жизнь, но является конструктивным моментом, орудием порождения самой жизни. В искусстве, науке, философии создаются искусственные конструкции (тексты), смысл которых в том, чтобы индуцировать внутри себя опыт понимания, переживания и чувствования.

1 Фундаментальным переживанием, объединившим их в «коллективную жизнь в искусстве», было чувство бесконечного, явленное в «видимом и воображаемом» (JT. Уланд). Подобная интенция духа характерна для романтиков Йены - братьев Авг. и Фр. Шлегелей, Ф. Шлейермахера, Людвига Тика, Новалиса, Ф. Шеллинга (его приверженцев - геолога Стеффенса, физиков Риттера и Гюльзена). Романтизирование (Новалис) как прояснение в локальном всеобщего относится и к гейдельбергской школе немецких романтиков: К. Брентано и А. Фон Арнима, не чуждо романтику-одиночке Ф. Гель-дерлину, объединяет представителей третьего этапа немецкого романтизма - Э.Т.А. Гофмана,

A. Шамисо, Г. Гейне (а в Англии - В. Вордсворта, П.Б. Шелли, С.Т. Кольриджа, Д. Н. Г. Байрона,

B. Скотта, во Франции - А. де Ламартина, А. де Виньи, Марселина Дебор-Вальмора и многих других).

2 К символистам во Франции относились: Т.Коробьер, Ш. Бодлер, С. Малларме, П. Верлен («бедный Лилиан»), А. Рембо, М. Деборд-Вальмор, Огюст Вилье де Лиль-Адан и «младшие символисты» -Р. Гиль, Ф. Вьеле-Гриффен, С. Мерриль, Рене де Гурмон. Новое поэтическое направление в 90-х годах распространилось и в России. Появился трактат Д. Мережковского «О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы» (1892) и его сборник стихов «Символы». Выходит книга М. Минского «При свете совести» и А. Волынского «Русские критики». В середине 90-х годов были опубликованы три сборника «Русские символисты» и книги стихов К. Бальмонта «Под северным небом», «В безбрежности». Сложилось целое течение символистов, куда входили, кроме названных, Ф. Сологуб, 3. Гиппиус, М. Волошин, Эллис, И. Анненский, а также младосимволисты: А. Белый, Вяч. Иванов, А. Блок, С. Соловьев.

Философы жизни»1 вводят представление о многомерности сознания. Сознание, понятое как отражение мира, - по смыслу более позднее образование, вторичное наслоение жизни сознания. Онтологические основания сознания почти неразличимо совпадают с жизнью (понятой предельно широко). Живым в «философии жизни» называют прежде всего самопроизвольное, не вытекающее из предшествующих естественных состояний, что нельзя получить желанием, вывести или предположить, что само случается. Это некая непрерывная длительность («непрерывная струя постоянно нового» - А. Бергсон), куда мы не можем поместиться нашими понимательными возможностями. Нужен другой инструментарий, считают философы, нужна «новая метафизика», ориентированная не на передачу идей, а на передачу состояний, в которых возможно усмотрение невыразимого, не артикулируемого, абсолютного в человеке - онтологического сознания.

Сознание в трансцендентальной феноменологии Э. Гуссерля понимается в виде единства актов сознания и его содержательных данностей. Фактически восстанавливается декартово представление о сознании. Смысловые акты сознания (в качестве изначальных и абсолютных самоданностей опыта сознания), позволяющие нам видеть (видеть - означает смотреть «глазами идеи» или «разворотом души» - Платон) и познавать, составляют некое трансцендентальное Ego. Оно представлено у Гуссерля некой первичной основой, в которой рождаются исходные смыслы, из которых нужно исходить при объяснении чего-то, не настаивая и не пытаясь объяснить сам «Гераклитов поток» сознания. Трансцендентальная субъективность (как вечная, беспредпосылочная, самодостаточная, самоосновная) может быть только описана (вне гносеологических терми «Философы жизни» или «философы культуры»: А. Шопенгауэр, Г. Зиммель, Ф. Ницше, В. Дильтей, граф Йорк, А. Бергсон, О. Шпенглер, Э. Шпрангер и др. Есть нечто в человеке, считают эти философы (называя это нечто по-разному: волей, волей к мощи, жизнью, жизненностью, длительностью, жизненным порывом, жизненным разумом и т.д.), о чем надо заговорить на специальном языке, чтобы дать этому сказаться, ибо оно обладает «жизненной силой» (граф Йорк). Философы издавна этот живительный исток называли бытием (то, что для нас совершенно недостижимо, если мы уже об этом не знаем), а то, чем оно держится и есть сознание бытия. Континуум «сознание-бытие» и выступает главной проблемой «философов жизни». нов). Онтологический статус трансцендентального Ego Э. Гуссерль не определяет.

М. Хайдеггер не принял трансцендентализма Э. Гуссерля и считал, что о «я» (сознании) нельзя говорить как о вещи среди других вещей. Субъект интен-циональных действий не может пониматься лишь как теоретико-познавательный субъект (что было свойственно Гуссерлю). М. Хайдеггер вводит представление о неких состояниях, к которым человек не мог бы прийти простым продолжением своих естественных свойств и качеств, но которые вместе с тем случаются («выступления в истину бытия» или «имение бытия», которое дарит себя). Есть нечто в нас, что вечно свершается как некие фундаментальные моменты вызревания в человеке человеческого, а сознание (мысль), его дело состоят в том, чтобы дать «слово истине бытия».

Бытие сознания и мысли является ведущей проблемой современных французских философов: в экзистенциализме Ж.-П. Сартра, в неосократизме Г. Марселя, в феноменологии М. Мерло-Понти, в феноменологической герменевтике П. Рикёра. Классический трансцендентализм обвиняется ими в гносео-логизме, осуществляются попытки создания «нового рационализма».

Изменение характера духовного труда, потребность выделения научного знания из массива вненаучных форм знания, использующих научный аппарат, предполагают создание иной теории сознания, чем та, которая унаследована от конструкций рефлексивного сознания классики. Но в современной философии науки подобной теории нет. Здесь продолжают апеллировать к индивиду, его сознанию и рефлексивным способностям, возрождают теорию психофизического тождества, классический вариант которой был сформулирован в работах Г.Т. Фехнера, В. Паульсена, В. Вундта, Г. Эббингауза, Ф.А. Ланге, Б. Эрдмана и др. В теории «квантового механизма (основания) сознания» Д. Бома, Г.П. Степ-па, Р. Пенроуза, С. Хамероффа, X. Умезавы, Г. Глобуса, Д. Сарафатти, Я. Том-сона, М.Локвуда, М. Питканена, X. Фрёлиха, М. Джибу, Ф. Бека, В.А. Либер-мана, Д. Напопулоса сознание (мышление) и некоторая часть материи мозга, по сути, отождествляются (на нейрофизическом и квантовом уровне). Р. Рорти, Дж. Смарт, Д. Армстронг и др. призывают редуцировать «ментальные термины» к научным. Вариантом натурализации сознания выступает эволюционная эпистемология К. Лоренца и Г. Фолльмера.

Проблема сознания и его бытия занимала умы русских религиозных философов в форме «мирового разума» П.Я. Чаадаева, «мирового мышления» Н.И. Пирогова, «вселенского сознания» и «универсального субъекта» С.Н. Трубецкого, «безусловного сознания» Е.Н. Трубецкого, «непостижимого» С.Л. Франка, «общего сознания» Г.Г. Шпета и др. Своеобразным натуралистическим вариантом проблемы онтологии сознания выступает русский космизм, рассматривающий мысль как реальное действие и планетное явление. Здесь природа рассматривается как космос, органическое целое, в котором мы живем и являемся его элементом. Состояние переживания целостности космоса и природы, воссоздаваемой в деятельности человека, в его сознании, находит символическое воплощение в символе ноосферы. Вместе с тем ноосфера не рассматривается в русском космизме как некое метафизическое пространство, являющееся расширением естественных возможностей человека в познании.

В отечественной философии проблема бытия сознания осмысливалась в форме проблемы идеального. Наиболее репрезентативной, как представляется, является «теория идеального» Э.В. Ильенкова (близкие взгляды развивали А.Н. Леонтьев, В.И. Толстых, С.Л. Рубинштейн), помещавшего сознание и мышление в структуру человеческой деятельности, как бы «вынося сознание из индивидуальной головы человека» (в отличие от Д.И. Дубровского, В.В. Орлова, А.Г. Спиркина, В.П. Тугаринова, B.C. Тюхтина, Н.А. Пономарева, A.M. Коршунова, которые считали, что идеальное является субъективной реальностью, связанной с деятельностью человеческого мозга. Традиция относить идеальное к психике человека явственно проявилась начиная с Вильгельма Ок-кама и поздних «новаторов» средневековья, пытавшихся дистанцироваться от господства идеальных начал средневековья. Само же слово «идеальное» стали применять в эпоху поздней античности, не без влияния «теории идей» Платона и неоплатоников)1.

Идеальное для Э.В. Ильенкова существует не в голове, но при помощи головы, в пространстве «второй природы», в форме деятельности общественного человека, а форма деятельности общественного человека в свою очередь является общественным сознанием. Иначе говоря, Э.В. Ильенков отождествляет идеальное с общественным сознанием. Концепция идеального Э.Г. Классена фактически воспроизводила основные положения теории Э.В. Ильенкова. Э.Г. Классен верно констатирует, что все дискуссии об идеальном сводятся к проблеме его реальности. Идеальное существует в пределах взаимодействий, которые в истории философии известны как отношения quid pro quo (представление одного вместо другого). Речь идет (опираясь на идеи К. Маркса) о чувственно-сверхчувственной природе товара как всеобщем, представленном в отдельном.

Идеальное - это выраженные в материальном общественные отношения (общественные свойства товара). Д.В. Пивоваров предпринял попытку создать синтетическую теорию идеального (понятого как виртуальный образ и особый информационный процесс, носителем которого выступают операции-репрезанты). Идеальное понимается Д.В. Пивоваровым как форма человеческого отражения, «составляющая внутренний план взаимодействия субъекта и объекта» и представляющая собой взаимообмен информацией. Проблема реальности идеального вольно или невольно подменяется проблемой носителя идеального, а феноменальная (структурная) природа идеального не ухватывалась в «субъект-объектной» оппозиции.

1 Проблему идеального разрабатывали: C.JL Рубинштейн, Д.И. Дубровский, Э.В. Ильенков, Э.Г. Классен, Д.В. Пивоваров, А.Я. Пономарев, Ф.И. Георгиев, Е.В. Шорохова, А.Г. Спиркин, В.В. Орлов, B.C. Тюхтин, A.M. Коршунов, В.И. Востоков, А.Д. Полторацкий, А.Н. Кочергин, М.А. Розов, М.С. Коган, М.А. Лифшиц, J1.A. Абрамян, К.А. Абишев, Г.Г. Акмамбетов, В.И. Ротниц-кий, В.А. Кутырев, Ю.И. Романов, В.Т. Бахур, Б.С. Шалютин, Р.Г. Альжанов, Т.П. Мальков, Г.В. Манджиев и др.

Но все же важный шаг в понимании реальности сознания (идеального) был сделан: внимание было смещено с содержания сознания на его предметность (предметность самого сознания) и его предметно-деятельностные, вне-ментальные структуры. Тем самым проступала онтологическая реальность сознания как некая внесубъектная, самоосновная и самодеятельная целостность, требующая феноменологической экзегетики.

Объект и предмет исследования.

Объектом настоящего исследования выступает жизнь сознания, понятая как многослойное и разнокачественное образование.

Предметом диссертационного исследования является онтологическая (бытийственная) размерность жизни сознания.

Цель и задачи исследования определяются фундаментальными сдвигами в организации духовного производства, когда стало очевидным различие между реальным познанием и духовным трудом, с одной стороны, и массой людей, выключенных из этого усилия духа - с другой, когда проблематичным стало само бытие разума и сознания, в связи с чем изменился характер философствования, его стиль, потребовались новый язык и новая терминология. Отсюда вырастает вполне определенная цель: обозначить контуры неклассической онтологии сознания.

Достижение сформулированной цели обеспечивается постановкой и решением следующих задач:

- Прояснить онтологическую проблему «разрушения бытия сознания» и «антропологической катастрофы», проступившую в культуре конца XIX - начала XX вв., актуальную по смыслу для всей культуры XX века.

- Уяснить изменения в характере духовного производства и роли мыслителя в нем.

- Осуществить основное феноменологическое различение: содержания сознания и факта (события) сознания, связанного с укоренением человека в мире с помощью философского акта.

- Зафиксировать, что в неклассической философии решаются классические проблемы укоренения человека в мире, но неклассическими способами, а необходимым элементом онтологического укоренения в мире выступает философия как предельная форма жизни сознания.

- Выделяя прагматический («методический» - М. Хайдеггер) аспект проблемы бытия сознания, сформулировать представление о сфере жизни сознания и структурных (феноменальных) образованиях сознания.

- Показать, что создание специфических текстов в романтизме и модернизме является воссозданием идеи «третьих вещей» или «производящих произведений», выступающих орудиями самой жизни, с помощью которых воссоздается жизнь сознания как феноменальная материя понимания, переживания, волнения, духовности и т.д.

- Проследить вызревание проблемы онтологии сознания в неклассической философии.

- Прояснить конституирование новой, «расширенной» онтологии сознания и разума в неклассической науке.

- Эксплицировать онтологическое ядро жизни сознания как сферы полноты и актуальной бесконечности.

- Обосновать введение понятия-символа «бытийственное сознание» как способа экспликации онтологического основания жизни сознания. Осуществить его феноменологическую дескрипцию.

- Обосновать онтологический (феноменологический) статус сознания ноосферы, вычленяя трансцендентальный уровень биосферно-ноосферной теории В.И. Вернадского.

- Выявить конструктивную роль эмпирических обобщений в современном естествознании как «ментальных вещей».

- Наметить контуры и выделить элементы универсальной топологии жизни сознания.

Теоретико-методологическая база исследования. В своем исследовании бытия сознания автор опирался на следующие фундаментальные абстракции, идеи и принципы:

1. Принцип неразрывной связи классического и неклассического философствования, их внутреннего взаимодополнения и взаимораскрытия при внешней критичности и напряженности.

2. Идею классической философии о нерефлексивном основании рационального и локальной данности всеобщего (Р. Декарт, Г.В. Лейбниц, И. Кант).

3. Идею классической философии о синтезе сознательной жизни как способе бытия и континууме «бытие - сознание» (И. Кант).

4. Представление о философии как о конструкте («техне»), с помощью которого мир «укладывается» в доступные для человека формы жизни, чувствования, понимания (древнегреческие философы, М. Хайдеггер, Г. Марсель, П. Валери, М.К. Мамардашвили, Ж. Делез, Ф. Гваттари).

5. Признание в качестве основного вопроса философии - вопроса о том, почему есть нечто, а не ничто (М. Хайдеггер, М. Марадашвили).

6. Принцип различения философии реальной и философии произведений (М. Мамардашвили).

7. Идею Р. Декарта о различении сознания как состояния и содержания.

8. Представление о сознании как многослойном образовании и о нетети-ческом (не полагаемом), онтологическом его основании и сфере мета-проблем (Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр, Г. Марсель, М. Мамардашвили, A.M. Пятигорский).

9. Идею классической философии о том, что «чистое», «трансцендентальное», онтологическое сознание не имеет психологической реальности (Р. Декарт, И. Кант).

10. Идею неклассической философии о специфике человеческого бытия.

11. Идею, что онтология вообще, как и онтология сознания в частности, «возможна только как феноменология» (.Хайдеггер М, Бытие и время. М.,1997. С. 35).

Теоретическими источниками проблемы бытия сознания были: произведения и сохранившиеся фрагменты античных философов - философов-досокра-тиков, открывших «бытие-как-созание» (Анаксимандр, Парменид, Ксенофонт, Гераклит, Пифагор, Эмпедокл), философия Платона с ее фундаментальной философской абстракцией «эйдоса» («идей») как «интеллигибельной материи и пространства понимания», положение об Уме в философии Аристотеля, апофа-тическая дескрипция единого-блага, бытия-ума и космической души в философия неоплатоников.

Базовыми концепциями для экспликации проблемы бытия сознания являлись концепции трансцендентального типа. Прежде всего философия Р. Декарта (с процедурой cogito), философия И. Канта, философские концепции «немецкой классической философии» (И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля), трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля, трансцендентальная антропологическая феноменология М.К. Мамардашвили. Свою приверженность «картезианскому ниспровержению» (Э. Гуссерль) и признание декартова cogito демонстрировали Ж.П. Сартр, Г. Марсель, X. Ор^ега-и-Гассет и др. Данную диссертационную работу можно рассматривать как одну из версий «картезианства XX века» и трансцендентальную антропологическую феноменологию бытийст-венного сознания.

Важными теоретическими разработками для настоящего исследования выступали работы современных философов экзистенциально-антропологического направления (к ним относятся «философия жизни», «новая метафизика», феноменология, герменевтика, экзистенциализм, философская антропология, персонализм) и произведения отечественных авторов, критически их усваивающих (Т.А. Кузьмина, ЕЛ. Петренко, К.М. Долгов, А.Б. Зыкова, В.А. Подо-рога, И.С. Вдовина, Т.М. Тузова, Н.Т. Казакова, М.А. Рубене, P.P. Кулис, Ю.И. Розенвальд, М.С. Козлова, М.М. Кузнецова, А.И. Пигалев, Б.Т. Григорян, Э.А. Буциениеце, Б.В. Марков, Ю.Н. Солонин, Ю.М. Шилков, Т.А. Содейка, М.Х. Кулэ, О. В. Никифоров, A.M. Руткевич, B.JI. Кошелева, М.А. Киссель,

Н.С. Мудрагей, В.Д. Губин, Е.В. Ознобкина, Э.Ю. Соловьев, В.И. Красиков, Ф.И. Гиренок, П.С. Гуревич, Н.С. Плотников, И.Н. Инишев, В.А. Куренной, И.И. Блауберг, Н.С. Автономова, О.В. Зайцева, Е.В. Фалев, Л.Г. Ионин, В.И. Стрелков, С.Н. Ставцев, З.А. Сокулер и др.).

Прояснение проблемы бытие сознания невозможно без обращения к актам мышления естествоиспытателей и ученых, которые по способу и характеру существования являются, несомненно, философскими и свидетельствуют о неклассических состояниях сознания, которые уже символизированы и циркулируют в культуре (А. Эйнштейн, Н. Бор, Э. Шредингер, В. Гейзенберг, М. Борн, В. Паули, П. Дирак, фон Нейман, Д. Бом, Дж. Уилер, Е. Вигнер, К. фон Вей-цзеккер, В.А. Фок, М.А. Марков, В.В. Докучаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, Н.А. Морозов, Н.И. Умов, А.Л. Чижевский, Н.Г. Холодный, П. Тейяр де Шарден, Э. Леруа, Ч. Шухерт, 3. Фрейд, К.Г. Юнг, Ж. Лакан, И. Пригожин, И. Стенгерс и др.).

В отечественной литературе накоплен обширнейший материал о роли сознания в биосферно-ноосферной общности в трудах Н.П. Антонова, Р.К. Баландина, В.Н. Барякина, Ф.И. Гиренка, Э.В. Гирусова, А.А. Ивакина, Г.П. Аксенова, Н.А. Киселева, И.А. Козикова, И.В. Кузнецова, С.А. Куражковского, А.С. Мамзина, И.И. Мочалова, А.Н. Назарова, Ю.В. Олейникова, Ю.П. Трусова, Г.А. Шестопалко, В.П. Яковлева, С.Р. Микулинского, B.C. Лямина, Н.Ф. Тара-сенко, Б. Агапова, Л.Н. Гордиенок, А.А. Горелова, Ю.И. Ефимова, Ю.А. Жданова, И.Д. Лаптева, И.В. Мартынычева, М.П. Медянцева, С. Резника, И.И. Мочалова, А.П. Огурцова, А.С. Ахиезера, К.И. Шилина, B.C. Липицкого, М.Л. Курка, И.Д. Зверева, A.M. Галеева, В.М. Лейбина и др.

В своем исследовании мы опирались на взгляды и работы «старой» мюн-хенско-геттингенской школы феноменологии: А. Пфендера, А. Райнаха, Э. Штайн, X. Конрад-Мартиус, М. Гейгера, Т. Конрада, И. Геринга, Г. Липпса, В. Белла, а также на произведения других поколений феноменологов: О Беккера, Р. Ингар-дена, М. Мерло-Понти, Э. Левинаса, М. Дюфрена, Г. Берже, М. Фарбера, М. Натансона, А. Гурвича, Г. Горфинкель, А.-Т. Тыменецкую, Я. Паточки, М. Хай-деггера, Е. Финка, JI. Ландгребе, Г.Л. Ван Бреда, В. Бимеля, Г. Шпигельберга, И. Керн, А. де Веленса, У. Клесгеса, К. Хельд, Р. Соколовски, Л. Элай, Б. Валь-денфелса, Э. Холенштайна, Д. Хэрнса, Э. Стрёкера, П. Янсена, Ф. Фон Херманна.

В диссертационной работе использовались версии феноменологической дескрипции бытия сознания, развиваемые отечественными авторами: Г. Шпе-том, Б. Яковенко, А. Воденом, П. Канановым, В.Ф. Асмусом, А.Ф. Бегиашвили, В.У. Бабушкиным, А.С. Богомоловым, З.М. Какабадзе, Т.А. Кузьминой, А.П. Огурцовым, Т.И. Ойзерманом, К.С. Бакрадзе, В.В. Бибихиным, П.П. Гай-денко, А.Ф. Зотовым, В.В. Калиниченко, М.А. Кисселем, М.К. Мамардашвили, Б.В. Марковым, Н.В. Мотрошиловой, В.И. Молчановм, А.А. Михайловым, И.А. Михайловым, А.А. Рубенис, К.А. Свасьяном, Э.Ю. Соловьевым и др. В современных условиях феноменология, как представляется, и есть учение о бытии сущего, т.е. онтология.

Научная новизна и результаты исследования содержатся в следующих положениях, выносимых на защиту:

1. Предложено онтологическое различение человека эмпирического и метафизического. В связи с этим вводится представление о личностных (самоосновных) основаниях в человеке как того, что в нем, но от него не зависит и связано с опытом (жизнью) сознания.

2. Осуществлена феноменологическая дескрипция жизни сознания как кристаллизирующейся («вспыхивающей») сферы полноты и собранности в процедуре трансцендирования, когда человек попадает в притяжение неразрешимых, метафизических вопросов-символов. В пространстве трансцендирования открывается бытийная размерность мира, со-держащаяся неким амплифи-цированным (расширенным) сознанием (континуум «бытие-сознание»).

3. Разработан (введен и практически осуществлен) самостоятельный метод философствования: диалог с традицией, или метод создания вариаций текстов, целью которого является извлечение (высвобождение) структуры жизни сознания как способа бытия и прояснение объективного содержания интерпретируемой философской конструкции.

4. Показано, что опыт случающейся жизни сознания включает момент ее приятия, ибо мы всегда находимся после события жизни сознания (если она случилась), которое одновременно разворачивается на многих уровнях. Ядром жизни сознания выступает ее онтологическая часть.

5. Показано, что жизнь сознания - это практическое, бытийствующее событие (иначе говоря, не бывает по частям и невыводимо из естественно наличного), действующее самим фактом своего бытийствования, а философия является предельной формой жизни сознания.

6. Зафиксированы фундаментальные сдвиги в структуре духовного производства и изменение роли мыслителя в нем. Показано, что в современных условиях массового производства, идеологических государств и разрушения традиционных обществ классическая ситуация очищения сознания от заблуждений разума должна быть дополнена очищением от действия идеологических структур.

7. Показано, что в современной, неклассической философии (прежде всего в экзистенциально-антропологическом направлении) в качестве основной выделяется проблема бытия мысли и задача разработки нового идеала рациональности. Новизна последнего состоит в том, что восстанавливаются утраченные в классическом философствовании важнейшие моменты философского акта как такового. В связи с чем фиксируется многослойность жизни сознания и выделяется онтологический пласт сознания - структурное сознание (ядро жизни сознания), которое проясняется дискурсом о нем. Сознание, бытийствующее внутри своего исполнения, внутри думания о нем (и наоборот, размышление о бытийственном сознании есть проявление этого неантропологического явления в нас), имеет символическую природу (именно поэтому мы можем его не определять). Оно задается как фактическое (практическое) событие и описывается в феноменологической дескрипции.

8. Показано, что символическая структура бытийственного сознания определяется прежде всего «апофатически» (это ненаглядная, непредметная, невыразимая, бессубъектная, безосновная, самоосновная, не психологичная структура), а также с помощью языка продуктивных тавтологий и феноменологической дескрипции.

9. Показано, что в «процессе наблюдения» в квантовой механике атомный объект неразрывно связан с прибором наблюдения, когда атомные объекты как бы проецируются на макромир с помощью приборов. Эмердженция связи микрочастицы и прибора (квантовая целостность) необъяснима в рамках самой квантовой теории, но вполне понятна, когда проясняются онтологические (трансцендентальные) кристаллизации наблюдения - «вспыхивающая» жизнь сознания, индуцируемая самой процедурой наблюдения.

10. Для экспликации онтологических (трансцендентальных) оснований наблюдения вводится основное феноменологическое различение: содержания наблюдения и акта наблюдения. Показано, что содержание наблюдения связано с воспринятостью действительного положения дел, тогда как акт наблюдения (событие воспринятости) связан с неким полем восприятия, или сферой жизни сознания, внутри которой познающий «держит себя» в качестве познающего.

11. Показано, что именно в сфере жизни сознания отдельные акты наблюдения переводятся в универсальную и общезначимую размерность. Атомный объект является следствием «события наблюдения» (включающего взаимодействие прибора наблюдения и исследуемого объекта в эфире жизни сознания).

12. Показано, что пространство и время как непосредственные различительные формы и «нижняя» часть жизни сознания суть чувственные телесные системы отсчета, позволяющие понимать микрообъекты и продуцировать относительно их общезначимые утверждения.

13. Показано, что смысл психоанализа - в расщеплении патогенных образований сознания в новом опыте жизни сознания.

14. Проясняется онтологическая размерность ноосферы как трансцендентальный исток и идеально первичное начало складывающейся ноосферной реальности и человека «эпохи ноосферы». Выделены эмпирические обобщения в качестве идеальных конструкций, индуцирующих пространство жизни сознания и целостное восприятие природы.

15. Показано, что ноосфера как новое биогеохимическое явление, в которой человек становится деятельной частью живого вещества и меняет «структуру самих основ биосферы» (В.И. Вернадский), имеет индивидную (феноменальную) основу. Природа воспринимается нами и доступна нам в познании лишь потому, что мы уже присутствуем в том, что воспринимаем и познаем. Подобное «умещение» осуществляется эстезисно (расширительно) в опыте жизни сознания, которая всегда уникальна (индивидна) в том смысле, что ее нельзя предположить и вывести из готового знания и имеющихся значений. Ноосфера и есть случающаяся индивидность мира, или мир как индивид и есть ноосфера.

16. Зафиксированы контуры универсальной топологии жизни сознания. Основными элементами жизни сознания называются феномены-символы, всегда связанные с «говорящими» впечатлениями. Показано, что феноменологическое описание жизни сознания, его ядра - бытийственного сознания - попытка говорить о том, что невозможно исследовать аналитическими способами, по логике предметного, объектного мышления.

Концепция автора и комплекс идей, выносимых на защиту

Диссертантом одним из первых в отечественной философии очерчены контуры, введены понятия-символы феноменологической экспликации онтологии сознания, которая не ухватывается в рамках «предметной точки зрения на мир» и при понимании сознания как отражения. Показано, что вещи и пространство их понимания даны вместе, составляют континуум, о котором нужно говорить научно, не прибегая ни к чему внешнему, не переходя к «натуралистической позиции» (Э. Гуссерль).

Показано, что особенность проблемы бытия сознания (как и любой онтологической проблематики) состоит в том, что предмет исследования не предшествует самому исследованию и феноменологическому описанию. Онтологический (интенциональный) предмет - жизнь сознания - «живет» в самом описании, индуцируется в развертывании непредметного дискурса с помощью не-объективирующего мышления. Необходимым моментом такого мышления является позиция, когда мир и человек не определены до взаимодействия.

Сознание как онтологическое (бытийственное) явление - структурное образование, конституирующееся в «работе с сознанием» (когда сознание обращается на самое себя). Тем самым в диссертации задается прагматический подход к явлениям сознания, который нужно рассматривать вне традиционного деления на теорию и практику. Для этого создается феноменологический текст (метаязык), с помощью которого мы стремимся индуцировать опыт сознания и затем ретроактивно его описать.

Автор показывает, что в настоящее время формируется новая онтология сознания, связанная с изменением характера духовного производства и роли мыслителя в нем, а также с «антропологической катастрофой» как онтологической проблемой, с «разрушением бытия сознания» как поля кристаллизации мысли, переживания, эстетического состояния и др. Впервые введено понятие-символ «бытийственное сознание» как сфера понимания и смысла, природа которого феноменальна (идеальна или структурна), а не реальна. Выделена топология бытийственного сознания и осуществлена его феноменологическая дескрипция, основными элементами (текстами) которого выступают феномены-символы, связанные с впечатлением.

Итак, основная идея, выносимая на защиту, состоит в следующем: традиционная задача онтологического укоренения человека в мире в современной ситуации разума напоминает психоаналитическую процедуру расщепления патогенных образований функционирования (жизни) самого сознания, понятую

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Бондаренко, Игорь Александрович

Заключение

В работе предпринята попытка прояснения сознания как феномена, т.е. как нечто такое, что само себя показывает, само о себе собой же говорит (своей организацией и воплощением). В отличие от классического понимания «феномен» это нечто, имеющее онтологическую размерность (в классической философии онтология принадлежит сущности, а «явление» в определенном смысле не имеет существования и лишь ведет, указывает на сущность). Феноменом, или интенциональным объектом, называется некий продукт сознания, который не обозначает своим «говорением» или присутствием ничего другого, кроме самого себя. Увидеть же что-то в качестве феномена можно лишь тогда, когда это что-то уже стало феноменом (а не просто явлением)1. Иначе говорить о феномене нельзя. Только ретроактивно, как бы «задним числом». Таким образом, я утверждаю, что сознание, во-первых, должно быть. А это не очевидно, но лишь вероятностно. Ведь сознание нельзя задать определением или иметь желанием. Сознание, если оно есть, то оно всегда уже есть. А если есть, то имеет воплощенную природу или феноменальный характер своей жизни (как минимум двойственно). Наиболее четко и внятно этот двойственный характер сознания и мышления в философии выразил Р. Декарт. Есть то, что было названо сознанием чистым или бытийствующим сознанием, а есть воплощенная его часть, часть сознания, вышедшая на поверхность экспликации или реализации т.е. оптическое сознание. Вот почему мысль о сознании как феномене будет не реальной, а лишь феноменальной, «в смысле моего теперь видения себя» , направленности своего сознания на само сознание. Что требует поэтому не объектного языка гносеологии, а какого-то другого языка описания. А именно метаязыка. Метатеоретическая постановка вопроса о сознании связана с классическим мышлением. В философии принято различать содержание наблюдения и факт того, что что-то воспринято. Что-то мы будем считать воспринятым, ес

1 Именно такое видение Г. Марсель называет рефлексией второго уровня (reflection seconda).

2 Из бесед М. Хайдеггера с М. Боссом // Логос. 1994. № 5. С. 113. ли есть понимание того, что воспринимается (то, о чем мы можем сказать, что это мое восприятие). Так вот факт воспринятости чего-либо как раз и связывался в классической философии с божественным интеллектом (Декарт), а понятийно более строго (в том смысле, что был выработан самостоятельный язык трансцендентального анализа и было введено понятие «трансцендентальное сознание», устанавливающее метафизические основания восприятия или научного познания) это сделал И. Кант. Необходимым моментом такой работы мысли (;такого описания) будет то, в каком состоянии находимся мы, пытающиеся рассуждать о сознании как феномене. Что я имею в виду: мы должны умудриться как-то снять случайность наших переживаний и состояний, их ограниченность, которая влияет на наше же сознание. Для этого мы должны прийти в некое движение сознания, когда в точке индивидуального или локального человеческого присутствия возможна некая полнота, своеобразное присутствие всеобщего в отдельном (локальное присутствие или воплощение всеобщего, данность в конкретном гармонии, конечное воплощение бесконечного). Величайшим открытием философов древности было установление случа-ния таких состояний и их экспликация на языке философской метафизики, когда мы способны произносить такие утверждения, которые не зависят от того, что выяснится потом. Иначе говоря, если мы установились в некотором движении сознания и мысли, то мы способны мыслить так, что мы независимы от того, что потом окажется ложным или неверным. Если мы сами не пришли в движение сознания, если не случилось нашего вложения в мир и в то, о чем мы говорим, то феномен сознания нам не будет доступен. С сознанием как феноменом возможна встреча (т.е. мы можем прояснить то, что уже есть), если мы пришли в движение мысли (как бы установились в нем). Это сознание установившейся мысли и называется в работе чувством напряженного сознания. Без такого сознания мы останемся вне сознания. Фактически я сейчас сказал следующее: нужно какое-то время пребывать в сознании (иметь сознание!), чтобы его увидеть и прояснить для себя сознание же. Или увижу лишь потому, что уже это имею (то, что увижу и будет одновременно тем, с помощью чего я это увижу). Мы как бы должны дать проявиться объектам жизни сознания. Если же мы будем говорить о сознании как об объекте (предмете), то мы неминуемо попадаем в пространство объектных операций, которые можно завершить лишь потенциально. В феномене же я знаю о сознании все, что о нем можно знать вообще. Там есть какая-то полнота. Феноменальная полнота. Она всегда имеется, если случился опыт сознания, в его глубинной, онтологической части. Воплощение бесконечного в конечном. Николай Кузанский называл воплощенное всеобщее (т.е. не как обобщение или отвлечение от многого) «универсальной конкретностью», а Р. Декарт использовал термин «партикулярное естество».

Иначе говоря, речь идет о каком-то реальном выполнении индивидуальной сопричастности с бесконечным (что и символизировано таким символом, как Бог) и участии в бытии человека некой силы, своеобразной мудрости жизни (символизированная духом) о том, что не может произойти только силой человеческого мышления и его природных, естественных способностей, а является расширением и усилением этих естественных возможностей человека, ибо сами по себе естественные свойства и способности ненадежны и не могут быть основанием чего-то длящегося. Для этого необходима некая первичная упорядоченность или первичный синтез, способный продуцировать и длить конкретные упорядоченности. Такое первоначальное единство есть не что иное, как первоначальный синтез сознания, который Кант называл трансцендентальной апперцепцией.

Нечто осуществляющееся, то, что достигло поверхности реализации, всегда имеет некое добавление, некое доопределение или индивидуацию. Это чудо или тайна воплощения бесконечного в локальном (воплощения в конечной психики), «таинство бытия» или тайна причастности, воплощенная в «реальности субъекта»1. Тем самым как бы снимается цепь порождающих опосредований и причин, но не в реальном, а феноменальном смысле, ибо в феномене есть полно

1 Марсель Г. Онтологическое таинство и конкретное приближение к нему // Марсель Г. Трагическая мудрость философии. М., 1995. С. 80. та, или феноменальное пространство (сфера феномена) полноты и завершенности, внутри которого о каком-то предмете, в данном случае о сознании, мы знаем все, что можно знать о его природе (или о его «фюсис» сказали бы древние философы). Оно нам дано через простую интуицию. Или то, что и называют философы (например Декарт) очевидностью. Только под очевидностью не нужно понимать традиционное представление об очевидном как каком-то факте или о чем-то, что доказано. Это какая-то иная, метафизическая (экзистенциальная) очевидность, ибо она является очевидностью полноты, но полноты не эмпирической, не реальной, а феноменальной, или виртуальной. Она - признак истины, ведь метафизическая (экзистенциальная) очевидность такова, что если я знаю что-то, то знаю это полностью.

Что-то можно воспринять в качестве феномена, если оно воспринимается феноменально. Иначе говоря, что-то можно воспринять как феномен лишь после встречи с этим феноменом. С сознанием как феноменом можно встретиться, если уже встретился. Вообще феноменом в философии называют то, с чем можно лишь встретиться, а не вводить определением или построить теории. Ведь строя теорию и оперируя логикой, я могу опираться лишь на истины возможного (истины логического всегда есть истины возможного мира, т.е. такого, который уже можно оценивать в терминах «истина» или «ложь». Или уже нельзя. Мы часто имеем дело с вещами, о которых вообще нельзя говорить в терминах логичности или истинности. Действительная мысль (под мыслью же в философии понимается способность держать мысль), появляется лишь тогда, когда появляется предмет, о котором можно мыслить, а наши высказывания обретают признак «ложности» или «истинности», если есть основания или то, что было названо очевидностью. Другое ее наименование - воля. Без такого рода очевидности наши высказывания нельзя ни опровергнуть, ни доказать). Итак, до логической возможности мысли (речь идет не о временной, а об идеальной первичности) существует или не существует (рождается) некое бытийное или онтологическое основание экзистенциальной очевидности, обладающее свойством абсолютной аподектичности. Мы как бы «вложились» (если оно случилось) в предмет, когда разрешение предметной задачи является и смысложизненным трудом, разрешением проблем самой жизни (феномена жизни). И вот то, что установится внутри такого испытания мира, и будет иметь экзистенциальную очевидность.

Итак, абсолютная или бытийная полнота (а не интеллектуальная, ибо не нами она создается. С нами, при нашем участии, но не нами), но испытанная индивидно, собственнолично, на себе. Символ «смерти» как раз и очерчивает пространство мысли (где мы можем говорить доказательно и теоретично) и означает нашу «задетость», ангажированность в предмет исследования. Если о жизненных явлениях мы говорим в свете символа «смерти», что означает, что мы не рассматриваем смерть в качестве внешнего предмета, лишь случающегося, но принимаемого нами как конституирующего момента самой жизни, то мы можем войти в сферу мышления и только тогда имеет смысл говорить о жизненных явлениях. Символ «смерти» обозначает наше пребывание в поле какого-то обостренного сознания, какой-то абсолютной ясности этого места (ясность этого мига), некой точки жизни, в которой мы решаем принять смерть1. Ясность такого места (ясность, приходящую в этом месте и вместе с тем порождающую ясность) французский философ «неосократического толка» Г. Марсель называет «изначальным Светом». Свет как некая «предельная онтологическая данность, которая в то же время является дающей, в силу чего она и предельна» . Онтологическая данность уже не требует необходимости анализа, но нуждается в иных, описательных процедурах, сама являясь «дающей» и «пре

1 «Оказывается, только приняв смерть, мы можем пережить то, чего не можем пережить иначе». -Мамардашвили М.К. Эстетика мышления. М., 2000. С. 68. Габриэль Марсель подчеркивал, что М. Хайдеггер уже в наше время «настойчивее, чем любой мыслитель до него, подчеркивал имманентность смерти для жизни». - Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределами // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 412.

2 Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределами // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С. 417. Есть знания, полученные исследовательским путем или с помощью воображения. Но есть такое знание, которое дается как откровение. Его нельзя получить естественным образом, продолжая уже имеющиеся знания. Символом «света» («естественного света»), или «молнии», или «огня», или «Солнца» в философии обозначается такое откровенно данное знание. Так, из действительных чисел нельзя вывести иррациональные числа. Но последние существуют. Невыводима совесть, но она есть, невыводима красота, но она существует, невыводима истина, но она случается. И устойчивость (сохранение) такого рода вещей определяется не их содержанием, но имеет какое-то иное основание.

356 дельной». Тем самым мы вырываемся за пределы философии сознания с ее нормативными рамками аподиктически-первичных «данностей сознания» (Гуссерль).

В конце XIX - начале XX вв. работа по воспроизведению очевидных оснований человеческой жизни невероятно усложнилась в связи с возникновением феноменов идеологических государств и массовых обществ. Традиционная (классическая) философия и традиционные средства культуры не срабатывали в труде духовного самостроительства человека потому, что к поиску человеком своего места в мире (с такого поиска вообще начинается человек) прибавилось требование продуцирования нового сознательного опыта, а следовательно и передачи неких состояний, упакованных в символы. Современные философы используют косвенный язык выражения для передачи некоторых особых духовных состояний (а не аналитически ясные и прямые идеи), в пространстве которых и возможен новый опыт сознания. Таковой и является проблема бытия сознания, когда ставится задача не описания бытия сознания, а создаются тексты, помогающие освобождать место для бытия сознания и мысли, актуализирующие жизнь сознания.

357

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Бондаренко, Игорь Александрович, 2002 год

1. Лббанъяно Н. Структура экзистенции. Введение в экзистенциализм. Позитивный экзистенциализм. - СПб., 1998. - 506 с.

2. Абрамова Н.Т. Невербальные мыслительные акты в «зеркале» рационального сознания // Вопросы философии. 1997. - С. 99-113.

3. Автономова Н.С. К спорам о научности психоанализа // Вопросы философии. 1991. -№ 4. - С. 58-75.

4. Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М., 1988. - 288 с.

5. Автономова Н.С. Рациональность как теоретико-познавательная проблема: Автореф. дис. д-ра филос. наук. М., 1988. - 35 с.

6. Автономова Н.С. Рациональность: наука, философия, жизнь // Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995. - С. 60-72.

7. Адамов А.К. Ноосферная философия. Саратов, 2000. - 126 с.

8. Адольф Райнах. О феноменологии // Логос. № 1 (1999) 11. С. 48-64.

9. Аксенов Г.П. Вернадский. М., 1994. - 544 с.

10. Аксенов Г.П. О научном одиночестве Вернадского // Вопросы философии. 1993,-№6.-С. 74-87.

11. Алексеев И. С. Концепция дополнительности. М., 1978. - 276 с.

12. Алексеев И.С. и др. Методология обоснования квантовой теории. М., 1984.-332 с.

13. Алексей Шевченко. Тема России и Запада в философии истории М.К. Мамардашвили // Новый круг. 1992. - № 1. - С. 33-47.

14. Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993. - 182 с.

15. Аналитическая философия: Становление и развитие: Антология. М., 1998.-528 с.

16. Античная культура и современная наука. М., 1985. - 344 с.

17. Античная литература. Греция. Антология. 4.1. М., 1989. - 512 с.

18. Античная литература. Греция. Антология. 4.2. М., 1989. - 383 с.

19. Антонен Арто. Театр и его двойник. М., 1993. - 192 с.

20. Антропологическая катастрофа причины и следствия // Вестник высшей школы. - 1990. - № 6. - С. 62-69.21. «Антропологический поворот» в философии XX века. Вильнюс, 1987.

21. Аршинов В.И, Свирский Я.И. От смыслопрочтения к смыслопорождению // Вопросы философии. 1992. -№ 2. - С. 145-152.

22. Аршинов В.И., Свирский Я.И. Философия самоорганизации. Новые горизонты // Общественные науки и современность. 1993. - № 3. - С. 59—70.

23. Аршинов В.М. Синергетика как феномен постнеклассической науки. М., 1999.-203 с.

24. Ахиезер ИИ, Половин Р.В. Почему невозможно ввести «скрытые параметры» в квантовую механику // Успехи физических наук. 1972. Т. 107. -Вып. 3,-С. 463-487.

25. Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки. Критический анализ.-М., 1985.- 190 с.

26. Багно В.Е. Федор Сологуб переводчик французских символистов // На рубеже XIX и XX вв. Из истории международных связей русской литературы.-Л., 1991.-С. 129-214.

27. Баландин Р.К. Вернадский: жизнь, мысль, бессмертие. М., 1988. - 208 с.

28. Баландин Р.К. В.И. Вернадский и смена парадигмы в естествознании // Вернадский и современность. М., 1986. - С. 91-97.

29. Балмаева С.Д. Аналитическая «философия сознания»: Взгляд сквозь призму интеллектуальной биографии Герберта Фейгла // Историко-философский ежегодник. М., 1991. - С. 123-143.

30. Барулин B.C. Соотношение материального и идеального в обществе. М., 1977.- 143 с.

31. БатайЖ. Внутренний опыт. СПб., 1997. - 336 с.

32. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. - 423 с.

33. Бегиашвили А.Ф. Концепция сознания в современной западной философии // Бессознательное: природа, функции, методы исследования. Т.1. Тбилиси, 1978. - С. 299-310.

34. Бергсон А. Введение в метафизику // Бергсон А. Собрание соч. Т. 5. СПб., 1914.-206 с.

35. Бергсон А. Воспоминание настоящего. М., 1913. - 50 с.

36. Бергсон А. Время и свобода воли. М., 1910. - 238 с.

37. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994. - 384 с.

38. Бергсон А. Собр. соч.- М., 1992. -Т. 1.-336 с.

39. Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1998. - 384 с.

40. Бергсон А. Восприятие изменчивости. М., 1913. - 44 с.

41. Берковский Н.Я. Романтизм в Германии. Д., 1973. - 567 с.

42. Бибихин В.В. Мир. Томск, 1995.- 144 с.

43. Бибихин В.В. Новый ренессанс. М., 1998. - 494 с.

44. Бибихин В.В. Язык философии. М., 1993. - 416 с.

45. Библер B.C. Из «заметок впрок» // Вопросы философии. 1991. - № 6. -С. 15-45.

46. Бимелъ В. Мартин Хайдеггер. Челябинск, 1998. - 286 с.

47. Бом Д. Квантовая теория. М., 1965. - 727 с.

48. Бор Н. Избранные научные труды. М., 1970-71. - Т. 1-2.

49. Борн М. Физика в моей жизни. М., 1963. - 534 с.

50. Борн М. Моя жизнь и взгляды. М., 1973. - 176 с.

51. Бородай Ю.М. Воображение и теория познания. М., 1966. - 150 с.

52. Бородай Ю.М. От фантазии к реальности. М., 1995.

53. Бородай Ю.М. Эротика смерть - табу: трагедия человеческого сознания. -М., 1996.-416 с.

54. БорхесХ.Л. Оправдание вечности. М., 1994. - 552 с.

55. Бочоришвили А.Т. Проблема интуиции в феноменологии Э. Гуссерля // Вопросы философии. 1971. -№ 5. - С. 118-123.

56. Бройль, Луи де. Соотношение неопределенностей Гейзенберга. М., 1986. -340 с.

57. Бур М., Иррлиц Г. Притязание разума. М. 1978. - 327 с.

58. Валери П. Об искусстве. М., 1993. - 507 с.

59. Васильева Т.В. Символ человека у Платона и платоническая любовь // Античная культура и современная наука. М., 1985. - С. 27-31.

60. Вассоевич Н.Б. Различные толкования понятия биосферы // Исследования органического вещества в современных и ископаемых осадках. М, 1976. -С. 381-399.

61. Вассоевич. Н.Б. Учение о биосфере // Известия АН СССР, Сер. Геология. -1977.-№ 1.-С. 5-13.

62. Вассоевич Н.Б., Иванов А.Н. К истории учения о биосфере // Методология и история геологических наук. М., 1977. - С. 57-94.

63. Вассоевич, Иванов А.Н. О биосфере и мегабиосфере // Журнал общей биологии. 1983. - Т. 44. - № 3. - С. 291-304.

64. Вдовина И.С. Феноменологическая герменевтика Поля Рикера: задачи и методы // Актуальные проблемы критики современной буржуазной философии и социологии. Вып. 3. Л., 1980. - С. 94-104.

65. Вдовина И.С. Французский персонализм о специфике человеческого бытия // Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1978. -С. 201-221.

66. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. - 805 с.

67. Вейдле В.В. Умирание искусства. М., 1996. - 336 с.

68. Верлен Поль, Рембо Артюр, Малларме Стефан. Стихотворения, проза. -М., 1998.-736 с.

69. Вернадский В.И. Архив РАН.

70. Вернадский В.И. Биогеохимические очерки. М.; Л., 1940. - 249 с.

71. Вернадский В.И. Биосфера. М., 1967. - 422 с.

72. Вернадский В.И. Живое вещество. -М., 1978. 358 с.

73. Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. М., 1981. - 359 с.

74. Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. М., 1989. - 703 с.

75. Вернадский В.И.: pro et contra. Антология литературы о В.И. Вернадском за сто лет. СПб., 2000. - 872 с.

76. Вернадский В.И. Проблемы биогеохимии. М., 1980. - 320 с.

77. Вернадский В.И. Проблемы биогеохимии: Значение биогеохимии для изучения биосферы. Л., 1934. - 47 с.

78. Вернадский В.И. Труды по всеобщей истории науки. М., 1988. - 336 с.

79. Вернадский В.И. Труды по истории науки в России. М., 1988. 464 с.

80. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. - 520 с.

81. Вернадский В.И. Химическое строение биосферы земли и ее окружения. -М„ 1965.-374 с.

82. В.И. Вернадский и современность. М., 1986.-232 с.

83. Вильгельм. Дильтей. Типы мировоззрения и обнаружения их в метафизических системах // Культурология. XX век: Антология. М., 1995. - С. 213-255.

84. Виртуальные реальности. Труды лаборатории виртуалистики. Выпуск 4. Труды центра профориентации. М., 1998. - 212 с.

85. Владимир Иванович Вернадский. Материалы к биографии. Прометей. Т. 15.-М., 1988. 352 с.

86. Владимир Калиниченко. Язык и трансценденция // Логос. 1994. № 6. -С. 7-47.

87. Вригт фон Г.Х. Витгенштейн и двадцатый век // Вопросы философии. -2001,-№7.-С. 33-46.

88. Встреча с Декартом: Философские чтения, посвященные М.К. Мамардашвили 1994 год. -М., 1996.-438 с.

89. Габитова P.M. Хайдеггер и античная философия // Вопросы философии. -1972.-№ 11.-С. 144-149.

90. Габитова P.M. Человек и общество в немецком экзистенциализме. М., 1972.-222 с.

91. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. - 367 с.

92. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.-700 с.

93. Гайденко П.П. Герменевтика и кризис буржуазной культурно-исторической традиции // Вопросы литературы. 1977. - № 5. - С. 130-165.

94. Гайденко П.П. Проблема времени в онтологии М. Хайдеггера // Философия марксизма и экзистенциализм. М., 1971.

95. Гайденко П.П. Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциали-стическая концепция трансценденции // Современный экзистенциализм. -М., 1966.-С. 77-107.

96. Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе XX века // Вопросы философии.- 1991,- №6. -С. 3-14.

97. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. -М„ 1997.-495 с.

98. Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблемы культуры: Критика философии Мартина Хайдеггера. М., 1963. - 121 с.

99. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. М., 1991. -367 с.

100. Галеви Д. Жизнь Фридриха Ницше. Жизнеописание. М., 1991. 336 с.

101. Гартман Н. Старая и новая онтология // Историко-философский ежегодник. 1988.-М., 1988.

102. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. СПб., 1992. - 444 с.

103. Гегель Г.В.Ф. Наука логики: В 3 т. М., 1974-1975.

104. Гейзенберг В. О наглядном содержании квантово-теоретической кинематики и механики // Успехи физических наук. Т. 122. - Вып. 4. - С. 651-672.

105. Гейзенберг В. Физика и философия. Часть и целое. М., 1990. - 400 с.

106. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1988. - 368 с.

107. Гейзенберг В., Шредингер Э., Дирак П. Современная квантовая механика. Три нобелевских доклада. JI.; М., 1934.

108. Рейтинг А. Интуиционизм. М., 1965.-200 с.

109. Гибсон Дж. Экологический подход к зрительному восприятию. М., 1988.-462 с.

110. Гиренок Ф.И. Ускользающее бытие. М., 1994. - 218 с.

111. Гиренок Ф.И. Экология. Цивилизация. Нософера. -М., 1987. 184 с.

112. Гриб А.А. Неравенства Белла и экспериментальная проверка квантовых корреляций на микроскопических расстояниях // Успехи физических наук.- 1984.-Т. 142.-Вып. 4.-С. 618-631.

113. Гриб А.А. Фон Неймановская интерпретация квантовой механики и проблема сознания // Философия и развитие естественнонаучной картины мира,-Л., 1981.-С. 75-83.

114. Грэхэм Л.Р. Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе. М., 1991. - 480 с.

115. Грюнбаум А. Теория Фрейда и философия науки // Вопросы философии. -1991.-№4.-С. 90-106.

116. Грязное А. Загадка сознания //Логос. № 8 (1999). С. 88-89.

117. Губман Б.Л. Проблемы исторического познания в экзистенциализме NT Хайдеггера // Методологические вопросы социального познания. Калинин, 1980.-С. 198-210.

118. Гумницкий Г.Н. О двух подходах к раскрытию содержания понятий «материя» и «сознание» // Философские науки. 1987. - № 2. - С. 93-97.

119. Гуревич П.С. Антропологическая катастрофа // Свободная мысль. 1997. -№ 11.

120. Гуревич П. С. Поиск новой рациональности // Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995.

121. Гуссерль Э. Логические исследования. Картезианские размышления. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Кризис европейского человечества и философия. Философия как строгая наука. -Минск, М., 2000.-752 с.

122. Гуссерль Э. Логические исследования: Пролегомены к чистой логике. -СПб., 1909. Ч. 1.-224 с.

123. Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т. 1. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994. - 192 с.

124. Гуссерль Э. Статьи об обновлении // Вопросы философии. 1997. - № 7. -С.111-135.

125. Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. М., 1911. - Кн. 1. -С. 1-56.

126. Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. // Логос. 1997. - №. 10. -С. 5-64.

127. Гуссерль/Деррида. Начало геометрии. М., 1996. - 268 с.

128. Давид К. Франц Кафка. Харьков; Ростов н/Д., 1998. - 384 с.

129. Данилевский Р.Ю. Русский образ Ф. Ницше (Предыстория и начало формирования) // На рубеже 19 и 20 веков. Из истории международных связей русской литературы. Л., 1991. - С. 5-43.

130. Два текста о Вильгельме Дильтее (Г. Шпет, М. Хайдеггер). М., 1995. -201 с.

131. Джойс Дж. Улисс. -М., 1993.-671 с.

132. Декарт Р. Сочинения в 2 т. М., 1989.-Т. 1.-654 с.

133. Делокаров К.Х., Демидов Ф.Д В поисках новой парадигмы: Синергетика. Философия. Научная рациональность. М., 1998.

134. Демин М.В. Анализ структуры сознания. М., 1980. - 240 с.

135. Деннет Д. Постмодернизм и истина. Почему нам важно понимать это правильно // Вопросы философии. 2001. - № 8. - С. 93-100.

136. Деррида Ж. Письмо и различие. М., 2000. - 320 с.

137. Джеммер М. Эволюция понятий квантовой механики. М., 1985.

138. Джиоев О.И. Мартин Хайдеггер и новая онтология // Философия, культура, человек. Тбилиси, 1988.

139. Дилыпей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. 1988.-№ 4.

140. Дилыпей В. Опистальная психология. СПб., 1996.

141. Дирак П. Воспоминания о необычной эпохе. М., 1990. - 207 с.

142. Дирак П. К созданию квантовой теории поля: Основные статьи 1925 -1958 гг.-М„ 1990.-367 с.

143. Дмитриев А. С. Проблемы иенского романтизма. -М., 1975. 167 с.

144. Добронравова И.С. Синергетика: становление нелинейного мышления. -Киев, 1990.- 149 с.

145. Добронравова И.С., Ситъко С.П. Квантовая физика живого // Философские исследования современных проблем квантовой теории. М., 1991. -С. 92-99.

146. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986. - 248 с.

147. Долгов КМ. От Киркегора до Камю: очерки европейской философско-эстетической мысли XX века. М., 1990. - 399 с.

148. Долгов К.М. Эстетика Жана-Поля Сартра. М., 1990. - 64 с.

149. Долженко О. Очерки по философии образования. М., 1995.

150. Домников Г.А. Квантовая целостность и проблема сознания. М., 1990. -С. 89-95.

151. Дубровский Д.И. Информация, сознание, мозг. М., 1980. - 286 с.

152. Дубровский Д.И. Проблема идеального. М., 1983. - 228 с.

153. Евгений Борисов. Проблема интерсубъективности в феноменологии Э. Гуссерля //Логос № 1 (1999) 11. С. 65-83.

154. Жан-Артур Рембо. Пьяный корабль. Ж.-М. Карре. Жизнь и приключения Жана-Артура Рембо. СПб., 1994. - 336 с.

155. Жог В.К, Каин, В.А. Философские исследования оснований квантовой механики. М., 1990. - С. 126-135.

156. Жуков Н.И. Проблема сознания: Философские и специально-научные проблемы. Минск, 1987. - 207 с.

157. Жуков Н.И. Три уровня идеального // Философские науки. 1990. - № 10. -С. 99-101.

158. Закономерности развития современной математики. М., 1987. - 336 с.

159. Зеки С. Зрительные образы в сознании и в мозге // В мире науки. 1992. -№ 11-12.-С. 33-41.

160. Земляной С.Н. Анализ «понимания» в работах Вильгельма Дильтея // История философии и современность. М., 1977. - С. 95-115.

161. Зигмунд Фрейд, психоанализ и русская мысль. М., 1994. - 383 с.

162. Зимм.ель Г. Конфликт современной культуры // Культурология. XX век: Антология. М., 1995. - С. 378-398.

163. Зонтаг С. Мысль как страсть. М., 1997. - 206 с.

164. Иванов A.M. Топология мысли // Философские маргиналии. М., 1991.

165. Иванов Е.М. Материя и субъективность. Саратов, 1998. - 168 с.

166. Иванов Н.Б. Творец и его жертва: к онтологии иллюзий // Вестник СпбГУ. Сер. 6. 1994. - Вып. 4 (№ 27). - С. 29-38.

167. Ильенков Э.В. Идеальное // Философская энциклопедия. Т. 2. -М., 1962-С. 219-227.

168. Ильенков Э.В. Проблема идеального // Вопросы философии. 1979. -№ 6-7.

169. Ильенков Э.В. Об идолах и идеалах. -М., 1968. 319 с.

170. Исследования по феноменологии и философской герменевтике. Минск, 2001.- 156 с.

171. История философии: Запад Россия - Восток: В 4 т. - М., 1998-2000.

172. Как переводить Деррида? Философско-филологический спор (с участием С.Н. Зенкина и Н.С. Автономовой) // Вопросы философии. 2001. - № 7. -С. 158-169.

173. Какабадзе З.М. Проблема человеческого бытия. Тбилиси, 1985. - 309 с.

174. Какабадзе З.М. Человек как философская проблема. Тбилиси, 1970. -135 с.

175. Камшилов М.М. Биотический круговорот. М., 1970. - 160 с.

176. Камшилов М.М. Ноогенез эволюция, управляемая человеком. - М., 1972.-256 с.

177. Камшилов М.М. Эволюция биосферы. М., 1979. - 256 с.

178. Кандинский В. О духовном в искусстве. М., 1992. - 107 с.

179. Кант И. Сочинения. В 6 т. М., 1963 - 1966.

180. Кант И. Трактаты и письма. М., 1980.-710 с.

181. Карпинская Р.С., Лисеев И.К, Огурцов А.П. Философия природы: коэволюционная стратегия. -М., 1995. 352 с.

182. Касавин И. Т. О ситуациях проблематизации рациональности // Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995. - С. 40-56.

183. Категория идеального и ее соотношение с понятием индивидуального и общественного сознания // Вопросы философии. 1988. - № 1. - С. 15-27.

184. Кафка Ф. Дневники и письма. М., 1994. - 608 с.

185. Кафка Ф. Замок: Роман; Новеллы и притчи; Письмо отцу; Письма Миле-не.-М., 1991.-576 с.

186. Качалов П.В. Лакан: заблуждение тех, кто не считает себя обманутым // Логос. (1) 1992.-№3,-С. 177-183.

187. Кемпфер Ф. Основные положения квантовой механики. М., 1967 - 391 с.

188. Кисселъ М.А. Критика феноменологического метода Эдмунда Гуссерля // Вопросы философии. 1969. - № 11.

189. Клайн М. Математика. Утрата определенности. М., 1984. - 446 с.

190. Классен ЭТ. Идеальное: Концепция К. Маркса. Красноярск, 1984. - 148 с.

191. Клименкова Т.А. От феномена к структуре. М., 1991. - 87 с.

192. Князева Е.Н. Курдюмов С.П. Синергетика как новое мировидение: Диалог с И. Пригожиным // Вопросы философии. 1992. - № 12. - С. 3-20.

193. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Антропный принцип в синергетике // Вопросы философии. 1997. - № 3. - С. 62-79.

194. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Интуиция как самодостраивание // Вопросы философии. 1994. - № 2. - С. 110-122.

195. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика: начала нелинейного мышления // Общественные науки и современность. 1993. - № 2.

196. Койре А. Философская эволюция Мартина Хайдеггера // Логос. № 10 (1999) 20.-С. 113-136.

197. Колчынский Э.И. Эволюция биосферы. М., 1990. - 235 с.

198. Конгениальность мысли. О философе Мерабе Мамардашвили. М., 1994. - 240 с.

199. Коренеда М.Ю. Д. С. Мережковский и немецкая культура (Ницше и Гете. Притяжение и отталкивание) // На рубеже 19.и 20 веков. Из истории международных стадий русской литературы. Л., 1991. - С. 44-76.

200. Корсунцев М.Г. Рассказы по философии развития. М., 1996. - 87 с.

201. Кошарый С.А. Феноменология Гуссерля и опыт герменевтического основоположения гуманитарного знания в историческом наукоучении

202. B. Дильтея // Философская и социологическая мысль. 1989. - № 8.1. C. 72-81;-№ 9.-С. 70-79.

203. Кошелева В.Л. Морис Мерло-Понти // Философы двадцатого века. М., 1999.-С. 125-136.

204. Кравец А.С. Природа вероятности. М., 1976. - 173 с.

205. Кризис современной цивилизации: выбор пути. М., 1992.

206. Критика современных немарксистских концепций философии науки. -М., 1987.-240 с.

207. Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига, 1981. - 230 с.

208. Круглый стол «Феноменология и ее роль в современной философии /7 Вопросы философии. 1988. - № 12.

209. Кузнецов В. Герменевтика и ее путь от конкретной методики до философского направления // Логос. № 10 (1999) 20. С. 43—88.

210. Кузнецов ВТ. Герменевтика и гуманитарное познание. М., 1991. - 192 с.

211. Кузьмина Т.А. Проблема субъективности и способ ее анализа в современной буржуазной философии // Проблема онтологии в современной бурж. философии. Рига, 1988. - С. 10-28.

212. Кузьмина Т.А. Проблема субъекта в современной буржуазной философии. -М., 1979.-200 с.

213. Кутлунин А.Г. Немецкая философия жизни: Критические очерки. Иркутск, 1986.- 171 с.

214. Куренной В. К вопросу о возникновении феноменологического движения // Логос. № 11 12 (1999) 21. - С. 156-182.

215. Кучевский В.Б. Философское учение о бытии и субстанции. М., 1993. -127 с.

216. Лаптев. ИД. Сознательное и стихийное во взаимодействии общества и природы // Вопросы философии. 1976. - № 7. - С. 82-92.

217. Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная философия. М., 1990. -397 с.

218. Лифшиц Mux. Об идеальном и реальном // Вопросы философии. 1984. -№ 10.-С. 120-145.

219. Личков Б.Л. Воззрения В.И. Вернадского на биосферу и ноосферу // Материалы к научной сессии, посвященной 100-летию со дня рождения академика В.И. Вернадского. Л., 1963. - С. 6-8.

220. Лой А.Н. Сознание как проблема теории познания. Киев, 1982. - 248 с,

221. Лоренц К. Агрессия (так называемое Зло). Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Вопросы философии. 1992. - №. 3. - С. 538, 39-53.

222. Лоренц К Кантовская доктрина априори в свете современной биологии // Человек. 1997. - № 5. - С. 19-37.

223. Лосев А.Ф. Бытие имя - космос. - М., 1993.-958 с.

224. Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1982. - 479 с.

225. Лосев А.Ф. Ирония античная и романтическая // Эстетика и искусство. -М., 1966.

226. Лоскутов А.Ю., Михайлов А.С. Введение в синергетику. М., 1990.

227. Любомирова Н.В., Толстых В.И. Социально-философский анализ сознания: познавательная ситуация // Вопросы философии. 1980. - № 10. -С. 35-48.

228. Людвиг Витгенштейн. «Логико-философский трактат» с параллельными философско-семиотическими комментариями // Логос № 1 (1999) 11. -С. 99-130.

229. Ляхович Е.С. Философский анализ проблемы сознания // Проблемы диалектического материализма. Томск, 1986. - С. 64-91.

230. Макс Шелер. Избранные произведения. М., 1994. - 420 с.

231. Малахов И. Был ли Хайдеггер «феноменологом»? // Логос. 1994. - № 6. -С. 283-302.

232. Малахов B.C. Рецензия на перевод книги Х.-Г. Гадамера. Истина и метод. М., 1988//Вопросы философии.- 1989.-№ 7.-С. 166-169.

233. Малевич К. Художник и теоретик. М., 1990.

234. Малевич К. Собрание сочинений в пяти томах. М., 1995. - Т. 1. - 394 с; -Т. 3.-389 с.

235. Малевич К. Черный квадрат. СПб., 2001. - 576 с.

236. Малышев Б.Т. От рационализма классического к современному // Вестник Московского университета. Философия. Сер. 7. 1997. - № 4. - С. 115-120.

237. Мамардашвили М.К. Закон инаконемыслия // Здесь и теперь. 1992. -№ 1. - С. 85-93.

238. Мамардашвили М.К. Кантианские вариации. М., 1997. - 320 с.

239. Мамардашвили М.К Как я понимаю философию. М., 1992. - 416 с.

240. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. М., 1993. - 352 с.

241. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. -М., 1994.-90 с.

242. Мамардашвили М.К Лекции о Прусте. М., 1994. - 552 с.

243. Мамардашвили М.К Необходимость себя. М., 1996. - 432 с.

244. Мамардашвили М.К. О психоанализе // Логос. 1994. - № 5. - С. 123-140.

245. Мамардашвили М.К О философии // Вопросы философии. 1991. - № 5. -С. 3-9.

246. Мамардашвили М.К Проблема человека в философии // О человеческом в человеке. М., 1991. - С. 8-22.

247. Мамардашвили М.К. Психологическая топология пути: М. Пруст «В поисках утраченного времени». СПб., 1997. - 576 с.

248. Мамардашвили М.К. Современная европейская философия (XX век) // Логос,-№2,- 1991. -С. 109-130.

249. Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Вопросы философии. 1990. - № 10. - С. 3-18.

250. Мамардашвили М.К. Стрела познания (набросок естественнонаучной гносеологии). -М., 1996. 304 с.

251. Мамардашвили М.К. Философия и личность // Человек. 1994. - № 5. -С. 5-19.

252. Мамардашвили М.К. Формы и содержание мышления (К критике гегелевского учения о формах мышления). М., 1968. - 192 с.

253. Мамардашвили М.К. Эстетика мышления. М., 2000. - 416 с.

254. Мамардашвили М.К, Пятигорский A.M. Символ и сознание. М., 1977. -224 с.

255. Мамардашвили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырев B.C. Классика и современность: две эпохи в развитии буржуазной философии // Философия в современном мире. Философия и наука. М., 1972. - С. 28-94.

256. Мандельштам О. Собрание сочинений в 4 т. М., 1993-1994.

257. Манколъм Н. Людвиг Витгенштейн: Воспоминания // Людвиг Витгенштейн: человек и мыслитель. М., 1993. - С. 32-39.

258. Мареев С.Н. Встреча с Э. Ильенковым. М., 1997. - 192 с.

259. Марков М.А. О природе материи. М., 1976. - 216 с.

260. Марков М.А. О природе физической реальности // Вопросы философии. -1947.-С. 140-176.

261. Марков М.А. О трех интерпретациях квантовой механики. М., 1991. -112с.

262. Марков М.А. Размышления о физиках., о физике., о мире. М., 1993. -253 с.

263. Марсель Г. Трагическая мудрость философии: Избр. работы. М., 1995. -215 с.

264. Мартин Хайдеггер. Мой путь в феноменологию // Логос. 1994. - № 6. -С. 303-309.

265. Мартин Хайдеггер / Карл Ясперс. Переписка (1920-1963). М., 2001. -416 с.

266. Матяш Т.П. Сознание как целостность и рефлексия. Ростов н/Д., 1988. -180 с.

267. Медведев Ф.А. Нестандартный анализ и история классического анализа // Закономерности развития современной математики. -М., 1987.

268. Мераб Мамардашвили. О понятии философии // Новый круг. 1992. -№ 1. - С. 24-32.

269. Мерло-Понти М. Феноменология языка // Логос. 1994. - № 6. - С. 179— 194.

270. Мерло-Понти М. В защиту философии. М., 1996. - 247 с.

271. Мерло-Понти М. Око и дух. М., 1992. - 63 с.

272. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., 1999. - 608 с.

273. МессиаА. Квантовая механика. -М., 1978.-Т. 1.-478 с.

274. Месъков B.C. Очерки по логике квантовой механики. М., 1986.

275. Метафизические исследования: Альманах/ Гл. ред. Б. Соколов. СПб., 2000.-690 с.

276. Михайлов А.А. Идеалы науки и философская рефлексия: К критике феноменологии Э. Гуссерля // Идеалы и нормы научного исследования. -Минск, 1981.-С. 181-205.

277. Михайлов А.А. Современная философская герменевтика. Минск, 1984. -191 с.

278. Михайлов И.А. Ранний Хайдеггер: между феноменологией и философией жизни.-М., 1999.-284 с.

279. Михайлов И.А. рецензия на книгу «Martin Heidegger Grundproblem der Phanomenologia» // Логос. -№ 8 (1996). С. 245-267.

280. Михайлов Ф.Т. Сознание и самосознание // Философские науки. 1990. -№6.-С. 8-17.

281. Многообразие жанров философского дискурса: Учеб. Пособие / Под ред. В.И. Плотникова. Екатеринбург, 2001. - 276 с.

282. Моисеев Н.Н. Естественнонаучное знание и гуманитарное мышление // Общественные науки и современность. 1993. - № 2.

283. Моисеев Н.Н. Расставание с простотой. М., 1998. - 473 с.

284. Моисеев Н.Н. Современный рационализм. М., 1995.

285. Мозг и сознание / Под ред. Д.И. Дубровского и Р.И. Кругликова. М., 1990.

286. Молчанов В.И. Онтология и обоснование феноменологии у Гуссерля и Хайдеггера // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988. - С. 81-100.

287. Молчанов В.И. Предпосылки и беспредпосылочность феноменологической философии // Логос. -№ 10 (1999) 20.

288. Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии.-М., 1988.- 143 с.

289. Молчанов В.И. Парадигмы сознания и структуры опыта // Логос. (1) 1992. -№3.-С. 8-36.

290. Монтенъ М. Опыты. Избранные главы. М., 1991. - 656 с.

291. Морис Мерло-Понти. Феноменология восприятия. СПб., 1999. - 608 с.

292. Морис ОЖон Друри. Беседы с Витгенштейном // Логос. № 1 (1999) 11.-С. 131-150.

293. Мотрошилова И.В. Принципы и противоречия феноменологической философии. М., 1968. - 128 с.

294. Мотрошилова Н.В. Путь Гегеля к «Науке логике». М., 1984. - 352 с.

295. Мюллер-Маркус С. Нильс Бор во «мраке» и «свете» советской философии // Философские науки. 1990. - № 3. - С. 89-101.

296. На пути к новой рациональности: Методология науки. Вып.IV: Методология дополнительности: синтез рациональных и внерациональных методов и приемов исследования. Томск, 2000.

297. Назаров В.Н. Феноменология мудрости: Образы мудреца в истории культуры.-Тула, 1993.-331 с.

298. Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М., 1989.

299. Неретина С.С. Тропы и концепты. М., 1999. - 277 с.

300. Никифоров О. Хайдеггер на «повороте»: «Основные понятия метафизики» (1929/30)//Логос.-№ 8 (1996). С. 78-91.

301. Нильс Бор. Жизнь и творчество. М., 1967.-344 с.

302. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. М., 1990. - Т. 1-2.

303. Ницше Ф. Стихотворения. Философская проза. СПб., 1993. - 672 с.

304. Ницше Ф. Утренняя заря. Свердловск, 1991. - 304 с.

305. Новиков А. А. Рациональность в ее истоках и утратах // Исторические типы рациональности. М., 1995.-Т. 1.-С. 30-55.

306. Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. М., 1998. - 462 с.

307. Носов Н.А. Реальные ненеральности // Человек. 1993. - № 1. - С. 33-42.

308. О разуме. Беседа Дж. Бома с Дж. Кришнамурти // Человек. 1994. - № 4. - С. 54-68.

309. О человеческом в человеке. М., 1991. - 384 с.

310. Ознобкина Е.В. К хайдеггеровской интерпретации философии И. Канта // Историко-философский ежегодник. 1989.-М., 1989.-С. 123-139.

311. Ознобкина Е.В. Научное познание и проблема истины в интерпретации М. Хайдеггера // Проблема истины в современной западной философии науки. М., 1987. - С. 46-66.

312. Олег Клинг. Эволюция и «латентное» существование символизма после Октября // Вопросы литературы. Июль Август. - 1999. - С. 37-64.

313. Ольга Вайнштейн. Язык романтической мысли. О философском стиле Новалиса и Фридриха Шлегеля. М., 1994. - 80 с.

314. Омелъяновский М.Э. Особенности взаимодействия микрообъектов с измерительными приборами // Вопросы философии. 1971. - № 4. - С. 84-92.

315. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М., 1991. - 405 с.

316. Ортега-и-Гассет X. Эссе на эстетические темы в форме предисловия // Вопросы философии. 1984. -№ 11. - С. 145-153.

317. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры. М., 1991. - 588 с.

318. Осипов Н.Е. Психоаналитические и философские этюды. М., 2000. - 608 с.

319. Остин Дж. Избранное. М., 1999.

320. Остин Дж. Как производить действие при помощи слов: Смысл и сенси-билии.-М., 1999.-329 с.

321. Очерки социальной философии / Под ред. К.С. Пигрова, П.В. Светлова и др.-СПб., 1998.-290 с.

322. Очерки феноменологической философии: Учеб. пособие / Под ред. Я.А. Слинина, Б.В. Маркова. СПб., 1997. - 224 с.

323. Панов М.К. Методологические проблемы интуиционистской математики -М., 1984.- 154 с.

324. Панченко А.И. Философия, физика, микромир. М., 1988. - 193 с.

325. Панчено А.И. Теорема Бэлла и реализм Эйнштейна // Философские исследования оснований квантовой механики. М., 1990.

326. Парадигмы философствования: Вторые международные философско-культурологические чтения. Вып. 2. СПб., 1995. - 435 с.

327. Патнэм X. Философия сознания. М., 1999. - 235 с.

328. Паули В. Труды по квантовой теории (1920-28 г.). М., 1975. - 695 с.

329. Паули В. Труды по квантовой теории (1928-58 г.). М., 1977. - 687 с.

330. Паули В. Физические очерки. М., 1975. - 256 с.

331. Пауль Тиллих. Избранное. М., 1995. 479 с.

332. Перельман А.И. Геохимия биосферы. М., 1973. - 167 с.

333. Переписка Эйнштейна с М. Борном и его женой // Эйнштейновский сборник. 1971. М., 1972. - С. 7-54.

334. Перспективы метафизики: классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков / М.С. Уваров и др.; Под ред. F.JI. Тульчинского и М.С. Уварова. СПб., 2001. - 409 с.

335. Печенкин А.А. Статистическая интерпретация квантовой механики: достигнут ли прогрессивный сдвиг проблемы? // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1997. -№ 5. - С. 26-41.

336. Печенкин А.А. Интерпретация квантовой механики в «Лекциях Л.И. Мандельштама // Вопросы естествознания и техники. 1997. - № 2. - С. 54-69.

337. Пивоваров Д.В. Проблема носителя идеального образа. Свердловск, 1986.- 129 с.

338. Планк М. Избранные труды. М., 1975. - 788 с.

339. Платон. Собр. соч. в 4 т. М., 1990. - Т. 1. - 860 с.

340. Платон. Собр. соч. в 4 т. М., 1993. - Т. 2. - 528 с.

341. Платон и его эпоха. М., 1979. - 320 с.

342. Плотников Н.С. Жизнь и история. Философское наследие Вильгельма Дильтея // Вопросы философии. 1995. - № 5. - С. 108-116.

343. Подорога В. Выражение и смысл. М., 1995. - 432 с.

344. Подорога В.А. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. -М., 1995.

345. Подорога В.А. Фундаментальная антропология М. Хайдеггера // Буржуазная философская антропология XX века. М., 1986. - С. 34-48.

346. Полани М. Личностное знание: на пути к постнеклассической философии. -М., 1985.

347. Полынов Б.Б. Учение о ландшафтах. Избранные труды. М., 1956. - 752 с.

348. Пошер К. Логика и рост научного знания. М., 1983. - 605 с.

349. Поппер К.Р. Квантовая теория и раскол в физике. М., 1998. - 192 с.

350. Портнов А.Н. Язык и сознание: основные философские парадигмы исследования в философии XIX XX вв. - Иваново, 1994. - 367 с.

351. Прехтелъ П. Введение в феноменологию Гуссерля. Томск, 1999. - 96 с.

352. Пригожин И. От классического хаоса к квантовому // Природа. 1993. -№ 12.-С. 13-23.

353. Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. 1991. -№ 6. -С. 46-53.

354. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант: К решению парадокса времени.-М., 1994.-266 с.

355. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М., 1986.-431 с.

356. Природа и общество. М., 1969. - 346 с.

357. Природа и общество. М., 1981. - 344 с.

358. Проблема методологии постнеклассической науки. М., 1994.

359. Проблема сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, 1983.-216 с.

360. Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989. - 252 с.

361. Проблема человека в западной философии. М., 1988. - 546 с.

362. Проблемы методологии постнеклассической науки. М., 1992.

363. Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988.-334 с.

364. Проблемы философской герменевтики. М., 1990.

365. Пробуждающееся сознание. Сб. статей. Барнаул, 1995. - 116 с.

366. Пруст М. В поисках утраченного времени. М., 1992. - Т. 1-7.

367. Пятигорский А. Избранные труды. М., 1996. - 590 с.

368. Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. -СПб., 1999.-401 с.

369. Райл Г. Дилеммы // Вопросы философии. 1996. - № 6. - С. 113-133.

370. Райл Г. Понятие сознания. М., 1999. - 406 с.

371. Рационалистическая традиция и современность. М., 1988. - 243 с.

372. Рациональность как предмет философского исследования. М., 1995. -226 с.

373. Рациональность на перепутье. М., 1999. - Кн. 2. - 463 с.

374. Решетник М.Д. Специфика феноменологического метода // Проблемы философии. Киев, 1989. - Вып. 82. - С. 121-126.

375. Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. СПб., 1997.-532 с.

376. Рикер П. Герменевтика, этика, политика. М., 1995. — 159 с.

377. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995. -416 с.

378. Рильке Р.-М. Ворпсведе. Огюстен Роден. Письма. Стихи. М., 1994. - 368 с.

379. Роди Ф. Интенсивность жизни: К вопросу о месте графа Йорка между Дильтеем и Хайдеггером // Логос. № 10. (1999) 20. - С. 29-42.

380. Розенвалъд Ю.И. Борьба в феноменологическом направлении по проблемам сознания // Методологические проблемы критики современной буржуазной философии. Рига, 1988. - С. 121-135.

381. Розенвалъд Ю.И. Феноменологическая онтология мюнхенско-геттингенс-кой школы // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии.-Рига, 1988.-С. 121-140.

382. Розов М.А. К методологии анализа феномена идеального // Методологические проблемы науки. Новосибирск, 1981.

383. Рубенис А.А. Проблема онтологии и трансцендентальный идеализм // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига,1988.-С. 62-80.

384. Рубине М.А. Онтология и « ничто». М. Хайдеггер // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988. - С. 141-157.

385. Рубинштейн С.Л. Бытие и сознание. М., 1957. - 328 с.

386. Руднев В. Божественный Людвиг (Жизнь Витгенштейна) // Логос. № 1 (1999) 11.-С. 84-98.

387. Руднев. В. Морфология реальности: Исследование по «философии текста». -М., 1996.-207 с.

388. Руткевич A.M. От Фрейда к Хайдеггеру. М., 1985. - 175 с.

389. Руткевич A.M. Фундаментальная онтология М. Хайдеггера и психоанализ // Вестн. Моск. ун-та. 1985. - № 4. - Сер. 7. Философия. - С. 69-79.

390. Савельева И.М., Полетаев А.В. История и время: В поисках утраченного. -М, 1997.-800 с.

391. Садбери А. Квантовая механика и физика элементарных частиц. М.,1989.-487 с.

392. Самуэль Беккет. Трилогия. СПб., 1994. - 464 с.

393. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М., 2000. - 636 с.

394. Сартр Ж.-П. Картезианская свобода // Логос. № 8 (1996). - С. 17-31.

395. Сартр Ж.-П. Основная идея феноменологии Гуссерля: интенциональ-ность // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. -Рига, 1988.-С. 318-328.

396. Сартр Ж.-П. Фрейд. М., 1992. - 304 с.397.398.399.400.401,402,403,404405,406,407408,409410411412413

397. Сачков Ю.В. Вероятностные революции в естествознании // Природа. -1991.-С. 3-8.

398. Свасъян К.А. Феноменологическое познание. Пропедевтика и критика. -Ереван, 1987.-200 с.

399. Селин Луи-Фердинанд. Путешествие на край ночи. М., 1994. - 434 с. Серлъ Дж. Перевернутое слово // Вопросы философии. - 1992. - № 4. -С. 58-69.

400. Серлъ Дж. Сознание, мозг и наука // Путь. 1993. - № 4. - С. 3-66. Симонов П.В. Неосознаваемое психическое: подсознание и сверхсознание //Природа, - 1993.-№3. Синергетика и методы науки. - М., 1998. - 439 с.

401. Синергетическая парадигма: Многообразие поисков и подходов / Отв. ред. В.И. Аршинов и др. М., 2000. - 535 с.

402. Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия: Научный сборник / Под ред. С.С. Хоружего. М., 1995. - 366 с.

403. Слободчиков В.И. Реальность субъективного духа // Человек. № 5. -С. 21-38.

404. Смирнов Г. С. Ноосферное сознание и ноосферная реальность. Иваново, 1998.

405. Современная философия науки: Знание, рациональность, ценности в трудах мыслителей Запада. М., 1996. - 396 с. Современная философия науки: Хрестоматия. - М., 1994. - 254 с. Сознание и физический мир. - М., 1991.

406. Ставец С.Н. Введение в философию Хайдеггера. СПб., 2000. - 192 с.

407. Стендаль. Сочинения. М., 1978. - Т. 7. - 400 с.

408. Степин B.C. Научное познание и ценности техногенной цивилизации // Вопросы философии. 1989. -№ 10. - С. 3-18.

409. Степин B.C., Горохов В.Г., Розов М.А. Философия науки и техники. М., 1996.-400 с.

410. Суворов О.В. Сознание и Абсолют: Философский трактат. М., 1999. -192 с.

411. Сычева С.Г. Онто-гносеологическая роль символа во взаимосвязи человека и духа. Автореф. дис. канд. филос. наук. Томск, 1994. - 20 с.

412. Тавризян Г.И. Габриэль Марсель // Философы двадцатого века. М., 1999.-С. 106-124.

413. Тамм И.Е. Нильс Бор и современная физика // Тамм И.Е. Собр. науч. трудов.-М., 1975.-С. 428^437.

414. Тарасов К.Е., Кельнер М.С. Фрейдо-марксизм о человеке. М., 1989. -211с.

415. Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1987. - 240 с.

416. Телъчарова Р.А. Введение в феноменологию музыки. М., 1991. - 214 с.

417. Теодор Лессинг. Ницше, Шопенгауэр, Вагнер // Культурология. XX век: Антология. М., 1995. - С. 399^431.

418. Тимофеев-Ресовский Н.В., Воронцов Н.Н., Яблоков А.Я. Краткий очерк теории эволюции. М., 1969. - 407 с.

419. Тищенко П.Д. Что значит знать? Онтология познавательного акта. М., 1991.- 64 с.

420. Тодоров Цв. Теория символа. М., 1999 - 384 с.

421. Тойбер А. Набросок истории сознания. М., 1994. - 30 с.

422. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991. - 736 с.

423. Топорова ТВ. Семантическая структура древнегерманской модели мира. -М„ 1994.- 191 с.432.433.434.435.436.437,438439440441,442443444445446447448449

424. Торопыгин П. Модели сознания у Чаадаева // Stadia russica. Вып IV. Тарту, 1995.

425. Трубецкой Ев. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология. М., 1994. -С. 243-488.

426. Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории. М., 1994. - 231 с. Уваров М.С. К чему ведет тезис о научном статусе философии // Философские науки. - 1990. -№ 4. - С. 99-101.

427. Уиздом Дж. Витгенштейн об «индивидуальном языке» // Логос. 1994. -№6.-С. 260-271.

428. Уилер Дж. Квант и Вселенная // Астрофизика, кванты и теорияотносительности. М., 1982. - С. 535-556.

429. Урсул А.Д. Перспективы экоразвития. М., 1990. - 255 с.

430. Фалев Е.В. Истолкование действительности в ранней герменевтике Хайдеггера // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1997. —№ 5. - С. 42-59.

431. Федоров М.В. Измененные состояния сознания: ценностно-смысловойподход. Автореф. дис. канд. филос. наук. -М. 1998. 17 с.

432. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986. - 544 с.

433. Феноменологическая концепция сознания: проблемы и альтернативы.1. М., 1998.

434. Феноменология в современном мире. Рига, 1991.

435. Физическое знание: его генезис и развитие. М., 1991.

436. Филатов ТВ. Введение в технологию философствования. Самара, 1996.- 224 с.

437. Филиппов В.Н. Проблема сознания в философии и педагогической практике.-Новосибирск, 1993.

438. Филиппов Л.И. Философская антропология Жана-Поля Сартра. М., 1977.-288 с.

439. Философия Э. Гуссерля и ее критика. М., 1983. - 207 с. Философия Мартина Хайдеггера и современность. - М., 1991. - 253 с.450.451.452.453.454455456457458459460461462463464465466467468469

440. Философия природы а античности и в средние века / Под ред. П.П. Гай-денко, В.В. Петрова. М., 2000. - 607 с. Философия природы: коэволюционная стратегия. - М., 1995. Философия русского космизма / Отв. ред. А.П. Огурцов, Л.В. Фесенкова. -М., 1996.-376 с.

441. Философия сознания в XX веке: Проблемы и решения: Межвуз. сб. науч. тр. Иваново, 1994. - 235 с.

442. Философские исследования оснований квантовой механики. М., 1990 -183 с.

443. Философы двадцатого века. М., 1999. - 263 с.

444. Фок В.А. Об интерпретации квантовой механики // Философские проблемы современного естествознания. М., 1959. - С. 212-236. Фоллъмер Г. По разные стороны мезокосмоса // Человек. - 1993. - № 2. -С. 5-11.

445. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М., 1989. - 576 с. Франк C.JI. Духовные основы общества. - М., 1992. - 511 с. Франк С.Л. Непостижимое // Франк С.Л. Сочинения. - М., 1990. - С. 183559.

446. ФрегеГ. Избранные работы. М., 1997. - 159 с.

447. ФрегеГ. Логические исследования. Томск, 1997.

448. ФрегеГ. Предмет. Значение. Смысл: Избр. работы. М., 1996.

449. Фрейд 3. Избранное. М., 1990. - 448 с.

450. Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1989.

451. Фрейд 3. Психология бессознательного. М., 1989. - 448 с.

452. Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1998. - 446 с.

453. Фридрих Ницше. Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей. М., 1994.-352 с.

454. Фридрих Ницше. Странник и его тень. М., 1994. - 400 с.

455. Фромм Э. Духовная сущность человека // Философские науки. 1990. -№6.

456. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1990. - С. 143— 221.

457. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. - 452 с.

458. Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб., 1998. - 301 с.

459. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. - 447 с.

460. Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии // Логос. 1991. - № 1. -С. 31-41.

461. Хайдеггер М. Истоки художественного творения // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX XX вв.: Трактаты, статьи, эссе. - М., 1987. -С. 264-312.

462. Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. М., 1997. - 176 с.

463. Хайдеггер М. Положение об основании. СПб., 2000. - 290 с.

464. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993. - 464 с.

465. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991. - 192 с.

466. Хайдеггер М. Феноменология и трансцендентальная философия ценности. -Киев, 1996.- 116 с.

467. Хайдеггер М. Цолликоновские семинары // Логос. 1992. - № 3. - С. 82-97.

468. Хайдеггер М. Что это такое философия? // Вопросы философии. - 1993. - № 8. - С. 113-123.

469. Хакен Г. Информация и самоорганизация: Макроскопический подход к сложным системам. М., 1991. - 240 с.

470. Хакен Г. Синергетика. М., 1980. - 404 с.

471. Хедвиг Копрад-Мартиус. Трансцендентальная и онтологическая феноменология // Проблемы онтологии в современной буржуазной онтологии. -Рига, 1988.-С. 321-328.

472. Херрманн Ф.-В. фон. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. -Минск, 2000. 192 с.

473. Хёсле В. Философия и экология. М., 1994. 189 с.

474. Хорган Д. Квантовая философия // В мире науки и техники. 1992. - № 9-10.-С. 70-80.

475. Цехмистро И.З. Интерпретация квантовой механики перед решающим шагом // Философские науки. 1989. -№10.

476. Цехмистро И.З. Поиски квантовой концепции физических оснований сознания. Харьков, 1981. - 176 с.

477. Чаадаев П.Я. Статьи и письма. М., 1989. - 623 с.

478. Человек и его бытие как проблема современной философии. М.,1978. -280 с.

479. Человек как философская проблема: Восток Запад. - М., 1991. - 279 с.

480. Черница Г.М. Понятие сознания (мировоззренческий аспект) // Вестник Харьковского университета. 1991. - № 354. - С. 56-63.

481. Чешев В.В. Проблема реальности в классической и современной физике. -Томск, 1984.-256 с.

482. Швырев B.C. Рациональность как ценность культуры // Вопросы философии. 1992. - № 6. - С. 91-105.

483. Шелер М. О феномене трагического // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988. - С. 298-317.

484. Шеллинг Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1987-1989.

485. Шерток Л., Стенгерс И. Гипноз удар по нарцисизму // Вопросы философии. - 1991. - № 4. - С. 76-89.

486. Шимони А. Реальность квантового мира // В мире науки. М., 1988. -№ 3. - С. 22-30.

487. Шипунов Ф.Я. Организованность биосферы. М., 1980. - 291 с.

488. Шлегелъ Фр. Эстетика. Философия. Критика. М., 1983. - Т. 1. - 479 с.

489. Шлегелъ Фр. Эстетика. Философия. Критика. М., 1983. - Т. 2. - 438 с.

490. Шопенгауэр А. Собрание сочинений в пяти томах. М., 1992. - Т. 1. - 395 с.

491. Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993. - 592 с.

492. Шпет Г.Г. Явление и смысл. Феноменология как основная наука и ее проблемы. М., 1914.

493. Шредингер Э. Избранные труды по квантовой механике. М., 1976. -424 с.

494. Шредингер Э. Что такое жизнь? С точки зрения физика. М., 1972. - 88 с.

495. Шрейдер Ю. Сознание и его имитации // Новый мир. 1989. - № 11. -С. 244-255.

496. Штрекер Э. Гуссерлевская идея феноменологии как обосновывающей теории науки // Современная философия науки. М., 1996. - С. 376-392.

497. Эбелинг В. Образование структур при необратимых процессах. М., 1979. -279 с.

498. Эйнштейн А. Собрание научных трудов. М., 1965-1967. - Т. 1^4.

499. Эко У. Вероятностная метафизика // Аналитическая философия. М., 1991.

500. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб., 1998. -432 с.

501. Элиот Т.С. Назначение поэзии. М., 1997. - 350 с.

502. Эрнест Кассирер. Жизнь и учение Канта. СПб., 1997. - 447 с.

503. Эрнест Кассирер. Философия символических форм: Введение и постановка проблемы // Культурология. XX век: Антология. М., 1995. - С . 163-212.

504. Юлина Н.С. Денет о вирусе постмодернизма. Полемика с Р. Рорти о сознании и реализме // Вопросы философии. 2001. - № 8. - С. 78-92.

505. Юнг КГ. Архетип и символ. М., 1991. - 297 с.

506. Юнг К.Г. О феноменологии духа в сказках // Урания. 1994. - № 2. -С. 24-30.

507. Юнг КГ. Психология бессознательного. М., 1998. - 400 с.

508. Юнг КГ. Феномен духа в искусстве и науке. М., 1992.

509. Юров С.В. Феномен сознания и внешний мир: онтологический аспект // Вестник Московского ун-та. Сер. 7. Философия. 1991. - № 4. - С. 45-54.

510. Ясперс К. Всемирная история философии: Введение. СПб., 2000. - 272 с.

511. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. - 527 с.

512. Янков А.Г. Рациональное и иррациональное в становлении сознания: Дис. канд. филос. наук. СПб., 1997. - 192 с.

513. Bartley W.W. III The Philosophy of Karl Popper. Part 2: Consciousness and Physics // Philosophia. 1978. July. P. 675 716.

514. Gadamer H.G. Wahrheit und Methode. Tubingen, 1965. XXIV. - 524 s.

515. Dennett D. Consciousness Explained. Boston, 1991.

516. Dennett D. Content and Consciousness. L.; Boston, 1969. - 231 p.

517. Dennett D., Kinsbourne M. Time and Observer: the Where and When of Consciousness in the Brain I I Behaivior and Brain Sciens. 1992. 15 (2). P. 183 247.

518. Eddington A. The Nature of Phisical World. Cambrige, 1928. - 390 p.

519. Farber E. The aim of phenomenology: The motivs, methods, impact of HusserFs thought. N.Y., 1966. X. - 240 p.

520. Hameroff S. Quantum coherence in micotubules: A Neural Basis for Emegens Consciousness // Jornal of Consciousness Studies. 1994. № 1. P. 91 118.

521. Husserl E. Logische Untersuchuqen. Bd. 1,2.- Tubingen, 1968.

522. Husserl symposium // Intern, philos. quart. N.Y.; L, 1967. - Vol. 7. - № 1. -P. 1-44.

523. Jaspers K. Philosophie. Bd. 1 3. - В., 1932.

524. Lacan J. Ecrits. P., 1966. - 693 p.

525. MorKis P.B., Hampson P.J. Imagery and Consciousness. L., 1983.

526. Phenomenology: The philosophy of Edmund Husserl and its interpretation/Ed. by J. J. Kockelmans. N.Y., 1970. XXI. - 520 p.

527. Sartre J.-P. L^Etre et le Neant. Paris, 1960. - 724 p.