Становление кришнаитского цикла сюжетов: ближайшее окружение Кришны: На материале "Бхагавата-пураны" тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.03, кандидат филологических наук Кокова, Юлия Георгиевна

• Кокова, Юлия Георгиевна
• кандидат филологических наук
• 2001

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Кокова, Юлия Георгиевна

Введение.

Глава первая. "Бхагавата-пурана": характерные особенности текста.

1.1. Проблема языка "Бхагавата-пураны".

1.2. Датировка текста и место его сложения.

1.3. Комментарии на "Бхагавата-пурану".

1.4. Краткое содержание пураны.

1.5. Композиция пураны и перечни легендарных трансляторов пураны.

1.6. Пурана как стихотворный текст.

Глава вторая. Васудева и проблемы становления вишнуизма.

2.1. Отождествление Вишну и Нараяны.

2.2. Ранние свидетельства почитания Васудевы.

2.3. Проблема генезиса Кришны.

2.4. Кришна-В асу дева в "Махабхарате".

2.5. Бхагаван и бхагаваты.

2.6. Аватары Вишну.

2.7. Васудева в "Бхагавата-пуране".:.

Глава третья. Образы Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Самбы в "Бхагавата-пуране".

3.1. Именования и эпитеты Санкаршаны.

3.2. Санкаршана и змеиный культ.

3.3. Иконография Санкаршаны.

3.4. Санкаршана в "Махабхарате".

3.5. Пураническая "биография" Санкаршаны.

3.6. Санкаршана и Кришна.

3.7. Демоноборческие подвиги Санкаршаны.

3.8. Сюжет о Ямуне.

3.9. Восприятие имени Санкаршаны в традиции.

3.10. Божественный аспект образа Санкаршаны.

3.11. Прадьюмна.

3.12. Анируддха.

3.13. Самба.

Глава четвертая. Влияние панчаратрийской доктрины четырех вьюх на

Бхагавата-пурану".

4.1. Проблема возникновения панчаратры.

4.2. Концепция четырех вьюх в "Ахирбундхья-самхите".

4.3. Дальнейшее развитие идеи четырехчленности.

4.4. Вьюхи в "Бхагавата-пуране".

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Становление кришнаитского цикла сюжетов: ближайшее окружение Кришны: На материале "Бхагавата-пураны"»

Роль кришнаитских сюжетов в многовековом развитии традиционной индийской литературы от древности до нового времени невозможно переоценить. Зародившись еще в "Махабхарате" (в ссылках - Мбх) и получив дальнейшее развитие в пуранах, эти сюжеты питали средневековую авторскую поэзию на новоиндийских языках, широко отразились в искусстве Индии и вылились в одну из распространеннейших форм массовой идеологии, явившись основой популярного культа, сохраняющего большое значение и поныне.

Общепризнанно, что в процессе развития кришнаизма и формирования соответствующего мифологического цикла были интегрированы несколько значительных культов, принадлежащих различным этническим группам. Это, во-первых, ригведийский Вишну, хотя и не входящий в разряд главных фигур ведийского пантеона, но наделенный важной космогонической, мироустроительной функцией; во-вторых, Нараяна, божество аборигенного происхождения; в-третьих, Кришна, объект поклонения пастушеско-скотоводческого племени; и, в-четвертых, группа персонажей, известная в индийской традиции как пять-героев (pancavlrah): Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Самба.

Такие мифологические фигуры, как Вишну, Нараяна, Кришна и Васудева неизменно привлекают интерес исследователей, анализу и интерпретации связанных с ними текстов посвящена обширная индологическая литература. Что же касается пяти героев, то они как некая совокупность мифологических фигур до сих пор не становились объектом самостоятельного исследования ни в отечественной, ни в зарубежной индологии. Эти герои вошли в кришнаитский цикл как ближайшие родичи центрального персонажа: Санкаршана-Баладева -старший брат Кришны, Прадьюмна и Самба - его сыновья, Анируддха - внук.1

1 В индуизме ассимиляция разнородных культов идет нередко путем придания "родственно! о" статуса тому или ином) персонажу по отношению к крупной фигуре индуистского бога (ср. Ума-Парвати-Деви - супруга Шивы, Сканда - его сын).

Имя пятого члена этой группы - Васудева, интерпретируется как патроним Кришны. Пять героев не только играют важную роль во всех версиях сюжетов кришнаитского цикла, но, что еще более существенно, четверо из них (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха) составляют в индийской культурной традиции устойчивую общность, определяемую религиозно-философской доктриной панчаратры (pancaratra, «пятиночие») как четыре вьюхи (vyuha), четыре этапа самореализации верховного божественного начала - Вишну-Васудевы.

Тот факт, что в начале I тыс. н. э. культ пяти героев существовал в Северной Индии, засвидетельствован не только литературными текстами, но и эпиграфическими данными. Известна надпись, обнаруженная в местечке Мора близ Матхуры, и датируемая I в. н. э., в которой говорится о сооружении иконических изображений пяти героев, предназначенных для поклонения [Liiders 1961: 154]. Индийский исследователь Р. Маджумдар, суммируя эпиграфические и литературные данные, приходит к выводу, что "пять героев-вришниев", которые фигурируют в этой надписи, были обожествлены и почитались как бхагаваты в районе Матхуры приблизительно в начале н. э., вероятно, племенами ядавов, сатватов, вришниев [History and culture of Indian people 1960: 11,448]. По мнению Дж. Банерджи, каждый из пяти героев был почитаем самостоятельно: фрагменты капителей, изображающие Гаруду (мифического царя птиц, ездовое животное Вишну), тала (пальмира, лист которой, по форме напоминающий раскрытый капюшон кобры, символизирует Санкаршану) и макару (мифическое морское животное, отождествляемое с дельфином, крокодилом или с белой акулой, символ Прадьюмны), найденные в Беснагаре и Павайе, свидетельствуют о существовании дхваджей (вотивных колонн) и храмов, посвященных Васудеве, Санкаршане и Прадьюмне [Banerjea 1956:73].

В исследовательской литературе отмечается значимость для формирования вишнуизма культа пяти героев и связанной с ним доктрины четырех вьюх [Культура Древней Индии 1975: 132-136, Бонгард-Левин, Ильин 1985: 508, Gonda 1977: 49-59, History and culture of Indian people 1960: II, 448449], однако отдельных исследований, посвященных этим мифологическим персонажам, не существует. Наиболее обстоятельно эту тему затрагивает С. Джайсвал в монографии "Происхождение и развитие вишнуизма" [The Origin and Development of Vaisnavism, Delhi, 1967], утверждая, что сюжеты (tales) о легендарных предках вришниев были весьма популярны в I в. н. э. [Jaiswal 1967: 69]. Следует подчеркнуть, что исследователь включает в пятерку героев вместо Санкаршаны Баладеву, считая, Санкаршану - небрахманским божеством нагов (naga divinity), почитание которого имело широкое распространение вплоть до н. э., тогда как в дальнейшем он был отождествлен с Баладевой из племени вришниев [там же: 56].

О важном месте "пятерицы" в процессе формирования культа Васудевьь Кришны пишет С. Бхаттачарджи: "Васудевизм имел два типа приверженцев: с одной стороны, это последователи ортодоксального брахманизма, а с другой -абхиры Центральной Индии, а также маги и шаки. Неортодоксальное, небрахманское направление дало жизнь пяти героям-вришниям: Васудеве, Балараме, Прадьюмне, Анируддхе и Самбе" (Bhattacharji 1970: 307).

Приходится с сожалением констатировать, что, несмотря на наличие обширного пласта текстов панчаратрийской традиции, работ, посвященных анализу этого направления вишнуитской мысли, немного. Систематическое издание и изучение текстов панчаратры началось лишь в XX веке с издания Ф. О. Шрадером в 1916 году одного из самых значительных текстов этой школы -"Ахирбудхнья-самхита" (Ahirbudhnya Samhita, в ссылках - АС), вместе с его подробным описанием и статьей, излагающей основы учения. Теория вьюх рассматривается здесь в качестве центральной доктрины панчаратринов (Schrader 1916: 25).

В последних десятилетиях XX века возрастает интерес индологов к учению панчаратринов. Издается комментированная библиография текстов панчаратры [Smith 1975]. Некоторые аспекты панчаратры затрагивает коллективный проект по изучению "Нараянского" текста "Махабхараты", традиционно считающегося панчаратрийским (NarayanTya - Мбх, кн. XII, главы 321-326, диалог Нараяны и Нарады [Grunendahl, Malinar, Oberlies, Schreiner 1997]). Все исследователи, так или иначе касающиеся в своих работах идей панчаратры, останавливаются на связи пяти героев с концепцией вьюх. Т. Р. Бхаттачарья считает даже, что сам термин "панчаратра" обязан своим возникновением большой авторитетности культа пяти героев [Bhattacharya 1960-62: 11,42]. По мнению Р. Маджумдара, доктрина четырех вьюх является следствием (outcome) возвышения нескольких предков клана вришниев, чья деификация - результат распространенной в районе Матхуры практики сооружений в храмах изображений умерших сородичей [History and culture of the Indian people 1960:11,449].

В монографии "Средневековая религиозная литература на санскрите" Я. Гонды (Medieval Religious Literature in Sanskrit". Wiesbaden, 1977) содержится обзор известных в настоящее время текстов панчаратры и ее догматов. Исследователь считает доктрину вьюх "еще одной попыткой сохранения фундаментального монотеистического начала одновременно с включением некоего числа почитаемых манифестаций и функций божества в систему объяснения вселенной и ее происхождения, попыткой осознания Бога как

2 Толкование термина "'панчаратра'' неоднозначно и объясняется исходя из различных ритуалов. Напр. Й. А. Б. ван Бейтенен усматривает связь между названием учения и аскетическим ритуалом "пятиночия" (pancarairika). который предписываа аскету в течении пяти ночей пребывать вне пределов какого бы то ни было жилья [Gonda 1977: 46-47]. О толковании термина О. Шрадером см. с. 28 настоящей работы. Предлагаются также интерпретации, основывающиеся на теоретических положениях самой доктрины. Р. Катц приводит толкование В. Г. Нивела, содержащееся в его диссертации "Веданта Ямуны и панчаратра: интеграция классического и популярного": "ночь пяти", где под пятью понимается пять материальных элементов, которые уничтожаются при обретении адептом индивидуального спасения или во время конца мирового периода [Katz 1991: 146]. О толкованиях, этого термина самой традицией см. [Jaiswal 1967: 41-42]. неизменного и неподверженного внешним воздействиям, но являющегося тем не менее причиной всех перемен, поскольку Бог и его вьюхи идентичны, а также попыткой согласования теологии и мифологии с элементами эволюционистской философии" [Gonda 1977: 49-50). Сходной точки зрения придерживается и С. Джайсвал, полагая, что теория вьюх представляет собой попытку философского объяснения культа героев-вришниев [Jaiswal 1967: 69].

Особый интерес представляет собой монографическое исследование японского ученого М. Матсубары "Панчаратрийские самхиты и ранняя вишнуитская теология" (Pancaratra Samhitas and Early Vaisnava Theology, Delhi, 1994), в которой предлагается хронология основных панчаратрийских памятников, а также рассматриваются основополагающие доктрины панчаратринов: слияние представлений о Высшем Начале как о безличной абсолютной реальности и о личностном Боге, отождествление Вишну, Васудевы и Нараяны, космогоническая концепция и теория вьюх. Можно только сожалеть о том, что признавая уникальность идеи четырех вьюх и ее принципиального значения для космогонических построений панчаратры [Matsubara 1994: 118], автор посвящает ей всего лишь небольшой раздел монографии (глава V, I), обещая опубликовать в будущем отдельное исследование по этому вопросу на японском языке [там же: XI].

В отечественной индологии сведения о культе пяти героев, а также о Васудеве и Санкаршане можно найти в тех индологических трудах, где анализируются процессы становления современного индуизма и, в частности, вишнуизма. В монографии "Культура Древней Индии" под редакцией А. В. Герасимова (М., 1964) особо подчеркивается значение культа пяти героев, трансформировавшегося в идею четырех вьюх и оказавшего влияние на весь индуистский мир. Санкаршана же характеризуется как популярное божество, связанное с почитанем змей, культом плодородия и некоторыми элементами религиозной практики, позднее вошедшими в тантризм [132-136]. В статье о вьюхах (словарь "Индуизм. Джайнизм.Сикхизм", 1996) М. Альбедиль отмечает, что метафизическая система четырех вьюх является переосмыслением культа пяти братьев-героев [135].

В монографии Г. М. Бонгарда-Левина и Т. Ф. Ильина "Индия в Древности" (М., 1983) авторы, ссылаясь на доказательства С. Джайсвал, утверждают, что в период с IV по I вв. до н. э. культ Санкаршаны был ведущим, затем Санкаршана уступает место Васудеве и копирует его образ [372]. Концепция вьюх характеризуется как "признание четырех героев клана вришниев в качестве особых воплощений Вишну, находящихся в зависимой цепи перерождений" [512].

Во всех упомянутых работах культ пяти героев, а также его переосмысление в панчаратре как четырех вьюх, рассматриваются в диахроническом аспекте, вне связи с каким-то определенным текстом. Как представляется, для понимания процессов развития вишнуитской мифологии и в том числе кришнаитского легендарного цикла, а также для интерпретации конкретного текста немаловажен анализ синхронного среза представлений об этих мифологических персонажах.

Сюжеты, связанные с пятью героями, можно в изобилии обнаружить как в "Махабхарате", так и в основных вишнуитских пуранах; эти источники будут привлекаться для описания "героев" в исторической перспективе и для сравнительного анализа. Однако в качестве единой точки отсчета при рассмотрении завершающей стадии развития кришнаитского цикла берется "Бхагавата-пурана" (в ссылках - БхгП), наиболее авторитетная и популярная из вишнуитских пуран. Этот памятник естественно привлекает к себе внимание как важная веха развития индуистской религиозной мысли, представляя собой своеобразный итог становления нового культа, вобравшего в себя разнообразные представления ведийской и аборигенной традиций и являясь, в свою очередь, отправной точкой средневекового бхакти.

В диссертации используются два издания пураны: (^nmadbhagavatamah apuranam, Gorakhapur, 1995 и Bhagavatapurana, изд. Ganapata KrsnajF, Bombey, 1957. Второе включает традиционный комментарий Шридхары Свамина.

Бхагавата-пуране" посвящена обширная индологическая литература, однако специальных работ, в которых рассматривались бы сюжеты, сопряженные с пятью героями, выявить не удалось. Поэтому целью данной работы стало систематическое описание на основе текста "Бхагавата-пураны" Васудевы, Санкршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Самбы как отдельных персонажей, так и в составе группы четырех вьюх, определение их мифологического статуса, функций и способов взаимодействия с центральным персонажем - Кришной, а также выявление влияния панчаратрийской идеи о четырех "раскрытиях" Верховного божества на концептуальную позицию самой пураны. Таковы задачи, поставленные в данной работе, целью которой является, таким образом, восполнение существенного пробела в истории сложения кришнаизма.

В основу методики, которой придерживается автор диссертации, положен принцип структурно-типологического анализа исследуемого материала наряду с использованием элементов сопоставительного метода.

Научное описание пуран ведется с середины прошлого века, когда Г. Вилсон издает первый перевод на европейский язык одной из древнейших пуран "Вишну-пураны" (1840), снабженный подробным мифологическим комментарием. Пураны, наряду с эпосом, были и остаются основным источником по мифологии индуизма. Этот аспект исследований пуранических текстов отражается в статьях и монографиях многих авторов [Bhattacharji 1970, Hopkins 1915, О'Flaherty 1973, Jaiswal 1967, Ruben 1943, Preciado-Solis 1984 и др.], а также в справочниках и энциклопедиях эпико-пуранической мифологии [Dange 1987, Dikshitar 1951-55, Dowson 1891, Mani 1979, Stutley 1977, Walker

1968]. Ведущим направлением в изучении пуран являются сравнительно-текстологические исследования [Hazra 1940, 1958-63, Kirfel 1927, Pusalker 1963, 1968, Ruben 1941, Pargiter 1913, 1922 и др.].

Между тем обращения к пураническим текстам в отечественной индологии не часты: так, первая и единственная в нашей стране монография, посвященная пуранам - "Мифологическое повествование в санскритских пуранах", выполненная П. Д. Сахаровым, издана в 1991 г. На основании анализа избранных текстов "Маркандея-пураны" и "Девибхагавата-пураны" автор ставит проблему становления пуранического мифа. Исследователь выделяет пураны как особый жанр, основное содержание которого - мифологическое повествование, и показывает, что пураническая мифология при всем разнообразии персонажей и сюжетов, может быть сведена к ограниченному числу инвариантов. Это обуславливает возможность циклизации мифологического повествования, которая выражается в "нанизывании друг на друга нескольких сюжетов, различных по своим внешним проявлениям, но объединяющихся вокруг одного персонажа, а также сходных по тематике и схеме построения" [Сахаров 1991: 61, 104-105]. В монографии поднимается немаловажный вопрос о соотношении эпоса и пуран, и при этом отмечается, что "в отличие от эпоса, в котором все "подчиненные" повествования нанизываются на историю протагониста, пураны лишены какого бы то ни было сквозного действия" [там же: 104]. Однако принцип избыточности информации как на фразеологическом (обилие тавтологических и плеонастических конструкций), так и на сюжетном (сюжетно-семантическое дублирование) уровне (который, по мнению исследователя, обеспечивает единство повествования в пуранических памятниках [там же: 104]) нельзя, на наш взгляд, считать отличительной чертой исключительно пуранического нарратива. Как показывают исследования древнеиндийского эпоса и прежде всего "Махабхараты", "дублирование мотивов" является универсальным принципом композиционной структуры эпических памятников

Гринцер 1974: 97-111; Невелева 1991: 64]. Тот факт, что одной из характерных черт структуры пуранического повествования является многоуровневая повторяемость, свидетельствует о генетической общности эпоса и пуран как устно-фольклорных жанров.

Приходится, однако, признать, что до сих пор не предпринималось попыток применить к пураническим текстам формульную теорию М. Перри-А. Б. Лорда, что могло бы подтвердить высказываемое некоторыми исследователями, (см., в частности, [Сахаров 1991: 21]) суждение о близости формульного стиля пуран и "Махабхараты". Общий мифологический фонд и сюжетика, а также сходные мировозренческие позиции, основывающиеся на идеологии развитого индуизма, с наибольшей очевидностью сближают эпос и пураны. Тем более, что в период сложения эпоса и ранних пуран однозначное разграничение этих жанров, по-видимому, еще отсутствует (так, "Махабхарата" не раз называет себя пураной - см. Мбх I.I.17, I.II.386). Эти доводы позволяют, как представляется, использовать при анализе пуранического текста теоретические и методологические принципы, которые выработаны отечественными индологами-эпосоведами: П. А. Гринцером, Я. В. Васильковым, С. Л. Невелевой [Гринцер 1974, Васильков 1979, 1982, 1988, Невелева 1973,

1979, 1985, 1995]. Это, однако, не означает, что из виду упускаются различия между эпическим и пураническим текстами, проявляющиеся прежде всего, на содержательном уровне. Основная тематика пуран, согласно традиционному определению жанра, сосредоточена вокруг космогонии и легендарной генеалогии, воплощенных в мифах. Исходя из этого при интерпретации мифологического материала "Бхагавата-пураны" возникает необходимость опереться, помимо работ упомянутых ученых, на исследования Т. Я Елизаренковой, В. Н. Топорова, А. Хильтебайтеля, Э. В. Хопкинса, Я. Гонды и других [Васильков 1974, 1979, 1982 и др, Ригведа 1989, 1995, Топоров 1973,

1980, Тэрнер 1983, Hiltebeitel 1976, Hopkins 1915, Gonda 1954, 1976].

Основной корпус работы состоит из четырех глав. В первой главе дается общая характеристика текста. Значительная часть второй главы посвящается обзору проблем, связанных отождествлением Вишну-Нараяны и Васудевы-Кришны. Однозначное и последовательное описание всех этапов этого процесса невозможно ввиду того, что вишнуизм (как и индуизм в целом) на протяжении всего своего существования, а тем более в период становления, не имеет единой догматики, а представляет собой конгломерат различных школ и учений. О существовании самостоятельного культа Васудевы, вне его ассоциации или отождествления с Вишну-Нараяной или Кришной, можно говорить лишь предположительно, ибо во всех ранних текстах, где упоминается божество Васудева (надписи, грамматические трактаты, поздневедийские тексты, за исключением упоминания его в буддийском каноне в весьма неопределенном контексте) обнаруживается сопряженность его либо с пятью героями (чаще с Санкаршаной), либо с Вишну-Нараяной и Кришной. Во второй главе проводится анализ контекстов, в которых встречается имя Васудева. В результате выявляется тенденция употребления этого имени в тех случаях, когда речь идет о божественном аспекте Кришны, идентифицируемом с Вишну-Нараяной.

В третьей главе диссертации рассматриваются сюжеты, главными героями которых выступают Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Самба. Анализ сюжетов, связанных с Санкаршаной, демонстрирует, что этот мифологический персонаж как сюжетно, так и функционально дублирует Кришну-Васудеву. Прадьюмна, Анируддха и Самба занимают в пуране второстепенное место.

В четвертой главе излагаются основные положения панчаратрийской концепции четырех вьюх и их переосмысление в "Бхагавата-пуране". Употребление в пуране в вариациях своеобразной мантры всех четырех имен-вьюх (Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха) отражает, по-видимому, космогонические представления панчаратры. Кроме того, в теологических

14 рассуждениях пураны четыре вьюхи используются как классификационная матрица.

Заключение диссертации по теме «Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)», Кокова, Юлия Георгиевна

Заключение.

1. Кришнаитский мифологический цикл, представленный в "Бхагавата-пуране", складывается в процессе взаимовлияния и ассимиляции мифологем различного происхождения. Под воздействием монотеистических тенденций, обнаруживаемых уже в поздневедийских памятниках, мифологические фигуры, персонифицирующие в различных религиозных направлениях представление о Верховном божественном начале, отождествляются между собой, что ведет в свою очередь к объединению и циклизации сопряженных с ними персонажей и сюжетов. Представленные в диахроническом аспекте, Вишну, Нараяна, Васудева, Кришна символизируют по отдельности основные этапы развития вишнуизма, но "Бхагавата-пуране" они сливаются в единый образ Бога, воспевание деяний которого и составляет основное содержание памятника.

В вишнуизме формируются два основных способа включения ассимилированных мифологем в единую систему: концепция аватар и придание "родственного" статуса второстепенным, по отношению к крупной мифологической фигуре, персонажам. Обширный пласт кришнаитских сюжетов и идей связан с такими мифологическими персонажами, как Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Самба. Эти имена, а также имя-патроним Кришны -Васудева, образуют в вишнуитской традиции достаточно устойчивую группу -так называемых пяти героев, почитавшихся на рубеже н. э. в районе Матхуры. Можно предположить, что с этими героями связываются предания, отголоском которых является, по нашему мнению, сюжет о борьбе вришниев с царем Шальвой, наиболее полно излагаемый в «Махабхарате».

2. Эпиграфические данные свидетельствуют о почитании в последних вв. I тыс. до н. э. божества Васудевы, по-видимому, уже отождествляемого с Вишну-Нараяной. В "Махабхарате" Васудева - одно из имен Кришны, воплощения

Вишну-Нараяны в человеческом облике. Как известно, сюжетика, связанная с "пастушеским" периодом жизнеописания Кришны, отсутствует в основной части «Махабхараты» и появляется только в "Хариванше", позднем добавлении к эпопее. Однако очевидно, что цикл сказаний о Кришне складывается к началу I тыс. н. э.

Бхагавата-пурана" настаивает на интерпретации имени Васудева как патронима Кришны, поскольку изначальное значение этого имени уже утеряно традицией. На основании анализа контекстов пураны, в которых встречается имя Васудева можно сделать вывод о том, что оно в подавляющем большинстве случаев соотносится не с антропомофным воплощением Вишну, а с отождествлением Вишну-Нараяны с Васудевой-Кришной. Только это имя употребляется в теологических рассуждениях и посылках, сопряженных с панчаратрийской концепцией вьюх.

3. Содержащиеся в "Бхагавата-пуране" сюжеты, главным действующим лицом которых выступает Санкаршана, свидетельствуют о циклизации преданий об этом герое, являющем собой, несомненно, синкретический образ, в основе которого лежит архетип культурного героя, дарующего соплеменникам навыки земледелия. Данные литературных памятников, эпиграфики и археологии с очевидностью доказывают существование культа Санкаршаны-Баладевы в последних вв. 1 тыс. до н. э. в разных областях Индостана. Ритуальная практика этого культа предполагает употребление опьяняющих напитков, что находит отражение в цикле сказаний о Санкаршане. Кроме того, обретение опьяняющего напитка - достаточно характерное деяние культурного героя в мифах многих народов, в том числе и ряда этносов Индии.

Почитание змей, засвидетельствованное на территории Индостана со времен протоиндийской цивилизации, в вишнуитской мифологии отражается в образе Мирового змея Шеши-Ананты, отождествляемого с Санкаршаной. На наш взгляд, нет оснований полагать, что Санкаршана-Баладева является изначально "змеиным" божеством. По-видимому, слияние этих двух мифологических образов, основанное на широко распространенных представлениях о связи змей с плодородием и обработкой земли, происходит после ассимиляции культа Санкаршаны вишнуитским пантеоном. С возрастанием популярности культа Кришны-Васудевы Санкаршана перестает восприниматься как самостоятельный объект почитания и включается в кришнаитский пантеон как брат центрального персонажа. Однако сохраняется постоянный набор сюжетов, главным героем которых выступает Санкаршана: это сюжеты об изменении им рельефа местности (в них обыгрывается корень krs "тащить", производным от которого является имя Санкаршана), о его паломничестве по святым местам, о демоноборческих подвигах. Повествования о детстве и героических подвигах Санкаршаны воспроизводят известную модель легендарной "биографии" вождя-героя: божественное происхождение, изъятие из родительского дома, воспитание приемными родителями, юношеские подвиги. Именно в той части пураны, где описываются эти события, Кришна и Санкаршана чаще всего появляются совместно, образуя пару, типологически подобную близнечной. Можно утверждать, что Санкаршана в "Бхагавата-пуране" сюжетно и функционально дублирует Кришну-Васудеву.

4. Космоническая концепция панчаратры основана на теории вьюх, подробно излагаемой в панчарагрийских самхитах, в частности в "Ахирбудхнья-самхите". Вьюхи носят имена Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Эта четверка имен, как показывает проведенное исследование, трансформируется в своеобразную четырехчленную матрицу, используемую, в том числе и в «Бхагавате», для осмысления концептуальных понятий других традиций. Представление о тождественности целого и его частей, отраженное в панчаратрийской теории вьюх, ведет к восприятию Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи как разных имен или форм Бога.

5. Поразительная способность индийских мыслителей не отвергать прошлое, а пользоваться его авторитетом для подкрепления новых идей, проявляется в данном случае в том, что главная фигура "Бхагавата-пураны" -Кришна-Васудева, полное воплощение Вишну-Нараяны, наследует те идеи и представления, которые связываются с ведийским Вишну и неарийским Нараяной, с Васудевой как одним из героев-вришниев и Васудевой панчаратры. Отсутствие точной датировки текстов, в которых фигурируют эти мифологические персонажи, и постоянный процесс взаимообмена и взаимовлияния различных теологических доктрин и мифов делает возможные реконструкции генезиса образа Кришны-Васудевы неизбежно предположительными. В поздневедийских текстах вполне очевидно отождествление Вишну и Нараяны, порождающее представление о Едином начале, расчленение которого дает толчок космогоническому процессу. Эта идея, восходящая к ригведийскому Пуруше, принесением в жертву которого создается все сущее, не только сохраняется в вишнуизме путем утверждения тождества Вишну и жертвы, но и получает дальнейшее развитие. Так, в панчаратре творение описывается как пробуждение Высшего Васудевы (Paravasudeva), который проявляет себя как четыре вьюхи - Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха, и при этом каждый из них есть часть Васудевы, одновременно тождественная ему. На мифологическом уровне эта идея присутствует в теории аватар: Вишну-Нараяна, заключающий в себе все мироздание, предстает в непрерывном потоке воплощений. Стремление соотнести систему аватар с ведийскими представлениями о первотворении мира усматривается в том, что "Бхагавата-пурана" объявляет Древнего Пурушу (Purana Purusa) первой из аватар. Таким образом, признание единого божественного начала, проявляющего себя в бесконечном многообразии форм, служит одним из концептуальных оснований слияния в «Бхагавата-пуране»

102 мифологии аватар, панчаратрийской доктрины вьюх, кришнаитской сюжетики и идей, восходящих к ведийской традиции.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Кокова, Юлия Георгиевна, 2001 год

1. Aitareya Brahmana. Bonn: A. Marcus, 1879. - 447 p.

2. Ahirbudhnyasamhita, ed. by M. D. Ramanujacharya. Madras: Adyar Library, 1916. -V. I-II- 674 p.

3. Banabhatta. Harsacarita. Bombey: Tukaram Javaji, 1892. - 291 p.

4. Bhagavata Purana. Gorakhpur: Gita Press, 1985. - 642 p.atapatha brahmana, ed. by A Weber. London: Williams and Norgate, 1849. -1194 p.

5. Harivariupa // Mahabharata. Calcutta: Kalika Press, 1834. - V.IV. P. 552-984.

6. Kalidasa. The Meghadtita of Kalidasa. Delhi, Varanasi, Patna: Motilal Banarsidass, 1969. 187 p.

7. Mahabharata, critically ed. by V. S. Sukthankar. Poona: Chitrashala Press, 1933-59. V.I, parts I-II - 995 p. V. III-IV - 1117 p. V.VII - 802 p. V. XIII-XVI - 2240p.

8. Mahanarayana upanisad, ed. by J. A. Jacob.- Bombey: Government Central Book Depot, 1888.-47 p.

9. Patanjali. Vyakarana Mahabhasya, ed. by F. Keilhorn. Bombey, 1892. V. I-III.

10. Srrvisnumahapuranam. Delhi: Nag Publishers, 1985. - 294 p.

11. TaittirTya samhita, ed. by A. M. Sastri and K. Rangacharya. Mysore: Government Branch Press, 1895. - V. Ill - 480 p.

12. Vayu Purana, ed. by R. Mitra. Calcutta: Asiatic Society of Bengal. Kalika Press. 1879.-V.II-659p.1. Исследования и переводы:

13. Альбедиль 1987 Альбедиль М. Ф. К реконструкции мифологической семантики протоиндийских текстов // Литература и культура древней и средневековой Индии. - М.: Наука, 1987. .С. 11-25.

14. Артхашастра 1959 Артхашастра, или Наука политики. Пер. с санскр. -М.-Л., 1959.- 796 с.

15. Бонгард-Левин, Ильин 1985 Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. - М., "Наука", 1985. - 556 с.

16. Васильков 1974 Васильков Я. В. Происхождение сюжета "Кайратапарвы" ("Махабхарата" III. 39-45). /У Проблемы истории языков и культуры народов Индии. -М., 1974, с. 139-158.

17. Васильков 1979 Васильков Я. В. Эпос и паломничество (о значении "паломнической темы" в "Махабхарате") // Литературы Индии. - М.: Наука, 1979. С. 3-14.

18. Васильков 1982 Васильков Я. В. "Махабхарата" как исторический источник (к характеристике эпического историзма) И Народы Азии и Африки. 1982, N5. С. 50-60.

19. Васильков 1982 Васильков Я.,В. Мифы древней Индии // Индия 1980. Ежегодник. - М., 1982. С.281-296.

20. Васильков 1988 Васильков Я. В. Древнеиндийский вариант сюжета о "безобразной невесте" и его ритуальные связи // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. - М.: Наука, 1988. С. 83-127.

21. Гринцер 1974 Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. - М.: Наука, 1974. - 418 с.

22. Джаядева 1995 Джаядева. Гитаговинда. Пер. с санскрита, вступ. ст. и коммент. А. Я. Сыркина. - М.: Восточная литература РАН, 1995. - 191с.

23. Дубянский 1999 Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива // Древо индуизма. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999.-С. 128-152.

24. Законы Ману 1960 Законы Ману. Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. - М.: Наука, 1960. -361 с.

25. Индуизм 1996 Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. - М.: Республика, 1996.

26. Кёйпер 1986 Кёипер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. - М.: Наука, 1986. - 195 с.

27. Кокова 1995 Кокова Ю. Г. Паломничество Баладевы // Стхапакашраддха. Сб. статей памяти Г. А. Зографа. СПб.: Петербургское востоковедение, 1995. С.269-283.

28. Культура Древней Индии 1975 Культура Древней Индии. - М.: Наука,1975.-429 с.

29. Махабхарата-Ш 1987 Махабхарата. Книга третья. Лесная (Араньякапарва). Пер. с санскр., предисл. и коммент. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987. - 799 с.

30. Махабхарата-V 1976. Махабхарата. Книга пятая. Удьогапарва или Книга о старании. Пер. с санскр., предисл. и коммент. В. И. Кальянова. - М.-Л.: Наука,1976. 592 с.

31. Невелева 1973 Невелева С. Л. Имя в "Махабхарате" // Литературы Индии. Статьи и сообщения. - М.: Наука, 1973. С. 232-247.

32. Невелева 1975 Мифология древнеиндийского эпоса. (Пантеон). - М.: Наука, 1975. - 118 с.

33. Невелева 1985 Невелева С. Л. Истоки индуизма // Индия 1984. Ежегожник. М.: Наука, 1985. С.189-215.

34. Невелева 1991 Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса, - М.: Наука, 1991.-228 с.

35. Невелева 1995 Невелева С. Л. "Моление о даре" (типология эпического гимна). - "Стхапакашраддха". Сб. Статей памяти Г. А. Зографа. СПб.: Петербургское востоковедение, 1995. С. 235-257.

36. Ригведа 1972 Ригведа. Избранные гимны. Пер., вступ. ст. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1972. - 418 с.

37. Ригведа 1989 Ригведа. Мандалы I-IV. Пер., вступ. ст. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1989. - 767 с.

38. Ригведа 1995 Ригведа. Мандалы V-VIII. Пер., вступ. ст. и коммент. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1995. - 743 с.

39. Повесть о браслете 1966 Повесть о браслете. Пер. с тамильского, предисл., примеч. Ю. Я. Глазова. - М.: Наука, 1966. - 272с.

40. Сахаров 1991 Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. - М.: Наука, 1991. - 135 с.

41. Семенцов 1985 Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. - М.: Наука, 1985. - 235 с.

42. Топоров 1973- Топоров В. Н. О космологических источниках раннеисторических описаний И Труды по знаковым системам. Вып. 6. Тарту, 1973. С. 106-150.

43. Топоров 1980 Топоров В. Н. О числовых моделях в архаичных текстах // Структура текста. - М.: Наука, 1983.

44. Тэрнер 1983 Тэрнер В. Символ и ритуал. - М.: Наука, 1983. - 277 с.

45. Фукс 1970 Фукс С. Легенды и сказки Гондваны. - М.: Наука, 1970. - 112с.

46. Agrawala Agrawala R. С. Baladeva and Lion-headed Plough // Journal of the Oriental Institute. M. S. University of Baroda, vol. XVII, march 1968, N3. P. 281-282.

47. Ali 1966 Ali S. M. The Geography of the Puranas. - Delhi: People's Publishing House, 1966. - 234 p.

48. Banerjea 1956 Banerjea J. N. The Development of Hindu Iconography. -Calcutta: University of Calcutta, 1956. - 653 p.

49. Bhagavata-purana 1976-78 The Bhagavata-purana, tr. and annotated by G. V. Tagare. Delhi, Varanasi, Patna: Motilal Banarsidass, 1976-1978. - Part I-IV - 2241 p.

50. Bhandarkar Bhandarkar R. G. Vaisnavism, Saivism and minor religious systems. - Strassburg: Triibner, 1913,- 169 p.

51. Bharadwaj 1982 Bharadwaj О. P. Location of the Naimisa forest // Purana. XXIV. 1. 1982. P. 208-217.

52. Bhardwaj 1973 Bhardwaj S. M. Hindu Places of Pilgrimage in India. A Study in Cultural Geography. - Berkeley: University of California Press, 1973. - 258 p.

53. Bhardwaj 1975 Bhardwaj S. P. Poetic Imagery in Bhagavata Purana И Vishveshvaranand Indological Journal XIII, 1975. P. 29-36.

54. Bhattacarya 1960-62 Bhattacarya S. The Philosophy of the Srimad-Bhagavata. Santiniketan: Visva Bharati. 1960-1962. - V. I - 389 p. V. II - 294 p.

55. Bhattacharji 1970 Bhattacharji S. The Indian Theogony. A comparative Study of Indian Mythology from the Vedas to the Puranas. - Cambridge: Cambridge University Press, 1970. - 396 p.

56. Buitenen van Buitenen J. A. B. On the Archaism of the Bhagavata Purana // Krishna: Myths, Rites, and Attitudes, ed. by M. Singer. - Honolulu: East-West Center Press, 1966. P. 23-41.

57. Chaudhury, Srivastava 1973 Chaudhury I. R., Srivastava V. Folk Tales of Haryana. - New Delhi: Motilal Banarsidass, 1973. -186 p.

58. Cult of Jagannath 1978 The Cult of Jagannath and regional tradition of Orissa. - New Delhi: Manohar, 1978. - 538 p.

59. Cultural heritage The cultural heritage of India. - Calcutta: The Ramakrishna Mission, Institute of Culture, 1958. - V. I - 652 p.

60. Dange 1987 Dange S. A. Encyclopaedia of Puranic beliefs and practices. New Delhi: Navrang, 1987. - V. I-II. - 746 pp.

61. Dasgupta 1949 Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Cambridge: University Press, 1949. - Vol. IV . - p. 1-50.

62. Dave 1970 Dave S. K. The Rivers in the Vamana Purana. // Purana. XII. 1. 1970. P.36-44.

63. De 1942 De S. K. Vedic and Epic Krsna И Indian Historical Quarterly. XVIII, 1942. P. 297-300.

64. Dey 1971 Dey N. L. The Geographical Dictionary of Ancient and Medieval India. - Delhi: Oriental Books Reprint Corporation, 1971. - 262 pp.

65. Dikshitar 1951-55 Dikshitar R. The Purana Index. (Madras Univ. Historical Series 19) - Madras: Madras University, 1951-1955. - Vol. I- 660 pp. Vol. II - 749 pp. Vol.Ill - 786 pp.

66. Elwin 1949 Elwin V. Myths of Middle India. - Madras, 1949. - 532 p.

67. Gonda 1969 Gonda J. Aspects of Early Visnuism. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1969. - 253 p.

68. Gonda 1970 Gonda J. Visnuism and Sivaism. A Comparison. - London: The Athlone Press, 1970. - 228 p.

69. Gonda 1977 Gonda J. Medieval Religious Literature in Sanskrit. - Wiesbaden: Harrassowitz, 1977. - 684 p.

70. Grunendahl, Malinar, Oberlies, Schreiner 1977 Grunendahl R., Malinar A., Oberlies Т., Schreiner P. NarayanTya-Studien. - Wiesbaden: Harrassowitz, 1977. -620p.

71. Hardy 1983 Hardy F. Viraha-bhakti. The early history of Krsna devotion in South India. - Delhi: Oxford University Press, 1983. - 692 p.

72. Hazra 1975 Studies in the Puranic Records on Hindu Rites and Customs. -Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. - 367 p.

73. Hazra 1958-63 Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. Calcutta: Sanskrit College, 1958-1963. - Vol. I - 398 p. Vol. II - 574 p.

74. Held 1935 Held G. The Mahabharata. An ethnological study. - London: Trubner, 1935. -348 p.

75. Hiltebeitel 1976 Hiltebeitel A. The Ritual of Battle. Krishna in the Mahabharata. - Ithaca, London: Cornell University Press, 1976. - 368 p.

76. History and culture of the Indian people 1960 The History and culture of the Indian people. Gen. ed. R. C. Majumdar. - Bombey: Bharatiya Vidya Bhavan, 1960. -V. II- 505 p.

77. Hopkins 1915 Hopkins E. W. Epic Myhtology. Strassburg: Triibner, 1915.277 c.

78. Hopkins 1966 Hopkins T. J. The social teaching of the Bhagavata Purana. // Krishna: Myths, Elites, and Attitudes. - Honolulu, 1966. P.3-23.

79. Jaiswal 1967 Jaiswal S. The Origin and Development of Vaisnavism (Vaisnavism from 200 b. c. to a. d. 500). - Delhi: Munshiram Manoharlal, 1967. -265p.

80. Kane 1930 Kane P. V. History of Dharmasastra. - Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1930. V. II. - 432 p.

81. Katz 1991 Katz R. The Sauptika Episode in the structure of the Mahabharata // Essays on the Mahabharata, ed. by A. Sharma, E. S. Broil, Leiden, 1991. P. 130-149.

82. Kenny 1942 Kenny 1942. The origin of Narayana // Annals of the Bhandarkar Oriental Institute. XXII - Poona, 1942. P. 250-256.

83. Kirfel 1927 Kirfel W. Das Purana Pancalaksana. Versuch einer Textgeschichte. - Bonn: Schroeder Verlag, 1927. - 598 p.1.iders 1961 Liiders H. Mathura inscriptions. - Gottingen: Vandenhoeck, Ruprecht, 1961. - 320 p.

84. Majumdar 1969 Majumdar B. Krishna in history and legend. - Calcutta: University of Calcutta, 1969. - 322 p.

85. Mani 1975 Mani V. Puranic Encyclopaedia. A Comprehensive Dictionary of the Epic and Puranic Literature. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. - 922 p.

86. Matsubara 1993 Matsubara M. Pancaratra Samhitas and Early Vaisnava Theology. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1993. - 287 p.

87. Meier 1931 Meier F. J. Der Archaismus in der Sprache des Bhagavata-Purana // Zeitschrift fur Indologie und Iranistik. VIII, 193 1. P. 33-79.

88. Neevel 1977 Neevel W. G. Jr. Yamuna's Vedanta and Pancaratra: Integrating the Classical and Popular. Harvard Dissertations in Religion No. 10. - Missoula. Mont.: Scholars Press, 1977. - 189 p.1.10

89. O'Flaherty 1973 O'Flaherty W. D. Asceticism and Eroticism in the Mythologyof Siva. London, New York, Toronto: Oxford University Press, 1973. - 386 p.

90. Pargiter 1913 Pargiter F. E. The Purana Text of the Dynasties of the Kali Age. - London: Oxford University Press, 1913. - 131 p.

91. Prasad 1972 Did the Author of the Bhagavata know Kalidasa? // Purana XIV, 1972. P. 137-140.

92. Preciado-Solis 1984 Presiado-Solis. The Krsna Cycle in the Puranas. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1984. - 248 p.

93. Pusalker 1963 Pusalker A. D. Studies ib the Epics and Puranas. - Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1955.- 23 0 p.

94. Parui 1976 Parui S. S. Kuruksetra in the Vamana Purana. - Calcutta: Punthi Press, 1976.-241 p.

95. Raghavan 1973 Raghavan V. Did the Bhagavata Know Kalidasa? // Purana XV.l, 1973. P. 141-142.

96. Raychaudhuri 1920 Raychaudhuri H. Materials for the study of the early history of Vaisnava sect. - Calcutta: University Press, 1920. - 146 p.

97. Rocher 1986 Rocher L. The Puranas. - Wiesbaden: Harrassowitz, 1986.282p.

98. Ruben 1941 Ruben W. The Krsna-carita in the Harivamsa and certain Puranas // Journal ofthe American Oriental Society. 61, 1941. P. 115-127.

99. Ruben 1943 Ruben W. Krisna: Konkordanz und Kommentar der Motive seines Heldenlebens. - Istanbul: n. p., 1943. - 334 p.

100. Ruben 1939 Ruben W. On the original text ofthe Krsna-epic // A Volume of Eastern and Indian Studies in honour ofF. W. Thomas. - Bombey, 1939. P. 188-203.

101. Rukmani Rukmani T. S. A critical study of the Bhagavata Purana. - Varanasi: The Chowkhamba sanskrit series office, 1970. - 371p.

102. Schrader Schrader F. O. Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Sarhhita. - Madras: Adyar Library, 1916. - 177 p.1.l

103. Sen 1982 Sen Ch. A dictionary of the Vedic rituals: Based on the Srauta and Grihya-sutras. Delhi: Concept Publishing company, 1982. - 172 p.

104. Sheridan 1984 Sheridan D. P. Manifestation of the Divine in the Bhagavata Purana // Purana. XXVI. 2. 1984. P. 97-112.

105. Smith Smith H. D. A Descriptive Bibliography of printed Texts of the Pancaratragama. - Baroda: Oriental Institute, 1975. - Vol. I - 213 p. Vol. 11-147 p.

106. Soifer 1976 Soifer D. A. Avataras of Vishnu // Purana. XVIII. 2. 1976. P. 128148.

107. Spink 1971 Spink W. Krishnamandala. A Devotional Theme in Indian Art. -Arm Arbor, 1971. - 157 p.

108. Stutley 1977 Stutley M. and J. A Dictionary of Hinduism: Its Mythology, Folklore and Development 1500 b. c. - ad 1500. - London: Henley, 1977. - 372 p.

109. Thakur 1973 Thakur U. The Holy Places of North India as Menthioned in the Skanda Purana // Purana. XV. 1. 1973. P. 98-105.

110. Thurston 1909 Thurston E. Castes and Tribes of Southern India. - Madras: Government Press. 1909. - Vol. VII. - 462 p.

111. Vogel 1926 Vogel J. P. Indian Serpent-Lore: the nagas in Hindu legend and art. - London: Probsthain, 1926. - 318 c.

112. Vishnupurana 1870-1877 The Vishnupurana, a system of Hindu mythology and tradithion, trans, by H. H. Wilson. - London: Triibner, 1870-1877. - V. V - 380 p. V. V, part II - 260 p.

113. Winternitz 1981 Winternitz M. A History of Indian Literature. - Delhi: Motilal Banarsidass, 1981. - Vol. II. - 618 p.

114. Walker 1968 Walker B. Hindu World. An Encyclopaedic Survey of Hinduism. - London: Allen and Unwin, 1968. - V. I - 609 p. V. II - 696 p.