Живопись мадхубани тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 17.00.04, кандидат искусствоведения Гордейчук, София Тарасовна

• Гордейчук, София Тарасовна
• кандидат искусствоведения
• 2004

Оглавление диссертации кандидат искусствоведения Гордейчук, София Тарасовна

Введение. з

Глава I. Митхила: прошлое и настоящее.

§ 1. Княжество Митхила: историко-культурный обзор.

§ 2. Деревня: сельская община, касты, календарные обряды и праздники.

§ 3. Мир митхильской женщины: дом и художественное творчество.

Глава II. Иконография живописи мадхубани.

§ 1. Пантеон митхильских богов.

1. Брахма.

2. Шива.

3. Вишну.

4. Женские божества.

§ 2. Символика свадебных ритуалов и росписей.

Кохбар - синтетический образ.

Глава III. Особенности стиля росписей мадхубани.

§ 1. Классификация росписей, созданных на бумаге.

§ 2. Пространство и время в живописи мадхубани.

§ 3. Изображение человека в живописи мадхубани.

§ 4. Канон и вариативность.

3 аключ ение.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Живопись мадхубани»

Предметом исследования являются ритуальные росписи деревенского жилища на территории современного индийского штата Бихар и их модификации при переводе на бумагу.

У многих народов, особенно проживающих в тех регионах, где распространено саманное и глинобитное домостроение, встречается такой вид женского творчества, как росписи стен. Немногочисленные научные и научно-популярные работы, написанные в период с 1930-х по 1970-е гг. на основе материала, собранного в 1910-30-х гг., сообщают о том, что роспись крестьянского жилища встречалась и встречается у украинцев, белорусов, русских, молдаван, словаков, поляков, болгар и сербов, а также на Кавказе - у черкесов и грузин, в Средней Азии - у таджиков1.

1 См. об этом: Арутюнов С.А., Васильев В.И., Джарылгасинова Р.Ш. Древние уральско-восточноазиатские этнографические параллели (на материалах жилища).// Советская этнография, М., 1991, К 2, с.28

37; Ащепков Б.А. Русское народное зодчество в Восточной Сибири, М., 1953; Ащепков Е.А. Русское народное зодчество в Западной Сибири, М., 1950; Бардавелидзе В. В. Древние религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен, Тбилиси, 1957; Бежкович А. С. Настенная роспись украинской хаты.// Советская этнография, М., 1954, Н»2, с.121-128; Белановская Т.Д. Трипольская культура, Л., 1958; Берченко Е.В. Настл-нне мальовання украз.ньских хат на господарьских буд!вель при них, Днепропетровск, 1930; Бломквист Е.Э. Общие черты в крестьянском жилище русских и украинцев.// Советская этнография, М., 1954, fit 4, с.25-41; Воронина B.JI. Узбекское народное жилище.// Советская этнография, М., 1949, № 2, с.59-85; Выставка украинской народной живописи. Росписи хат. Институт истории искусств, JI., 1928; Зарембский А. Народное искусство подольских украинцев, JI., 1928; Коваленко Гр. Про украз.нський стиль i украл.нську хату. Киев, 1912; Кржемз.нский К. Стз.нн1 розписи на Уманщинз. Мотиви орнаменту, Каменец на Подз-ллю, 1927; Матер1али з етнографИ та художнього промислу, Киев, 1956; Материальная культура компактных этнических групп на Украине. Жилище, М., 1979; Миллер М.А. Очерки крестьянских построек в Приазовье, Ростов-на-Дону, 1912; Никольская З.А. Из истории аварского жилища.// Советская этнография, М., 1947, № 2, с.155-166; Салманович М.Я. Жилище коренного населения Молдавской ССР.// Советская этнография, М., 1947, Be 4, с.204-233; Украинский народ в его прошлом и настоящем (ред. Ф.К.Волков), Пг., 1914 - 1916,

Большинство исследователей сходятся на том, что это древняя традиция сохранилась благодаря немногочисленным мастерам2.

В 1934 году на севере индийского штата Бихар3, на границе с Непалом, произошло землетрясение, которое разрушило деревенские глинобитные дома; и оказалось, что стены и полы этих скромных жилищ покрыты выразительными символическими росписями.

Т.2; Украинское народное искусство. Ковроделие, ткачество, вышивка, роспись, гончарные изделия, M.-JI., 1938; Чураков С. Древнерусские стенописные орнаменты.// Декоративное искусство, М., 1958, fit 12, с.38-42; Шарко А. Малороссийское жилище, М., 1901; Шероцкий К. Очерки по истории декоративного искусства Украины. Т. 1 Художественное убранство дома в прошлом и настоящем, Киев, 1914; Щепотьэва М. Розписи хат в с.Ходоровцях на Камянечинл., Киев, 1928; Юрченко П.Г. Народное жилище Украины, М., 1941

2 На Украине в Киеве, в Государственном музее украинского народного декоративного искусства находится большая коллекция работ украинских народных художниц, в том числе и Марии Приймаченко, которая родилась в 1908 году в с. Болотня на Киевщине. Ее работы экспонировались во многих странах мира, а ее имя включено во «Всемирную энциклопедию наивного искусства», изданную в Будапеште. Подробнее см.: Мария Приймаченко. Альбом. Киев, 1989.

3 Митхила - страна древних митхилов, защищенная с севера Гималаями, а на востоке, юге и западе - реками Коши (Каушики), Ганг и Гандаки соответственно, занимала около 20 ООО квадратных миль современного индийского штата Бихар (дистрикты: Мадхубани, Дарбханга, Самастипур, Вайшали, Музафарпур, Чампарак, Монгхур, Сахарса, Пурни) и примерно 10 ООО квадратных миль - в Непале (районы: Рохтара, Сарилахи, Мохитари, Саптари, Моранг). Сейчас это небольшой район Бихара, одного из наиболее густонаселенных штатов Индии. В среднем плотность населения на Бихарской равнине - 447 чел. на 1 кв.км. Наиболее густо заселены четыре округа -Патна, Саран, Музаффарпур, Дарбханга (605 - 635 чел. на 1 кв./км), причём доля городского населения в большинстве округов составляет не более 10%. (См.: Сингх Г. География Индии, М., 1980, с.443).

В поздне-ведическую эпоху Митхила была частью королевства Видеха. Тирабхукти - другое название Митхилы и более популярное в IV - V вв. н.э. Но исторически, Митхила - более употребляемое название этого региона, если говорить о культурных аспектах, а не политико-географических.

Своеобразный уклад жизни позволял на протяжении долгого времени скрывать от посторонних глаз это искусство, образцы которого сейчас представлены во многих музеях мира и частных коллекциях4.

В 1966 - 1967 гг. на Бихар обрушилось новое бедствие -голод. Чтобы облегчить участь голодающих, Всеиндийский Совет по ремеслам, возглавляемый выдающимся деятелем индийской культуры Пупул Джаякар, снабдил митхилок бумагой и шелковой тканью (для написания картин), предоставил субсидии и обеспечил их работам рынок сбыта. Так живопись мадхубани начала обретать коммерческую основу. В определенном смысле она повлияла и на моду: многие женщины с удовольствием начали носить сари с росписями, аппликациями или вышивками, сделанными на основе митхильских сюжетов; интерьеры многих морских портов, железнодорожных вокзалов, отелей и даже поездов были украшены работами художниц.

В 1970 году это искусство получило официальное признание, когда Премьер-министр Республики Индия Индира Ганди вручила государственные награды нескольким художницам: Джагдамбе Деви, Сите Деви, Махасундари Деви.

Искусство мадхубани имеет очень древние корни. Мадхубани -название более известное, но менее точное, ибо так называется только один из четырех районов той части штата Бихар, где распространено это искусство. Другое название этих росписей -митхильская живопись или митхильские росписи - происходит от

4 Коллекции митхильского народного искусства (в том числе и росписи) хранятся в Индии: Чандрадхари музеум (г.Дарбханга, штат Бихар), Бихарский институт промышленного дизайна (г.Патна, штат Бихар), Музей ремесел (Нью-Дели), частная коллекция Упендры Маратхи; в музеях Европы, Америки и России (например, в индийском департаменте Британской библиотеки - коллекция, собранная У.Г.Арчером и М.Арчер в 1930-40-е гг.; в Государственном Музее Востока - коллекция В.И.Коровикова, собранная в 1980-е гг.). Выставки живописи мадхубани прошли в Париже в 1973 г. и 1975 г. наименования государства, а затем княжества Митхила, которые существовали на этих землях (см. Главу I).

Этим видом творчества занимаются в основном женщины из каст брахманов и каястхов. Узоры мадхубани выделяются специфической композицией. Фигуры богов, людей или животных обычно помещаются в рамку, все пространство которой заполнено изображениями цветов, рыб, птиц, змей и символов планет.

Традиция создания рисунков на стенах и полах домов, на ткани и бумаге существовала с древних времен и в других индийских штатах: Ориссе, Западной Бенгалии, Раджастхане, на юге и др. Но если в узорах альпона (создаваемых у входа в дом и внутри помещения на полу) можно найти много общего, то в живописи, создаваемой на ткани или бумаге, есть региональные отличия5.

5 В окрестностях храма Джаганнатха и в ближайших деревнях вокруг городов Пури и Ганджама (штат Орисса) сохранилась древняя традиция: изображение на пальмовых листьях или бумаге сюжетов на религиозные темы (появление живописи Пури относят к началу строительства храма, примерно к XII в. н.э.). Она сохранила черты буддийских фресок, найденных в орисских храмах. Основным же объектом для изображения был сам Джаганнатха, как один, так и в компании с братом Баларамой и сестрой Субхадрой. Другие сюжеты подсказывали эпос Рамаяна, Пураны, мифологические повествования о Кришне. Относительно редко иллюстрировались местные легенды и исторические события. (См.: Das J.P. Puri paintings. New-Delhi, 1982; Krasa M. The folk paintings of Orissa.// New Orient, 1962,

6 1, p.19) .

С древних времен и на территории Бенгалии (Х.Книжкова упоминает только некоторые места из огромного списка: Банкура, Бирбхум, Бурдхван, Надиа, Хугли и Калькутта) жили художники, создававшие подобные картины, но более других славились мастера Калигхата - района вокруг храма богини Кали, предместья Калькутты. Они называли себя читракарами или патуа. О первоначальной стадии развития этого искусства ничего неизвестно. Большинство существующих росписей относится к середине XIX - началу XX вв. Любимыми сюжетами для художников из предместья Калигхат были изображения бенгальских женщин, индуистских богов, сцен из эпических поэм, Пуран и Корана. Изображение человека или животного было достаточно крупным, и на одном листе помещали только одну фигуру. (См.: Knizkova Н. Bengali pictures of Kalighat style.// New Orient, 1967, & 6, p.79-80).

Одним из первых, кто по достоинству оценил и начал собирать живописные произведения и сведения о мадхубани, был английский ученый У.Д.Арчер6. Он собрал то немногое, что было создано до 1934 г. на редкой для тех мест бумаге, а также сфотографировал росписи на стенах внутри домов. Теперь его коллекция хранится в Восточном отделе Британской библиотеки.

Российские индологи-искусствоведы почти не обращались к этой тематике7, за исключением Н.Р.Гусевой. В ее книге8 одна из глав посвящена народной живописи, в том числе и митхильской, но в ней использован уже известный, хотя, возможно, и малодоступный на тот момент, англоязычный материал.

В основном же проблемами истории и развития этого вида живописи занимались индийские и западноевропейские искусствоведы: первые работы появились почти сразу после того, как мир узнал об этих росписях. В 1949 г. У.Д.Арчер опубликовал

Близкой к мадхубани ветвью художественно-ремесленного производства является изготовление свитков печваи в небольшом городке Натхдвар (штат Раджастхан). Эти росписи впервые появились в г. Матхура - историческом центре кришнаизма. В XYII в., в период правления Аурангзеба, центральное изображение Кришны было перевезено в Натхдвар, к северу от Удайпура, куда переселяются и мастера, изготавливающие печваи. (См.: Joshi О.Р. Painted Folklore and folklore Painters of India (a study with reference to Rajasthan). New Delhi, 1976) .

6 У.Д.Арчер 16 лет проработал в Indian Civil Service в Бихаре. В это время он несколько лет прожил среди санталов, одной из крупных племенных групп Бихара, а вернувшись в Англию, с 1949 г. возглавлял отдел индийского искусства в Музее Виктории и Альберта в Лондоне. У.Д.Арчер - автор монографий и каталогов по классическому и народному искусству Индии.

7 Историография вопроса представлена в статье автора. См. : Гордейчук С. Т. Ритуальная живопись Северо-восточной Индии (мадхубани Бихара): история изучения и перспективы. // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. Научно-информационный сборник РГБ. Вып. 3. Москва, 2002, с. 63-79.

8 Гусева Н.Р. Художественные ремесла Индии. М., 1982. статью в специальном журнале «Marg»9. В относительно небольшой статье исследователь обрисовал основной круг проблем и вопросов, которые позже разрабатывали его последователи и коллеги. Он наметил черты социально-исторической обстановки, в которой родилось это искусство (роль женщин из каст брахманов и каястхов; факторы, повлиявшие на сохранение традиционных форм и образов; функциональное назначение росписей); описал технику художниц и материалы, которыми они пользовались; разделив все изображения на две группы (1. мифологические существа: боги, герои, др.; 2. символы плодородия), попытался объяснить их значение в культуре Митхилы; но наибольшая ценность его работы заключается в том, что он дал характеристику стилей живописи женщин-брахманок и женщин из касты каястхов.

В 1964 г. в сборнике по индийскому народному искусству была опубликована статья Сундхаканты Мишры10. В ней автор рассматривает все виды народного творчества жителей Митхилы, хотя и не отдает предпочтение ни одному из них: производство одежды и домашней утвари из металла и дерева, гончарное производство, создание различных изделий и игрушек из травы сикки, искусство татуировки и другие виды украшения тела, народная живопись и, как наиболее важный вид народного искусства, ритуальные узоры альпона.

В 1966 г. выходит специальный номер журнала «Магд», посвященный искусству и культуре штата Бихар, в котором были опубликованы две статьи о живописи мадхубани11. Статья Милдред

9 Archer W.G. Maithil painting.// Marg, 1949, Vol.Ill, lb 3, p.25 - 31.

10 Mishra S. The folk-art of Mithila.// Studies in Indian folk culture, Calcutta, 1964, p.103-110.

11 Archer, Mildred. Painting.// Marg, 1966, Vol. 20, Ы, p. 47; Mathur J.C. Domestic arts of Mithila.// Marg, 1966, Vol. 20, Ы, pp. 43 - 46.

Арчер - это краткое обобщение всего известного о росписях, а работа Дж.С.Матхура ввела в научный оборот новые данные. Прежде всего, автор дает краткую историческую справку о Митхильском княжестве, рассказывая о системе кулинизм, введенной раджой Карнатакской династии Нарасимхадэвой среди брахманов и каястхов и предписывающей им создать свои генеалогические таблицы. Дж.С.Матхур показал неразрывную связь митхильской живописи с домашними обычаями и особенно со свадебными церемониями. Митхильское народное искусство он разделил на четыре категории (альпона, стенная живопись, терракотовые скульптуры, изделия ремесленников) и дал им краткие характеристики, утверждая тем самым (еще раз) необходимость комплексного подхода к изучению народного искусства.

Конец 1960-х - 1970-е гг. отмечены статьями о народном искусстве Пупул Джаякар, книгой-альбомом Ива Веко и работой Милдред Арчер12.

В своей статье, опубликованной в журнале «Магд», П.Джаякар особое место отводит искусству создания альпона, в основном тех мотивов, которые органично входят в митхильские росписи (например, стенописи в комнате новобрачных). В статье,

12 Jayakar P. Painting: colour in the hands of folk makes holy Mandalas in gay spirits.// Marg, 1969, Vol.XXII, St 4, p.37 - 43; Jayakar P. Paintings of rural India.// The Times of India annual, 1975, pp.53 - 62; Vequaud Y. The art of Mithila: ceremonial paintings from the ancient kingdom, London, 1977; Archer, Mildred. Indian Popular Painting in the India Office Library, London, 1977.

Пупул Джаякар - автор работ по народному искусству Индии, председатель Всеиндийского Совета по ремеслам (учрежден в 1952 г.) и одна из активных сторонников сохранения и развития традиций живописи мадхубани.

Ив Веко (был известен в Индии как Bihko Fransi) - французский исследователь, один из наиболее активных собирателей и пропагандистов живописи мадхубани в начале 1970-х гг. Автор книги и фильма о творчестве митхильских художниц. Возможно, именно он был одним из организаторов двух выставок мадхубани в Париже в 1973 и 1975 гг. опубликованной позже, в 1975 г., она рассматривает уже более широкий круг вопросов (создание мандал, альпона, домовых росписей, живописных свитков патуа, творчество племенных групп), используя для сравнения художественный материал не только Бихара, но и Западной Бенгалии, Махараштры и Раджастхана.

Работа И.Веко - первая основательная работа о митхильских росписях, которая строится по традиционной схеме:

1 глава - историко-географический обзор;

2 глава - характеристика тантрических и ведийских истоков митхильской культуры (но не очень конкретная и полная);

3 глава - описание деталей быта и жизни деревенских жителей (жилище, утварь); характеристика матриархального общества, пережитки которого сохраняются в Митхиле; свадебных ритуалов, а также важную их часть - создание настенных росписей, которые должна была уметь делать каждая девушка;

4 глава - беглый взгляд на образы богов и героев, которых изображают митхилки (Шива и Парвати, Кришна и Радха, Рама и Сита, Вишну и Лакшми);

5 глава - изложение уже известных сведений (например, о двух кастовых стилях, о красках и роли традиции и цвета в митхильской культуре) и новых черт, отмеченных исследователем (развитие живописи среди митхильских женщин других каст).

Работа Милдред Арчер - это полноценный музейный каталог работ митхильских художниц, собранных ею под руководством У.Г.Арчера, а также подаренных П.Джаякар и теперь хранящихся в Индийском отделе Британской библиотеки.

Все работы в каталоге разбиты на четыре группы: 1. эскизы настенных росписей, выполненные на бумаге; 2. уникальные фотографии этих росписей, сделанные У.Г.Арчером в 1938 г. и 1940 г., причем каждая фотография снабжена пояснениями относительно цвета изображенных предметов и живых существ, это единственные фотоснимки росписей столь раннего периода; 3. фотографии других видов живописи: альпона, расписного глиняного панно, др.; 4. работы художниц Митхилы, относящиеся к концу 1960-х - началу 1970-х гг. Каждая группа разделена еще на два раздела в соответствии с «кастовым происхождением» работ: росписи художниц-брахманок и художниц из касты каястхов (см. Главу 1) . Дается информация о других местах публикации этих работ. Каталогу предшествует статья, в которой особый интерес представляет описание художественных особенностей двух «кастовых» стилей. Кроме этого, две главы в книге и соответственно два раздела в каталоге отведены живописи художников племени санталов, самого многочисленного в Бихаре, и живописи художников из касты мали, основным занятием которых было создание цветочных гирлянд и композиций.

В 80-е гг. появляется статья К.Чайтаньи в журнале «Индия», упоминают в своих книгах о мадхубани Д.Н.Сараф, Дж.Джайн и А.Аггарвала, С.Крамриш13. Но эти авторы, каждый, по-своему, повторяли уже известное.

К этому же времени относятся три монографии о митхильском искусстве. В 1982 г. выходит из печати книга У.Тхакура «Живопись мадхубани»14. Автор не скрывает, что часть информации и канву повествования он заимствовал из работ своих предшественников. Но его работа имеет и существенные преимущества, это: высокая информационная наполненность, особенно 1 и 2 глав, повествующих об исторической обстановке в Митхиле с древнейших времен до наших дней, о развитии философии, религии, литературы и

13 Чайтанья К. Искусство мадхубани.// Индия, 1983, К 2; Джайн Дж., Аггарвала А. Шильпашастра: живые традиции индийских ремесел, М., 1987; Saraf D.N. Indian crafts: development and potential, New-Delhi, 1985; Kramrish S. Unknown India: ritual art in tribe and village, Philadelphia, 1968.

14 Thakur U. Madhubani painting, New-Delhi, 1982. искусства15; детальная разработка всех аспектов бытования живописи. Он традиционно выделяет две группы символов (боги и богини; символы процветания и плодородия), добавляя третью группу (изображения сельскохозяйственных животных, играющих важную роль в экономике региона). «Деревенское искусство Митхилы», - пишет У.Тхакур, - «уникальная комбинация различных явлений: санскритского знания и культуры, тантрических ритуалов и магии и реалий деревенской жизни. И эти направления очень часто плавно перетекают друг в друга. Так, например, Дурга, вместо гирлянды черепов, одета в цветочную гирлянду; а также почти на всех картинках Дурга, Кали, Лакшми, Сарасвати одеты в платье в соответствии со старинными местными традициями, что свидетельствует о том, что женщины-художницы пытались одушевить богов и богинь, воспринимая их как «живущих рядом»16. Констатируя это, исследователь не пытается проанализировать, какие художественные средства использовались для этого.

Через два года выходит книга М. Р.Ананда17. В ней он собрал уже известные факты, и в то же время попытался взглянуть на это явление несколько шире. Прежде всего, он пересматривает систему деления сюжетов на две основные группы. По его мнению, главными изображаемыми персонажами были Богиня-мать в ее многочисленных воплощениях: от Сарасвати до зловещей Кали; персонажи «Рамаяны», «Махабхараты», Пуран; отдельно он выделяет Раму и Ситу, Кришну и Радху. Третью группу составляют символы процветания. Автор поднимает вопрос о целенаправленности создания образов. М.Р.Ананд считает, что процесс создания картин носил ритуально

15 В этом разделе монографии нашли свое отражение научные интересы У.Тхакура, который долгое время работал в университете в Бихаре и опубликовал ряд статей о политической и религиозно-философской истории Митхильского княжества.

16 Thakur U. Op. cit., р. 80.

17 Anand M.R. Madhubani painting, New-Delhi, 1984. символический характер, во время которого человек стремился к воссоединению с богом. «Фактически все индийское творчество существует для того, чтобы создавать образы, посредством которых верующий мог бы стать вровень с богом или богиней», - пишет исследователь18. Одна из последних глав книги повествует о творчестве художницы Ситы Деви.

В 1980-х гг. выходит книга уже упомянутой П.Джаякар19. Это не специальная монография о мадхубани, а большой научный труд, охватывающий ритуальное творчество многих регионов деревенской Индии. В этой работе рассматриваются с разной степенью полноты следующие вопросы:

1.домашние обряды, совершаемые женщинами (врата) и включающие в себя визуальное искусство (создание магических узоров - мандал, настенные росписи внутри дома и снаружи, узоры альпона) , музыкальные представления с песнями и танцами, магию, алхимию, др.;

2.роль тантры (тантрические тексты сохранили архаические магические формулы, описывающие космические формы богини-матери, хотя эти абстрактные формы никогда не заменяют ее антропоморфный образ, а наоборот, сосуществуют вместе), также автор описывает некоторые наиболее распространенные магические диаграммы;

3.роль ремесленника (и особенно гончара) в сельской общине, как одного из ведущих звеньев между «монументальными формами великой традиции, деревенскими богами и племенными духами лесов и гор»;

4.мифы о богинях (Дурге-Махишасурамардини, Дайамаве и Дургамаве, Педамме-Мариамме, Ренуке);

18 Anand M.R. Op. cit., pp.17 - 18.

19 Jayakar P. The earthen drum: an introduction to the ritual arts of rural India, New-Delhi, 1989.

5.роль Ведической традиции и классической литературы (Рамаяны, Махабхараты и Пуран) в деревенской культуре;

6.ритуальное искусство долины Инда;

7.создание мандал и магических узоров, (отдельно автор останавливается на самой древней мандале - сарватобхадра -символе богини и восходящего Солнца), живописных картинок -патуа, монументальных росписей художников из племен гонда и бхилы;

8. скульптурные образы богов (особо выделяются Хануман и Ганеша);

9. три последние главы посвящены женским божествам: исследователь пишет о специфическом восприятии богинь Кали, Гаури, Ситы, Маха-Мари в разных районах Индии; а также рассматривает глиняные и металлические скульптурные образы женских божеств в исторической перспективе (от цивилизации Хараппы до наших дней). В девятой главе, наиболее интересной с точки зрения данной работы, П.Джаякар рассматривает творчество художниц Митхилы. Автор посещала этот район несколько раз. Последний ее приезд в Митхилу был в мае 1968 года. Исследовательница описывает отдельные работы художниц-брахманок и художниц из касты каястхов, что, однако, не помогает представить своеобразие этой живописной школы. Главы, упомянутые выше, дают больше материала для художественного и культурологического анализа живописи мадхубани.

В 1990-е гг. выходит еще ряд публикаций20. В статье Р.П.Гурпура21, в основном рассматриваются взаимоотношения государства и художниц.

20 Ряд объективных причин не позволяет говорить о том, что отмечены все публикации по данной тематике, но можно утверждать, что освещены работы основных исследователей живописи мадхубани.

21 Гурпур Р. П. Мадхубани: бесценный дар из глубины веков.// Индия. Перспективы, 1992, В» 4, с. 17-22 .

В 1994 г. издается альбом К.Пракаша22. Автор книги -человек, мыслящий художественными образами (К.Пракаш - известный в Индии и за ее пределами художник и дизайнер по тканям), что нашло отражение и в его книге. Небольшая вводная статья освещает основные аспекты бытования этого искусства, не углубляясь ни в одну из проблем. Единственное достоинство его книги заключается в большом количестве иллюстраций. Все они не атрибутированы, но стиль работ позволяет предположить, что они созданы художницами из одной касты.

В 1997 г. Джйотиндра Джайн, директор Музея ремесел в Ныо-Дели, публикует монографию о творчестве одной из наиболее известных митхильских художниц Ганги Деви23, основой для которой стали беседы и интервью Д.Джайна с ней в период с 1986 г. по 1991 г. Это единственная работа, посвященная творчеству одной самобытной художницы, работающей в русле народной традиции. Поэтому неудивительно, что в тексте постоянно переплетаются характеристика индивидуального стиля художницы и история развития живописи мадхубани. Так в главе «Традиции живописи Митхилы» автор останавливается в большей мере на свадебных ритуалах индуистов и многообразии живописных мотивов, которые создаются к этому событию. В разделе «Иконографические мотивы и живописные концепции» он рассматривает далеко не все (хотя и наиболее распространенные) образцы, такие как: кохбар (или лотосовый круг), бане (или узор из побегов бамбука), латпатия суга (или узор из двух попугаев), бидх-бидхата (или мотив из двух птиц, обращенных друг к другу) , наг-нагини (или 2 змеи) ,

Prakash К. Madhubani. Bombay, 1994.

23 Jain J. Ganga Devi. Tradition and Expression in Mithila Painting, New-Delhi - Niigata, 1997. найна-йогин (богиня с одним глазом), альпона и домашние божества.

Наиболее интересны последние главы, в которых опубликованы живописные работы Ганги Деви и комментарии к ним. Это три цикла: Рамаяна; цикл жизни (основные этапы жизни митхильской или шире индийской женщины); автобиографические работы (4 серии: американская серия, «Путешествие в Бадринатх» и так называемые «раковая» и «японская» серии). Каждый из этих циклов показывает, как своеобразно воспринимаются, трансформируются в художественном сознании и предстают на бумаге литературное произведение, жизненный уклад и быт, которые не меняются в этой части планеты на протяжении многих столетий; другие культуры и народы.

В следующем 1998 году выходит из печати работа Барбары Росси24, выпущенная по итогам выставки, подготовленной Художественным музеем Университета Айовы и демонстрируемой в 1994-95 гг. в Художественных музеях Давида и Альфреда Смартов (Университет Чикаго) и города Санта Барбара. Несмотря на богатый иллюстративный материал, охватывающих художественную историю многих индийских штатов, вступительный текст носит эссеистичный характер.

К самому концу 1990-х гг. относится работа Хизер Элгуд «Индуизм и религиозное искусство»25. Она, безусловно, ценна как исследование по индуистскому искусству, так как в ней главным становится принцип религиозной принадлежности памятника или произведения искусства, что встречается не часто в подобных исследованиях (в основном преобладают хронологический и регионоведческий принципы). Во-вторых, Х.Елгуд рассматривает все формы искусства (хотя часто и поверхностно), в том числе и

24 Rossi В. Prom the Ocean of Painting India's popular paintings 1589 to the present. New-York - Oxford, 1998.

25 Elgood H. Hinduism and the Religious Arts. London - New-York, 1999. народные. Среди прочих, она упоминает о росписях мадхубани, но и этот материал так же не дает нам полного представления о своеобразии этого вида искусства.

Необходимо отметить работы, которые, возможно, напрямую не связаны с живописной традицией и даже не повествуют о художественных проблемах Митхилы, а относятся к творчеству народов соседних индийских штатов: Западной Бенгалии, Ориссы и Ассама, и соседнего королевства Непал, но в силу культурной общности могут помочь понять некоторые аспекты митхильской культуры. Это исследования Н.Вермы и Э.Н.Никитиной - о бихарской и бенгальской терракотовой скульптуре, М.Р.Ананда - о народной живописи и скульптуре, А.Мукерджи - об индийских игрушках, ритуальном искусстве племен и тантрическом искусстве, Е.Бхавнани и К.М.Бэлла - о роли орнамента в народном искусстве, Дж.Аппасами - о живописи на стекле, а также обзорные справочные издания о народном искусстве, охватывающие почти все регионы Индии и все виды творчества, С.Санти, Х.Модэ и Дж.С.М.Бёрдвуда26.

Основным материалом для исследования послужили оригинальные произведения живописи мадхубани из собраний

26 Verma N. The terracotta of Bihar. New-Delhi, 1986; Никитина Э.Н. Изучение глиняной бенгальской традиционной скульптуры в общей художественной фольклорной системе ритуала врата.// ГМИНВ. Научные сообщения. Вып. XVII, М., 1984, с. 108 - 124; Никитина Э.Н. Традиционная бенгальская скульптура.// ГМИНВ. Научные сообщения. Вып. XIX, М., 1988, с. 102 - 141; Никитина Э.Н. Традиционная мелкая пластика Западной Бенгалии.// ГМИНВ. Научные сообщения. Вып. XVI, М., 1982, с. 74 - 95; Anand M.R. Sculpture.// Marg, 1969, Vol. XXII, fe 4, p.23-35; Mookerjee A. Folk toys of India. Calcutta, 1956; Mookerjee A. Indian primitive art. Calcutta, 1959; Mookerjee A. Tantra magic. New-Delhi, 1977; Bhavnani E. Folk and tribal designs of India. Bombay, 1974; Ball K.M. Decorative motives of oriental art. New-York, 1969 - 260 p.; Appasamy J. Indian paintings on glass. New-Delhi, 1980; Mode H. Indische Volkskunst. Leipzig, 1984; Santi S. 5000 years of the art and crafts of India and Pakistan. Bombay, 1957; Birdwood G.C.M. The arts of India. New-Delhi, 1997.

Государственного музея Востока (20 экземпляров), частной коллекции В.И.Коровикова, Музея народного искусства в Дели, Музея индийского искусства Ашутоша и Музея народного искусства Гурусадая в Калькутте, коллекции У.Г.Арчера (Британская библиотека) , а также ряд работ, экспонировавшихся на выставках в России и за рубежом.

Для работы были привлечены специальные исследования, каталоги выставок и статьи по истории живописи мадхубани, в которые авторы включили разные по объему подборки иллюстраций, а также общие работы по декоративно-прикладному искусству27.

Необходимо сказать несколько слов о характере этого материала:

1. не все авторы дают формальное описание каждого

2Й произведения , а именно: авторство, место и время создания, материал и размеры, за исключением каталога, изданного М.Арчер, описания коллекции ГМВ и В.И.Коровикова, монографий П.Джаякар и Д.Джайна;

2. все исследователи отмечают влияние времени года, когда происходит то или иное торжество, семейных традиций (например, в каждой семье есть свое домашнее божество) на своеобразие сюжетов и цветовую символику; к сожалению, эти аспекты почти не нашли отражения в атрибуции работ митхильских художниц;

3. атрибуция некоторых сюжетов и персонажей носит приблизительный характер;

4. особенности публикации росписей:

27 ГУРПУР Р.П. , Чайтанья К. Указ. соч; Vequaud Y., Thakur U., Anand M.R., Archer W.G., Jain J., Mildred Archer, Prakash K., Jayakar P. Op. cit., Kramrish S. Unknown India: ritual art in tribe and village. Philadelphia, 1968, Mode H. Indische Volkskunst, Leipzig, 1984.

28

Ив Веко дал краткую характеристику материала: большинство работ, созданных 3 0 женщинами из шести деревень, измеряются 2 футами 6 дюймами (по горизонтали) и 1 фунтом 9 дюймами (по вертикали), хотя были и меньшего и большего размеров.

- несмотря на обилие опубликованного материала, лишь у немногих авторов можно отметить стремление наиболее полно представить весь спектр сюжетов (например, Ив Веко, коллекция ГМВ и В.И.Коровикова), поэтому пока сложно говорить о преобладании, а значит большей значимости тех или иных сюжетов.

Все это предопределило структуру работы и задачи исследования: мы рассмотрим особенности историко-культурной среды, в которой появились и существуют митхильские росписи, опишем и проанализируем образы и сюжеты и проведем теоретический анализ всего художественного направления.

Естественно, ставя перед собой подобные задачи, необходимо остановиться на характеристике методов, которые будут использоваться в данной работе. Минувший двадцатый век с его прорывом в области изучения народного творчества дает нам возможность использовать уже апробированные методики описания, классификации и анализа фольклорного художественного материала. Среди этих работ можно отметить исследования П.Г.Богатырева, В.С.Воронова, М.А.Некрасовой, В.Е.Гусева, Б.Н.Путилова и др29. Но при всей их значимости для искусствоведческой науки, эти авторы занимались в основном европейскими странами. И хотя мы можем указать на ряд черт, присущих памятникам народного искусства, авторов которых отделяли друг от друга многие километры, нельзя не признать своеобразия художественной культуры Востока (в том числе и народной) и соответственно наличия (или потенциально существующего) собственного методологического инструментария для его раскрытия. В этом

29 Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971 -543 е.; Воронов B.C. Крестьянское искусство. М., 1924; Путилов Б.Н. Народные знания. Фольклор. Народное искусство. М., 1991; Некрасова М.А. Народное искусство как часть культуры. М., 1982; Гусев В.Е. Эстетика фольклора. JI., 1967. направлении российская ориентальная искусствоведческая наука также сделала определенные шаги. В нашей работе мы учли многие теоретические разработки авторов сборников Государственного Института Искусствознания, Института Востоковедения РАН, Института Восточных Культур РГГУ 30.

Так как первоначальное искусствоведческое описание росписей было уже проделано авторами монографий и альбомов (о некоторых недочетах мы уже упоминали выше), мы, проведя описание и атрибуцию ряда работ, лишенных этого необходимого составляющего, в основном сделаем упор на иконографический (описание устойчивых признаков образа, анализ их происхождения с привлечением других видов искусства и данных археологии, этнографии и литературы) и семантический (анализ содержательной стороны образа, способов его функционирования в культурной среде) методы анализа изображений.

Таким образом, первая глава данной работы носит описательный характер, так как отсутствуют исследования, в которых этот материал был бы собран вместе, тем более на русском языке. В ней излагается история княжества Митхила и обзор достижений митхильцев в области философии, религии, литературы и искусства, а также описание важных составляющих жизни члена сельской общины: касты, календарная система, праздники годового цикла, домашние ритуалы, ежедневная жизнь сельского жителя на уровне отдельного домохозяйства: постройка жилища, специфика ведения хозяйства, домашние обязанности мужчин и женщин, виды народного творчества, в том числе методы, инструменты и материалы создания ритуальных росписей на земле около дома, на стенах и потолке внутри жилища.

30 См., например, Сокровища искусств стран Азии и Африки. Вып. 2, М.,1976, Вып.З, М., 1979; Проблемы интерпретации памятников культуры Востока. М., 1991; Сад одного цветка. М., 1991; Синтез в искусстве стран Азии. М., 1993; Невербальное поле культуры. Тело. Вещь. Ритуал. М., 1996, Григорович Н.Е. Между племенными традициями и авангардом. М., 2002.

Во второй главе рассматриваются митхильские росписи, причем основной упор сделан на выявление специфики мифологических (культурных) пластов образов и сюжетов, а также на анализ художественных средств, которыми они выражаются.

В третьей главе рассматривания особенности стиля живописи мадхубани. Будут проанализированы стилевые особенности стенных и бумажных росписей мадхубани, причем мы попытаемся выделить то специфическое, что появляется в росписях при переходе от монументальных форм к малым, в том числе и в условиях расширения информационного кругозора и знакомства с другими культурами, а так же в связи с переходом росписей мадхубани и в разряд народных промыслов.

Как мы указывали выше, традиция росписи жилища существовала практически во всех регионах мира, но стремительно развивающая цивилизация способствовала гибели этого вида искусства во многих местах. Поэтому нам кажется важным успеть зафиксировать, описать и проанализировать этот вид искусства, пока еще живы люди, понимающие истинный смысл многих образов и сюжетов, а также потому, что это одно из немногих мест, где эти росписи имели столь развитый фигуративный характер.

Мы надеемся также, что наша работа поможет полнее представить еще одну страницу многоликого искусства Индии, а также будет полезна специалистам по индийскому искусству.

Заключение диссертации по теме «Изобразительное и декоративно-прикладное искусство и архитектура», Гордейчук, София Тарасовна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Таким образом, логика изложения материала дала возможность последовательно проследить все аспекты живописи, идя от общих вопросов к частным: от исторической и культурной обстановки в Митхиле до мифологической основы сюжетов и образов особенностей стиля росписей мадхубани, создаваемых на стенах домов и с 60-х гг. XX в. на бумаге «на продажу».

Давая характеристику иконографии отдельных мифологических персонажей и сюжетов, мы сосредоточились на своеобразии их трактовок: во-первых, с точки зрения принадлежности художницы к группе адептов шиваитского, вишнуитского или шактистского направления, во-вторых, с точки зрения преобладания доарийского, ведийского или постведийского компонентов в образах и сюжетах, точнее, их символических эквивалентов или знаков. И хотя этот аспект изучения росписей мадхубани нуждается и в дальнейших изысканиях, уже можно говорить о том, что все мифологические персонажи, имея разную «предысторию» тем не менее в митхильских росписях предстают, прежде всего, в образах божеств, связанных с архаическими представлениями земледельческих народов.

Анализ росписей показал существование двух разных систем в живописи - художниц-брахманок и каястхов и художниц-хариджанок, которые нашли свое выражение как в иконографии, так и в художественном исполнении.

Кроме того, росписи, созданные после 1960-х гг. являются ярким примером явления перерождения ритуального художественного творчества в профессиональное авторское искусство, на стилевых особенностях которого мы остановились в третьей главе.

Эти два положения стали не только «открытиями» для автора данной работы, но и могут дать новые направления для дальнейших исследований живописи мадхубани.

Во-первых, с точки зрения культурной антропологии, столь актуального направления в современной науке и, как нам кажется, перспективного для искусствоведов-востоковедов. Как мы указывали в самом начале, живопись мадхубани, являясь типологически близкой к исчезнувшим женским живописным традициям в других регионах, и сохранивших пока еще в почти «первозданном» виде в Митхиле (возможно через 10-20 лет уже невозможно будет встретить женщин, помнящих все тонкости этого искусства и связанных с ним ритуалов - Индия развивается очень стремительно) может стать тем мостиком в далекое прошлое, чтобы проникнуть (хотя бы немного) в глубины сознания архаического человека и понять как он жил много веков назад.

Во-вторых, на примере живописи мадхубани, особенно работ, созданных после 1960-х гг., можно попытаться найти ответы на вопросы как происходит процесс перехода от домашнего творчества к искусству «для рынка» и в чем этот процесс нашел свое выражение.

Список литературы диссертационного исследования кандидат искусствоведения Гордейчук, София Тарасовна, 2004 год

1. Альбедиль А.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. Пб., 1991. - 175 с.

2. Амброз А. К. Раннеземледельческий культовый символ («ромб с крючками»). // Советская археология. 1965 ,N3, С.14 27.

3. Арутюнов С.А., Васильев В.И., Джарылгасинова Р.Ш. Древние уральско-восточноазиатские этнографические параллели (на материалах жилища).// Советская этнография, М., 1991, & 2, С. 28 37.

4. Арьян С. Искусство племен: зримое воплощение народных сказаний.// Индия, 1991, ЛЬ 5-6, С.66 69.

5. Атхарваведа. Избранное. М., 1976.- 405 с.

6. Ащепков Е.А. Русское народное зодчество в Восточной Сибири. М., 1953.- 279 с. с илл.

7. Ащепков Е.А. Русское народное зодчество в Западной Сибири. М., 1950,- 140 с. с илл.

8. Бабенко В.А. Этнографический очерк народного быта Екатеринославского края. Екатеринославль, 1905.- 144 с.

9. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. JI., 1983,- 191 с.

10. Бардавелидзе В.В. Древние религиозные верования и обрядовое графическое искусство грузинских племен. Тбилиси, 1957.- 305 с. с илл.

11. Бежкович А. С. Настенная роспись украинской хаты.// Советская этнография, М., 1954, Ь2, С.121 128.

12. Белановская Т.Д. Трипольская культура. JI., 1958.- 48 с.

13. Берченко Е.В. Настанне мальовання украл.ньских хат на господарьских буд1вель при них, Днепропетровск, 1930.- 41 с. с илл.

14. Бломквист Е.Э. Общие черты в крестьянском жилище русских и украинцев.// Советская этнография, М., 1954, К 4, С. 25 41.

15. Бобринской А.А. О некоторых символических знаках, общей первобытной орнаментике всех народов Европы и Азии, М., 1902.- 12 с.

16. Бобринской А.А. Орнамент горных таджиков Дарваза (Нагорная Бухара). М., 1900.- 18 е., 20 с. илл.

17. Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.- 544 с.

18. Боги, брахманы, люди: четыре тысячи лет индуизма, М., 1969.- 415 с.

19. Бонград-Левин Г.И. Древнеиндийская цивилизация, М., 1993.317 с.

20. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.- 758 с.

21. Браун У.Н. Индийская мифология.// Мифологии Древнего мира. М., 1977, С. 283-336.

22. Бэшем А. Чудо, которым была Индия, М., 1977.- 617 с.

23. Вистара. Архитектура Индии. Каталог выставки, Бомбей, 1987.- 239 с.

24. Воронина В. Л. Узбекское народное жилище.// Советская этнография, М., 1949, а 2, С. 59 85.

25. Восточнославянский этнографический сборник. Труды Института этнографии им. Миклухо-Маклая, М., 1931, Т. 31.- 504 с.

26. Гордейчук С. Т. Коллекция живописи мадхубани в собрании ГМВ.// Научные сообщения ГМВ. Вып.ХХЧ., М., 2002, С.233-249.

27. Гордейчук С.Т. Ритуальная живопись Северо-восточной Индии (мадхубани Бихара): история изучения и перспективы. // Культура в современном мире: опыт, проблемы, решения. Научно-информационный сборник РГБ. Вып. 3. Москва, 2002, С. 63-79.

28. Гордейчук С. Т. Символика свадебной живописи митхильских женщин. // Религиозный опыт народной культуры. Образы. Обычаи. Художественная практика. Сб. ст. Государственного института искусствознания. М., 2003, С. 49-77.

29. Гордейчук С.Т. Фрески «медового леса».// Креатив & Creativity. М. 2003, S7, С.88-91.

30. Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос: генезис и типология, М., 1974.- 419 с.

31. Гупто Б. Сказание о Падме (Подмапуран). Пер. с бенгальского, предисл., коммент. и прилож. И.А.Товстых, М., 1992.- 255 с.

32. Гурпур Р.П. Мадхубани: бесценный дар из глубины веков.// ИНДИЯ, 1992, К 4, С.17 22.

33. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л., 1967.- 319 с.

34. Гусева Н.Р. Современное декоративно-прикладное искусство Индии, М., 1958.- 54 с. с илл.

35. Гусева Н.Р. Художественные ремесла Индии, М., 1982.- 239 с.

36. Давлетов К.С. Фольклор как вид искусства. М., 1966.- 365 с.

37. Джайн Дж., Аггарвала А. Шильпакара. Живые традиции индийских ремесел, М., 1987.- 95 с.

38. Джератх А. Народное искусство Кумаона.// Индия, 1989, № 34, С. 56 60.

39. Древняя Индия. М., 1982.- 344 с.

40. Дубянский A.M. Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики, М., 1989.- 234 с.

41. Зарембский А. Народное искусство подольских украинцев, Л., 1928.- 48 с. с илл.

42. Искусство Индии. Сборник статей, М., 1969.- 221 с. с илл.

43. Историко-этнографические исследования по фольклору. М., 1994.- 275 с.

44. Зарубежные исследования по семиотике фольклора. М., 1985.516 с.

45. Классическое индийское декоративное и ювелирное искусство. Л., 1987. 245 е., илл.

46. Классическое искусство Индии с 3000 г. до н.э. до 19 в. Л., 1987.- 263 с.

47. Кобиконкон М.Ч. Песнь о благодарении Чанди (Чондимонгол). Сказание об охотнике (Акхети упакхан). Пер. с бенгальского, вступ. Ст. И.А.Товстых, М., 1980.- 229 с.

48. Коваленко Гр.О. Про укра1нський стиль i укра!нську хату. Киев, 1912.- 28 с. с илл.

49. Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии, М., 1968.216 с. с илл.

50. Косменко А.П. Народное изобразительное искусство вепсов. Л.,1984.- 198 с.

51. Кржем1нский К. Стз.нн1 розписи на Уманщинл. Мотиви орнаменту, Каменец на Подл.ллю., 1927.- 18 с. с илл.

52. Кудрявцев М.К. Община и каста в Хиндустане. (Из жизни индийской деревни). М., 1971.- 283 с.

53. Кузьмина Е.Е. Откуда пришли индоарии? Материальная культура племен андроновской общности и происхождение индоиранцев. М., 1994.- 463 с.

54. Куценков А.А. Эволюция индийской касты, М., 1983.- 325 с.

55. Луния Б.Н. История индийской культуры с древнейших веков до наших дней, М., I960,- 567 с. с илл.

56. Маккей Э. Древнеиндийская культура долины Инда. М., 1951.143 с., 18 с. илл.

57. Маелова Г.С. Народный орнамент Верхневолжских карел.// Труды института этнографии им. Н.Н.Миклухо-Маклая. Т.XI, М., 1951, С. 53-86.

58. Мастерство ремесленников: знакомясь с ремеслами Индии, М., 1987.- 15 с.

59. Миллер М.А. Очерки крестьянских построек в Приазовье, Ростов на - Дону, 1912.- 16 с. с илл.

60. Мифологии древнего мира, М., 1977,- 454 с.

61. Мифологические представления в народном творчестве. М., 1993.- 239 с.

62. Мухитдинов И. Стенные росписи жилищ в селении Ягид (Дарваз) и связанные с ними поверья и представления. // Советская этнография. 1964, N 2, С.108 115.

63. Нарайан Р.К. Боги, демоны и другие, М., 1975.- 254 с.

64. Небо любви. Из средневековой индийской поэзии. Пер. Г.Ашкинадзе, М., 1980.- 98 с.

65. Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон), М., 1975.- 118 с.

66. Некрасова М.А. Народное искусство как часть культуры. Теория и практика. М., 1983.- 344 с.

67. Никитина Э.Н. изучение глиняной бенгальской традиционной скульптуры в общей художественной фольклорной системе ритуала врата.// ГМИНВ. Научные сообщения. Вып. XVII, М., 1984, С. 108 124.

68. Никитина Э.Н. Традиционная бенгальская скульптура.// ГМИНВ. Научные сообщения. Вып. XIX, М., 1988, С. 102 141.

69. Никитина Э.Н. Традиционная мелкая пластика Западной Бенгалии.// ГМИНВ. Научные сообщения. Вып. XVI, М., 1982, С. 74 95.

70. Никольская З.А. Из истории аварского жилища.// Советская этнография, М. , 1947, & 2, С. 155 166.

71. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи), М., 1990.- 317 с.

72. Пассек Т.е. Периодизация Трипольских поселений (III II тыс. до н.э.), М. - Л., 1949.- 248 с. с илл. и картами.

73. Пассек Т.С. Трипольские модели жилища (в связи с новыми археологическими открытиями).// Вестник Древней истории, М., 1938, ft 4(5), С. 235 247.

74. Подосинов А.В. Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии, М., 1999.- 718 с.

75. Посова Т.К. Культ семи матерей в пуранах.// Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XVII годичная научная сессия ЛО ИВ АН СССР. М., 1983, С. 190 -194.

76. Посова Т.К. Мифология «Девимахатмья». // Древняя Индия. Язык. Культура. Текст. М., 1985, С.134-145.

77. Посова Т.К. Ритуал в Пуранах (на примере «Девимахатмья»).// Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. XVI годичная научная сессия ЛО ИВ АН СССР. М., 1982, 4.1, С.52 57.

78. Проблемы интерпретации памятников культуры Востока, М., 1991.- 231 с.

79. Прокофьев О.С. Искусство Индии (3-е тыс. до н.э. 19 в.). М., 1964.- 231 е., илл.

80. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. JI., 1976.- 244 с.

81. Рамаяна. Лит. Изложение В.Г.Эрмана и Э.Н.Темкина. М., 1965.- 448 с.

82. Ранние формы искусства. Сборник статей. М., 1972.- 479 с.

83. Раппопорт П.А. Древнерусское жилище, Л., 1975.- 179 с.

84. Ригведа. Мандалы I-IV. Пер. Елизаренковой Т.Я. М., 1989.767 с.

85. Ригведа. Мандалы V-VIII. Пер. Елизаренковой Т.Я. М., 1999.744 с.

86. Ригведа. Мандалы IX-X. Пер. Елизаренковой Т.Я. М., 1999.559 с.

87. Ритм, пространство и время в литературе и искусстве. Л., 1974.- 298 с. с илл.

88. Салманович М.Я. Жилище коренного населения Молдавской ССР.// Советская этнография, М., 1947, № 4, С. 204 233.

89. Сахаров П.Д. Иконографические особенности богини Дурги согласно пураническим данным.// ГМИНВ. Научные сообщения. Вып. XVIII. М., 1986, С. 119 138.

90. Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах, М., 1991.- 135 с.

91. Свешников И. К. О символике вещей михалковских кладов.// Советская археология. 1968, N1, С.1 27.

92. Седловская А.Н. Малые народы Бихара (Историко-этнографический очерк). М., 1976.- 127 с.

93. Серебряный С.Д. Видьяпати, М., 1980.- 238 с.

94. Серебряный С.Д. Материалы для изучения творчества Видьяпати Тхакура. // Литературы Индии. М., 1973, С.86-110.

95. Симоненко И.Ф. Материалы к истории духовой печи на территории Украины.// Краткие сообщения Института этнографии, М., 1949, Т. VIII, С.10 18.

96. Сингх Г. География Индии, М., 1980.- 533 с.

97. Сингх М. Художницы из Митхилы: традиции древнеиндийской живописи.// Культуры. Диалог народов мира. ЮНЕСКО. 1984, ft 1, С.20-25.

98. Синха Н.К., Банерджи А.Ч. История Индии, М., 1954.- 440 с. с картами.

99. Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. Proto-Indica: 1972. Ч. 1,2, М., 1972.- 377 с.

100. Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. Proto-Indica: 1973. М., 1973.- 72 с.

101. Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. Proto-Indica: 1970. М., 1970.- 106 с.

102. Субраманьян К.Г. Комиксы бенгальской деревни.// Индия, 1986, ft 2, С. 25 27.

103. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Мифы древней Индии, М., 1982.- 270 с.

104. Типы традиционного сельского жилища народов Юго-Западной и Южной Азии. М., 1981.- 286 с.

105. Токарев С.А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования. // Советская этнография. М., 1980, N 3, С.26 -36.

106. Томилина О.Н. Искусство набивки тканей в Индии. // Искусство Индии. Сборник статей. М., 1969, С.137 167.

107. Традиционный орнамент на полу.// Индия, 1975, ft 2, С.14.

108. Традиция в истории культуры. М., 1978.- 279 с.

109. Тубянский М.И. К растолкованию мифа о Mahisamardini.// Восточные записки, Т. 1, J1., 1927, С. 60 70.

110. Тюляев С.И. Искусство Индии, М., 1988.- 342 с.

111. Тюляев С.И. Развитие образа Шивы от древней к средневековой эпохе (II в. до н.э. XII в.).// Искусство Индии. Сборник статей. М., 1969, С. 75 - 95.

112. Украинский народ в его прошлом и настоящем (ред. Ф.К.Волков), Пг., 1914 1916, Т.2.- 707 с. с илл.

113. Украинское народное искусство. Ковроделие, ткачество, вышивка, роспись, гончарные изделия, M.-JI., 1938.- 24 с.

114. Упанишады. В 3-х кн. Пер. с санскр., предисл. и коммент. А.Я.Сыркина, М., 1992, 1 кн. 238 е., 2 кн. - 336 С., 3 кн. - 254 с.

115. Фольклор. Поэтическая система., М., 1977.- 343 с.

116. Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов. J1., 1984.- 255 с.

117. Хан-Магомедов С.О.Дагестанские лабиринты. К проблеме автохтонности и типологии. М., 2000.- 263 с.

118. Харузин А.Н. Жилище словинца Верхней Крайны, СПб, 1903.- 99 с. с чертежами.

119. Хвойко В. Раскопки 1901 г. в области Трипольской культуры, Спб., 1904.- 25 с. с илл.

120. Чураков С. Древнерусские стенописные орнаменты.// Декоративное искусство, М., 1958, ft 12, С. 38 42.

121. Шарко А. Малороссийское жилище, М., 1901.- 12 с.

122. Шептунова И.И. Хаос и гармония: проблема синтеза в искусстве Индии.// Синтез в искусстве стран Азии. М., 1993, С.74 104.

123. Шептунова И.И. «Васту-Джняна» законы ваяния (по материалам средневекового индийского трактата «Вастусутропанишат»). // Искусство Востока. Проблемы эстетического своеобразия. Спб., 1997. - С.218 - 236.

124. Шероцкий К. Очерки по истории декоративного искусства Украины. Т.1 Художественное убранство дома в прошлом и настоящем, Киев, 1914.- 141 с. с илл.

125. Щепотьэва М. Розписи хат в с.Ходоровцях на Камянечин!, Киев, 1928.- 30 с. с илл.

126. Щетенко А.Я. Первобытный Индостан. JI., 1979.- 275 с.

127. Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 1998.- 379 с.

128. Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы, М., 1980.232 с.

129. Эрмитаж. Художественное ремесло Индии XVII-XIX, М., 1954.25 е., илл.

130. Юрченко П.Г. Народное жилище Украины. М., 1941,- 86 с.

131. Aditi: The living arts of India. Smithsonian Institution. Washington, 1985.- 280 p., ill. «Architecture» by «Rasika».// Marg, 1969, Vol.22, №4, P. 11-22.

132. Aryan K.C., Aryan S. Hanuman in art and mythology. New-Delhi, 1994.- 189 p.

133. Anand M.R. The hand and the heart: notes of creative process in the folk imagination.// Marg, 1969, Vol. XII, ft 4, P. 4 10.

134. Anand M.R. Madhubani (painting). New-Delhi, 1984 50 p., plates.

135. Anand M.R. Sculpture: common clay in the hands of folk makes for unique sculptures.// Marg, 1969, Vol. XXII, ft 4, P. 23 35.

136. Appasamy J. Indian paintings of glass. New-Delhi, 1980.- 38 P

137. Archer M. Indian paintings from court, town and village. London, 1970.- 72 p.

138. Archer M. Indian Popular Painting in the India Office Library. London, 1977, XII.- 196 p., 38 plates.

139. Archer M. Painting.// Marg, 1966, Vol. 20, ftl, P.47.

140. Archer W.G. Maithil painting.// Marg, 1949, Vol. 3, ft3, P. 25 31.

141. Aryan K.C. The little goddesses (Matrikas). New-Delhi, 1980.- 74 p.

142. Aryan K.C. Hanuman in art and mythology. New-Delhi, 1994.189 p.

143. Ball K.M. Decorative motives of oriental art. New-York, 1969.- 260 p.

144. Banerjee. The life of Krishna in Indian art. New-Delhi, 1978.- 180 p.

145. Bataille G. La peinture Prehistorique. Lascaus ou la naissance de l^art. Geneve, 1980.- 150 p.

146. Bhattacharyya A. Tiger in the folklore of Bengal.// Folklore. Calcutta, 1965, February, Vol.2, P.78 84.

147. Bhattacharyya A. The tiger-cult and its literature in lower Bengal.// Man in India. 1947, March, Vol.XXVII, N1, P.44 -56.14 8. Bhattacharya D.Ch. the Indian Mother-Goddess. New-Delhi, 1977.- 160 p.

148. Bhavnani E. Folk and tribal designs of India. Bombay, 1974.- 75 p.

149. Chakravarty S.C. A study of the Kulinism in Bengal.// Folklore. 1962. September. Calcutta. P. 366 415.

150. Chatterji T.M. Alpona. Ritual Decorations in Bengal. Calcutta, 1948.- 62 p.

151. Chattopadhyay K. Indian handicrafts. New-Delhi, 1963.- 95 P

152. Chaudhary R.K. Mithila in the Age of Vidyapati. Varanasi, 1976.- 64, XXVII p.

153. Chaudhary R.K. A survey of Maithili Literature. Deoghar, 1976.- 273, II p.

154. Chaudhuri B.R. Mangal-Chandi: a folk cult of Bengal.// Folklore, Calcutta, December, Vol.XIII, N.12, P.468 478.

155. Das A.K., Banerjee S.K. A short note on the Kalindi doms of West Bengal.// Folklore, Calcutta, 1962, September, P. 416419.

156. Das J. P. Puri paintings. New-Delhi, 1982.- 200 p., 8 plates.

157. Dehejia V. Devi. The great goddess. Female divinity in South Asian Art. Washington, 1999.- 340 p.

158. Dhamija J. Indian folk arts and crafts. New-Delhi, 1970.115 p., ill.

159. Diwakar R.R. Bihar through the ages. Bombay, 1959.- 819 p.

160. Dowson J. Classical Dictionary of hindu Mythology and religion, geography, history and literature. London, 1953.409 p.

161. Elgood H. Hinduism and the Religious arts. London-New-York, 1999.- 246 p.

162. Encyclopedic Survey of Bihar. Ed. by Syed Fazl-e-Rab. New-Delhi, 1992.- 306 p.

163. Festival of India in the United States 1985 1986. New-York, 1985. - 240 p. with ill.

164. Ghosh N. Sri Sarasvati in Indian art and literature. Б.м.,1984.- 126 p.

165. India: art and culture. 1300-1900. New-York, 1985.- 478 p.

166. Indian women and crafts. New-Delhi, б.г.- 15 p.

167. Jain J. Ganga Devi. Tradition and Expression in Mithila Painting. Ahmedabad Niigata, 1997.- 135 p., ill.

168. J.Jain. Kalighat painting. Images from a Changing World. Ahmedabad, 1999.- 232 p., ill.

169. Jayakanta M. Introduction to Folk literature of Mithila. Allahabad, 1951.- микроф.

170. Jayakar P. The earthen drum. An introduction to the Ritual Arts of Rural India. New Delhi, 1989.- 304 p.

171. Jayakar P. Paiting: colour in the hands of Folk makes holy Mandalas in gay spirits.// Marg, Vol.22, ft 4, P. 37 48.

172. Jayakar P. Paintings of rural India.// The times of India annual, 1975, P.53 62.

173. Jha M. Folk-lore, Magic and Legends of Mithila. Patna, 1979.- 96 p.

174. Kayal A. Illustrated manuscripts (puthi) and cover-designs (paataas) in Bengal.// Folklore, Calcutta, 1972, September, P. 352 359.

175. D.Kinsley. Hindu Goddesses. Vision of the divine feminine in the Hindu religious tradition. New Delhi, 1987.- 281 p.

176. Knizkova H. Bengali pictures of Kalighat style.// New Orient, 1967, ft 6, P.79 80.

177. Kramrisch S. Manifestation of Shiva. Philadelphia, 1981.245 p., ill.

178. Kramrisch S. Unknown India: Ritual art in tribe and village. Philadelphia, 1968.- 127 p.

179. Krasa M. The folk paintings of Orissa.// New Orient, 1962, ft 1, p.19

180. Mahapatra P. Minor folk cults of Bengal.// Folklore, Calcutta, 1972, November, Vol.XIII, P. 428 439.

181. Mahapatra P. Tree-symbol worship in Bengal.// Folklore, Calcutta, 1965, June, P. 250 264.

182. Maity P.K. The cult of Manasa outside Bengal.// Folklore, Calcutta, 1964, January, P.3 12.

183. Maity P.R. A note on the snake cult in Ancient India.// Folklore, Calcutta, 1963, April, P.120 129.

184. Malla B.L. Trees in Indian art mythology and folklore. New Delhi, 2000.- 168 p., ill.

185. Making things in South Asia. The Role of Artist and Craftsman. Philadelphia, 1988.- 216 p., ill.

186. Mathur J.C. Domestic arts of Mithila.// Marg, 1966, Vol. 20, ft 1, P. 43 46

187. Mishra J. Introduction to the folk literature of Mithila. Allahabad, 1951.- 90 p.

188. Mishra S. The folk-art of Mithila.// Studies in Indian Folk Culture, Calcutta, 1964.- VIII, XVI, 189 p.

189. Mishra V. Cultural heritage of Mithila. Allahabad, 1979.-XIX, 416 p., 12 plates.

190. Mishra V. Mithila art and architecture. Allahabad, 1978.-X, 45 p., 24 plates.

191. Mode H. Indische volkskunst. Leipzig, 1984.- 312 p.

192. Mode H. Das Fruhe Indien. Weimar, I960. 271 p., ill.

193. Mookerjee A. Folk toys of India. Calcutta, 1956.- 30 p.

194. Mookerjee A. Indian primitive art. Calcutta, 1959.- 79 p.

195. Mookerjee A., Khanna M. The Tantric way. Art. Science. Ritual. London, 1993.- 208 p.

196. Mookerjee A. Kali. The Feminine Force. 1999, London.- 112 P.

197. Munshi K.M. Saga of Indian sculpture. Bombay, 1957. 50, 7 p., 185 pi.

198. Nayak H.M. Tree cult in Karnataka.// Folklore. Calcutta, 1965, June, P.236 240.200. 0"Flaherty W.D. Women, androgynes, other mythical beasts. Chicago-London, 1980.- 211 p.

199. Prakash K. Madhubani, Bombay, 1994.- 56 p.

200. Ratnam Bala L.K. Serpent-worship in Kerala.// Man in India. 1946, March, N1, P.53-64.

201. Rhythm of life in crafts.// Marg, 1975, Vol.29, №1, P. 15 -17.

202. Rossi B. From the Ocean of painting. India's popular paintings 1589 to the present. New-York Oxford, 1998.- 295 p., XIV, ill., maps.

203. Santi S. 5000 years of the art and crafts of India and Pakistan. Bombay, 1957.- 272 p.

204. Saraf D.N. Indian crafts: development and potential. New-Delhi, 1982.- 279 p.

205. Saran K. Marriage custom in Mithil brahmins of Bihar.// The Eastern Anthropologist. 1954-1955, Vol. Ill, Hi 2, P.117.

206. Singh M. Women artists of Mithila: Ceremonial paintings from an ancient kingdom of India.// Woman: From Witching to politics. Paris: UNESCO, 1985, P.33 38.

207. Skelton R., Francis M. Art of Bengals: The Heritage of Bangladesh and Eastern India. Exhibition catalogue. London, 1979.- 80 p.

208. Smith W.L. The one-eyed Goddess. A study of the Manasa Mangal. Oriental Studies. Stockholm, 1980, N12.- 207 p.

209. Studies in art and archaeology of Bihar and Bengal. New Delhi, 1989,- 324 p., XII, 146 plates.

210. Stutley M. The illustrated dictionary of Hindu iconography. London, 1985,- 175 p.

211. Textiles and ornaments of India. New-York, 1955.- 95 p.

212. Thakur U. History of Mithila (circa 3000 B.C. 1556 A.D.). Darbhanga, 1956.- 462, XXVII p.

213. Thakur U. Madhubani painting. New Delhi, 1982.- 158 p., 36 plates.

214. Vequaud Y. The art of Mithila: Ceremonial paintings from an ancient kingdom. London, 1977.- 112 p., ill.

215. Verma N. The terracotta of Bihar. New-Delhi, 1986.- 152 p.