Социология духовной жизни: Категориал. синтез-прогноз тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 22.00.06, доктор социологических наук Шилин, Ким Иванович

• Шилин, Ким Иванович
• доктор социологических наук
• 1998

Оглавление диссертации доктор социологических наук Шилин, Ким Иванович

Содержание

стр.

Введение.

Постановка проблемы

Прогноз социологии духовной жизни. 10 Актуальность проблемы

Объект и предмет исследования

Цели и задачи исследования

Степень научной разработанности проблемы

Рефлексия на становление концепции. 26 Живая логика Творчества, как метод социологии

духовной Жизни

Полученные результаты и их научная новизна

Основные положения, выносимые на защиту

Практическая значимость концепции

Апробация концепции. 37 Основное содержание диссертации. Основные

понятия. 3.9 Часть I. Духовная жизнь Востока: становление

социальности. 55 Глава 1. ЭКОЛОГИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ КУЛЬТУРЫ ДАО: ЛАО

-ЦЗЫ. 63 Дао в контексте современных эко-социальных.

проблем

Живая = Дао = логика

Совершенство Человека = Дао

Три формы Дао = творчества = человека

Живое = Дао = знание

Снятие фетишизма Запада на основе Дао. 87 Глава 2. ТРЕТИЙ "ЧЖУАН-ЦЗЫ": СОТВОРЕНИЕ

НЕСОТВОРИМОГО. 9

«Чжуан-цзы-1» и «Чжуан-цзы-2»

Определение неопределимого 100 Живая логика "Чжуан-цзы": Ее подобие логике Дао

=младенца. 101 Выводы. Структура духовности Детства Человека

будущего. 105 Глава 3. ГЛОБАЛЬНАЯ ЭКО-СОЦИОЛОГИЯ БУДДИЗМА=ЖЕНЩИНЫ. 10 6 Экологичность духовной культуры буддизма в Китае

Духовность творчества жизни женщиной

Глава 4. ДУХОВНОСТЬ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ ЯПОНИИ

В японской лирике - спасенье мира. 127 Глава 5. ДУХОВНОСТЬ МУЖЧИНЫ ВОСТОКА КАК ТВОРЧЕСКОЙ

ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ БУДУЩЕГО

Духовность конфуцианства

Духовность Экософии постконфуцианства

Экологичность культуры Китая

Конфуцианская Живая логика. 142 Выводы: смена парадигмы=перспективы мета=эко-

социального осмысления духовной жизни Востока. 150 Часть II. Экологизация=гармониЗация

менталитета мужской цивилизации Запада. 154 Глава 6. ЭКО-СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ

МЕНТАЛИТЕТА ЗАПАДА

Глава 7. СМЕНА СТРУКТУРЫ ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО СОЦИУМА

Глава 7А. ЭКОЛОГИЗАЦИЯ ДИАЛЕКТИКИ

Глава 7Б. ЭКОЛОГИЗАЦИЯ ГНОСЕОЛОГИИ

Глава 8. СТАНОВЛЕНИЕ ДУХОВНОСТИ БУДУЩЕГО В США

Повышение творческого потенциала

Экософия Творчества Хаббарда. 202 Снятие аберраций техногенной цивилизации

культурой Жизни = Творчества

Экософия Дианетики 211 Часть III. Эко-социология Творчески=Духовной жизни России=мира гармоничного будущего =

мира 219 Глава 9. ЭКО-СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОСТИ СИНТЕЗИРУВДЕ-

РОССИЙСКОГО ТИПА

Эко-социология=Экософия религии

Аксиомы Теоэкософии 235 Восток и Россия: Живая логика Бога=Человека

Будущего

Гармонизация зла в Добро

Эко-социология=Экософия православия

Религия и наука на Востоке и в России 24 9 Живая логика интуитивного общения с непостигаемым

Глава 10. ДУХОВНОСТЬ НООСФЕРЫ 2 60 Переход физикалистски=самоаннигилирующейся

цивилизации к ИНФОРМАЦИОННОМУ ОБЩЕСТВУ 2

Экосоциологи будущего

Социология жизни

РЕЗЮМЕ

Глава 11. ГАРМОНИЧНЫЙ СОЦИУМ РОССИИ БУДУЩЕГО

I. «Гармония

II. Расширение оснований и смена знака логики цивилизации Запада, или западный вариант эко-синтеза культур. Общий антитезис 295 "Социальные организмы и аттракторы"

III. Бого-Человек - Творец гармоничного будущего России = Мира 307 «Социум как система»

Глава 12. НОВАЯ РУССКАЯ ИДЕЯ ТВОРЧЕСТВА ИЛИ

ПОСТЦИВИЛИЗОВАННОЕ БУДУЩЕЕ РОССИИ=МИРА

Созидание российского общества будущего, или социальный аспект творчества

Излечение социетальности - экологической болезни современного российского общества-социологии

I. Изначальная форма творчества, или духовность Востока: сотворение социальности

II.Эко-социальная противоречивость Запада=России

и резервы их дальнейшего развития

11.1. Снятие Россией социально-предметной формы творения социальности

II.2.Эко-переосмысление понятия социетальности: «конец истории» (Фукуяма)? Конец (=закат) цивилизации? Конец рационализма? - или конец

жизни, полагаемый человеком?

III. Творческая индивидуальность=гармоничное будущее России=мира, или: Россия - Родина

талантов и их творение

111.1. «Российская национальная идея целостного гармоничного общества»

111.2. Свобода=Творчество=Россия 363 Свобода=Творчество=Богочеловек 363 Двухполюсность современности и творческая трехполюсность будущего 365 Россия свободное творенье Бога - Человека

111.3. Животворящие: знание=личность=общест-во=логика

Общие выводы=перспективы Ш-й части

Заключение

Глава 13А. ЖИВАЯ ЛОГИКА - МЕТОДОЛОГИЯ СОЦИОЛОГИИ

ЖИЗНИ

Глава 13Б. ЖИВАЯ ЛОГИКА ТВОРЧЕСТВА КАК МЕТОДОЛОГИЯ

ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ. ПРОГРАММА (САМО)РАЗВИТИЯ ТВОРЧЕСКОГО

ПОТЕНЦИАЛА

Определения основных понятий

I. Восточный опыт. 394 1 и 2. Живая Дао = логика творчества

3.Женски=буддистски Живая логика творчества

4.Три варианта мужской логики творчества

5.Конфуцианская логика творчества

II. Опыт Запада 4

6. Логика «органических систем» К.Маркса 4

7. Снятие предметных ограничений

логики=диалектики=гносеологии Запада 4

III. Россия - синтез логик

8. Смена логик = переход в гармоничное будущее 4

9. Животворящая логика будущего 411 Глава 14. ОБЩИЙ КАТЕГОРИАЛЬНШ СИНТЕЗ=ПРОГНОЗ СОЦИОЛОГИИ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ: ЖИЗНЬ-ЧЕЛОВЕК-ОБЩЕСТВО-ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ-СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ-

МЕТАСОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Литература

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социология духовной жизни: Категориал. синтез-прогноз»

Введение

Постановка проблемы.

Соединение нескольких понятий в одно категориально живое целое - "Социология духовной жизни" - требует, в силу качественной новизны экологической ситуации, построения нормативного категориального прогноза. Прежде всего по-новому, расширительно трактуется самая фундаментальная категория - Жизнь. Она относительно недавно обрела статус всеобщности и самой острой проблемы современности. Поэтому она фундаментализирует и все понятийные связки и системы, в которые входит. В том числе, естественно, и данную систему понятий социологии духовной жизни.

Но жизнь, ставшая категорией, должна стать полагаемой в качестве основания всех культур и каждой из них, всей системы наук и каждой из них, включая социологию. Тем самым Жизнь объединяет по-новому и культуры, и науки, создавая необходимость их выхода на новый уровень, т.е. требует нормативного прогноза, который можно назвать еще и категориальным, или понятийным, ибо он осознанно строится как система категорий.

Но осознанность, - хотя и разных типов, - присуща и духовности, и социологии. В определенном смысле можно сказать, что категориальный синтез понятий: жизнь-социология-духовность - выражает и предстает в качестве одного из важных направлений более фундаментального синтеза культур Востока-Запада-России. В этом синтезе жизнь представляет культуру Востока (в которой она выступает в качестве исходного, по-своему осмысливаемого основания), социология - цивилизацию Запада, а духовность - святую Русь. Это "распределение понятий" по культурам, - конечно же, условно. Все осмысли-

ваемые понятия, в разной степени осмысленные, присущи всем культурам. Различны скорее акценты и связи. Но отсюда - и системы духовности в целом.

Этот, осознанно творимый синтез духовных культур (как основание прогноза социологии духовной жизни) должен обладать всеми позитивными качествами всех культур, в котором в то же время должны быть сняты все их ограничения. На этом основании могут и должны быть развиты одни и сняты другие качества систем осмысления мира Жизни Востоком, науки социологии (порожденной сциентистской цивилизацией Запада), духовности России.

Собранные в одно целое, которое непременно должно быть живым, социология духовной жизни сможет стать значимым направлением общей Стратегии снятия идущей зко-катастрофы, перехода на новый уровень прогресса. Структура этой системы понятий должна быть подобной, или аналогичной структуре самой Жизни, - тем более в ее соотнесении с человеком, его духовностью, и социумом, представленным социологией. Такой тип знания в классической русской культуре (В.С.Соловьев, С.Л.Франк, Н.О.Лосский и др.) принято называть Живым.

Живое знание - основное средство решения всех наших проблем, тот минимум самоорганизации живого, растущего через посредство знания, в принципе нерасщепимого на живое и неживое. Живым знанием, его формой должна стать также и социология. В этом смысле все знание содержит в себе потенции живого, и тогда неживое знание - это лишь ущербно-омертвевшая, или переходная форма знания живого. Неживое знание оживает, лишь когда им оперирует живая личность. Поэтому-то и относительно различие живого и неживого знания. Знание даже мертвое становится живым или как бы живым, когда оно начинает участвовать в человеческой жизни.

Прогноз социологии духовной жизни

может быть построен в основном в контексте прогноза категории духовной жизни. Исторически-логико=прогно-стически духовность была качеством прежде всего Жизни, Живой природы, а потом уж - общества. Лишь начиная с античности, духовность (и менталитет) стала свойством общества (и человека), природа же была "лишена" духовности. И вот эти-то ментальность и духовность вошли в состав тех систем ато-мистской философии, техногенной цивилизации, которые и привели человечество к эко-кризису, эко-катастрофе.

Новый уровень гармонизирующей духовности и ей соответствующая социология должны быть созданы как синтез восточной духовности и западного менталитета, совершаемый русской классической духовно-художественно-гуманитарной культурой. В "собирании"="выравнивании"=развитии творческой духовности высшего уровня и ей соответствующей Социологии Жизни - основной смысл данной работы.

Простейшая суть социологии духовной жизни - это социология жизни. Но последняя (по-своему "предмету")=социальной экологии. "Просто" в социологии духовной жизни проявляется-раскрывается глубинный смысл социологии жизни=социальной экологии. Соответственно социология духовной жизни есть дальнейшее развитие всей той проблематики, которую начала в социологии, во всей культуре современного общества социаль-ная=человеческая экология. Все данные сферы (эко=Живого) знания качественно по-новому соединяют два комплекса знания: о природе и обществе-человеке. И в этом - их необычайная перспективность. Принцип организации эко=Живого знания - гармония, а не противоречие и не безразличие, - как во все более дифференцирующейся науке.

Актуальность проблемы

Экологическая катастрофа, неясность социальных перспектив заставляли людей искать выход из опасного тупика. Логика осмысления сложившейся ситуации приводит к пересмотру фундаментальных основ существования человека и его социума. Современный кризис возник в рамках определенной культуры и без этой культуры не может быть построена новая система ценностей и ориентиров дальнейшего развития общества .

Знамением нашего времени стал отказ современного теоретического обществознания от жестких концептуальных схем, подверстывающих наличное многообразие социо-культурного опыта под жесткий, все унифицирующий нормативный образец и канализирующих спонтанные проявления социальной активности в русло логики потребительского социума. Отечественное об-ществознание много сделало для сознания того, что фетишизация одной, техницистской глобальной социальной концепции и ее трансформация в инструмент идеологического принуждения питалась не только волюнтаристскими настроениями политической элиты, но коренилась в мощных сдвигах в структурах ду-

1

ховного производства конца прошлого века и идущего века тоже.

К числу культурно-антропологических оснований осознания пределов адекватности дискурса Просвещения следует отнести и кризис ценностей европейского модерна, легитимировавших вхождение Запада в индустриальную современность. Техногенная цивилизация, ориентированная на массовое стандартизированное потребление = производство, более не рассматривается как магистральный путь развития всего челове-

1 Козлова H.H. Социология повседневности, переоценка ценностей \\ Общественные науки и современность, 1992. №3.

чества. Он запрещен экологическими императивами современной культуры. Они взывают к поиску моральных и правовых ориентиров эко-цивилизационного развития, обеспечивающих стратегии выживания человечества перед лицом глобальных эко-проблем современности. Реставрируя отдельные тра-диционистские ценности мира в условиях кризиса модернистского проекта, идеология постсовременности полагает западный рационализм ответственным за теоретическую санкцию обеднения природно = культурной морфологии современного мира .

Сегодня эко-ситуация разительно изменилась: социум начинает преображаться, вступая в свою пост-стадию. Пренебрежение природой и предельная целенаправленность техницистски = цивилизационного этапа социокультурного процесса устраняются, например, в постмодернизме путем простого отрицания. На их месте возникают, наоборот, сугубая рацио = формальность социокультурного субъекта и принципиальная бесцельность социокультурного воспроизводства. Содержание без формы заменено формой без содержания. Социально-своемерные цели развития общества вполне проявили свою роль дестабилиза-тора системы воспроизводства жизни (и социальной, и биологической) . И современный стиль социокультурного процесса трансформировался именно в результате глубокого проникновения знания об этом фиаско целеустремленных действий во все слои сознания, в том числе даже и в обыденное сознание и молодежную субкультуру.

Понятия общества и культуры относятся к числу фундаментальных в современном обществознании. В диссертационном исследовании выдвигается положение о том, что социо-экософия культуры является условием категориального сдвига и синтеза и на уровне социологии.

Первое, что бросается в глаза при обращении к этим феноменам, это многозначность их истолковывания. В социологии духовной жизни легитимируется многоуровневость проявлений их бытия и показывается ограниченность аксео-логического, семиотического, информационного и других характеристик социума и культуры.

Понятие социологии духовной жизни выступает как символ переосмысления ценностей и системы понятий, ибо оно ориентирует на поиски нового типа взаимодействия между природой-обществом-культурой, который должен снять тип, характерный для техногенной цивилизации.

Постсовременность инспирировала критику нормативной жесткости классического обществознания. Идеология постсовременности объявляет "тиранию (устаревшей) нормы" репрессивной в отношении "цветущего многообразия" социокультурного опыта эко-гармонии. Ибо ориентированное на норму классическое обществознание отдает приоритет "экономической целерациональности перед экологией органических жизненных форм" (Ю.Хабермас), насильственное разрушение которых повлекло за собою целый ряд негативных тенденций, известных под общим названием "кризис легитимации". В этой связи про-блематизировался вопрос о соотношении рационального и мифологического, традиционного и модерна, модели и права, Востока и Запада. Последний поставил рационализм на службу власти. Восток сохранил миф как средство сближения спонтанности человеческого Живого действия.

Западные социальные технологии "нейтрализуют" своеобразие индивидуальной человеческой свободы. Рациональное право квалифицируется как средство обеспечения упорядоченного и предсказуемого человеческого поведения, как превращение человека в "механизм" индустриальной цивилизации. Прокламируя модальную ценность социально-культурного много-

образия как генофонда цивилизационных мутаций перед лицом глобальных проблем современности, Восток высвечивает репрессивность когнитивных стратегий модернистской социологии, с одной стороны, давая мощный импульс развитию "мягких" природу воспроизводящих, культуросберегающих и развивающих методов социального творчества, с другой.

"Теоретическая слепота" в отношении реального жизненного многообразия отнюдь не безобидна. Действующий "по теории" рацио-типа склонен придавать теоретическим конструктам "буквальный" смысл.1 И тогда выход представляется в следующем.

Гармонизируя структуру знания, мы гармонизируем и структуру личности = общества = культуры = мира2, осознанно используем действенное средство, наполненное нравственно-эстетично позитивным содержанием самосовершенствования и совершенствования человека = социума = мира одновременно как живого и продукта нашего творчества. Думается, что в данном выводе заключено открытие прогресса нового уровня: личностно = животворящего, когда творческая личность творит саму себя посредством совершенствования-гармонизации своего знания. Переход от прогресса внешне = предметно = физикали-стски = катастрофичного типа на уровень личностно-животворящего можно начать с переориентации на процессы самосовершенствования себя как индивидуальности, - но не столько во имя самовыражения, сколько ради помощи миру социума = жизни, биосфере в ее саморазвитии. Сказанное предполагает осознание и снятие экологической катастрофичности формы прогресса, объединяющей несовместимые начала: подлин-

1 См.: Хабермас Ю. Модерн - незавершенный проект \\ Вопросы философии. 1992. №2

2 Подчеркиваю: это тождество не буквальное, но структур. Это один из основных принципов Живой логики, оказавшийся очень трудным для восприятия, но дающий огромный практический эффект, ибо

1) восстанавливается естественная взаимосвязь всех сфер жизни; 2) в конечном счете снимается безмерное насилие над человеком и над природой; 3) создается действенная система естественно-ускоренного развития.

ный, био-гармонично-человечный прогресс и его извращение частной его формой, совершаемое через развитие человеком природы, превращенной им во внешне-враждебную себе (т.е. ставшей формой бытия властных отношений). Это предметное бытие эгоистичных интересов весьма хитроумно отождествляется с предметом потребления, что затрудняет различение также и форм прогресса, проявляемых в различии искусства (+ живого знания) и ему противостоящего предметного знания, включая естествознание, из которого выводит свои методы социология. Быть - не значит иметь, или потреблять (по Фромму) .

Менять, видимо, нужно структуру, отношения между элементами, превращая систему понятий в Стратегию гармонизации и самой реальной действительности.

Итак, актуальность нашей проблематики выше, чем принято считать: от ее решения зависят судьбы биосферы и человечества .

Это означает смену оснований культуры: товарная экономика и предметное знание из оснований цивилизации и иерархии властно-антагонистических отношений должны стать частными средствами, а человек, его социум, его духовность и живая природа, их общение посредством духовно-живого знания, наоборот, - из фактических средств и формальных целей и лозунгов должны выступить также и как основание будущего. Этот переход к новому качеству происходит на основе ускоренного, но естественного развития человека в творческую индивидуальность, - что и дает мощный взрыв духовного творчества во всех сферах системы "общество-биосфера".

Теоретическую и методологическую основу исследования составляют сочинения русских социологов, философов, востоковедов, а также принципы гармонии, природосообразности, историзма, единства истории и прогноза, теории и практики,

идея регулируемой эволюции человека и природы, Живой логики и Живого знания.

В качестве эмпирически-концептуального основания была принята духовная жизнь Востока, его классические культуры (Китая, Индии, Японии), а также труды по социологии - с акцентом на социологии науки, личности, культуры, социологической теории и метасоциологии, социальной экологии, культурологии, востоковедения.

Реализация названных идей потребовала создания новых логико = методологических оснований осмысления-прогноза феномена социологии духовной жизни. Таковой стала Живая логика Творчества, как метод социологии духовной Жизни.

Объект и предмет исследования

Объект рассмотрения - эволюция жизни и история культуры, особенно духовной: восточной, русской и западного менталитета, в их гармоничном единстве.

Предмет работы - разработка прогноза-синтеза тех сфер, которые ныне разъединены между собой: рели-гии=знания=культуры=личности=социума=биосферы. Их эко-гармоническое структурное единство в логике и гносеологии выражается понятием тождества. В данной работе особый акцент делается на повышении уровня гармоничности духовности Востока и России и на гармонизации предметного знания в Живое. Проще говоря, будущее (прогноз) есть реорганизованное и гармонизированное прошлое-настоящее, «сжатое» в социологию духовной жизни.

Гипотеза, или основная, смыслообразующая идея работы: мир можно спасти и даже перейти на новый уровень прогресса

относительно малыми материально-энергетическими усилиями, если начать этот процесс с гармонизации духовности и знания, а затем и всей «цепочки»: лично-сти=социума=цивилизации=политики=техники=эко и т.п. в гармоничные творческую=индивидуальность=экософию=культуру= =жизнь. При этом экономятся силы человека=природы и достигается естественное (в отличие от современного) их гармоничное развитие при мощном повышении профессионально-творческого потенциала человека-народа-человечества-биосферы.

Цели и задачи исследования

Основной целью настоящей работы является создание социологической концепции становления и развития духовной жизни, а также разработка междисциплинарного категориального синтеза как основы прогноза.

Для реализации поставленной цели необходимо решение следующих задач:

- выявить истоки формирования социума и социологии духовной жизни,

- разработать систему понятий социологии духовной жизни на основе Экософии,

- показать концептуальную связь социологии и глобальной Экософии,

- установить место Живой логики и Живого знания в процессе синтеза художественного, религиозного, научного и гуманитарного знания культур Востока и Запада Россией;

выявить социологические основания духовной жизни Востока и перспективы экологизации культуры Запада и России как перспективы становления ноосферы.

- определить контуры гармонизации человеческой культуры в результате перехода от физикалистской цивилизации к информационному обществу и далее - к обществу эко-гармоничному.

Хочется надеяться, что в виде социологии духовной жизни и Живого знания в целом человечество получает более универсальное, чем ныне применяемое, а также «деликатное», подлинно демократичное, свободное, а потому и более действенное средство самосовершенствования человека и совершенствования им мира социума = жизни, соответствующее структуре духовности основных типов культур: Севера-Востока-России-Запада, что логически тождественно основным этапам = граням становления-развития Человека = Творца духовности.

Различение между типами духовности Севера-Востока, России, Запада - в их внутренних структурах, структурных акцентах и в различии роли и значимости их основных свойств. Несколько упрощая, можно вывести эти, в общем-то довольно сложные различия из разницы духовности ИНЬ и ЯН: каждое из них немного иное, женщина - это чуть-чуть мужчина, а мужчина - немного женщина. Нарушение меры инь-ян ведет к изменению целого, к вырождению Востока в Запад (но не обратно). В этом смысле дух Запада - это не только развитие Востока, но и его деградация в менталитет-науку, а Будущее - это возрожденная гармония инь-ян, Женщины и Мужчины, Севера, Востока и Запада при помощи России, в частности -русской духовности, синтезирующей остальные ее формы и снимающей "перекос" западного менталитета.

Степень научной разработанности проблемы

в значительной мере стимулируется жесточайшей необходимостью смены общей стратегии развития человечества, парадигмы мышления-поведения человека в мире Живой Природы. Непосредственным стимулом к созданию эко-прогноза социологии духовной жизни (и социологии в целом) послужило издание: "Энциклопедический социологический словарь"1) . В нем при желании можно увидеть реальные предпосылки для "прыжка-в-будущее" и в личностном, и в категориально-концептуальном планах.

В философско-социологической литературе понимание культуры-социума и экологии неоднозначно. Например, согласно В.М.Межуеву, культура (и социум) - это способ самореализации человека, Э.А.Баллер и Н.С.Злобин рассматривают культуру общества в качестве деятельности по производству, хранению, распределению духовных ценностей. Для Э.С.Маркаряна культура и тем более общество - это не природа. В работах Ю.М.Лотмана развивается семиотический смысл культуры. С.С.Аверинцев склонен разрабатывать филологическую концепцию культуры. У В.С.Библера - диалогическая концепция культуры. Но ни одна из этих концепций не учитывает современной эко-социальной-проблематики.

С другой стороны, современная эко-проблематика не связывает их решение с проблемами культурологии. Даже "экология культуры" - это, по существу лишь хороший лозунг, тем более - социология духовной жизни.

Взаимосвязь проблем социологии и экологии - довольно тесная. Собственно говоря, социальная, или человеческая экология (human ecology) возникла в лоне социологии Чикаг-

1 Энциклопедический социологический словарь (далее ЭСС).Общая редакция академика РАН Г.В.ОсиповаМ.: 1995, 940с.

ской школы. Но есть и другая линия преемства - из биоэкологии. Каждая из стыкующихся сфер науки: социология и биология - "тянет" социальную экологию (и социологию духовной жизни) в свою сторону. А она - особая, гармонично со-единяюще=синтезирующая два основных комплекса наук: социологию ( и гуманитарное знание в целом) с естествознанием-биологией. Проблема, на мой взгляд, должна решаться "этажом выше" - на уровне метасоциологической и метабиологической теории, и даже на уровне пост-метафилософии=Экософии.

К такому радикальному выводу "подталкивают" меня, в частности, многие глоссы "Энциклопедического Социологического словаря", в особенности "концепции социальной экологии (инвайронментализм)" С.П.Баньковской2 : «инвайронментализм в целом - общетеоретич. и мировоззренч. ориентация...» Необходимо «сохранить целостность и гармонию эко-системы... В последние десятилетия инвайронментализм перерастает узкие науч. и национальные рамки, становится обоснованием глобальной переоценки ценностей, формирования нового мировоззрения, новых целей и приоритетов... Авторы "новой парадигмы" считают несостоятельными все предшествующие социологич. теории объяснения социально-экологич. противоречий общественного развития, пытаются восстановить принцип гармонии природной и социальной сферы... Хотя на современном этапе развития "новой парадигмы"... ей не удалось осуществить задачи "синтеза" и переориентации социологич. теории, выдвигаемая ею на первый план проблематика привлекает внимание все большего числа специалистов"3.

Я выбрал из большой статьи те положения, которые созвучны излагаемой концепции. Хочется надеяться, что она дает позитивное решение многим из тех проблем, которые реаль-

1 О.Е.Трушенко. Школа чикагская.-ЭСС,с.891

2ЭСС, с.321-323

3 С.П.Баньковская. ЭСС, с.321,322,323.

но стоят перед миром, перед всей наукой-философией-социологией. Эти проблемы могут быть решены на основе осуществленного серией работ "Живое знание" эко-гармоничного синтеза культур Востока-Запада-России, форм мудрости (тех же типов), логик, наук, различных направлений-течений социологии, в особенности социологии-географии-био-экологии-культурологии. Цитированная же статья С.П.Баньковской ( и все упомянутые ею авторы) - западного в большинстве из них рационалистичного типа, который, конечно же, совершенно необходим, но абсолютно недостаточен: зко-социальная проблематика еще фундаментальнее, чем это принято считать; ее решение глобально в подлинно общекультурном, а не только лишь в западном смысле. Синтез просто невозможен на основе традиций одной из культур, тем более - на основе западной, в основном рационалистично=цивилизационной парадигмы, реализация которой как раз и ведет всех нас, включая Запад, к эко-катастрофе. Одно из основных направлений реального синтеза - эко-социология, или Социология духовной Жизни, создаваемая на основе Экософии.

Говоря в целом, в многочисленных научных работах анализируется социологическое содержание отдельных сторон феномена социологии духовной жизни.1 Соответствующей метасо-циологии, или социологии духовной жизни как системы понятий все еще не существует. Между тем фрагменты социальных учений различных авторов рассматриваются как пригодный к использованию набор исследовательских программ и техник. Целостная же аутентичная реконструкция содержания социологии духовной жизни блокировалась бинарной оппозицией (исторического) материализма и идеализма. Мировоззренческое и психологическое содержание социологии души-духа как поня-

1 Осипов Г.В. Новые направления в социологической теории.М., Степин B.C. Эпоха перемен и сценарии будущего.М,. 1996. ЗиммельГ. Философия денег. М., 1916.

тий, открываемые ею перспективы формирования новых образов социальной реальности в полной мере не оценены. Программируемое ею стремление работать со смысловыми характеристиками целостной человеческой жизни, еще недавно квалифицировались как недостойный серьезного исследовательского внимания "субъективный идеализм" или романтический социологизм.

В анализе культурно-антропологических аспектов социологии духовной жизни автор опирается на работы М.Вебера, К.Маркса, П.Бурдье, Н.Лемана, А.Гидденса, в теоретической реконструкции содержания системы социологических понятий, сделанного на его основе прогноза автор использует идеи социологии естественной установки А.Шюца. Особое внимание автор уделяет анализу проблем взаимной связи научного и вне-научного социального знания в трудах В.Б.Власовой, А.И.Горах, И.Т.Касавина, В.А.Лекторского, В.Л.Рабиновича, И.А.Сосуновой, В.Г.Федотовой, Е.Л.Чертковой, а также в трудах В.С.Барулина, Л.П.Буевой, Н.Н.Козловой, В.М.Межуева. Огромный вклад в разработку социологического содержания системы понятий, отражающих социальный мир, внесли Ю.Н.Давыдов, Г.В.Осипов, Е.В.Осипова, Ю.Качалов,

Л.Н.Панкова, Р.Г.Яновский.

Общие предпосылки социологии заложили В.С.Соловьев, Н.Михайловский, П.Сорокин, С.Л.Франк, Н.О.Лосский, Н.А.Бердяев, В.И.Вернадский и другие. Более ранние истоки можно обнаружить у Канта, Гёте, даже Гегеля, а общекультурные основания - в классических культурах Севера, Востока, России, в искусстве Запада. Но вот рационалистичная концепция предметной деятельности, рассматривающая (хотя и неявно) человека и живое как варианты неживого неудовлетворительна. С предметно-деятельностных позиций эко-катастрофа либо просто игнорируется и не улавливается, либо, как минимум, недооценивается. Нужно переосмыслить аксиоматику самой

философии, и четко и определенно осознать: она была огромным шагом вперед в развитии культуры, но эко-подход выявил ограниченность ее как абстрактно-обобщенно-рафинированной формы властно-социальных структур, включая современные естествознание, производство и технику. В этом смысле они подготовили теперешний хаос на Востоке, в России и мире. Предлагаемая концепция представляет собою попытку снятия этих ограничений и общего перехода на новый уровень. В огромном массиве эко-социальных исследований выделим, как минимум, четыре основных комплекса идей и направлений:

1) био-социально-гармоничный, или животворный;

2) современный, необходимо содержащий в свою очередь два подуровня: а)человечно-гуманистичный и б)социально-антагонистично-экономический, товарно-фетишистский, физика-листски=сциентистский, технократический, эко-катастрофичный;

3) собственно социально-эко-гармоничный, или ноосфер-но=животворящий (прогнозируемый как синтез предшествующих).

I. Знание животворное характерно для культур Крайнего Севера, Дальнего Востока, Африки, Индии, Индокитайского региона (Н. В. и Л.Л.Абаевы, У.А.Винокурова, Г.Н.Волков, Т.П.Григорьева, П.Киле, А.И.Кобзев, Л.Лапцуй, В.Ледков, И.С.Лисевич, А.Е.Лукьянов, В.В.Малявин, Ф.Моузт, Б.Ф.Поршнев, Ю.С.Рытхэу, В.М.Санги, Ю.Б.Симченко, М.Л.Титаренко, И.С.Урбанаева, В.Ф.Феоктистов, Г.Ходжер, Ю.Н.Шесталов, Я.В.Чеснов и др.).

II. Проблема человечно-гуманитарно-социального уровня живого знания разрабатывалась в сопоставлении с идеями следующих авторов: А.С.Арсеньев, Ф.И.Гиренок, Ю.Н.Давыдов, О.Г.Дробницкий, Г.И.Куницын, З.Г.Лапина, В.К.Левашов, В.М.Межуев, Ф.Т.Михайлов, Ю.В.Олейников, А.С.Панарин,

JI.С.Переломов, Ю.К.Плетников, С.А.Серова, Г.Д.Сухарчук, Г.С.Хозин и др.

III. Самой сложной проблемой является ныне проблема прогноза эко-гармоничной социологии культуры будущего, соответствующей ей экософии, экософских оснований будущего. Этим рискуют заниматься немногие. (В.А.Балханов, Г.С. Бати-щев, И.В.Бестужев-Лада, Т.П.Григорьева, А.Ф.Зотов, В.И.Козлачков, авторы докладов Римскому клубу, Л.Мери, Н.Н.Моисеев, В.В.Налимов, Н.М.Сватков).

Особо следует сказать о тенденциях экологизации (биогармонизации, гуманизации-гуманитаризации - социализации) -философии естествознания и техники. Это особенно важно для социологии, ибо свою методологию, свой этос она ведет в значительной мере именно из этой сферы. По структуре это -наименее экологичная сфера философии-науки-культуры. Тем более значим процесс ее экологизации. И он идет довольно быстрыми темпами. Хотя втянулись в этот эко-процесс относительно немногие представители данной сферы. И лишь меньшинство их склонно к глубокой экологизации теоретических оснований социологии-естествознания - путем их синтеза с гуманитарно-художественным знанием. Назову из них лишь тех, с кем привелось общаться относительно интенсивнее, чем с другими: И.А.Акчурин, Э.М.Андреев, Л.Б.Баженов, М.И. Будыко, Ф.И.Гиренок, Л.Н.Гумилёв, К.Х.Делокаров, А.Ф.Зотов, В.Н.Иванов, Д.Н.Кавтарадзе, В.П.Казначеев, Б.И.Козлов, И.В.Круть, Н.И.Лапин, И.К.Лисеев, В.А.Лось, Н.М.Мамедов, В.В.Мантатов, В.В.Налимов, А.П.Огурцов, Г.В.Осипов, И.В.Петрянов-Соколов, Н.Г.Родзянко, Г.Н.Симкин, В.С.Степин, Ю.П.Трусов, А.В.Яблоков, А.Л.Яншин.

Имеются и предпосылки в форме идей В.И.Вернадского, Тейяр де Шардена, Э.Леруа, а в самое последнее время - концепция устойчивого развития Брундланд.

Личное знание по типу структуры может быть оценено как личностно-животворящее, а все концепции, включая излагаемую, -как варианты стратегии выхода человечества из экокатастрофы. Подчеркнем, что лишь личностное многообразие концепций сможет стать совокупной, общечеловеческой программой выхода на качественно новые, эко-гармоничные рубежи .

Духовность Востока и России представляет собой альтернативу экофобно=рыночной цивилизации. Необходима переструктуризация самих оснований прогресса, в частности, по-лагание человека, и особенно его духовно=творческого потенциала как нового основания общего пути в ноосферу. Это -смена основания-центра-смысла-цели-ценности-итога, а по существу и смена логики системы, ее структуры. И важно не только, как и чем заменить прежнюю, индустриально-кризисную систему, но и что именно удалить на "периферию" прогресса ноосферного уровня. Центром же пути к высокой духовности является не рыночный, Не индустриально-научно-технический аспекты - в их современном смысле. Нельзя допускать их "выпячивания"-фетишизации, концентрации вокруг них всех сфер предметоцентричного прогресса. Нужен сдвиг акцента на качественно иное будущее вокруг человека духов-но=творческого. Это - самый фундаментальный вывод концепции. Для гуманитария вывод этот есть аксиома, исходная посылка, с которой он начинал свой творческий путь. Некоторые итоги такого пути и зафиксированы концепцией.

Системообразующим началом на пути гармонизации биотехносферы в Ноосферу должно стать творчество Жизни Человеком, сменяя собою рыночный механизм. Рынок не "отменяется", но лишь отодвигается на свое, частное место.

Рефлексия на становление концепции

Вообще говоря, творческий путь автора, и вообще творчество можно начинать с ощущения неудовлетворенности сущим,

- что, правда, остается как бы "за кадром", особенно если эта критическая рефлексия не переходит в творческую. И меня с самого начала не удовлетворяла одна только критика - без позитивных идей. Однако творчество было и остается большей частью интуитивным: увлекаясь какой-то проблемой, я лишь задним числом осознавал наличие в данном проблемном поле возможности решения в форме конструктивных идей. И свое творчество я веду именно с последних. Первой из них была идея многомерности, взаимопроникновения различных сторон творческой личности будущего. Идеи эти суммировались в монографии "Диалектика и логика развития субъекта творчества" (не опубликована). Достаточно рано я обратился к Востоку за решением мучивших меня проблем и стал индоведом. Но и Восток, даже такие культуры как индийская, китайская, японская, Северного сияния, каждая сама по себе не дали мне решения современных проблем мира. Не дала этого решения ни философия, ни социология (науки), ни психология, и мн. др.

- когда и если каждая бралась сама по себе, вне связи с другими (в соответствии с принятым ныне этосом науки). Лишь их гармоничный синтез дал такое решение. А к нему меня подготовила смена моих научных увлечений, и лишь летом 1997г. я осознал как совершенно необходимую в творчестве смену логик (культур, профессий, языков, стилей...). Ее я считаю необходимым регулятивом="механизмом" подготовитель-но=решающего этапа творчества, определяющего саму его суть. Само же творчество как процесс созидания чего-то качественно нового, не возникающего само по себе, есть просто реализация творческого потенциала, развитого главным образом

благодаря постоянной смене логик, в силу чего человек меняет-повышает уровень своего творческого, прежде всего и главным образом интуитивного мышления. Это и есть "Живая логика Творчества" (=монография, итожащая весь мой творческий путь, которую я уже сдал в печать).

Сокровенная, глубинно личностно-интимная суть и творчества, и смены логик творчества - в высокодуховно развитой способности всецело "отдаться", "погрузиться" в замысел творимого, как бы. "отрешиться" (на время) от самого себя, принять логику своего творения, логику "его" жизни как свою собственную жизнь: "его" (в кавычках) потому, что это и есть я сам, мое не просто иное, но лучшее я, мое вдохнове-ние=творение, которым я дышу=живу, в которое я воплоща-юсь=перерождаюсь. Лишь при таком "вхождении в образ" творимого человек становится Творцом, как бы непроизвольно живу-щим=творящим нечто иное как самого себя. Это - подобие йо-говски-дао-буддийской медитации, вариант ее, инсайт.

И это глубинно=духовно=творческое состояние можно, оказывается, не только ощущать, интуитивно чувство-вать=переживать, не осознавая тогог как это происходит, но и осознанно-целенаправленно организовывать-регулировать-стимулировать -вдохновлять (но не управлять, не командовать), осмысленно подготавливать себя к вхождению в это ду-ховно=боговдохновенное состояние целенаправленной, хотя и интуитивно-регулируемой сменой вариантов Живой логики Творчества, и уж, конечно же, оживлением=одухо-творением="реанимацией" предметно=формальной логики в Живую логику Творчества.

Впрочем, по очень тонкому наблюдению=выводу Гегеля, формальная логика не применялась самим ее автором, Аристотелем в его собственных, философских творениях. Т.е. логика Аристотеля не была логикой его собственного творчества. По

существу она была хорошо закодированной своеобразной инструкцией социального поведения в такой системе эко-межличностных отношений, умысел которой был гениально-демонически выражен в форме "логически=гносео-логически=диалектических законов"-"принципов"-"категорий", а попросту - норм поведения антагонистически=экофобного общества. Ему-то ныне и наступил исторически=экологический предел. Ощущение этого предела как своего личностного "вызова" эпохи и дает силы в созидании духовности качественно нового уровня. Я стал ощущать боль не только моего творения - будущей России, но и общепланетарную боль человечества. Тогда и начинает рождаться образ=понятие будущего гармоничного мира новой социальности (а потому и новой, социологической теории).

Творческий путь автора можно условно разделить на пять этапов:

1) Поиски логико-методологических оснований решения "узловых" проблем современного человечества, включая структуру научного, в том числе и социологического знания (с 1962 г.).

2) Становление экологической концепции развития человека, человечества, биосферы, включая концепции экологизации науки, социологии, философии (с 1970 г.).

3) Разработка ЭКОСОФИИ ЖИВОГО ЗНАНИЯ (с 1986 г.);

4) решение проблем духовности жизни культур Якутии, Севера, Китая, Японии, буддизма, России, Запада (с 1993 г.) .

5) Живая логика творчества (с 1997 г.).

Важно при этом отметить, что последующие работы не перечеркивали логику ранее опубликованных, а наполняли их новым смыслом и содержанием, развертывали те потенции-тенденции, что были интуитивно заложены ранее. Весь доволь-

но широкий спектр моих социо-эко(фило)софских занятий можно, пожалуй, "сжать" в следующие основные направления:

1) диалектика-логика=методология=гносеология; 2) проблема человека, как субъекта социального развития, теория его развития; 3) эстетика как теория художественного творчества, повышения творческого потенциала и роли творческого начала в обществе и биосфере посредством искусства/ 4) теория будущего социума (прогностика) и прошлого, экософия и история, Север-Восток-Россия-Запад: синтез культур; 5) Живая логика Творчества, социология=Экософия духовной жизни.

Какое-то время эти направления разрабатывались как относительно самостоятельные, а связь между ними лишь интуитивно угадывалась Социальная экология и особенно социология духовной жизни и Экософия увязали все эти проблемные сферы воедино в живое целое. Как его подсистемы они обретают дополнительные емкость и содержание, - поскольку становятся еще и носителями живого целого.

Живая логика Творчества, как метод социологии духовной Жизни1

М_е_т_о_д_о_л_о_г_и_я_ организации духовно=Живого знания и самой жизни определяются предлагаемой Живой логикой.

Живая логика Творчества является логически=струк-турным обобщенным осмыслением духовной жизни трех основных типов культур: Востока-Запада-России. Эта типология есть также типологизация реально-интуитивных содержательных логик ранее названных типов эко-гармонии, "сжатых" в следующие виды Живой логики творчества:

1 Данный раздел является обобщением серии работ по эко-, или Живой логике, и разделов нескольких монографий и монографии «Живая логика Творчества» (40п.л., в печ ).

I. Индии (брахма-индуизма), дао-логики, логики буддизма, Женской логики, логики конфуцианства; их можно обобщить понятием: восточная Живая логика Творчества;

II. Западная Живая логика творчества: гуманистичная, предметно-опосредствованная, гармонизированная предмет-но=формальная логика Аристотеля;

III. Соборно=Ноосферно=Животворящая логика будущего, исходные основания которой заложили В.С.Соловьев, Н.О.Лосский, В.И.Вернадский.

Это - содержательно-формальная логика, объединяющая человека-общество-природу в гармонично-живое целое, в которой указанные подсистемы различаются без противопоставления друг другу. Основной принцип организации Живого (гармонично-синтезированного научного)знания - ГАРМОНИЯ, а не безразличие=рядоположенность=предметная расчлененность (как у Аристотеля) и не противоречие (как в диалекти-ке=логике Гегеля).

В целом Ж_и_в_а_я_ _л_о_г_и_к_а есть логика самой Жизни, ее саморегулирования человеком, их общения, органи-зации=творчества Жизни Человеком. Т.е. Живая логика исходит из тождества внутренней логики самой Жизни - в ее гармоничном взаимодействии с человеком в рамках культуры - с логикой как теорией познания, или организации значащих слов (в их структурном тождестве, но при формальном отличии от жизни) . Это как бы самодвижение духовной Жизни посредством логики знания, где жизнь=культура =логика=знание (по своей структуре и функциям), и в особенности, наиболее общая Стратегия (вместе со всей Экософией) эко-социального развития. Живая логика - основное направление гармонизации научного, запредельно дифференцированного и потому все дифференцирующего рацио-знания в гармонично=цельно=Живое, а фи-

лософии - в мета-постфилософию, или экологическую философию, Экософию.

Являясь синтезом изначальной, язычески-восточной мудрости и антично-западноевропейской, предметно-рационализированной философии классической русской философией (ее можно считать экософией), Экософия продолжает также и лучшие, подлинно гуманистичные традиции марксовой философии, развивает ее неявные духовно =экологические потенции. К таким потенциям можно отнести в особенности идею К.Маркса о труде вообще как "выражении жизни и утверждении жизни".1 В то же время социология духовной жизни ставит проблему снятия весьма распространенной вульгарной экономически-материалистической интерпретации творчества К.Маркса. Пожалуй, основное в этом направлении - осмысление наследия Маркса под экологическим углом зрения и в особенности -опираясь на его глубоко критичную теорию товарного фетишизма .

Продолжая идею тождества структур личности=общества =культуры=деятельности=действительности, можно сказать, что Экософия исходит из тождества не диалектики=ло-гики=гносеологии, а этики=эстетики=логики=гносеологии и даже общей дидактики и онтологии=науки=социологии, - но уже в их экологически гармонизированном виде, что и составляет основание социологии духовной жизни нового уровня.

У последней, экософской "цепочки" три основных варианта . Их различие определяется тремя основными уровнями эко-гармонии, меняющей свои основания. I. Изначальна (в он-то=филогенезе) сама живая Мать=Природа, а человек - ее творение и младший соавтор. 11-й этап - их гармония на равных.

1 К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч.,т.25,ч.П,с.381-382. Следует заметить, что критика К.Маркса по-прежнему в плену вульгарно-фетишистской трактовки экономики как «базиса» социального прогресса. Онтологическим основанием этой фетишизации внешне предметного бытия способностей человека является универсализация, придание запредельной социальной значимости предметным средствам труда.

А в перспективе - (III) творчество человеком новых уровней жизни.

Эта логика - методология=гносеология в том смысле, что ни живая природа как основа и итог творчества человека, ни человек как био-творческое существо, ни Живое знание не расчленяемы на обезжизненное предметно =материальное и столь же предметно=неживое (хотя и несколько в ином смысле) идеальное. Тогда-то логика и гносеология тождественны эти-ке=эстетике=дидактике и методологии.

Общая методология определяет частные принципы и методы получения и осмысления духовно=живого знания. Основной из них - гармония как всеобщий принцип-метод, распространяемый на все частные сферы жизни=творчества человека, включая регулирование им жизни природы, в том числе и посредством гармонизированной социологии.

Не менее важен принцип организации Живого знания -принцип сохранения живой цельности культуры при ее осмыслении-организации-регулировании. Отсюда акцент на гармоничном синтезе - при ограничении роли анализа, а потому и исследования, предполагающего расчленение.

Полученные результаты и их научная новизна

Научную новизну исследования составляют научные результаты, развивающие и конкретизирующие его основную идею:

- Выявлено, что истоки формирования социологии духовной жизни связаны с концепцией формирования Ноосферы В.И.Вернадского, Э.Леруа, Тейяра де Шардена.

- Впервые разработана система понятий социологии духовной жизни, в основе которой лежит связь Жизни-творчества-гармонии-человека-общества.

- Установлено, что концептуальной основой социологии должна стать глобальная Экософия Культуры.

- Предложены концепции Экософии Живого знания и Живой логики (в их отличии от философии, предметной логики и предметного знания) в их применении к социологии.

- Показана роль духовной жизни Востока для осуществления гармонизации западной техногенной цивилизации. Сделан вывод, что два ныне противопоставленных процесса эволюции жизни и аутентичные процессы изменения общества сливаются в один, хотя и двойной процесс - развития социоприродной целостности. Стихийно оформляется нетрадиционный тип синтетической реальности, характеризующийся взаимопроникновением, единством «объективного» и субъективного, Запада и Востока, естественного и искусственного. Этот стихийный процесс нужно осмыслить.

-Этот новый, нетрадиционный тип эко-социального обще-ния=развития имеет, тем не менее, глубокие основания в традиционных: доцивилизованно=нецивилизованных эко-гармоничных культурах Востока.

- Построены контуры нормативного прогноза пост- и ме-тасоциологической теории духовной жизни.

- Даны контуры системы основных категорий социологии духовной жизни: жизнь, духовная жизнь, человек, общество, социология, этнос.

- Эти метатеория и социология духовной жизни даны на основе построения категорий Экософии, Живой логики, Живого знания.

- Разработан способ повышения творческого потенциала человека-общества - смена и синтез логик, свободное овладение вариантами Живой логики.

- В качестве самого широкого основания решения данных проблем осуществлен гармоничный эко-синтез культур Востока-

Запада-России, принятых в данной концепции в качестве тезиса-антитезиса-синтеза.

Основные положения, выносимые на защиту

1. Социология и наука в целом исчерпала возможности своего развития на имеющемся логико-философском основании и требует фундаментальной гармонизации.

2. Одна из наиболее перспективных сфер такого развития общей социологии - социология духовной жизни.

3. Новый уровень социологии можно условно назвать социологией Жизни, Живой, или эко-социологией.

4. Процесс этой эко-гармонизации социологии следует вести с построения метасоциологической теории.

5. Методология социологии Жизни и ее метатеории - Живая логика.

6. Соответственно социология из формы науч-но=предметного знания становится сферой Живого знания.

7. Для решения этих задач, на порядок более сложных, чем современные задачи социологии и науки в целом, необходим новый уровень социологов (и творческой интеллигенции в целом). Он достигается посредством Живой логики Творчества, гармонизации=оживления предметных логи-ки=гносеологии=диалектики в Живую логику, построения ее вариантов и свободного овладения ими.

Практическая значимость концепции

определяется тем, что она дает возможность решения целых классов научных проблем современности. Все они "сжимаются"

в одну - формирования социолога и вообще творческой индивидуальности нового уровня. А эта проблема решается путем гармонизации всей системы средств, начиная с самого универсального из них - знания, и завершая этот процесс созданием Человека как субъекта Жизни=Творчества. Особенно эффективен в этом метод смены-синтеза логик

Перспективность подобного пути экспериментально доказал В.И.Козлачков. Сокращается общий объем знания, качественно повышается уровень самоорганизации личности и ее профессиональное мастерство, ее профессиональная культура. Такая личность творит новый мир вокруг себя, гармонизируя и его. Это и есть экспериментально апробированный выход на уровень прогресса качественно нового, личностного типа, полагающий также и новый тип практики, новый уровень культуры как эко-социальной системы. Она из сферы и способа самоаннигиляции становится способом и сферой создания эко-творческой индивидуальности, творящей себя во имя помощи обществу=биосфере.

Более конкретно это означает создание программы качественного повышения творческого потенциала социологов, а значит, и социологии, - превращаемой в Социологию Жизни. Этот, новый уровень социологии будет, по замыслу, активной сферой гармонизации отношений между обществом и природой, ныне катастрофичных. Ныне же ситуация такова, что социология, - как и вся наука (не говоря уж об экономике-технике как формах приложения-реализации открытий-достижений науки) участвуют не столько в нормальном развитии эко-системы "общество-биосфера", сколько в их разъединении и самоаннигиляции общества. Прогресс оказывается все более уродливым, катастрофичным и крайне расточительным, ибо мы сами, пусть как угодно и неосознанно, постоянно перестраиваем наши жи-

вые знание=мир в предметно=неживые средства управле-ния=потребления, организованные в систему цивилизации.

Социология Жизни и особенно духовной Жизни призваны участвовать в снятии этой острейшей проблемы современного общества. Тем самым существенно расширяются возможности экологизированной социологии. Не меньшую, в том числе и практическую значимость имеют и кратко определяемые в работе понятия Экософии, Живой логики, Живого знания и другие, составляющие систему, на основе которой автором даны нормативные эко-прогнозы Японии, Китая, буддизма, России, Якутии, Бурятии, а также первые варианты Экософской энциклопедии, которые могут послужить, по замыслу, началом серии учебников нового уровня.

Особая сфера приложения разработанного прогноза - ее применение в качестве некоей модели прогнозирования и других сфер науки, прежде всего - социологии: социологии деревни, города, воспитания, исторической, культуры, личности, медицины, этноса, или межнациональных отношений, молодежи, морали, мышления, регионов, религии и др.; социологии в целом, социальной психологии, социобиологии, социо-географии и вообще любой сферы искусства, науки культуры, экономики... Ведь нет ни одной сферы жизни человека, где он мог бы обходиться «без природы».

В частности, экономика из формы потребления природы и использования человека в качестве средства оборачивается формой взаимотворчества человека и живой природы. По И.В.Петрянову-Соколову, до 98-99% потребляемых природных ресурсов уходит в отходы. Хуже того, - становятся средствами умерщвления жизни. Но ведь очевидно и то, что сил человека на губительную борьбу с другими людьми тратится не меньше. Конечно, потребление природы человеком не может не сохраняться в качестве одного из моментов качественно более

сложного целого, не определяющего, однако, этого целого в его сути. На этом основании развертывается II-я сфера практического применения экософии живого знания - создание серии учебных пособий, словарей, энциклопедий. III-я сфера -разработка прогнозов, или Экософий Севера-Якутии-Востока-Запада-России в их взаимопроникновении, - как стратегий развития мира в целом и отдельных стран.

Апробация концепции

проходила в двух основных формах: традиционных для науки - среди коллег, а также - в силу специфичности эко-проблем - и в форме выступлений и непосредственного контакта с людьми, не входящими в слой узких профессионалов. Основные идеи автора прозвучали перед учеными разных специализаций и выносились на обсуждение многих международных, общесоюзных и республиканских конгрессов, симпозиумов, конференций, семинаров: VIII Международный философский конгресс, Вена, 1968; XI Международный конгресс по истории науки, Москва, 1971; VIII Международный конгресс по методологии, логике и философии науки, Москва, 1987; Конференция "Будущее науки. Естествознание и экология", Дубна, 1974; Всесоюзная конференция "Учение В.И.Вернадского о ноосфере и глобальные проблемы современности", Москва, 1988; Всесоюзная конференция "Русский космизм и ноосфера", Москва, 1989; Международный конгресс "Будущее Эстонии" (Y.1993); XIX Всемирный философский конгресс (август 1993), 11-й Международный форум по информатизации (XI.1993); Международный конгресс "Женщина и охрана природы" (XI.1993); Международная конференция "Экология и религия" (1.1994); Международный форум "Эко-политика и предпринимательство в

меняющемся мире"(Харьков, Х.1994); Международный экологический конгресс (XI.1995); Международная конференция "Искусство и образование" (11.1996); II-й и III-й Международные конгрессы "Ноосферное будущее человечества" (Х.1995, IX. 1996, Байкал); Международная конференция по толерантности (V.1995, Якутск), Конференция "Живое знание Востока" (VIII. 1996, Одесса) и др.

Особо стоит отметить конференцию в Одессе "Живое знание Востока" и III-й Международный конгресс "Экософия мира" (Байкал, IX. 1996). И первая, и второй проходили по концепции Экософии Живого знания, и наглядно показали приемлемость для значительной части интеллигенции защищаемой концепции. Значимым апробационным полем развиваемой концепции стали и становятся Приаралье (в широком смысле), Прибайкалье, Украина, Якутия, Китай, Бурятия, мир в целом, где разразились региональные эко-катастрофы, являющиеся, по мнению автора, (бывшего участником экологической экспедиции "Арал-88") реальным началом глобальной катастрофы. Концепция экософии принята в качестве основания созданной в качестве отделения Международной Академии информатизации "Академии Жизни". Общее впечатление: творческая элита мира, особенно Востока и СНГ, готова для экологизации своего мышления и практического поведения, системы образования, искусства, науки, даже политики. Стихийно возникает новый тип личности - личность экологичная. Концепция экологизации культуры посредством живого знания воспринимается как Программа выхода на качественно новый уровень лично-

сти=культуры=знания=общества, включая политику, как стратегию решения глобально=регионально=личностных эко-проблем.

Основное содержание диссертации

Основные понятия

Ориентация человека на гармонизацию социально-живой реальности ведет к тому, что структурно иным является и характер определения образов=понятий. В основе этого определения - тип, характер гармоничного эко-общения, и лишь на этой основе определение сторон этого общения: Живой Природы и человека=общества. Каждая из этих сторон тоже берется как система общения, взаимодействующая с иной системой в рамках гармонично=духовно=живого целого. И природа, и человек и социум столь динамичны, лабильны, что как мы к ним относимся, таковыми они и оказываются в реальном совместном бытии. И тогда

Ж_и_з_н_ь,_ _ж__и_в_а_я_ _п_Р_и_Р_°_Д_а'_

_б_и_о_с_ф_е_р_а_ , Небо, дао - это:

1) гармоничное общение Природы=Матери со своим творе-нием=человеком (брахманизм=даосизм=язычество...);

2) женский тип эко-гармонии(=буддизм);

3) гуманистично-мужской тип эко-гармонии (конфуцианство, идеи Гёте, вообще гуманистичное искусство Запада как форма духовности);

4) рационалистично=предметно=агрессивно=цивилизаци-онно=западно=мужской тип эко-социальных отношений;

5) возвращаемая эко-социальная гармония, - но уже при ведущей роли Человека творчески=духовного.

И именно такое понимание-определение Жизни - через

1 Данный раздел есть итоговое обобщение опубликованных двух вариантов экософского словаря, а также двух энциклопедических изданий: 1) «Буддизм - глобальная Экософия будущего» и 2) «Глобальной Эко-софии Китая. Краткой энциклопедии».М., 1997,. 600 с. (в печ.), на китайском языке.

определение (гармоничного) отношения к ней - и соответствует самой сути социологии как способа выявления отношения (=мнения) человека к обществу с целью оптимизации его организационной структуры. Три первых варианта гармонии че-ловека=общества с Природою могут быть "сжаты" в один - тезис, тогда современная эко-социально кризисная ситуа-ция=антитезис, эко-социальная духовность, синтезирующая их, должна по идее снять это противоречие и тем самым послужить нормативным прогнозом. И эта структуризация общего гармонично-дисгармоничного эко-отношения - основа для типологи-зации-прогноза и духовной жизни человека-общества, и синтеза-прогноза основных категорий социологии. Столь необходимый ныне подлинно демократично-глобальный подход, - при снятии универсализирующе-фетишизирующего акцента на достижениях Запада - позволяет увидеть качественно новые перспективы для гармонизации мира, в том числе и посредством социологии нового уровня. При особом внимании (в данной работе) к социологии духовной жизни и социологии в целом -как целостных системах понятий.

Это - исходная и перспективная, подлинно фундаментальная форма эко-общения. В данном случае берется вся полнота Жизни, в отличие от аксиоматики философии=науки, которая исходит из фундаментальности=аксиоматичности частных процессов: био-потребления и властных отношений, отождествляемых по их эко-структуре с атомизмом. И самым действенным, хотя и скрытым средством насилия над человеком и природой, т.е. властных отношений, является предметно=расчленяющее знание. В этом смысле гносео=эпистемология, наука, социология есть прикладная политология.

Конечно, эти аксиомы не очевидны для большинства философов, социологов, политоведов. Чтобы понять их как таковые и их ограничения, нужен опыт человечества, резюмируемый

восточно-российско-западной культурой=мудростыо-

эко(фило)Софией. Аксиомы философии=цивилизации=

=политики=естествознания=техники=бизнеса лишь кажутся всеобщими. Эко-катастрофа есть лишь внешнее проявление ограничений этих аксиом. Утверждение самой жизни .в ее гармонии-с-человеком в качестве более широкой и перспективной аксиоматики, введение их в диалектику=логику=гносеологию, в философию-социологию качественно преобразует их в Живые: логи-ку=этику=эстетику=гносеологию=антропологию=онтологию, меняет всю систему понятий, гармонизирует предмет-но=мертвяще=философски-социологическое знание в экософ-ски=живое, в том числе и в метасоциологическую теорию духовной жизни.

ДУХОВНАЯ жизнь, дух Жизни, духовность Жизни выражают теснейшую связь, фундаментальность связи Жизни Природы и человека. Наиболее ярко, последовательно, системно эта связь выражена различными направлениями брахманизма (прана=дух, дыхание), даосизма (дао=путь=дух Космо-са=Неба=Природы, порождающий дух человека). Исторически позднее духовность стала достоянием уже и человека, стало сближаться с понятиями социальной жизни, общества, социума. Вместе с тем изначальный тип духовности - политеизм, - был дополнен монотеизмом, где человек стал пониматься (структурным) подобием уже не столько Живой природы и ее богов, сколько одного Бога=Творца человека и природы. В рамках рационализированной духовности католицизма-протестантизма и возникла господствующая ныне превращенная его форма - ментальность =менталитет (="управляемо=уп-равляющая" духовность).

Однако параллельно со всеми данными типами духовности возник еще и динамично-синтезирующе=соборный тип духовности, характерный для русской классической культуры

(В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский,

С.Н.Булгаков...), в котором начала формироваться тенденция выхода человека=человечества=обгцества на уровень соборного Богочеловечества с качественно новым для него типом эко-социального общения.

ЭТНОС - эко-система, живая целостность, состоящая из двух разных,, взаимодополняющих друг друга тоже живых подсистем: био-природной и человечески-социальной. В прошлом эту этно-систему регулировала традиция, в будущем - должна ныне создаваемая Экософия, культура Жизни=Творчества, социология жизни, сменяющие собою философию=цивилизацию. Новые эко-регулятивы, опираясь на этно-национальные традиции и развивая их, делают этногенез осознанно регулируемым процессом, - как и эволюцию жизни=этносферу в целом, что ведет к постоянному, непрерывному, осознанно регулируемому повышению уровня организации этноса. Это - процесс понижения, а не повышения (как считает Л.Н.Гумилев) энтропии. Необычайно фундаметальные основания для таких выводов дают этногенезы Китая (похоже, и Японии) , США, Запада в целом. (См. также "ЭСС", "этнометодология", которую я трактую как вариант синтеза изначально-сущностного (а не "примитивного") типа культур, включая Восток и техногенно экофобную цивилизацию. Основной позитивный вклад этнометодологии - снятие

"принципиального разрыва между субъектом и объектом... Согласно Э., необходимо построить социологическое исследование на взаимосопряженности исследователя и исследуемого. Поэтому Э. принимает методы организации.., характерные для примитивных (якобы, - К.Ш.) культур, не только в качестве объекта, но и средства описания". Итак, этнос обладает свойством саморазвития, которое на определенном этапе стало фокусироваться в человеке как микроэтносе.

1 Л.Г.Ионин. - ЭСС^с.914.

ЧЕЛОВЕК - фундаментальная категория всей науки, включая, естественно, и социологию. Основная его характеристика - сотворчество-с-природою. Исторически оно имеет пять основных форм, логически тождественых основным типам эко-гармонии, также, как и последняя, схематизируемо-обобщаемых в три основные типа:

1) творения Природою;

2) предметно-опосредствованного, или предметно-деятельностного творчества;

3) Творчества Жизни Человеком.

Наиболее фундаментальное основание для понимания того, что такое человек - в его соотношении/соотнесении с Жизнью-духовностью-обществом - дает марксово (практически неизвестное) определение труда вообще: «не что иное, как абстракция..., производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких бы то ни было обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение»1.

По существу здесь Маркс дает также и определение человека вообще, качественно отличающееся от общепринятого понимания сущности человека как, якобы, «совокупности всех общественных отношений». Как и труд вообще, человек вообще «осуществляет обмен веществ с природой», лишен «всякой общественной формы», выступает просто в своем «естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких бы то ни было обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни». Это всеобщая дефиниция, «общая еще для необщественного че-

1 К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч., т.25, ч.П. с.381-382

ловека» (Востока) и человека будущего. По отношению к своей социальности человек составляет с жизнью природы нечто одно-единое, определяющее характер, направление, формы и темпы развития социальных отношений. Создание социума человеком не меняет их фундаментального отношения, но усложняет, фетишизирует и в определенном смысле "переворачивает" его, - хотя и не в полном его объеме (но об этом ниже)

ЛИЧНОСТЬ. Структурно человек=индивид+личность: инди-вид=природа, а личность, особенно на Востоке - космична, надприродна, микроуниверсум, бытие эко-индивидуального общения в человеке.

Именно из этой надиндивидуально=личностного начала в становящемся человеке язычества, например, в индуизме-даосизме возникает социальность, т.е. нечто неприродное, -но не антиприродное (антиприродным социум сделают лишь эллины, особенно Аристотель). Но эта же надиндивидуальность =духовности также, а потом уж социальное. На био=личностно=духовном основании. Это верно прежде всего для духовно=личностного начала в становящемся человеке, -что характерно для изначальных культур (и что ниже будет более полно осмысливаться на примере творчества Лао=Чжуан-цзы). Это - первый, самый фундаментальный тип личности.

Второй тип личности - женски=буддистский. Жен-ски=буддистская личность настолько своеобразна, что сами буддисты отрицают ее наличие у человека. Но отрицали, заметьте, эгоистичность личности. А это - признак не «недо»личности, а сверхличности, осознанно «растворяющей» себя в иных живых существах, не только в людях, «всю себя отдающей людям» и миру Жизни вообще. Это та личность, которая существует в эко-личностном гармоничном общении. Без личности такого типа на Земле уже давно не было бы жизни. Это высшая мера духовности, от которой Запад бесконечно да-

лек. Поэтому он и отрицает ее, - впрочем, как и изначаль-но=сущностно=фундаментально=«детский» тип духовно-

сти=личностности.

На фоне этих двух типов личности рацио=личность Запада выглядит ущербно, хотя она и весьма динамична-активна, по своему сильна, креативна, решительна, смела, рискованна, словом, обладает массой качеств, которые оцениваются техногенной цивилизацией и ей соответствующим социумом как позитивные .

Существующее понимание человека и личности социологией1 социо=антропо=предметно=центрично, фетишизиру-ет=«выпячивает»=гипостазирует один, к тому же запредельно «перекошенный», агрессивно=потребительский тип отношения человека к себе=природе=социуму. Хотя этот тип человека динамичен-активен, в том числе и творчески, - что не снимает его ограничений. Именно этот тип человека и его деятельности есть субъект эко-катастрофы. Однако его нельзя отрицать при упрощенном понимании этой процедуры отрицания; он способен к развитию на гораздо более высокий уровень, - когда он осознанно совершит синтез основных достижений всех культур мира, начиная с их духовных достижений. Это вполне реально и варианты таких прогнозов уже построены (см. серию работ «Живое знание», особенно «Человек гармоничного будущего», см. еще и ниже конкретизации категории «человек», личность, индивидуальность).

ОБЩЕСТВО, социум - изначально: аспект-момент общения индивида с живою Природою=Живым Космосом=Небом=Дао (кит.), затем - подсистема этноса, сначала производная, затем - ведущая. Современное, гражданское общество есть довольно сложный, даже изощренный «перекос», исходящий-полагающий

1 А.Д.Налетова. Человек. -ЭСС,с.876, В.А.Ядов. Личность. -ЭСС, с.357

разъединение человека и его социума с эволюцией жизни (полнее см. ниже).

В целом общество также рассматривается как совокупность эко-индивидуальностей (в перспективе), составляющая ведущую подсистему эко-системы «общество-биосфера», ответственную за целое и регулирующую саморазвитие и целого, и подсистемы «биосфера». Так организуемая этно-эко-система становится ноосферой. Ее предпосылки - не столько на Западе, сколько на Востоке и в Евразии=России. Основное преимущество этих последних традиций - в регулировании общества, включая социальное поведение его членов, посредством эко-нравственности и уж потом, на этой основе - также и эко-правом. На Западе же установилось иное понимание общества: Это -"группа людей, создавшаяся благодаря целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности, причем члены такой группы не объединены столь глубоким принципом, как в случае подлинной общности. Общество покоится на конвенции, договоре, одинаковой направленности интересов. Часто под обществом подразумевают сферу, лежащую между индивидом и государством (напр., когда речь идет об ориентировании целей воспитания на "общественную" волю определенной эпохи), или гражданское общество романтиков, или в смысле Франц. понятия societe-corps social - «весь человеческий род»1.

В принципе - это социецентричное понимание общества, преувеличивающее зависимость индивида от общества и игнорирующее более фундаментальную зависимость общества от индивидов, его составляющих (и тем более - от природы) . Разъединение же общества с природой - аномально, хотя оно и привычно. Аномальны также существующие представления о базис-ности социума=экономики по отношению к челове-

КФЭ, с.313

ку=индивиду=природе. В действительности Жизнь Природы в гармонии с порожденным ею человеком есть основание социального развития. Попросту говоря, природа=человек первичны, общество вторично. Перспектива развития общества - осознанное восстановление-развитие его этно=эко-связей в рамках регулируемого этногенеза.

Этнос объединяет природу-дух-человека-социум в единое гармоничное целое.

КУЛЬТУРА - самая широкая система зко-общения между Живою Природою и человеком. Изначально культура=Жизнь, есть система сотворения человека Живой Природой, Небом, дао. Это - культура Жизни, или животворная культура. Таковы культуры Востока=мира изначально. Их эко-структура зафиксирована даосами, брахманизмом, синтоизмом, шаманизмом, язычеством.

Следующий этап развития культуры выражен достаточно адекватно буддизмом. И он - наиболее характерен для Востока в его общении с Небом=Природою. Это - культура женщины, исполнительского типа-уровня творчества.

Этнос, а значит изначально и социум регулируются Живым Духом(=дао, дэ, даодз - кит.) Природы=человека, моментами которого являются и нравственность, и религия, и искусство. Обобщенное их название и внешнее проявление

ЖИВОЕ ЗНАНИЕ - обобщённый опыт регулирования эко-общения, культуры в целом, вынесенный во вне и превращенный в средство и программу последующего прогресса, имеет три -как и культура, - основных уровня: биосферно-гармоничное, или животворное; человечно=гуманистично=личностное и ноо-сферно=животворящее знание. Или иначе: Живое знание - это не знание О жизни как нечто, отличающееся от нее, а знание, тождественное (по своей структуре) самой жизни, зна-ние=жизнь=культура=человек=социум, знание как форма организации культуры жизни человеком, но не извне, а изнутри,

знание как способ существования их гармоничного общения, средство гармонизации их живых отношений, их взаимоотождествления, взаимосозидания, перелива друг-в-друга, их взаимопроникновения, но не взаимоотрицания, не взаимного равнодушия, отделенности-противопоставленности друг другу, что характерно для современных гносео-

эпистемологии=логики=диалектики, философии, социологии, цивилизации в целом.

Живое знание - этот тот минимум духовной самоорганизации жизни человеком, когда она растет через посредство знания, которое в принципе нерасщепимо на реально живое и неживое знание. В этом смысле знание вообще не может быть неживым, все знание - духовно живое, а неживое знание - бездуховно, лишь ущербно-омертвевшая, или переходная форма знания живого. Неживое знание становится как бы живым, одухотворяется когда им оперирует духовно живой человек. Поэтому-то и относительно качественное различие между живым и неживым знанием: любое знание, в том числе как угодно без-духовно=мертвое, становится живым или как бы живым, когда мы обращаемся к нему. Ибо тогда оно начинает участвовать в человеческой жизни, особенно если она духовна.

Так понимаемое Живое знание предшествует науке (животворный его вариант) и наследует ей, совершая гармоничный синтез духовного (религиозного и художественного), гуманитарного и естество-знания. Поэтому Живое знание есть не отрицание науки (во имя "мракобесия") , а ее развитие на качественно новый уровень, т.е. развитие ее позитивных свойств (этики ученого, его духовности, самокритичности, самоотверженности-бескорыстия-добросовестности...) и снятие ограничений: бездуховности, вненравственности, запредельной противоестественно=атомизирующей расчлененности живого мира на два мира (жизни и человека-социума), живого на обезжиз-

ненные элементы="атомы" (=предметы потребления и средства власти).

При развитии позитива и снятии ограничений науки, включая социологию, мы и получаем Животворящее знание -высший уровень Живого знания. Оно-то и должно стать гносеологическим основанием мета=постсоциологической теории духовной жизни будущего, - для создания которой прошлое и настоящее также должны быть переосмыслены под этим же, норма-тивно-прогностично-духовно-гармонизирующим углом зрения. Естественно, существующее социологическое и в целом научно-философское знание ни в коем случае не отвергается, но бережно и внимательно доосмысливается и переосмысливает-ся=гармонизируется в нечто целостно-едино-духовно-живое-многообразное в своих проявлениях, как логико-методологическое основание в необходимом взятии на себя нравственно-духовно-реальной ответственности за все многообразие духовной жизни в целом: личности-общества-природы при непременном снятии противоречий меж ними. Этот процесс снятия противоречий есть

ЭКО-ГАРМОНИЗАЦИЯ - переориентация на живую природу, человека (особенно как творческую индивидуальность) и общество в их гармоничном общении между собою как новые це-ли=ценности=регулятивы общего прогресса (возрождающие для развития изначально-сущностные их формы), что приводит к изменению также и функций прогресса, изменению структуры всей культуры, включая науку=технику=эконо-

мику=образование=политику. Для нашей сферы наиболее близок процесс гармонизации социологии в постсоциологию Жиз-ни=Творчества, или - в сферу=форму Ноосферно=Животворящего знания.

Исторически-эмпирическим основанием этих процессов является опыт эволюции самой жизни, обобщенный="сжатый" и в

значительной мере осмысленный культурами Востока. И в этом смысле экологизация=

ОРИЕНТАЛИЗАЦИЯ (ориент=Восток) . Она имеет четыре основные формы: обращение каждой этно=национальной культуры к своим, по сути - восточным - истокам=основаниям, освоение опыта 1) малочисленных народов мира и особенно - 2) Востока; 3) развитие Востоком (совместно с Евразией) своих культур путем освоения=ассимиляции опыта биосферы=человечества; 4) включение Востока в общий процесс соразвития трех (и даже 4-х) основных типов культур, а также включение всей мировой культуры (а не только цивилизации Запада) в контекст культуры Востока. По своему эко-смыслу ориентализации противостоит вестернизация и особенно американизация (как те-зис=синтез антитезису). Это также и приобщение мира к высокой духовности Востока.

ЭКОЛОГИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ (в широком смысле) распадается на следующие основные процессы экологизации=ориентализации: 1) эко-гармонизации культуры (в узком смысле - как основания цивилизации), т.е. дальнейшее ее развитие путем осознанно-ускоренного совершенствования ее человеком - в отличие от имеющегося, стихийно-интуитивного ее созидания по частям, без осмысления культуры как живой целостности и тем более без ее развития как живого целого; 2) эко-гармонизации цивилизации на основе аналогичной эко-гармонизации культуры; 3) изменения соотношения между цивилизацией и культурой, т.е. передача решающей функции цивилизацией культуре; 4) изменения соотношения между основными подсистемами культуры-цивилизации как целого, т.е. передача ведущей роли наукой - искусству, а также дальнейшее гармоничное развитие искусства в Живое знание; 5) гармонизации политики-техники-экономики, быта..., их внутренних структур.

Это - разные процессы, осуществляющиеся на разных основаниях, - хотя и в одном направлении. В целом этот процесс противоположен по вектору процессу рационализирования культуры в цивилизацию. Однако это вовсе не возврат назад, к изначально гармонично-живой нерасчлененной и нерасчленяе-мой целостности, но движение на уровень качественно новой, небывалой, творимо-живой целостности, созидаемой общими усилиями Человека и Природы, но уже при ведущей роли Чело-века=Творца. Поэтому эко-гармоничное развитие культуры есть прежде всего целостно-гармонично-живое саморазвитие самого Человека, - но не непосредственно (как это практикуется на Востоке) , а через гармоничное развитие им своей культуры как Программы своего развития, или "автопортрета" себя будущего. В этом смысле все перечисленные процессы экологизации культуры (включая науку-цивилизацию) суть процессы гармонизации функциональных свойств самого Человека, средств его саморазвития.

Схематизируя, можно сказать, что перечисленные процессы суть 1) развитие на том же основании, 2) смена оснований, 3) взаимообогащение, а в целом - обретение ими и целым многомерности.

Последний процесс особенно нагляден и очевиден при рассмотрении синтеза культур как их взаимообогащения. Или, что одно и то же: при взаиморазвитии четырьмя типами личности комплексов свойств друг друга, т.е. все то же обретение человеком многомерности. В итоге самим человеком творится нечто качественно новое -

ЭКОЛОГИЧНО-ТВОРЧЕСКАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ высшего уровня .

В целом каждая национальная культура=личность и социальная общность становится глобально—мировой путем обретения духовной много(четырех)мерности. И это - качественно

более сложный процесс, чем бывший лозунг - придание культуре национальной формы при социалистическом содержании. Наоборот, эко-культура, или Культура Жизни, зко-индивидуальность - национальна по содержанию

(=основаниям=смы-слу=целям=ценностям=идеалам=итогам) и глобальна по структуре, форме. Живая логика, выражающая это структурное тождество разных национальных культур, именно так и ориентирует на этно=национальное содержание культу-ры=лично-сти=ландшафта=социума...

Специфика Культуры Жизни=Творчества, ее качественное отличие от современной, предметно-ориентированной культуры (и цивилизации) видится в отождествлении Жиз-ни=Творчества=Человека=Культуры=Социума - при исключении из этой "цепочки" предмета, внешнего для них, а точнее: при его уподоблении им.

Практически это означает выявление ограниченности понимания культуры как (внешне-предметных) достижений. Конечно, все это присуще культуре в ориентировании ею человека на прошлое и Природу. Ныне, наряду с сохранением-развитием этих функций, развивается еще и другая, ориентирующая на будущее человека в его гармоничном самоотождествлении себя с Природою, как своим Твореньем.

НО Творчество ЖИВОГО качественно отлично от творчества предметно=неживого: техники, производства предметов потребления... Созидание Живого основано на самосозидании, саморазвитии. Дело человека в современных условиях - активно помогать реализации потенций этого саморазвития. Простое невмешательство, характерное для традиций Востока - необходимо как изначально=фундаментальное свойство и функция человека, вступающего в сотворчество-с-Природою, как первый этап его становления Творчески-Экологичной индивидуальностью. Человек начинает брать на себя регулирование макро-

био-связей, которые нежестким образом влияют на поведение-развитие живых существ.

В данной системе субъект-субъектного общения нет места аналитичной субъект-объектной расчлененности, которая, как обнаруживается смертельно опасна.

Тем самым устанавливается то, что (неживой) предмет (с его расчленяемостью) есть не более чем средство взаимосвязи Живой Природы и Человека-творца и что, творя предмет (картину, книгу...), мы творим себя и мир Жизни вместе с собою. И если мы концентрируем внимание на свойствах неживого предмета потребления, то и весь мир мы умерщвляем, а если за предметом мы видим Жизнь и Человека в их гармонии, то меняется и весь характер творчества и его итог. И соответственно - теория-стратегия=

=ЭКОСОФИЯ - высшая (на сегодня) форма мудрости, доос-мысливающая изначальную мудрость и являющаяся итогом экологичного переосмысления системы философских категорий, или эко-гармоничного синтеза изначально-северной и восточной мудрости, гуманистичной (прежде всего русской)

зко(фило)софии с антично-западно-европейской философией, или всей историей культуры. Это также и главное - общая стратегия экологизации самоаннигилирующейся реальности в эко-гармоничный прогресс. Экософия призвана выразить ту качественную новизну эпохи, когда человек не может не взять на себя функции сотворчества с живой природой, то, что традиционно принадлежит Богу - Богам. При естествен-но=непременном сохранении любви-уважения к нему и к ним. И тогда человек делает себя Бого=Человеком.

Экософия продолжает также и лучшие, подлинно гуманистичные традиции марксовой философии, развивает экологические потенции, которые в ней имеются. К таким потенциям можно отнести в особенности идею К.Маркса о труде вообще

как "выражении жизни и утверждении жизни". В то же время Экооофия ставит проблему снятия вульгарной, экономически-материалистической интерпретации творчества К.Маркса. Пожалуй, основным в этом направлении можно считать осмысление Маркса под экологическим углом зрения и в особенности -опираясь на глубоко критическую теорию товарного фетишизма .

Экософия вообще имеет 4 основных уровня:

1)биософия, или экософия детства=Севера=даосиз-ма=синтоизма=брахманизма=животворного знания;

2)женски=гуманно=буддийски=сердечная экософия Востока;

3)Экософия Мужчины как творческой личности будущего, создаваемая на базе конфуцианства и экософски переосмысленного рационализма Запада;

4)Экософия семьи=общины=соборности=Евразии=России, или Экософия будущего.

Структура работы определяется системой понятий, объединенных в одно сложное понятие социологии духовной жизни. Выше была определена их субординация: Жизнь-духовность-социология. Однако структуру работы лучше, по-видимому, построить по исторически-прогнозно=логической схеме: 1. Духовная жизнь Востока(=тезис); 2. Социология-менталитет Запада (=антитезис); 3. (Эко-)социология духовной Жиз-ни=Творчества гармоничного будущего=России (синтез).

Часть I. Духовная жизнь Востока: становление социальности

Восток - высокодуховен. Но духовность эта - очень специфичная, совершенно не похожая на духовность Запада. Она -как бы порождена самою Жизнью, хотя и воплощенной в индивиде. Более того, духовно человек(=микрокосм) тождествен При-роде=макрокосму. Его социальные структуры еще только начинают возникать - из его био-связей - и не играют в процессах непосредственного зко-общения: Макрокос-мос=микрокосм=индивид - существенной роли. Тем более никакой социальной роли не играют ни предметные средства труда, ни предметные формы бытия социальных отношений: они вообще вторично=инструментальны по отношению к обществу любого (и антагонистичного) типа. "Ячейка"="клеточка" такого типа реального живого эко-общения, включая духовность изначального типа, - труд вообще (в его понимании К.Марксом). Эта фундаментальная категория эко-социологии-экософии-Живого зна-ния=Живой логики не известна в нашей литературе. Развертывание этой категории позволяет четче осмыслить все прошлое-будущее и ограничения настоящего.

Их экологическая фундаментальность - в ориентированности на изначально-сущностный, самый фундаментальный уровень зко-гармоничного общения и выражающее-утверждающее его Животворное знание. Это основание истории человека в свернутом виде повторяет в детстве каждый индивид. Но у большинства культур мира этот уровень "проскакивается" более или менее быстро, оставаясь в подсознании человека и его культуры в качестве ее архетипов. Как это произошло, в частности, на Западе и в значительной мере в Евразии и мире ела-

вянства. Но в гораздо меньшей мере - на Востоке: Индии, Китае, где даосизм был ассимилирован конфуцианством. И это дает шанс на спасение: гармоничное прошлое еще живо в системах культур Востока. Так, А.Е.Лукьянов пишет: "В родовом космосе человек был слит с природой"1; "Род изначально един с природой. Такое соотношение природы, человека и сознания в первой индийской и китайской философии реализуется в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы (веданта, миманса, даосизм, конфуцианство) . "2

Осознанное соотнесение этой изначальной гармонии с современной катастрофичной ситуацией позволяет поставить проблему их синтеза: "В послеродовом космосе человек вылущивает себя из зооморфной оболочки. Он начинает противостоять природе и изменять ее: он ее режет, пилит, рубит, жжет огнем и обливает водой. Он меняет форму и природу вещей".3 Выход - в осознанном синтезе родовой и современной культур. Северяне и другие малочисленные народы мира условиями необычайно суровой Природы вынужденно сохранили этот тип эко-общения=духовно=живого знания как системообразующего начала. Культура этого типа ДЕТСКОСТНА, чадолюбива в высшем смысле этого слова. Именно Дети суть подлинное Основание нашего общего-с-Биосферою Будущего.

Но этот изначально-фундаментальный тип духовных культур - в особом положении. Он, как и весь мир - на грани перехода от экофобно=технической цивилизации к экологической пустыне, к мегасмерти. Поэтому-то здесь в максимальной мере назрела необходимость перехода к экологически новому уровню духовной Жизни. И поэтому особо ценен пока еще не утрачен-

1 А.Е.Лукьянов. Истоки Дао. Древне-Китайский миф. М.: 1992, с.84

2 А.Е.Лукьянов. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М.: 1992, с.79

3 А.Е.Лукьянов. Истоки Дао, с.84

ный уникальнейший опыт культур Северного сияния. И применен он, этот опыт может быть именно на Востоке прежде всего.

Очевидно, нужна новая, эко-гармонизирующая стратегия, экософски обоснованная социология духовной жизни. Решению проблемы может помочь еще и следующее, кардинальное изменение эко-ситуации. И идущая эко-катастрофа требует резкого усиления внимания к экологично=устойчивым, наиболее фундаментальным культурам северного и восточного типов. Возрастает их роль в создании эко-устойчивой, и в то же время динамичной духовной культуры гармоничного будущего. А это означает возникновение условий для экологической взаимозаинтересованности, взаиморазвития, взаимообогащения всех духовных культур мира: северных-восточных, евразий-ски=славянских и западных.

Эко-социальный подход к духовной жизни, начиная с Востока, меняет дело. В социологии принят подход рассмотрения общества как относительно замкнутой системы, развивающейся как будто бы "из самой себя", на своей собственной основе. Так, Ю.Е.Волков считает, "что самый первый термин, который требует разъяснения при систематизированном изложении социологической теории, это - "социальное" и его производные, потому что практически все понятия, которыми придется оперировать в ее рамках, будут привязаны к нему"1.

Г.В.Осипов, выражая общее мнение, пишет: "Как форма организации социологического знания, теория социологическая строится из совокупности более или менее достоверных, логически связанных друг с другом суждений, выражающих

„2

законы и принципы анализа социальных процессов" (Подчеркнуто мною. - К.Ш.).

1 Ю.Е.Волков. Базисные понятия и логика социологической парадигмы. -Социс. 1/97, с.23-24

2 Г.В.Осипов. Теория социологическая - ЭСС, с.812-813.

Как будто бы, совершенно очевидно: социологическая теория есть теория социальной системы, а значит, есть система понятий-законов-суждений, выражающих специфику именно этой, социальной системы - и никакой иной. Это - аксиома, постулат, не требующий доказательств, принимаемый за нечто очевидное, непререкаемое, требующее лишь своего развертывания, но не своего выведения из чего-то иного, природного.

Но это аксиоматично лишь для Запада, для социологии западного, социоцентрично=экофобного типа. Но не для Востока, где социальное есть лишь аспект эко-социальной системы и где аксиоматичен качественно иной принцип соотнесения общества и жизни: их гармоничного единства в рамках одной, хотя и двойной (биосфера-общество) системы. Выделение же социального оценивается как насилие и над живою природою, и над обществом-человеком. Именно этот принцип и принимается в данной работе, при построении социологии духовной жизни, системы ее категорий, их синтеза=прогноза.

Эта "недуальность" (одна из основных катего-рий=принципов мудрости-Экософии Востока) особенно характерна для духовности, духовной жизни Востока - при качественном отличии от нее западного менталитета, в русле которого и возникла социология, распространяя свои традиции и на такую, в общем-то нетипичную для социологии сферу как социология духовной жизни. Понять, теоретически вывести эту нестандартность последней и предлагается путем опоры на восточные традиции духовной жизни природы=общества.

Наиболее четко, последовательно, ярко этот принцип не- * дуальности осуществлен культурами Индии, Китая, Японии и вообще всего региона индийско-дальневосточных культур. Их осмысление итогово-програмно, обобщение(выводы)-прогноз.

Живое знание=духовно. И духовность=Жизнь. С этой позиции Религия, Искусство - высшие формы духовности, = Живое

знание. А вот разные типы наук - по-разному: гуманитарное знание - это пара-Живое знание, а естествознание предмет-но=неживое=мертвящее, а потому - это "естество"знание с позиций высшей духовности в определенном смысле противоестественно. Хотя и в нем имеются серьезные потенции его эко-гармонизации, высокой духовности. Видимо, поэтому оно и не возникло на Востоке.

Но и Восток выражает-утверждает своими культурами разные этапы развития гармоничного эко-общения. Культура Индии, на мой взгляд, прекрасно выразила и утверждает тот, довольно ранний и всеобще=фундаментальный период, когда человек ощущал себя творением Божественной Природы и радостно выражал это ощущение своей художественной культурой. Символично в этом отношении весьма солидное и по объему и по характеру подхода издание: "Танец с Шивой. Современный Катехизис индуизма"1, богато иллюстрированное. И этот радостно-гармонично-оптимистичный настрой пронизывает всю культуру Индии, делая ее высоко-духовной.

Ситуация радикально меняется еще и в том отношении, что если раньше каждый народ жил в пределах одной регионально-духовно-культурно-социальной общности, то ныне эти рамки расширились, создается реальнейшая, жесточайшая необходимость установления глобального экологично-гармоничного единства (консенсуса) всего духовного национально-культурного многообразия. Что на порядок усиливает интерес ко всему спектру культур. И прежде всего - к эко-гармоничному основанию полифоничного союза культур гармоничного будущего, т.е. к Северу-Востоку-России.

Западная цивилизация=философия=политика=наука=бизнес для выполнения этих задач совершенно не пригодны, ибо они-то и создали всем нам и особенно Востоку и Северу эко-

1 Киев: «София» - 800 с.

катастрофу. Выход - в обращении к опыту Севера, Востока, Евразии и в реализации, тем самым, подспудной общей устремленности к сохранению-развитию этно-национального многообразия культур=социумов мира, или его этно-плюрализма.

Проще говоря, к_а_ж_Д_а_я_ из духовных культур мира-должна развить свою национальную самобытность до уровня об-щеэкологичности, общечеловечности.

Жизнь человека настолько поэтична, художественна, одухотворена, эстетична, добра и мудра, насколько она подобна жизни Природы, насколько она согласуется с природой, являющейся основой, источником и критерием всего прекрасного, доброго, духовно=эстетичного, мудрого и т.п. Основной характеристикой и сутью всей жизни северян, их искусства, поэзии, этики, Экософии является их любовь к Природе как Великой Матери, обладающей всеми возможными положительными для человека качествами.

Поэзия, искусство, эстетика, Экософия, социология духовной жизни северян ни в коей мере не есть примитивный аналог их "более развитых", современных форм. Нет. Это глубоко содержательное обобщение опыта Природы, всех форм жизни, включая человека, опыта мирного, гармоничного и духов-но=мудрого их общения между собою. И именно эти поэзия и эстетика ныне чрезвычайно актуализировались, ибо они представляют собою нечто однотипное эко-гармоничному высокодуховному будущему, - хотя, конечно же, и не тождественное ему. Словом, духовно=мудро=эстетично все, что есть бескорыстное добро, добро для Природы (а затем - и для другого человека) .

Словом, мир северян ни в коем случае не есть мир -"примитивного дикаря". Нет. Это гораздо более духов-но=сложный мир, чем мир современный, мир товарно-денежных отношений, к тому же мир северян еще и интереснее, привле-

кательнее и увлекательнее=духовнее современного. Скорее современный мир - это мир "цивилизованного дикаря", варвара, убийцы, насквозь пронизанного товарно-денежным фетишизмом. Отсюда - необычайная значимость Эко-социологии Северного сияния. Она изначально двойственна: одновременно есть а) мудрость самой жизни Природы на той стадии развития ее, когда она порождает человека, но также и б) духовность человека, выведения им себя из Природы (а не из труда, как ныне принято) , а затем и Природы - из себя, своего творчества Жизни.

В то же время Эко-социология Северного сияния - по > тенденциям своего развития - выступает и в качестве стратегической программы дальнейшего развития народов Северного сияния. А это значит, что она имеет и огромное практическое значение.

Поэтому-то именно этот тип духовности является НЕПОСРЕДСТВЕННЫМ подлинным основанием (базисом) гармоничного будущего. Но из этого вовсе не вытекает вывод о достаточности экосоциального осмысления опыта северян для перехода от сегодняшней катастрофичной реальности к гармонии будущего.

Внутренней замкнутости отдельного народа пришел конец. Экософию=дух=культуру каждого народа мы должны начать творить о_б_щ_и_м__и_ усилиями Экософии духа Востока, России и Запада.

В еще большей мере это нужно для экологизации системы -воспитания-образования детей. Их нужно переориентировать с • исторически изначально-древних сказаний-фольклора-

олонхо..., на их экологически обновленные, всеобщие варианты. Что именно, хотя бы например, могут внести северяне в общую сокровищницу мировой культуры будущего мира?

Реален факт построения северянами своего общения с миром на практически бесконечных био-связях, т.е. их культура необычайно "релятивна": "на переднем плане оказывается не столько объект (природы, тем более - не человек - К.Ш.), сколько в первую очередь его обширные связи и отношения. И, как это ни выглядит парадоксально, создается впечатление, что уже от связей и отношений идет путь к объекту. Ниточки связей, взаимопереплетаясь, обнимают весь окружающий мир. Человек не является исключением из этой картины"1.

Или иначе: "Жизнь каждого отдельного человека... в каждой частице его существа как действующего, в каждой частице его тела, в его мыслях. Каждая такая частица может быть представлена как он сам... Но его жизнь не только в нем самом. Она во всех предметах и существах, с которыми он соприкасается, она связана с его одеждой, запахом, именем, творчеством, речью, песней, танцем, поступками, практикой, обычными промысловыми дорогами, жилищем, детьми и т.п., как бы невидимыми нитями. И все это и каждое в отдельности может выступать как он сам, его ипостась. Часть его существа как бы прилипает ко всему, с чем человек имеет дело... В шестах чума - ипостась дерева (оно само), в шкурах, которыми он укрыт, - ипостась оленей"2.

Фиксация этих, био-связей и есть духовно=Живое, Животворное знание. А логика построения жизни на этих биосвязях - это Живая логика. Для северян и якутов они - эмпирический факт, но факт их духа=поэзии, их фольклора, а не логики, не Экософии. Задача и заключается в ее эко-осмыслении, к тому же вариативном, различающемся для разных поло-возрастных групп населения мира.

1 Г.Н.Грачева Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX - начала XX в.). Л., «Наука», 1983, с.51. См также с. 53-55, 62-63, 71, 129, 148, 150, 152.

2 Г.Н.Грачева. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра ( на материалах нганасан XIX - начала XX в.). Л., «Наука», 1983, с.53

Заключение диссертации по теме «Социология культуры, духовной жизни», Шилин, Ким Иванович

Эти выводы значимы для всех. Для Востока это имеет то огромное значение, что он как бы "зациклился" на дао=детски-буддистски=женской специфике творчества, распространенной в значительной мере и на конфуцианство. Еще гораздо большую, смертельную опасность представляет для мира Востока-Евразии смена их интуитивно-Живых логик предмет-но=отупляюще=экофобной логикой=гносеологией=диалектикой=наукой=техникой=экономикой.,

- что переключает и нас тоже на активное созидание диффере-цирующе=экофобных средств эко-самоубийства. Об эко-позитивной, собственно творческой ориентации, о подлинно Живой логике творчества здесь не может быть и речи. Уже хотя бы поэтому вестернизация, особенно американизация смертельно опасна для Востока=Евразии= мира в целом и даже для самого Запада.

Необходим выход Живой логики творчества и самого творчества на качественно новый, высший уровень Животворящей логики, или Жизни=Творчества, а человека - на уровень Бо-га=Человека.

9. ЖИВОТВОРЯЩАЯ ЛОГИКА БУДУЩЕГО

По отношению к предшествующим логикам она есть их гармоничный синтез - при непременном сохранении самостоятель-ности=автономности каждой из форм Живой логики Творчества и особом развитии творческой способности постоянной сменой логик, т.е. сохранения себя в творческом состоянии, готовности к Творчеству Жизни. В максимальной мере близки к этому "органическая логика" В.С.Соловьева, "Живое знание" С.Л.Франка, логика "мира как органического целого" Н.О.Лосского, "логика естествознания" (биосферноноосферного уровня) В.И.Вернадского. Не в меньшей мере Логика Жизни=Творчества является возрождением-развитием Жи-вотворной=Дао-буддистски=женский логики Востока. Преемственность заключается в том, что изначальное Дао становится внутренней характеристикой Бога=Человека, творящей собственной творческой силой его Жизни. Попросту говоря, он из творения становится Творцом. Логика Жизни=Творчества является дальнейшим развитием и логики буддизма также, ибо Творчество=рождение Жизни, что есть функция женщины=матери, дополняемая также еще и нравственно=отцовской ответственностью уже и ЗА Жизнь. А это значит, что Логика Жиз-ни=Творчества соединяет в себе функции и матери и отца, словом - родительские функции. Но Логика Жизни=Творчества есть продолжение-развитие=объединение=гармонизация и ра-цио=ментально предметных гносеологии=диалектики=логики=науки Запада, и в этом смысле Новая логика, гиперрационалистична, т.е. выходит за пределы ра-цио=менталитета, гармонично интегрирует рационализм с интуицией Востока-Евразии-России.

В целом это и означает не просто смену=замену одной логики другой (что необходимо делать в процессе взросления-старения и при смене культур), но и свободное владение всеми ими, а значит обретение творческой личностью многомерности, уподобляющей ее по своей, сложной структуре самой Жизни, и более того - делающей Человека=творца способным творить Жизнь (в естественном соавторстве с нею).

Основное в методике развития творческого потенциала -ролевые игры особого, творческого типа, когда каждый из участников должен поработать (а для этого и освоить) каждую из Живых логик, а значит, и их все. (Полнее Методика Творчества представлена В.И.Козлачковым.)

Итак, была проделана попытка представить "лестницу" творчества себя как творца, т.е. повышения своего творческого потенциала. Она состоит из 4-х основных "маршей" (каждый из которых, в свою очередь, состоит из разного количества уже более мелких "ступеней"). Основанием этой "лестницы" послужили три основных типа культур мира: Востока-Запада-Евразии (=России). Моя задача заключалась лишь в гармоничном суммировании=подытоживании этого, всеобщего опыта и "увязывания" его с основными поло-возрастными типами творческих личностей: детей-женщин-мужчин-старших. Поэтому эта Программа "прыжка-в-гармоничное-будущее" -не утопична: она состоит из известных достижений, лишь сведенных в единую гармонично-гармонизирующе=развивающую стратегию, состоящую из методик, созданных разными культурами в их единстве. Это гармоничное объединение творческого опыта основных культур мира позволило продвинуться в понимании сути творчества (недоступной научно-философскому понятийному аппарату Запада). Тайна Творчества Жизни видится в том, что созидается не сама она, а система эко-общения с творимым существом. Но главное - в ином: в постоянном самоотрицании себя прежнего во имя себя нового, более совершенного, т.е. создания себя в готовности породить еще и еще более совершенную жизнь. Но при этом нужно сохранять за нею право на автономию от Человека вообще, но особенно - от челове-ка=потребителя=аналитика=рационалиста.

Но и сам рацио-человек тоже должен начать сдерживать себя. И тоже посредством Живой логики. И с помощью социологии нового, эко-гармонизующего уровня.

Глава 14. ОБЩИЙ КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ СИНТЕЗ=ПРОГНОЗ СОЦИОЛОГИИ

ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ: ЖИЗНЬ-ЧЕЛОВЕК-ОБЩЕСТВО-ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ-СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ-МЕТАСОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Одной из основных характеристик Живой логики является ее релятивность, к тому же особого типа: это - ориентация на созидание гармонизирующего Эко-общения. Это свойство характерно, должно быть присуще и категориальному аппарату Экософии, а значит, и метасоциологии, и социологии духовной жизни. Т.е. определение понятия для Живой логики - это определение характера отношения, системы общения с творимым мною Живым существом и системой жизни в целом. И тогда

ЖИЗНЬ - это предельно общая категория Экософии (и социологии духовной жизни), определяемая=творимая путем создания системы духовного общения с Нею, системы, состоящей из четырех основных подсистем, характерных для четырех основных поло-возрастных групп творческих личностей: детейженщин-мужчин-старших. Т.е. Жизнь - это то, что 1) творит меня вообще и что составляет общий контекст всей моей жизни, 2-3) то, с чем я нахожусь в постоянном общении: взаимопорождения-взаимопомощи-взаиморазвития-взаимосозидания, но также и конкуренции (в том числе). Имеются 3 основных варианта этого общения человека-с-жизнью: женский, мужской и их творящий. Различаются они главным образом тем, что первый из них - непосредственный, а второй - предметно-опосредствованный (в его рамках и происходит фетишизация потребляемо=неживого предмета, - что отрицает Жизнь). 4) То основное, что я творю, отождествляя это творчество Жизни со своею Жизнью.

В этом последнем случае я, человек, беру на себя ту функцию всеобщности, решающего фактора в эволюции жизни, -что до недавнего времени принадлежало самой жизни. Естественно, это меняет и понятие человека (что важно в том числе и для социологии духовной жизни). Впрочем, в имплицитном виде оно включено в выше данное определение категории жизнь. Здесь остается лишь уточнить его, четче подчеркнув, что изначально=всеобщая сущность человека связана с жизнью, а потом уж - с обществом, т.е. социальность качеств и человека вообще и его же как творческой личности и даже тем более - как творческой личности - вторична по отношению к его природности, к нему как творению и младшему соавтору жизни. Человек=Творец создается прежде всего самою Живою природою, - это один из основных выводов классических культур Востока, особенно индийской, культуры Дао(=Лао=Чжуан-цзы.) и всей китайской и др. дальневосточных культур.

Новое понимание человека необходимо не только во имя объективности и истины, но еще для того, чтобы строить на этом, категориальном основании прогноз гармоничного общества. Существующее же категориальное понимание человека природы, общества. ) не может служить основанием для необходимого прогноза. А ведь прогноз этот строит сам человек, но главное - он стал, т.е. сделал себя ведущей подсистемой системы Жизни (биосферы), поэтому он и в прошлом, в процессе своего становления, в процессе своего порождения Жизнью должен увидеть иную, ныне более важную для нашего общего будущего сторону(=суть дела): выведения им себя из Жизни, тот творческий момент, который ныне стал решающим. Особенно в связи с тем, что современному младенцу помогают появиться на свет и стать полноценной творческой личностью, кроме Живой Природы, еще и родители, и старшие вообще, которые могут полнее раскрыть те потенции ребенка, на которые Природа может и не обратить внимания.

Короче, ЧЕЛОВЕК духовно=творящий Ф человеку, порожденному Живою Природою в том смысле, что он как индивид есть не только микрокосм жизни, но и микросоциум. Но эта связь с обществом - иная, чем та, смысл которой передают марксовой формулировкой: "сущность человека - это совокупность общественных отношений" (фокусируемых в предметном их бытии). Собственно говоря, формулу Маркса можно трактовать (в соответствии с глубинным духом его учения) еще и так: человек есть зародьшг=начало=совокупность им творимых социальных отношений (а уж потом - творящих его=следующие поколения) . Человек <=> социум фиксирует не только зависи-мость=производность человека обществом, но и творимость общества Человеком. Да и общество понимается здесь тоже как совокупность не только связей между людьми, но и их самих как творческих индивидуальностей.

Изначально же человек духовно=творческий есть творение и сотворец Жизни (=Дао=Неба=Природы). Да, конечно же, этот момент сотворчества человека, порождаемого Природой, совсем ничтожен. Но он непременно должен быть и должен воспроизводиться старшими - во имя его дальнейшего саморазвития, ибо Творчество - свободно, и это - истинная и высшая Свобода по отношению ко всем видам-формам свободы.

Так понятый человек есть скорее творец своих социальных связей, чем их творение. Природа сотворила общество через человека. Человек=творец и своего труда также, хотя из-начальный=сущностный труд есть форма порождения человека Природою. К.Маркс считал, что труд вообще есть "выражение жизни и утверждение жизни" человеком1. Но и сам человек есть "выражение жизни и утверждение жизни". Это - его изначальная и всеобщая сущность. Лишь потом человек=творец общественных отношений. Это впоследствии межчеловече-ски=социальные взаимосвязи вышли в жизни человека на первое место по сравнению с эко-био-связями. Но и эта, измененная их структура не должна игнорировать исходно=всеобщей экологичной сущности Человека=Творца Жизни. Тем более, что и когда я, человек становлюсь ведущим Сотворцом в нашем совместном с Природою сотворчестве будущего.

Требует коррекции и развития также и общеизвестное, общепринятое положение К.Маркса о том, что изменяя свое социальное бытие, человек тем самым изменяет и самого себя. Обычно этот тезис трактуется весьма упрощенно, количественно: накопление материальных благ, развитие материального производства чуть ли не автоматически ведет и к духовному совершенству человека. В такой трактовке К.Маркса игнорируется фундаментальность=предбазисность самой Жизни, а также то, что изменение социального бытия (=природы) есть прежде всего самоизменение человеком своего отношения к бы-тию=природе, структуры этого отношения - как средства изме

1 Соч., т.25. ч.П, гл.48 "Триединая формула" нения человеком структуры своих личностных качеств. Неявным образом общепринятая трактовка Маркса лишает человека его фундаментальной духовно=творческой роли, - сводя его к осознанию=надстройке, якобы, вторично=производной по отношению к предметному бытию его репродуктивных способностей.

Но самое главное: творческие потенции человека - это его фундаментальное, от природы данное качество, в значительной мере автономное от всех других его свойств и подлежащее развитию со стороны общества в первую очередь. Оно не только не производно от продуктов других видов жизнедеятельности человека, но само через них и выражается. Творческий потенциал человека есть "концентрированное выражение" творческих сил самой Жизни, являющейся - вместе (и уже отчасти вслед) с творческим потенциалом человека - самым фундаментальным основанием всего социального прогресса. И тогда требует "переворачивания" следующее широко распространенное (если не общепринятое) положение: социальные отношения "определяют внутреннюю логику развития человека"1. Наоборот, внутренняя логика развития свойств Человека=Творца определяет отныне характер и темпы развития им же своих социальных и шире - эко-социальных взаимосвязей. Теперешняя же, эко-катастрофичная ситуация есть проявление запредельной концентрации человеком своего внимания на своих материальных потребностях, которые и делают его конкурентом в борьбе за ресурсы со всеми другими. Но он ведь может и изменить характер своей ориентации,и тем изменить всю систему своих зко-социальных связей, включая

ОБЩЕСТВО принято трактовать так: "исторически развивающаяся совокупность отношений между людьми, складывающаяо ся в процессе их жизнедеятельности" -при особом акценте на

1 А.Д.Налетова. Человек. - ЭСс., с.876

2 Г.В.Осипов, А Д.Налетова. - Общество.

ЭСс., с.469 обособленности и (мнимой) независимости "социальной формы движения материи" от всех других форм, - но с упором "на ту материальную основу в обществе, которую отражает сознание и которая является в конечном счете фактором, определяющим характер и содержание социальной деятельности людей"1.

В первом приближении следует указать, что такая трактовка Марксова понимания общества есть плод недоразумения, точнее: расширительной трактовки относительно частного положения К.Маркса, верного лишь для товарно-капиталистического общества, - да и то лишь в известном смысле, ибо, по Марксу, основой всякого, а значит и товарно-капиталистического общества, является труд "как выражение жизни и утверждения жизни"2. Этот труд товарно-капиталистическим обществом, его элитой наделяется социально-антагонистическими функциями разъединения людей с природой и другими людьми("атомизирующие" функции)3. Иначе говоря, трехчленно-орудийный труд, в котором жизнь редуцируется к предметным ресурсам-средствам, а затем и предметам потребления - не всеобщ, и даже не общесоциален, но есть продукт только товарно=антагонистического общества, фетишизирующего внешне-предметное бытие природно=человеческих способностей и социальных отношений (неслучайно в объемном "ЭСс" не нашлось места для понятия фетишизма). Такое общество - управляемо, есть социетальная (а не просто социальная) система. Строится это управление(=манипулирование) обществом "в соответствии с естественными потребностями развития экономики"4, - а не самого общества как совокупности людей, и уж тем более - не в соответствии с интересами их творческого саморазвития. Так, социально-организуемое обще

1 Там же

2 "Капитал" т.III, гл.48 "Триединая формула"

3 См. также "Труд" и "Труд общественный" - Эсс.,с.835

4 Г.В.Осипов. Система социальная. -ЭСс., с.673 ство экофобно, а значит, не имеет будущего. Выход - в эко-гармонизации его структур на основе экогармонизации="креативизации" человека, прежде всего - его творческой элиты. В своем осознанно возрожденном гармоничном единстве с живой природой (близком к осмысленно регулируемому этногенезу) общество станет действительно живым, эко=этно=социальным организмом, развитие которого будет основано на саморазвитии человека=микросоциума=микрокосма жизни. Это должен быть человек, качественно более высокого творчески=духовного уровня развития.

ДУХ=ДУХОВНОСТЬ=ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ: ПРИР0ДЫ=ЧЕЛ0ВЕКА=0Б1ЦЕ-СТВА - скорее проблема, комплекс проблем, чем понятие, ибо "жизнь духовная общества" - описательное понятие1. Опираясь на изложенную концепцию, попытаюсь продвинуться в определении данной, фундаментальной категории. Наиболее значимо в понимании этого эко-социального феномена - идея Гёте о том, что дух есть "жизнь жизни", т.е. жизнь приро-ды=человека=общества в их гармоничном тождестве, в их живой цельности: как таковых, в их качественном отличии друг от друга, но и в их взаимосвязи - как подсистем одной, хотя и бинарно-двойной эко-системы. Несколько определен-нее=конкретнее: дух есть бытие отношений взаимоотождествления жизни=человека=общества между собой как гармоничного субъект-субъектного общения, в принципе НЕ сводимого к совокупности, или отношениям "духовных процессов в обществе как внутренне-расчленненом совокупном субъекте"2. НЕТ. Ни Жизнь, ни дух, ни духовная жизнь в принципе НЕ могут расчленяться. Их расчленение есть их умерщвление. В отношении живого существа это более наглядно. А вот "внутренне расчлененная духовность" есть уже не духовность,

1 См. Ю.В.Перов. - ЭСс., с. 196

2 Там же а менталитет=управляюще= управляемый "дух", или полуживое подобие духа, (как, например, консервы - полуживое условие жизни, но ведь не сама жизнь, не то живое существо, из которого этот продукт изготовлен). В принципе и "внутренне расчлененное общество" - это тоже полуживой организм; хуже того: самоаннигилирующееся подобие живого организма, ибо он превращает окружающую его живую природу во всего лишь окружающую среду, лишаемую функций самовоспроизводства, но все-таки не всей совокупности признаков живого существа, - что и вводит в заблуждение. Поэтому-то и не понятна для большинства опасность=тупиковость подмены живого=духа, жиз-ни=духа, духовной жизни ее расчлененно=полуумерщвленным по-добием=менталитетом=рацио=интеллектом, живым орудием палача жизни, хотя и во имя "жизни" общества.

Менталитет, или предметно=расчлененно=расчленяющий дух, отъединяет человека=общество от жизни природы, но в то же время как рацио="духовное производство выполняет важную социально-интегративную функцию, является средством и фактором включения человека в общественную связь"1. Да, действительно, и отчуждающе=расчленяющий дух и объединя-ет=интегрирует тоже, но объединяет так и с такой подспудно заданной системой целей, - чтобы управлять посредством предметно=неживых и полуумерщвленных средств=предметов, с умыслом чего и технизируется=умерщвляется биосфера.

Подлинно "духовные ценности в отличие от многих продуктов материального производства не исчезают в процессе их разового потребления"2. Поэтому-то они и объединяют. Но тогда к разряду духовных ценностей не вполне могут быть отнесены продукты научно=рацио=ментального производства. Они

1 И.Б.Орлова. - Производство духовное. ЭСс., с.603

2 Там же, с.604 стареют удивительно быстро; думается - по причине своей расчлененности.

Адекватные формы обращения с духовной жизнью - Живая этика=эстетика=логика, Живое знание, Экософия. Дух - это живое подобие жизни; он имеет свою структуру, но она подобна структуре самой жизни, общению-с-нею, но главное - творчеству жизни Человеком высокой духовности. Более точное формулирование последней идеи могло бы прозвучать в духе изложенных выше идей Живой логики=Живого знания; моральные нормы общества и структуры его знания и институтов должны стать как бы "двойниками" (т.е. логически тождественными) био-систем, - что и позволит "сохранить целостность и гармонию экосистем" - в смысле эко=социальной системы. Все три названные идеи экологистов (не только американских, но и европейских, в особенности французских и немецких) имеют фундаментальные основания в культурах не столько Запада, сколько Востока-Евразии. Но и Запада тоже.

В последние десятилетия инвайронментализм перерастает узкие научные и национальные рамки, становится обоснованием глобальной переоценки ценностей, формирования нового мировоззрения, новых целей и приоритетов, нового типа рациональности. "Новая инвайронментальная парадигма" в социологии (У.Каттон, Р.Дандап и др.) отрицает так называемый социологический герметизм, антропоцентризм(=социоцентризм. -К.Ш.) в изучении общества, необходимость "экспоненциального экономического роста" и возможность непрерывного социального и культурного развития. Авторы «новой парадигмы» считают несостоятельными все предшествующие социологические теории., пытаются восстановить принцип гармонии. В целом современная инвайронментальная социология ставит следующие задачи: создать основу для синтеза предшествующих традиций в социологической теории; объяснить на этой основе "новую социальную реальность", суть которой в экологическом кризисе; дать направление радикальному преобразованию системы ценностей современного общества"1.

Во многом цитируемое относится и к изложенной выше концепции - при одном, хотя и очень существенном отличии:= экософия Живого знания в ее применении к социологии духовной жизни (и социальной экологии) не только ставит перед собой перечисленные задачи , но и представляет собою вариант их решения. Более того, на основе этого концептуального решения предпринимается попытка формулирования и решения логически следующих двух (если не трех) комплексов проблем:

1) дать не только синтез предшествующих теорий, но и разработать контуры пост=метафилософии в целом (и логики), к тому же специфицировать их не только по эт-но=национальным, но и профессиональным признакам (философия, социология, востоковедение);

2) не просто "объяснить" суть эко-кризиса, но и дать стратегию=программу выхода из него;

3) на основе "радикального преобразования системы ценностей" гармонизировать также и систему научного знания и особенно - логики.

На основе изложенного варианта решения всех этих задач выше была проделана попытка построения концепции качественно новой сферы Живого (пост-научного) знания - "социологии" духовной жизни.

И еще один вывод с позиции социологии имеющегося уровня представляется прикладным, а с позиции социологии будущего - фундаментальным. Этот вывод: смена типа общения в социологии между социологом и остальными слоями общества, а конкретнее: между "объектом" и "субъектом" социологического

1 Там же, с.322-323 исследования, его заказчиком, в интересах которого возникла и развивается социология - и не только прикладная, но и теоретическая, академическая - и исполнителями. Ныне эти отношения идут на уровне рацио=предметного менталитента, или субъект-объектных отношений, включенных в общую систему экофобных отношений. Их гармоничная перспектива, или эко-нормативный прогноз - гармонизация в субъект-субъектные отношения, где духовность человека=общества=жизни включает в себя и одухотворенно=гармонизированную форму менталитета, -начиная с духовности, с ее развития. Практически это означает снятие предметно=объектной формы межличностных отношений и более того - выход на уровень осознанного соразви-тия=взаиморазвития=взаимотворчества, - основанного, естественно, на самосовершенствовании, но далеко выходящего за пределы индивидуально=личностных возможностей. Точнее: современного их понимания. На самом деле каждый, или почти каждый человек обладает много большими потенциями, чем мы сегодня полагаем. Просто мы 1) игнорируем их, 2) неверно ориентируем их развитие, 3) их реализацию. В итоге мы затрачиваем и тот мизер развитых способностей человека и сил природы на ту их взаимную борьбу, которая и ведет к катастрофе. А ведь можно и иначе понять и организовать и человека-личность-индивидуальность, и общество, жизнь, духовное творчество и качественно по-новому организовать их соотнесение между собой, - в результате чего выйти на качественно новый уровень, сделав особый акцент на качественно новых функциях социологии и социологов. Итоговая задача в этом ряду:

ПОНЯТИЕ ТВОРЧЕСКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ в социологии (и науке вообще) практически отсутствует. Впрочем как и понятия творчества-созидания-творения. в значительной мере в силу общей репродуктивно=нетворческой ориентации современного общества на предметную, производственную деятельность, а она по сути дела, непродуктивна, - хотя и требует определенного уровня творческих потенций. И эта репродуктивность к тому же перечеркивает само воспроизводство жизни.

Но именно это самовоспроизводство жизни отныне становится центральной, основной и самой фундаментальной проблемой всей системы Жизни=Творчества Человека=Творца, или Творческой эко-индивидуальности. И она должна стать этало-ном=нормативом для общества, всех его структур. Жизнь=Творчество Человека заново, по-новому сливается с Жизнью Природы. Творчество Человека становится центральным, определяющим фактором самоорганизации жизни природы.

Это требование=система требований человека к самому себе меняет всю систему эко-социальных отношений и ведет к возрождению-во-имя-развития всех культур мира, всех их эко-позитивно-творческих аспектов-потенций и их концентрации в каждом индивиде, что и трансформирует его в творческую индивидуальность высшего уровня. Эта задача не столь уж сложна, как может показаться с первого взгляда. Личный опыт прохождения этого пути представлен данной работой (и всей серией работ "Живое знание").

Этот личный опыт должен непременно повторять опыт человечества, которое отныне должно начать осознанно воспроизводить также и опыт Жизни - своей духовною жизнью. И каждый раз, следующим поколением - по-новому, по-своему, внося что-то еще и свое, активно-творчески участвуя в своем воспроизводстве, делая тем самым его самопроизведением-самосозиданием-само-со-творением. И для этого "перечитывая", творчески перевоссоздавая процесс своего по-рождения=сотворения Жизнью. Это перевоссоздание своего сотворения Жизнью в большей-меньшей мере усиливает творческое участие каждого следующего поколения в своем сотворчестве с

Жизнью=предшествующими поколениями. Во многом это зависит от все увеличивающегося духовного опыта, так что жизнь человека становится все более духовно=творческой.

Однако в этом личностно-духовно-творческом самосозида-нии=самосовершенствовании на основе уже самовыведения, самосотворения себя из эволюции жизни антично=западная цивилизация внесла нечто, качественно отличающееся от предшествующей Живой логики, характерной для традицион-ных=классических культур Востока. Это, техноген-но=цивилизационное "нововведение" кратко заключалось в трансформации мира Жизни, включающего в себя, в свою эволюцию и человека, в предметно=расчлененный мир качественно по-иному соотносящий индивида с обществом, природой, культурой .

Этот предметный мир стал социо=предметно=антропоцентричным, полуигнорирующим свою тво-римость Жизнью. Творчество человека не только усилило свой "удельный вес" в общем сотворчестве-с-природой, но и стало предметно=расчлененным, профессионализированно-частичным; мир стал воспроизводиться человеком при полуосознанном разрыве с эволюцией жизни, при игнорировании ее опыта самовоспроизводства жизни, при запредельном увеличении роли пред-метно=неживого (в том числе предметных средств творчества). Это было сделано в интересах человека как потребителя, а через него - его же как управляемого "демоса" (при разрыве его этно=экологичных связей с живым ландшафтом). Это вело к наполнению "потребительской корзины", но за счет необычайной, запредельной интенсификации сверхпотребле-ния=умерщвления живой природы, приносящей ей все более невосполнимый урон.

Ныне наступил предел возможностям биосферы: ее способность самовоспроизводства жизни по существу исчерпана. Иными словами человек создал для себя жесткую необходимость качественного увеличения своего соучастия в сотворчестве-с-жизнью. Прежняя, предметно=расчленяюще=цивилизационно=социо=антропоцентристская модель "разделения труда" с природой должна быть существенно доработана; ее необходимо наполнить новым содержанием, придать качественно новую, гармонично=гармонизирующую структуру. Для этого-то и необходим качественно новый уровень Живой логики - Живая логика творчества=сотворчества-с-жизнью.

Предметно=расчлененный мир должен не только впредь оставляться живым в основных наших контактах с ним, но и стать оживляемым: в целом и в своих, ныне предмет-но=умерщвленных формах . Вот для этого самосозидание человеком себя в творческую индивидуальность высшего уровня должно стать центральным^"стержневым" системосозидающим направлением в воссоздаваемой этно=эко-социальной системе, которая на этой основе и гармонизируется.

Список литературы диссертационного исследования доктор социологических наук Шилин, Ким Иванович, 1998 год

Литература

1.Абай Гэсэр. Улан-Удэ, 1960. 314 с.

2.Абхидхармакоша. Энциклопедия Абхидхармы. М., 1990. 318 с.

3.Аверинцев С. С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность": Противостояние и встреча двух творческих принципов \\ Типология и взаимодействие литератур Древнего мира. М., 1971.

4.Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.

5.Аверинцев С. С. Древнегреческая поэтика и мировая литература \\ Поэтика древнегреческой литературы. М., 1981.

6. Аристотель. Собр. Соч.: В 4 т. М., 197 6-1984.

I.Артемьева О.Ю. Личность и социальные нормы в раннеперво-бытной общине. М., 1987.

8.Байхауэр X., Шмакке Э. Мир в 2000 году: Свод международных прогнозов. М., 1977.

9.Бауэр А. и др. Философия и прогностика: Мировоззренческие и методологические проблемы общественного прогнозирования. М., 1971.

10.Бестужев-Лада И.В. Поисковое социальное прогнозирование. М., 1984.

II.Бестужев-Лада И.В. Мир нашего завтра. М., 1986.

12.Бройль Луи де. По тропам науки. М., 1962.

13.Будыко М.И. Глобальная экология. М., 1977.

14.Будыко М.И. Эволюция биосферы.

15.Банзаров Д. Соб.соч. М., 1955.

16.Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: Стиль жизни и стиль мышления. М., 1978. 199с.

11.Баткин Л.М. Понятие об индивиде по переписке Никколо Макиавелли с Франческо Веттори и другими \\ Человек и куль-

тура: Индивидуальность в истории культуры. М. , 1990. С.204-239.

18 . Проблемы истории докапиталистических обществ . М., 1968.

19.Бахтин М.М. Проблема поэтики Достоевского. М., 1963. 423 с.

20.Бахтин М.М. Проблема содержания, материала и формы в словесном художественном творчестве \\ Вопросы литературы и эстетики. Исследования разных лет. М., 1975.

21.Беллами Э. Через 10 0 лет. Спб., 18 93.

22.Берже А. Последние дни Земли. Н.Новгород., 1914.

23.Богданов A.A. Всеобщая организация

24.Большой энциклопедический словарь: В 2 т. М., 1991.

25.Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: Философия, наука, религия. М., 1980. 333 с.

26.Булгаков С.Н. История социальных учений в XIX в. 2-е изд. М., 1913. 400 с.

21.Бэкон Ф. Новая Атлантида: Опыты и наставления нравственные и политические. М., 1962.

28.Вебер М. Протестантская этика. М., 1985. Вып.2. 241 с.

29.Вернан Ж. -П. Происхождение древнегреческой мысли. Пер. С франц. М., 1988. 224с.

3 0.Вернадский В.И. Из истории идей. М., 1912.

31.Вернадский В.И Химический состав живого вещества в связи с химией земной коры. Пг., 1922.

32.Вернадский В.И. Ход жизни в биосфере \\ Природа. 1925. №10-12.

33.Вернадский В.И. О пределах биосферы \\ Изв. АН СССР. ОМЕН. Сер. Виол. 1937. №1.

34.Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере \\ Успехи соврем. биологии. 194 4 Т.18. Вып.2.

35. Вернадский В.И. Избр. соч.: В 6 т. М., 1959-1965.

3 6.Вернадский В.И. Биосфера. Избр. Труды по биохимии.

М., 1967.

37.Вернадский В.И. Размышления натуралиста: Научная мысль как планетарное явление. М., 1977.

38.Вернадский В.И. Живое вещество. М., 1978.

39.Вернадский В.И. Эволюция биосферы \\ Наука и жизнь. 1974. №3.

4 0.Вернадский В.И. Эволюция видов и живое вещество \\ При-

рода. 1978. №2.

41.Вернадский И. В. Очерки истории политической экономии. Спб., 1858.

42.Вольдарский Л. Прогнозы и реальность \\ Лит. Газ. 1976. 28 янв.

43.Всемирная стратегия по охране природы. М., 1980.

44.Воейков А.И. Воздействие человека на природу. М., 1949.

45.Вольф К.Ф. Теория зарождения. М., 1950.

4 6.Гайденко П.П. Эволюция понятия науки: Становление и развитие первых научных программ. М., 1980. 567 с.

47.Гачев Г.Д. О национальных картинах мира \\ Народы Азии и Африки. 1967. №1.

48.Гачев Г.Д. Европейские образы Пространства и времени \\ Культура, человек и картина. М., 1987. С. 198-227.

49.Гегель Г.В. Ф. Соч. М.; Л., 1929-1959. Т. I-XIV.

50.Гирусов Э.В. Система «общество-природа». М., 1976. 51 .Глобальные проблемы современности. М., 1981.

52.Глушков В.М. Моделирование будущего \\ Природа. 1969. №1.

53.Горелов A.A. Экология - наука - моделирование. М., 1985.

54. Горизонты экологического знания: Социально-философские проблемы. М., 1986.

55.Гольбах П. Система природы, или о законах мира физического и мира духовного. М., 1940. 5 6.Гиренок Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. М., 1987. 180 с.

57.Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра: на материалах нганасан XIX - нач. XX в.

Л., 1983. 173 с.

58.Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. М., 1979.

59.Григорьева Т.П. Японская литература XX века. М., 1983.

60.Декарт Р. Избр. Произв. М., 1950.

61.Дорст Ж. До того как умрет природа. М., 1968.

62.Дуглас У. О. Трехсотлетняя война: Хроника экологического бедствия. М., 1985.

63.Дювиньо ПТанг М. Биосфера и место в ней человека. М., 1973.

64.Ерасов Б.С. "Цивилизация" и "культура" в историческом процессе на Востоке \\ Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987.

65.Жоль К. К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. Киев, 1981. 252 с.

66.Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Славянские языковые модели-рющие семиотические системы: Древний период.

М., 1965. 246 с. 61.История китайской философии. М., 1989. 552с.

68.Камю А. Миф о Сизифе: Эссе об абсурде \\ Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. С.23-92.

69.Кант И. Собр. соч.: В 6 т. М., 1963-1966.

70.Камшилов М.М. Эволюция биосферы. М., 1974.

И.Кацура A.B. и др. Философско-гносеологические аспекты

системного моделирования. М., 1982. 72.Кларк А. Черты будущего. М., 1966.

13.Кузнецов Г.А. Экология и будущее. Анализ философских оснований глобальных прогнозов. Изд-во Моск. Унив., 1988, 160 с.

74.^етле А. Социальная физика. Киев, 1911.

75.Кобзев А.И. О понимании личности в китайской и европейской культурах: Проблема организмических моделей \\ Народы Азии и Африки. 197 9. №5. С.43-57.

76.Конрад Н.И. Запад и Восток. М., 1972.

11.Конфуций. Изречения \\ Семененко И.И. Афоризмы Конфуция.

М., 1987. С.263-301. 78.Кун-фу-цзы. Лунь Юй \\ Древнекитайская философия. М., 1972. Т.1.

79 .Литературные манифесты западноевропейских романтиков. М., 1980. 638с.

80.Локк Д. Соч.: В 3 т. М., 1988. Т.З.

81.Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. 623с.

82.Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранний эллинизм. М., 1979. 815с.

83.Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1982.

84.Лотман Ю.М. О двух моделях коммуникации в системе культуры \\ Труды по знаковым системам. Тарту, 1973. Вып.308.

85.Лотман Ю.М. Феномен культуры \\ Труды по знаковым системам. Тарту, 1978. Вып.473.

86.Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси, 1984.

87 .Мамардашвили М.К. О философии \\ Вопросы философии. 1991. №5. С.3-10.

88.Марш Г. Человек и природа, или о влиянии человека на изменения физико-географических условий природы.

Спб., 1866.

89.Межуев В.М. Культура как объект познания \\ Проблемы философии культуры. М., 1984.

90.Мелюхин С.Т. Можно ли предвидеть будущее. М., 1966.

91.Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.

92.Милль Дж.Ст. Основания политической экономии с некоторыми из их приложений в общественной философии.

Спб., 1865. Т. 1-2

93.Моделирование глобального развития. М., 1977.

94.Моисеев H.H., Александров В.В., Тарко А.М. Человек и биосфера: Опыт системного анализа и эксперименты с моделями. М., 1985.

95.Мор Т. Утопия. М., 1979.

96.Морозов H.A. Христос или Рамзес? Попытка применения математической теории вероятностей к историческому предмету. М.; Пг., 1924.

97.Ницше Ф. Полн. Собр. Соч. М., 1912. Т.1.

98.Окладников А.П. Олень Золотые рога. М.: Д., 1964. 239с.

99.Печчеи А. Пределы роста \\ Курьер ЮНЕСКО. 1973. Янв.

100.Печчеи А. Человеческое качество. М., 1980.

101.Подолинский С. Труд человека и его отношение к распределению энергии. М., 1880.

102.Поспелов Б. Синтез конфуцианской и западной культур как фактор экономического роста \\ Проблемы Дальнего Востока. 1991. №5. С.169-176.

103.Поспелов Б.В. Идеологические течения современной Японии: Критический анализ. М., 1988. 304 с.

104.Плеханов Г.В. Соч. М., 1924-1927. Т. 1-24.

105.Православный благовестник. 1911. №3.

Юб.Пригожин ИСтенжерс И. Возвращенное очарование мира \\ Природа. 1986. №2.

101.Пригожин ИСтенжерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.

108.Проблемы взаимодействия общества и природы. М., 1978.

109.Пуанкаре А. О науке. М., 1983.

110.Рандалов Ю.Б., Будаева Ц.В. Социальная структура региона: Проблемы развития. Новосибирск, 1989. 72 с.

111.Рашковский Е.Б. Науковедение и Восток. М., 1980. 190 с.

112.Реклю Э. Человек и Земля. Спб., 1906-1909. Т. 1-6.

113.Рикардо Д. Начала политической экономии. М., 1895.

114.Руссо Ж.Ж. Об общественном договоре. М., 1938.

115.Рерих E.H. Основы буддизма. Улан-Удэ, 1991. 80 с.

116.Ригведа. Избранные гимны. М., 1972. 418 с.

117.Рыбаков Б.А. Язычестьво древних славян. М., 1981. 607 с.

118. Рыбаков Б.А. Язычество в Древней Руси. М., 1988. 782 с.

119.Спиноза Б. Избр. Соч. М., 1957. Т.1.

120.Свасьян К.А. Проблема символа в западной философии XX века. Дис.... д-ра филос. наук. Ереван, 1980.

121.Семененко И.И. Афоризмы Конфуция. М., 1987. 302 с.

122.Сказкин С.Д. Избранные труды по истории. М., 1973. 454 с.

123.Соловьев Э.Ю. Категорический императив и политико-юридическое мышление \\ Этика Канта и современность. Рига, 1989.

124.Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1965. 623 с.

125.Топоров В.Н. Первобытные представления о мире: Общий взгляд \\ Очерки истории естественно-научных знаний в древности. М., 1982. С.8-40.

126. Уорд Б., Дюбо Р. Земля только одна. М., 1975.

127. Уэллс Г. Предсказание о судьбах, ожидающих человечество в XX столетии. Спб., 1903.

128.Урсынович С. Религия туземных народностей Сибири. М., 1930. 135с.

12 9.Федоров Н.Ф. Философия общего дела. М.; Верный, 1913. 130.Федоров Н.Ф. Соч. М., 1982.

131.Федоров В. Д. К стратегии экологического прогноза \\ Экологический прогноз. Сер. «Человек и биосфера».

М., 1978. Вып. 8.

132. Фейнберг E.JI. Проблема сближения «двух культур» и интеллектуальная революция конца XX века \\ Круглый стол «Факторы развития современного научного знания».

М., 1987.

133.Форрестер Дж. Мировая динамика. М., 1978.

134.Фролов И.Т. Прогресс науки и будущее человека. (Опыт постановки проблемы, дискуссии, обсуждения). М., 1975.

135.Фролов И. Т. Перспективы человека. М., 1983.

136.Фурье Ш. Избр. Соч. М.; Л., 1951-11954. Т. 1-4.

131.Философские вопросы буддизма. Новосибирск, 1984. 124 с.

13 8.Флоренский П. А. Итоги. М., 1990.

139.Флоренский П.А. Обратная перспектива \\ Соч. М., 19906. Т.2.

140.Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978. 605 с.

141.Фромм Э. Иметь или быть. М., 1986. 238 с.

142.Хёйзинга Й. Осень средневековья. М., 1988. 540 с.

14 3.Человек и биосфера. М., 1976-1983. Вып. 1-8.

144.Человек и культура: Индивидуальность в истории культуры

\ Отв. ред. А.Я.Гуревич. М., 1990. 145.Честертон Г.К. Святой Фома Аквинский \\ Вечный человек. М., 1991. С.256-356.

146. Чжу Си. Чжу-цзы Юйлэй \\ Антология мировой философии: В 4 т. М., 1978. Т.1. С. 123-150.

147.Шварц С.С. Экология и эволюция. М., 1974.

148.Шварц С. С. Эволюция биосферы и экологическое прогнозирование. М., 1975.

14 9.Шварц С.С. Экологические закономерности эволюции. М., 1980.

150.Шлегель Ф. Эстетика, философия, критика: В 2 т. М., 1983. Т.1. 480 с.

151.Шри Ауробиндо. Йогическая садхана. JI., 1990. 30 с.

152.Штейнер Е.С. Феномен человека в японской традиции: Личность или квазиличность? \\ Человек и культура: Индивидуальность в истории культуры. М., 1990. С.164-191.

153.Щапов А.П. Общий взгляд на историю интеллектуального развития в России \\ Там же, 1906. Т.З. С. 481-504.

154.Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. М., 1988.

155.Этнокультурные процессы: Методы исторического и синхронного изучения. М., 1982. 242 с.

156.Юнг Р. Будущее уже началось \\ Курьер ЮНЕСКО. 1971. Апр.

157.Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. 2-е изд. М., 1985. 287 с.

158.Яншина Э.М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984. 248 с.

159.Abilson A. The principles of population and their connection with human happiness. L., 1980. Vol. 1-2.

160.Adams C.C. The relations of general ecology to human ecology // Ecology. 1935. Vol. 16.

161.Arima T. The failure of freedom: A portrait of modern Japanese intellectuals. Cambrige (Mass.), 1969. 296 p.

162.Asian psyhology / Ed. by G. Murphy and L.B. Murphy. N.Y.; L., 1968. 238p.

163.5arry Wm.T., de. Introduction // Principle and practicality "Essays in Neo-Confucianism and practical learning / Ed. by Wm.T. de Barry and I.Bloom. N.Y., 1979.

164.Barry Wm.T., de. Neo-Confucian individualism and holism // Individualism and holism: Studies in Confucian and

taoist values /

Ed. by D.Munro. Ann. Abor. 1985. P. 331-358.

165.Beckwi th B.P. The next 500 years: the scientific prediction of major social trends. N.Y., 1974.

166.Beckwith B.P. The predicament of mankind? // The Futurist. 1972. Apr.

167.Berry A. The next ten thousend years. A vision of man's future in the Universe. N.Y., 1974.

168.Birkenhead E. The world in 2030 A.D. L., 1930.

169.Bloom I. On the matter of the mind The metaphisical Basis of the expanded Self // Ibid. P. 293-328.

170.Boulding K.E. Ecodynamics: a new theory of social evolution. California, 1978.

171.Brundtland G.H. Opening address to the Seventh meeting of the World commition on environment and development // World Commition on Environment and Development. Highlights from the Public hearing. M., 1986.

172.Buckmister Fuller R. Operating for spaceship Earth. Illinois, 1969.

173.Bu-ston. History of buddism. Heidelberg, 1931. Part 1-2.

11A.The Club of Rome. Executive committee. Commentary // D.H. Meadows et al. The Limits to Growth. L., 1974.

175.The Club of Rome Executive Committee. The Club of Rome - the new threshold // Technological Forecasting and Social Change. 1973. Vol. 5, N 3.

176.Chakravarti U. The social dimensions of early Buddhism. Delhi etc., 1987. 238 p.

Ill.Chersterton G.K. What's wrong with the world - Call of British authors. L., 1909. Vol. 42202.

118.Danto A.C. Philosophical individualism in Chinese and Western Thought //

Individualism and holism... P. 385-391.

17 9.Darvin Sir Ch. The next Million Years. N.Y., 1953.

180.Dumont L. A modified view of our origins: The Christian beginnings of modern individualism // The category of the person: Anthropology, philosophy, history / Ed. By M. Carrithers at all. L.; N.Y., 1985. P. 93-122.

181.East E.M. Mankind at the crossroad. N.Y.; L., 1924.

182.Fletcher G. The Mongols: Ecological and social perspective // Harvard j. Of Asiat studies. Cambridge (Mass.), 1986. Vol. 46, N 1. P. 11-50.

183.Godwin W. Inquiry concerning political justice and its influance on morals and happiness. L., 1793.

184. Hiatt L.R. Local organization among the Australian aborigens // Oceania. 1962. Vol. XXXII. P. 279-282.

185. Hsieh Yu-Wei. The status of the individual in in Chinese ethics // Status of individual in the East and West / Ed. by Ch. A. Moore. [S.l, s.a.]. P. 271-283.

18 6.Humphrey C. Population trends, ethnicity and religien Amont the Buriats // The Development of Siberia: People and resources / Ed. by Alan Wood. L., 1989. P. 147-175.

187.Ikeda D. Dialogue on the life. Vol. 1. Buddhist perspectives on life and universe. Tokyo, 1976. 243 p.

188. Jantsch E. Technological planing and social futures. L., 1972.

189.Jantsch E. Two kind of world futures // Futures. 1975. June.

190.Jantsch E. The self-organizing Universe. Oxford, 1980.

191 .King A. The individual and group in confucianisin: a relational perspective // Individualism and Holism: Studies in Confucian... P. 57-72.

192.King S.B. Buddha nature and the concept of person // Philosophy East ans West. Honolulu, 1989. Vol. 39, N 2. P. 151-169.

193.Knibbs G.H. The shadow of the world's future. Melburn, 1928.

194.Laszlo E. (Ed.) Goals for mankind: a report to Club of Rome on new horizons of global community. N.Y., 1977.

195.Leopold A. The concervation ethic // J. Forestry. 1933. Vol. 31.

196.Leopold A. The land ethic // A sand country almanac. N.Y., 1949.

197.Low A.M. The future. N.Y., 1925.

198.Lovelock J.E. A new look at life on Earth. N.Y., 1975.

199.Lijphart A. Democracy in Plural Societies: A comparative exsploration.

New Haven; London, 1977. - 248 p. 200 .Macfarlane A. The origins of English Individualism. Oxford, 1978. 209 p.

201.Manheim K. Ideology and Utopia. N.Y., 1936.

202.McHalle J. The future of the future. N.Y., 1969.

203.McHalle J. The ecological context. N.Y., 1970.

204.McHalle J. World facts and trends. N.Y., 1972.

205.Meadows D.H., Meadows D.L., Renders JBerhens W.W. The Limits to Growth. A report for the Club of Rome's project on the predicament of mankind. N.Y., 1972.

206.Meadows D. et al. Towards global equilibrium. Cambridge, 1973.

207 .Meadows D. et al. Dynamics of growth in finite world. Cambridge, 1974.

208.Meadows D. et al. Alternative to growth: A search for sustainable future. Chichester, 1978.

209.Meadows D.H. Whole Earth models and systems // Coevolu-tion Quarterly. 1982. Summer.

210.Mesarovic M., Pestel E. (Eds.) Mankind at the turning point: the second report to the Club of Rome. N.Y., 1974.

211.Nakamura H. Ways of thinking of eastern peoples: India - China - Tibet - Japan. Honolulu, 1964. 712 p.

212.Nakamura H. Parallel developments: A comparative History of Ideals. Tokyo; N.Y., 1975. 567 p.

213.Osborn F. The limits on the Earth. L., 1954.

214.Osborn F. Our plundered planet. Boston, 1948.

215.Peccei A. The chasm ahead. L., 1969.

216.Peccei A. Where we are? Where are we going? // Successo. 1970. Febr.

211.Peccei A. The predicament of mankind // Successo. 1970. June

218.Peccei A. Fault arreter la croissance? 1972. 26 juin - 2 juill. N 1098.

219.Peccei A. The humanistic revolution // Successo. 1975. Jan.

220.Polac F. Prognostics. N.Y., 1972.

221.Read K. Morality and the Concept of the the Gahuku-Gama // Oceania. 1960. 25 (4). P.

222.Reischaner E. The Japanese today: Continuity. Cambridge (Mass.); London, 1988.

223.Sennet R. The fall of public man. Cambridge; London, 1977. 375 p.

224.Sharma K.N. Search for Indian traditional paradigm of society // J. of the Ind. council of philos. research. (New Delhi). 1989. Vol. 6, N 13. P. 1-14.

// Express.

person among 265-276. Change and 426 p.

225.Smith J.E. The Individual and the Judeo-Christian tradition // Individual in East-West. N.Y., 1968. P. 251-267. 226.Sri Aurobindo. The life Divine. N.Y., 1965. 817 p. 227.Suzuki D.T. Outlines of Mahayana Buddhism. L., 1907. 419 p.

228.Toffier A. Future shock. N.Y., 1970.

229.Toff1er A. The eco-spasm report. N.Y., 1975.

230.Vogt W. Road to survival. N.Y., 1948.

231.Wallace R. Various prospects of mankind, nature and providence. L., 17 63.

232.Wells N.G. The salvaging of civilization. The probable future of mankind. N.Y., 1921.

233.Wells H.G. The discovery of the future. L., 1925.