Социокультурный континуум бытия человека тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Плешивцева, Елена Юрьевна

• Плешивцева, Елена Юрьевна
• кандидат философских наук
• 2009

Оглавление диссертации кандидат философских наук Плешивцева, Елена Юрьевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ПРОСТРАНСТВЕ И

ВРЕМЕНИ В РАЗЛИЧНЫХ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ТРАДИЦИЯХ.

§ 1 Развитие представлений о пространстве и времени в дохристианских культурах.

§2 Линейное время и «полигональное» пространство культуры

Средневековья.

§3 Разомкнутое пространство-время эпохи Возрождения и Нового времени.

§ 4 Антропологическое измерение пространства и времени в современных философских концепциях.

ГЛАВА 2. ТРИ ПРОСТРАНСТВЕННО-ВРЕМЕННЫХ МОДУСА

СОЦИОКУЛЬТУРНОГО БЫТИЯ.

§ 1 Представление о пространственно-временном единстве социокультурного бытия.

§2 Связь трех модусов пространства-времени с тремя сторонами триединой сущности человека.

§3 Субъект как субстанциальная основа целостности социокультурного бытия.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социокультурный континуум бытия человека»

Актуальность диссертационного исследования.

В эпоху глобализации намечается парадоксальная ситуация пространственно-временного существования общества и человека: тенденция к унификации сочетается с глубоким социокультурным разобщением и противостоянием. Этот факт свидетельствует о фундаментальной и неразрывной связи пространственно-временных свойств бытия человека, социума и культуры, и требует детального анализа факторов, поддерживающих и регулирующих это единство.

В социальной философии пространственно-временной аспект рассматривается, главным образом, в рамках либо цивилизационного, либо формационного подходов, ориентирующихся, по преимуществу, на историческое линейное время протекания жизнедеятельности человека, что сужает целостную картину социокультурного пространственно-временного континуума. Социальный субъект бытия осмысливается как субъект действия исторического или социального и рассматривается с точки зрения его социальных функций, социальной адаптации, то есть с той своей стороны, в которой происходит социализация человека. Необходимо, однако, понимать, что человек должен быть раскрыт в своей онтологической целостности, не только как познающе-обобщающий субъект, субъект действия, фиксируемый рамками «человек-общество». В тех работах, где дается более исчерпывающий анализ целостного субъекта как субстанциальной основы пространственно-временного континуума культуры, подход к описанию собственно пространственно-временных характеристик социума остается формальным, не выходя за рамки структурного анализа. Между тем необходимо не просто понять связь субъекта с пространственно-временным континуумом, но сместить акцент с формально-объективного характера этой связи на субъективную составляющую, то есть рассмотреть пространственно-временной континуум бытия человека как принципиальную заданность, в которой должна просматриваться взаимообусловленность мироощущения субъекта с пространственно-временными характеристиками культуры, в которой он существует.

Таким образом, продуктивным для философского анализа является осмысление импликативной связи между мироощущением человека, складывающимся в определенной культуре, способом его существования и характерными для него пространственно-временными представлениями. Взаимное влияние мироощущения людей конкретной культуры и их пространственно-временных представлений, имеющих место в ней, определяет во многом характер данного социума. Плодотворными в этом отношении представляются попытки проследить на примерах философского знания, изобразительного искусства, архитектуры, литературы, религии каким образом меняются акценты внутри этих форм культуры при смещении пространственно-временного фокуса.

Актуальным видится и анализ того культурно-исторического контекста, событийно насыщенного, сложного по своим характеристикам, неоднозначного в оценочном плане, в рамках которого разворачивается бытие современной культуры и ее субъекта. В рамках гуманитарного и, в частности, философского знания примерно с середины прошлого столетия возрастает число работ, в которых даются попытки рефлексии культуры постмодерна. Однако, при рассмотрении таких характеристик общества постмодерна как «сверхоткрытость», «мозаичность», «плюрализм», «фрагментарность» необходимо выявить глубокую взаимосвязь между возникновением новых постмодернистских метафор, смещением «парадигмального ядра» и социокультурным пространственно-временным континуумом, с изменениями в ощущении человеком пространства и времени его бытия. Между тем, вышеперечисленные черты культуры постмодерна (лишь некоторые из множества других) явно указывают на существенные изменения в пространственно-временном восприятии социокультурным субъектом постсовременной действительности, приходящей на смену модерну. Выявление в рамках гуманитарных исследований характеристик социального пространственно-временного континуума бытия человека может дать возможность прояснения и способа жизнедеятельности современного индивидуального и социального субъекта.

В последнее время происходит утрата духовных оснований бытия современного человека, который больше ориентирован на такие относительные ценности, как потребление, комфорт, обогащение. Современный человек, принимающий в качестве основополагающей установку «иметь», оказывается духовно опустошенным; такое состояние можно описать как коллапс личностного пространства-времени субъекта до некой точки-сингулярности. Полагаем необходимым, если и не указать выход из сложившейся ситуации, то хотя бы обратить внимание на существование данной проблемы и вскрытие причин, ее порождающих.

Важным для оценки бытия современной культуры представляется следующий момент: неоднозначность восприятия социокультурного контекста, в том числе и разное восприятие категорий пространства и времени и их аксиологического наполнения в рамках различных культур (Восток - Запад, Запад - Россия), что в ситуации современной глобальной; «перетасовки» социального пространства, отнюдь не способствует устранению того неравновесного, чреватого многочисленными конфликтами состояния, в котором существует мировое сообщество. Для корректного «прочтения» мировидения чужой культуры, для возникновения ситуации диалога необходимо понимание глубинных механизмов существования как отдельных культур, так и Культуры в целом. Не последнюю роль в этом играют пространственно-временные представления, с которыми напрямую связаны характеристики социокультурных реалий и бытия человека. Степень разработанности темы.

Поскольку «время и пространство относятся к тем реалиям, которые издревле определяли смысловое поле человеческого мировосприятия»,1 не Гайденко П.Г1. Время и вечность: парадоксы континуума// Вопросы философии, 2000, № 6. С.110 удивительно столь пристальное внимание к названным феноменам, имеющее место на всех этапах развития человеческой мысли. Уже в рамках античной философии был очерчен круг проблем, касающихся природы, взаимосвязи, структуры, характера пространства-времени; разрабатывались вопросы соотношения времени и вечности, потенциальной и актуальной бесконечности, целого и части; наметились, разработанные следующими поколениями мыслителей, субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени. В рамках античной культуры (элеаты, а затем и Аристотель) было обосновано представление о континууме, как экстенсивной или интенсивной последовательности множества элементов.

Ори ген представляет иерархически организованное пространство с позиции эманационизма. У Диониса Ареопагита в «Небесной иерархии» и «Церковной иерархии» эмационистское начало подчинено креационистскому, так как многоступенчатая структура мира является результатом Божественного творения. Иерархия задана как нисхождение о г небесного единства к земной множественности. Европейское восприятие времени, в том виде, в каком оно существует сейчас, а именно как-исторический линейный модус, сформировалось в рамках христианской патристики. Аврелий Августин впервые дал развернутый анализ времени в его связи с жизнью индивидуальной души, подняв размышления о времени па уровень экзистенциального вопрошания. Не случайно проблема времени становится в «Исповеди» Августина предметом детального анализа. Время, являясь, согласно учению Августина, протяженностью души, получает, таким образом, психологическую трактовку.

В Новое время И. Ньютон изложил систему мира, соответствующую правилам механического движения. Из законов механики следовало, что единого эталона покоя не существует; это означало отсутствие абсолютного положения в пространстве, или, строго говоря, отсутствие абсолютного пространства. Однако тот же Ньютон, по существу, отказался принять отсутствие абсолютного пространства, так как это противоречило идее абсолютного Бога. Свое несогласие с изложенной великим физиком концепцией абсолютного пространства и времени высказывали Дж. Беркли и Г. Лейбниц. Дж. Беркли оспаривал взгляды И. Ньютона в рамках проблемы вращательного движения в пустом пространстве, Г. Лейбниц же представлял пространство как определенный тип отношений, то есть, по существу, с реляционных позиций.

Иммануил Кант трактовал пространство и время как чистые формы чувственного наглядного представления. Как и большинство ученых и философов своего времени, Кант был склонен абсолютизировать пространство и время, хотя отнюдь не в ньютоновском смысле. Г.В.Ф. Гегель во второй части «Энциклопедии философских наук» дал анализ пространства и времени, обосновывая их взаимный диалектический переход друг в друга, в рамках диалектического закона отрицания отрицания. Пространство, по Гегелю, не есть точка, но точечность, где любая другая точка отрицает предыдущую и сама отрицается последующей. Это отрицание отрицания как точечность и есть время (точка как «теперь-здесь»).

Освальд Шпенглер первым из исследователей выявил культуроформирующую роль времени, осуществив морфологический анализ культур. Диалектика пространства и времени в трудах немецкого философа осмысливается в категориях «ставшего-становления», соотносимых, в свою очередь, с антитезой «природа-культура», в результате чего физический модус, в отличие от исторического, оказывается лишь пространственно воплощенным, лишенным характеристик движения и. следовательно, временности. Части времени в работе немецкого философа трансформируются в отношение «осуществленное-осуществляемое-ожидаемое».

В постклассической европейской традиции пространственно-временные представления неявно присутствуют в философии экзистенциализма, рассмотренные сквозь призму таких понятий как страх, ужас, ничто, забота, заброшенность.

Развитие научной мысли на рубеже XIX-XX привело к идее пространственно-временного единства, или континуума, оказавшегося наиболее плодотворным из всех способов освоения пространства и времени. У истоков этого направления исследований стояли такие ученые как А. Эйнштейн и Г. Минковский. Дальнейшая проработка идеи континуума в философской науке шла двумя путями: с одной стороны, это путь философского осмысления возникающих в современном естествознании концепций, связанных с представлениями о природе пространства и времени, в том числе, проблемы структурной организации и свойств названных категорий тт выработки соответствующего понятийного аппарата (Р. Арон, Дж. Барбур, Дж. Баттерфильд, В,В. Винокуров, А. Грюнбаум, К. Каллендер, В.В. Корухов, Г.В. Макаров, X. Мельберг, Ю.Б. Молчанов, O.A. Никонов, A.B. Носков, Б. Рассел, Г. Рейхенбах, С.Ш. Ускеев, В.В. Целищев, А.Г. Черников, О.В. Шарыпов). С другой стороны, в рамках современного гуманитарного и, в частности, философского знания, наблюдаются активные процессы инъектирования и адаптации естественнонаучных представлений и понятий для описания топологических и структурных характеристик пространственно-временного континуума культуры и динамики социокультурных процессов (О.Н. Астафьев, Э.В. Баркова, Л.А. Бирало, Б.В. Марков, С.Я. Сущий).

Если для прояснения целостности культуры исследователи опираются на понятие пространственно-временного континуума, то освоение синергетического подхода дает возхможность рассмотреть культуру как супермасштабную нелинейную систему. Описание природных и социальных объектов как сложных самоорганизующихся систем, подверженных энтропийным и нагэнтропийным процессам, можно найти в работах О.Н. Астафьевой, В.А. Загоруйко, E.H. Князевой, С.П. Курдюмова, А.П. Назаретяна, И. Пригожииа, И. Стенгерс, Г. Шустера.

Большинство исследователей рассматривают пространственно-временные характеристики социокультурного бытия вне их целостности континуальности), то есть объектом исследования является либо пространство социума или социального субъекта, либо время без их диалектической взаимосвязи.

Скрупулезный анализ структурных особенностей социокультурного пространства как целостности с учетом взаимодействия составляющих его уровней, дан в работах А.Н. Быстровой. Структурирование пространства социума в работах A.C. Антоновского, Э.В. Сайко, И.Г. Яковенко сопряжено с выявлением сущностных характеристик субъекта действия (исторического и социального); духовное пространство жизни субъекта исследуется в работах A.B. Бездидько, Е.В. Улыбиной, A.A. Пелипенко. Большое количество работ современных исследователей посвящено проблеме времени (Т.А. Алексина, C.B. Балавай, J1.A. Бирало, ГТ.П. Гайденко, А.Г. Черников, Л. Ангел, Дж. Барбур, Дж. Каллахер, Д. Ховард).

Ряд исследователей рассматривает пространство-время культуры как целостность. Так, М.М. Бахтин, объединив пространственно-временные характеристики ткани художественного произведения, ввел понятие хронотопа. Э.В. Баркова, анализируя пространственно-временной континуум в онтологии культуры, выявляет вместе с тем роль социокультурного субъекта как субстанциальной основы пространственно-временного континуума.

Поскольку картина пространственно-временного устройства социокультурного бытия представляется неполной без выявления роли субъекта, интерес вызывают работы исследователей, показывающих динамику взаимодействия человека и культуры, человека и социума (Э.В. Баркова, Б.В. Марков, В.М. Розин, Э.В. Сайко, В.В. Федоров, K.M. Южанинов, И.Г. Яковенко). Необходимость различения субъекта-индивида и субъекта-личности (поскольку именно в сфере своего личного бытия, в своей целостности субъект может выходить в ситуацию сопряжения времени и вечности) обосновывают в своих работах B.C. Библер, В.Ш. Сабиров, О.С. Соина. Изучению духовных оснований и условий целостности личности, исследованию смысловых ориентиров ее бытия посвящены работы выдающихся русских философов, таких как C.JI. Франк, E.H. Трубецкой, B.C. Соловьев, H.A. Бердяев. В трудах практически всех русских религиозных философов можно найти глубокие размышления о природе времени сквозь призму вечности.

Большое количество работ посвящено анализу и осмыслению той социокультурной реальности, которая пришла на смену модерна и является пространством бытия современного человека. Эти работы ведутся на стыке различных гуманитарных дисциплин, таких как философия, социология, история. Попытка определить основные смыслы постсовременности в сравнении с эпохой модерна, в том числе через критику ценностных оснований модерна, дается в работах таких мыслителей как Ю. Хабермас, И. Ргозен, Л.П. Репина, Т. Адорно, Г. Маркузе, И.Н. Ильин, П. Козловски. Нарастание кризиса ценностных оснований в рамках самого модерна представлено в работах от Ф. Ницше, О. Шпенглера до М. Хайдеггера и философов-экзистенциалистов. Теоретическое осмысление такого явления как мидкультура отражено в теории «постиндустриального и информационного общества» Д. Белла, Дж. Гэлбрейта, в концепции «сверхиндустриальной цивилизации» О. Тоффлера, «общества технократического тоталитаризма» Т. Розака.

Общие вопросы, касающиеся специфики, организации и развития отдельных культур, особенности восприятия в рамках этих культур категорий пространства и времени детально освещены в трудах таких исследователей как С.С. Аверинцев, П.П. Гайденко, А.Я. Гуревич, Ж. Ле Гофф, А.Ф. Лосев, В.В. Соколов, И. Хейзинга и др.

Однако, в современных исследованиях мы практически не находим целостной пространственно-временной характеристики социокультурного бытия человека. Данная работа является попыткой восполнить этот пробел.

Объектом исследования является социокультурное бытие человека в аспекте его пространственно-временных свойств. Предмет исследования составляет структура социокультурного пространственно-временного континуума в его историческом и теоретическом аспектах.

Цель и задачи исследования.

Целью исследования является обоснование выделения в единой ткани пространственно-временного континуума трех модусов: физического, исторического и духовно-экзистенциального (собственно культурного).

Для достижения этой цели предполагается решение следующих задач:

1. Рассмотреть развитие представлений о пространстве и времени в дохристианских культурах.

2. Изучить взаимодействие линейного времени и «полигонального» пространства в культуре Средневековья.

3. Исследовать особенности разомкнутого пространства-времени эпохи Возрождения и Нового времени.

4. Выявить антропологическое измерение пространства и времени в современных философских концепциях.

5. Обосновать тезис о пространственно-временном единстве социокультурного бытия человека.

6. Теоретически осмыслить связь трех модусов времени с тремя сторонами триединой сущности человека.

7. Раскрыть роль субъекта как субстанциальной основы пространственно-временной целостности социокультурного бытия.

Методологические основания исследования.

Методологической основой диссертационного исследования является: - идея континуума как методологического принципа, связывающего воедино пространство и время социокультурного бытия человека. Этот подход дает возможность проследить закономерности созидания и утраты пространственно-временной целостности той или иной культуры. Проблема целостности, связанная с пространственно-временными представлениями во всех культурах являлась, пожалуй, определяющей, но в рамках каждой конкретной эпохи по-своему осмысленной. Именно этот методологический принцип позволяет выявить в рамках каждой конкретной культуры точку-аттрактор, к которой стянуты и в которой сходятся все основные смыслы данной культуры, что дает возможность идентифицировать ее как некую целостность, обладающую специфическими признаками и вполне фиксируемыми пространственно-временными границами. Принцип континуальности позволяет осмыслить пространственно-временные свойства культуры как непрерывность исторического процесса, которое задается способностью субъекта осуществлять аккумулирующую, транслирующую и ретранслирующую функцию в отношении преемственности накопленных предыдущими поколениями знаний, опыта, способов жизнедеятельности и способов регулирования этой жизнедеятельности;

- метод социокультурного анализа, который используется, главным образом, во второй главе диссертации для рассмотрения способов структурирования культуры в рамках различных научных подходов.

- синергетическая парадигма, дающая возможность осмыслить социокультурные процессы как нелинейные по своим характеристикам, протекающие со сменами фаз упорядочивания и дезорганизации;

- диалектические законы, а именно диалектическая взаимосвязь пространственно-временных модусов в едином пространственно-временном поле; диалектическая связь субъекта с социокультурным пространством-временем;

- компаративистский подход был использован, главным образом, в первой главе при анализе развития представлений о пространстве и времени в различных социокультурных традициях. Использование этого метода позволило нам проследить путь изменения представлений от цикличного и целостного пространственно-временного континуума античности, через размыкание «дурной» цикличности в линейное время и вертикально иерархически организованное пространство средневековой культуры и до дискретности пространства-времени, коренящейся в мировидении

Ренессансной культуры и все более усугубляющейся в эпоху модерна и, особенно, постмодерна.

Научная новизна диссертационного исследования.

1. Впервые выделены три пространственно-временных модуса социокультурного бытия человека, а именно: физический модус, исторический модус, духовно-экзистенциальный модус.

2. Показана континуальность пространства-времени применительно к разным культурно-историческим эпохам. Причем, в каждой из эпох акцентирован тот или иной модус: физический — в Античности, духовно-экзистенциальный - в Средние века, исторический - в эпоху модерна. Эпоха постмодерна характеризуется синкретичностью пространственно-временного восприятия.

3. Исследованы радиальное пространство и цикличное время античности, «полигональное» пространство-время Средневековой культуры, нарастание ощущения дискретности и личностного коллапса пространства-времени социального субъекта в социокультурной ситуации модерна и постмодерна.

4. Показана необходимость включения в единую ткань социокультурного пространственно-временного континуума физической составляющей, поскольку ее роль в едином пространственно-временном поле культуры до сих пор не выявлена.

5. Впервые выделен и исследован духовно-экзистенциальный модус как специфическое пространство-время субъекта, на уровне которого происходит усиление дискретности социокультурного пространственно-временного континуума и собственно пространства-времени субъекта, вплоть до их коллапса в настоящее время.

6. Выявлена соотнесенность трех пространственно-временных модусов с гремя сторонами триединой сущности человека.

Положения, выносимые на защиту.

Основными положениями, представляющими научную новизну и выносимыми на защиту, являются следующие:

1. В общем массиве социокультурного пространственно-временного континуума представляется возможным выделить три слитых воедино, но вместе с тем четко различимых модуса, каждый из которых характеризуется специфическими чертами. Таковыми модусами являются: физический модус, исторический модус и собственно культурный. Последний из названных модусов, непосредственно связанный с восприятием социокультурным субъектом собственного пространства-времени, мы обозначаем также как духовно-экзистенциальный модус.

2. Физический модус, обычно не рассматривающийся в рамках социокультурного пространства-времени, с необходимостью должен быть представлен в социокультурном пространственно-временном континууме.

3. Взаимное влияние мироощущения конкретной культуры и пространственно-временных представлений, имеющих в ней место, определяет характер данной культуры и ее субъекта. Социокультурные условия проживания того или иного сообщества формируют определенные пространственно-временные ощущения и представления у людей, которые находят выражение в мифических образах и религиозных верованиях, в направлении научного поиска, приоритетах в философском познании мира, в примате тех или иных форм в искусстве.

4. Эволюция духовно-экзистенциального модуса может быть описана как внутреннее чувствование субъектом возникающей и все усиливающейся дискретности личностного пространства-времени, что является результатом нивелирования духовных основании социокультурного бытия человека. Ощущение времени, как и пространства, становится парадоксальным в силу своей непреодолимой дискретности.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Теоретическая значимость работы заключается в том, что полученные в диссертации выводы, а также собранные материалы могут быть использованы для дальнейшего философского анализа структуры и свойств пространства-времени общества, культуры, человека. Положения, выдвинутые в данном исследовании могут быть полезны для понимания специфики конкретной культурно-исторической эпохи благодаря анализу ее пространственно-временных представлений.

Собранный и систематизированный в диссертации материал имеет междисциплинарное значение и может быть использован при чтении курса лекций по онтологии, социальной философии и философии культуры, при составлении учебных курсов, методических пособий и спецкурсов в высших учебных заведениях.

Апробация работы.

Сообщения и доклады, основу которых составляли результаты, полученные в рамках данного диссертационного исследования, были заслушаны на ежегодных научно-технических конференциях, проводимых Новосибирским государственным архитектурно-строительным университетом (НГАСУ) в 2004, 2005, 2006, 2008 годах, на ХЫ11 международной научной конференции в НГУ в 2005году, на научно-технической конференции в Новосибирском государственном, аграрном университете в 2006 году.

Содержание диссертационного исследования было заслушано и обсуждалось на расширенном заседании факультета Государственного и муниципального управления Новосибирского аграрного университета.

22 сентября 2008 года диссертация обсуждалась на заседании кафедры философии Новосибирского государственного архитектурно-строительного университета и была рекомендована к защите.

Структура диссертации включает в себя введение, две главы, семь параграфов, заключение и библиографический список. Общий объем работы - 154 с.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Плешивцева, Елена Юрьевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В рассмотренной выше работе мы попытались, насколько это возможно, дать развернутую характеристику социокультурного пространства-времени. Не упуская из виду сложный структурный характер ПВК, описываемый, если так можно выразиться, по внешним признакам (линейность, обратимость, необратимость), мы определили в качестве основной задачи выявление глубокой онтологической связи пространства-времени с субъектом.

Если рассматривать внешнюю сторону взаимосвязи ПВК и социокультурного субъекта, то, как было показано в диссертации, имеет смысл говорить о выделении трех модусов в целостной ткани ПВК и об их соотнесенности с тремя сторонами триединой сущности человека. В ходе работы мы пришли к заключению, что у авторов, изучающих специфику организации ПВК, нет четкого выделения модусов на основании различения их характеристик. Ситуация сводится к следующему: у ряда авторов физическое время, ассоциируемое с протеканием природных процессов, исключается из поля зрения, когда речь идет о бытии социокультурного субъекта.

Необходимо, однако, понимать, что исключать физический модус времени из общего социокультурного ПВК представляется некорректным. Как было показано в работе (со ссылкой на таких крупных философов как Кант и Хайдеггер), любой объект (артефакт) культуры, являясь «внутримирным сущим неприсутствием» (термин Мартина Хайдеггера), и, в силу этого, будучи включенным в мирность присутствия, одновременно скрывает в себе и некоторую ноуменальную сторону, то есть, существует вне мирности присутствия, что обнаруживается в утрате подручным своих свойств артефакта культуры.

Важным выводом, полученным в данной работе, является также мысль о четком различении времени исторического и времени собственно культурного, поскольку каждый из названных модусов обладает своими характеристиками и неправомерно, например, говорить о поливариативном характере линейного исторического времени. Полемизируя с теми авторами, которые не различают специфические черты исторического и культуровременного модусов, мы постарались показать, что такими характеристиками как обратимость и поливариативность обладает именно культуровременной модус, который, есть, кроме прочего, возможность пересмотра и перерешенпя прошлого человеческой истории в точке настоящего, в отличие от линейно направленного необратимого исторического модуса.

Гораздо более важными, однако, представляются выводы данной работы, касающиеся глубокой онтологической связи между тремя пространственно-временными модусами и тремя сторонами триединой сущности человека. Взаимное влияние мироощущения конкретного социума и пространственно-временных представлений, имеющих в нем место, определяет характер данного социума и его субъекта.

Греческая культура воспринимала пространство радиально. Неразрывная связь пространственных представлений с ощущением времени вела к цикличному восприятию времени. Мифологический примат пространства по отношению ко времени в рамках культуры Древней Греции нашел отражение в античной пространственной чувственности, в органистическом понимании бытия, в натуралистических представлениях о душе, которая мыслилась телесной. Античность, основу мировидения которой составляло пространственно-чувственное восприятие, явила собой пример культуры, в которой акцентировалась телесная сторона триединой сущности человека. Интерес к телесной стороне, будь то объект, с необходимостью опредйленный формой, или субъект, воспринимаемый как soma, либо söma-государство, был обусловлен приматом пространственного ощущения над временным. Как мы могли увидеть на примере греческого понимания личности-soma, оргапистические и натуралистические воззрения вели к тому, что восприятие человека как личности носило слишком физический, «отягощенный материей» (A.A. Тахо-Годп) характер. В эпоху архаики и в гомеровский период человек, как личность, не был выделен из общинного уклада, включенного в общий круговорот материи; в классическую эпоху понимание личности сводится к отношениям между человеком и государством. Греческая культура, воспринимающая человека как часть безликого космоса, не имела, таким образом, потенций для выражения духовной составляющей каждого индивидуального человека, с его внутренним развитием; экзистенциальные вопросы и экзистенциальное м прочувствование, характеризующее личность, были не знакомы античности. Духовно-экзистенциальный модус оставался не выявленным.

С другой стороны, мы зафиксировали такое явление в греческой культуре, как индифферентность к историческому времени, когда историческая перспектива/ретроспектива была заменена в сознании грека «перфектной» (как мы это определяем в нашем исследовании) соотнесенностью событийного ряда. Таким образом, в наших изысканиях мы склонились к выводу о примате физического пространственно-временного модуса в культуре античности; исторический и духовно-экзистенциальный пространственно-временные модусы акцентированы не были.

В рамках христианского мировоззрения основные для формирования нового мировидения пространственно-временные представления были переосмыслены, приобретя недосягаемую до того глубину, поскольку история человечества начала осознаваться частью священной истории; в христианстве возникает представление о линейной направленности времени и, вместе с тем, историческое чувствование. Наряду с историческим модусом в этот период, как мы показали, происходит выделение духовно-экзистенциального пространственно-временного модуса, соотнесенного с духовной составляющей личности. Человек как целостная личность, рефлектирующая в отношении основных бытийных вопросов на уровне экзистенциального вопрошания, начинает восприниматься и воспринимать себя именно в христианскую эпоху.

По сути, духовно-экзистенциальный модус может быть соотнесен по своим характеристикам с модусом собственно культурным, являя собой, в отличие от последнего не внешнюю, а внутреннюю проявленность пространственно-временного чувствования социокультурного субъекта, в том смысле, что духовно-экзистенциальный модус отражает чувствование субъектом своего личностного пространства-времени. Именно этот модус является смыслообразующим, базовым в общем пространственно-временном монолите социокультурного бытия, будучи по своим характеристикам культуровременным, сопряженным с вечностью, то есть, с возможностью для личности достигнуть целостности на путях духовных исканий. Именно в рамках духовно-экзистенциального модуса личность может выходить в горизонт вечности. Именно этот пространственно-временной модус связан с духовной стороной триединой духовно-душевно-телесной организации человека.

Новым в исследовании характеристик пространства-времени Средневековья явилось то, что нами было введено понятие «полигональность», что означает наличие в пространственно-временной ткани множества разнородных фрагментов, слоев, субстратов («полигонов»), формирующих сложноорганизовацную целостность.

В культуре Ренессанса и Нового времени акцент получает модус исторический, что находит отражение во все возрастающем интересе к времени земной жизни человека, в чувстве «движения истории», которое, в свою очередь, напрямую связано с понятием прогресса. Пространство начинает восприниматься разомкнуто, приобретая характер открытости; в нем усиливается значение горизонтальной составляющей, воплощающей пространство земного бытия.

В последующую эпоху мы можем постулировать возросшее значение духовно-экзистенциального модуса в общем пространственно-временном массиве, о чем свидетельствуют и пристальное всматривание человека в свое бытие, и острейшая чем когда бы то ни было постановка и решение экзистенциальных проблем. Однако крайний антропоцентризм вел к усилению индивидуалистического вектора в рамках целостной личности. Эволюция этого модуса в эпоху Нового времени и, особенно, модерна и постмодерна может быть описана как внутреннее чувствование субъектом возникающей и все возрастающей дискретности личностного пространства-времени, что является результатом нивелирования духовных оснований социокультурного бытия человека.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Плешивцева, Елена Юрьевна, 2009 год

1. Аквинский Фома. Сумма теологий/ Фома Аквинский. Учение о душе. -СПб.: Азбука, 2002. с. 137.

2. Алексина Т.А. Ценность времени и вечности в культурах разного типа // Человек. 2008, №2. -70-78.

3. Антология исследований культуры. Т.1.: Интерпретация культуры. -СПб, 1997.-712 с.

4. Антоновский A.C. Пространство в мире человека. М.: Республика2001.-239 с.

5. Аристотель. Физика. М, Харьков: Эксмо-Пресс, 1999. - 1056 с.

6. Аристотель. Метафизика. М.: ЭКСМО, 2006. - 605 с.

7. Аристотель. Политика. Афинская полития. Государственное устройство афинян. М.: Мысль, 2003. - 460 с.

8. Астафьева О.Н. Синергетический подход к исследованию социокультурных процессов: возможности и предел. М.: МГИДА,2002. 294 с.

9. Астафьева О.Н. Эвристические возможности синергетики в исследовании современных социокультурных процессов: Автореф.дис.на соиск. учен, степени канд. филос. наук. М, 2002. — 49 с.

10. Ахилл Татий. Левкиппа и Клитофонт. Лонг. Дафнис и Хлоя. Петропий. Сатирикон. Апулей. Метаморфозы, или золотой осел. М.: «Художественная литература», 1969. — 590 с.

11. Баткин JI.M. Европейский человек наедине с собой. М.: РГГУ, 2000. -1005 с.

12. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. -М.: Наука, 270 с.

13. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Иск-во, 1979 - 423 с.

14. Бахтин. М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья. М.: «Художественная литература», 1990. - 541 с.

15. Безнос И.А. Христианский образ времени в европейской культуре: Автореф.дис.на соиск. учен, степени канд. филос. наук . Саратов, 1999. - 15 с.

16. Бердяев H.A. Царство Духа и Царство Кесаря. // Бердяев H.A. Судьба России. М.: Современный писатель, 1990. 345 с.

17. Бердяев H.A. Философия свободы. Харьков: Фолио, 2002. - 736 с.

18. Бердяев H.A. О человеке, его свободе и духовности. М.: Флинта, 1999. 184 с.

19. Библер B.C. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры/ B.C. Библер. М.: Изд-во Прогресс, Гнозис, 1991. - 176 с.

20. Бпблер B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в XXI век. М.: Прогресс, 1991. - 413 с.

21. Библер B.C. Школа диалога культур: Идеи. Опыт. Перспективы. -Кехмсрово: «АЛЕФ», Гуманитарный центр, 1993. 416 с.

22. Бирало Л.А. Социокультурная обусловленность генезиса категорий пространства и времени. — Минск, 1985. — 244 с.

23. Блаженный Августин. О граде Божием. В двадцати двух книгах. Т. 1. — СПб., Киев, 1998.-595 с.

24. Большой энциклопедический словарь. Физика. М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1998. - 943 с.

25. Боннар А. Греческая цивилизация. Москва.: Искусство, 1992. -334 с.

26. Боэций А. Утешение философией и другие трактаты. — М.: «Наука», 1990.-413 с.

27. Бирюков Б.В. Простое и сложное в социокультурологических концепциях // Вопросы философии. — 1996, №12. С.44-47.

28. Булавка Л.А., Бузгалин A.B. Бахтин: диалектика диалога versus метафизика постмодернизма // Вопросы философии. 2000, № 1. С.119-131.

29. Быстрова А.Н. Структура культурного пространства: Автореф. дне. на соиск. учен, степени доктора филос. наук. — Томск, 1995. 39 с.

30. Быстрова А.Н. Мир культуры и культура мира. В 3-х книгах. -Новосибирск, 1997.

31. Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида. — М.: «Художественная литература», 1971. 589 с.

32. Вийон Ф. Я знаю все, но только не себя. М.: ЭКСМО, 1999. - 438 с.

33. Виллер, Эгиль А. Учение о Едином в античности и средневековье. — СПб.: Алейтейя, 2002. 667 с.

34. Волкова Е.В. Тона и обертоны серьезного в философии М. Бахтина // Вопросы философии. 1990, №4. - С.102-13 1.

35. Волконский С. Мои воспоминания. Т. 1. — М., 1992. 147 с.

36. Гайденко П.П. Человек и история в экзистенциальной философии Карла Ясперса // Ясперс К. Смысл и назначение истории. Пер. с нем. Левиной М.И. М.: Республика, 1994. - 528 с.

37. Гайденко П.П. Время и вечность: Парадоксы континуума // Вопросы философии. 2000, № 6. - С. 110 - 136.

38. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. М.: Республика, 1997.-495 с.

39. Гачев Г.Д. Европейские образы пространства и времени// Культура, человек и картина мира. М.,1987.

40. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. М.: Наука, 2000. - 495 с.

41. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. -698 с.

42. Геродот История. Избранные страницы. — СПб.: «Амфора», 1999. 412 с.

43. Гесиод. Труды и дни / О происхождении богов. М.: «Наука», 1990. -317 с.

44. Гесиод. О происхождении богов/О происхождении богов. М.: «Наука», 1990.-317 с.

45. Гете И.В. Фауст. М.: «Художественная литература», 1973. - 516 с.

46. Гимбутас М. Славяне. М.: Изд-во «Центрполиграф», 2003. - 214 с.

47. Гомер. Илиада. Одиссея. М.: «Художественная лит-ра»,1969. 896 с.

48. Груздева В.В. Проблема развития человечества в контексте взаимодействия цивилизации и культуры. Нижний Новгород, 1996.

49. Гуревич А.Я. Социальная история и историческая наука // Вопросы философии. 1990, №4.-с. 23-35.

50. Гуревич А.Я. Средневековый мир. Культура безмолвствующего бытия. — М., 1990.-396 с.

51. Гуревич А.Я. Избранные труды в 4-х томах. -М., СПб., Университетская книга, 1999. 559 с.

52. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: ЭКСМО, 1991. - 639 с.

53. Данте Алигьери. Божественная комедия. М.: «Художественная литература», 1967. - 686 с.

54. Демина Н.И. Проблемы времени в философии И. Канта: Авторсф. дис. на соиск. учен, степени канд. филос. наук. — М., 1978. 27 с.

55. Европа в контексте средневековой культуры / Культура Запада. М., 1992.-467 с.

56. Европейские поэты Возрождения. М.: «Художественная литература», 1974.-735 с.

57. Емельянов В.В. Древний Шумер. СПб.: «Азбука-классика»,2003. 319 с.

58. Жизнь чудовищ в Средние века. СПб: Амфора, 2004. - 221 с.61.3агоруйко В.А. Некоторые философские вопросы, возникающие приизучении детерминированного хаоса// Философия науки. 2002, №3. -С. 69-84.

59. Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. СПб.: Марс, 1995. 233 с.

60. Ильин И.А. О национальном призвании- России (ответ на книгу Шубарта) // Шубарт Вольтер. Европа и душа Востока. М.: Альманах «Русская идея», 1997. -448 с.

61. Иоанн Скот Эриугена. О разделении природы / Виллер, Эгиль А. Учение о Едином в античности и средневековье. СПб.: Алейтейя, 2002. - 667 с.

62. История Европы. Эпоха Возрождения. -Минск: «Харвест», М.: «Аст», 2000.-655 с.

63. История Средних веков. Европа. Минск: «Харвест», 2000. - 735 с.

64. История Древнего мира. Древняя Греция. Минск, «Харвест», 1998. -799 с.

65. Каган М.С. Пространство и время как культурологические категории// Вестник СПбГУ. Сер.6. 1993.

66. Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1999. 592 с.

67. Кантор K.M. О глобальном кризисе истории в социокультурном измерении. // Полис. Политические исследования, 1996, № 3.

68. Князева E.H., Курдюмов С.П. Законы эволюции и самоорганизации сложных систем. М., 1994. — 362 с.

69. Ковалев С.Н., Гита A.B. Феномен времени и его интерпретация. -Харьков: ФОЛИО, 2004.-428 с.

70. Козловски П. Миф о модерне: Поэт. Философия Эрнста Юнгера. М.: Республика 2002. - 239 с.

71. Конев В.А. Онтология культуры. Самара.: Самар. ун-т, 1998. - 195 с

72. Кржевский Б. Данте / Данте Алигьери. Новая жизнь. Божественная комедия. М.: «Художественная литература», 1967. - 685 с.

73. Круазе А. и М. О структуре трагедии и ее действующих лицах/ Софокл. Эдип в Колоне. Калининград: «Янтарный сказ», 1997. - 222 с.

74. Кустодиева Т.К. Итальянское искусство эпохи Возрождения XII1-XV1 века. Л., 1985.- 179 с.

75. Левич А.П. Время и энтропия//Вестп. Рос. гуманит. паучн. фонда. М., 2002. — №1. - С. 110-115.

76. JIc Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. - 348 с.

77. Леонардо да Винчи. Суждения. М.: ЭКСМО, 2005. - 414 с.

78. Леонтьев А.Н. Человек и культура/Наука и человечество. Т. II. Москва: «Знание», 1963. - 523 с.

79. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. Исторический смысл эстетики Возрождения. М.: Мысль, 1998. - 750 с.

80. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М.: Фолио, 2000.-958 с.

81. Лосев А.Ф. Греческая культура в мифа, символах и терминах. СПб.: Алейтейя, 1999. - 716 с.

82. Майсурян А. Развитие в природе, культуре и истории: Исследование в форме диалогов. М.: Республика, 2000. 186 с.

83. Макаров Г.В. О парадоксальности специальной теории относительности. Новосибирск, ПУ ГПНТБ СО РАН, 2002. 18 С.

84. Макаров Г.В. Специальная теория относительности теория абсурда. Новосибирск, ПУ ГПНТБ СО РАН, 2003 - 12 С.

85. Малая история искусств. Античное искусство. —М.: Искусство, Dresden, Veb Verlag der Kunst, 1972. 356 с.

86. Мандельштам О. Шум времени. СПб, «Азбука-классика», 1996. - 380 с.

87. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.-285 с.

88. Марко Поло. Книга о разнообразии мира. СПб.: «Амфора», 1999. -381 с.

89. Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб., 1999.-296 с.

90. Медейрос А.Т. Моя песнь Европе// Поэзия Африки. — М.: Художественная литература, 1973. 664 с.

91. Миронов В.В., Иванов A.B. Онтология и теория познания. М.: Республика, 2005.-426 с.

92. Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.1,2. — М., 1994.

93. Молчанов В.PI. Время и сознание: Критика феноменологической философии: Автореф. дис. на соиск. учен, степени д-ра философ, наук. -М„ 1989.-42 с.

94. Молчанов Ю.Б. Четыре концепции времени в философии и физике. М., 1977.

95. Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (синергетика мирового процесса ). М., 1996.

96. Найман А.Г. О поэзии трубадуров / Песни трубадуров. М.: Наука, 1979. -260 с.

97. Николаев Г.В. Научный вакуум: Новые концепции физического мира. Томск: «Курсив», 1999,- 152 с.

98. Никонов O.A. Онтология пространства и времени в теории относительности: Автореф. дис. . на соиск. учен, степени д-ра филос. наук.-- М., 2001.-36 с.

99. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М.: Издательство МГИК, 1994. - 214 с.

100. Овидий. Метаморфозы. М.: ЭКСМО, 2000. - 558 с.

101. Овидий. Скорбные элегии. Письма с Понта. М.: «Наука», 1982. — 271 с.

102. Очерки истории зарубежной литературы в 3-х книгах. -Новосибирск: Рассвет, 1997.

103. Парадоксы бесконечного. Минск: Изд. В.П. Ильин, 2000. - 365 с.

104. Паскаль Б. Чудеса. М.: Издательство ФОЛИО, 2003. - 237 с.

105. Петрарка Ф. Моя тайна / Франческо Петрарка. Сонеты, избранные канцоны, секстины, баллады, мадригалы, автобиографическая проза. -М., 1984.-590 с.

106. Плавание святого Брендана. СПб. «Азбука-классика», 2002. - 315 с.

107. Платон. Диалоги. Харьков: Фолио, 1999. -381 с.

108. Платон. Федон; Пир; Федр. М., ЭКСМО, 2009. - 640 с.

109. Плотин. Эннеады. Киев, 1996.

110. Плотин. О благе, или Едином / Виллер, Эгиль А. Учение о Едином в античности и средневековье. СПб.: Алейтейя, 2002. - 667 с.

111. Полякова С. Об античном романе. М., 1969. - 590 с.

112. Пригожин И. Конец определенности: Время, хаос и новые законы природы. Ижевск, 1999.

113. Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. М: ЛИБРОКОМ, 2009.-229 с.

114. Пригожин П., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М.: ЛКИ, 2000. -296 с.

115. Пригожин П., Стенгерс И. Возвращенное очарование мира// Природа, 1986, № 2. С. 58 - 76.

116. Пространство и время в архаических культурах. М., 1992. —

117. Пространство культуры: методологические и методические вопросы. Сб. научн. статей. СПб., 2001.

118. Пушкин A.C. Избранное. -М.: Эксмо, 2005.-653.

119. Рейхенбах Г. Направление времени.—М.: Либриком, 2009. 323 с.

120. Ривкин Б.И. Античное искусство. Серия «Малая история искусств». Москва, 1970. - 356 с.

121. Россия и Европа в XIX XX веках (проблема взаимодействия народов, социумов, культур). - М., 1992.

122. Сабиров В.Ш. Любовь как откровение личности божественной и человеческой // Человек — 2004, № 1. - С. 76 -85.

123. Сабиров В. Ш. Проблема жизни и смерти: анализ семи парадигм// Школа мысли. Альманах гуманитарного знания. Новосибирск, 2002. -с. 61-96.

124. Самбуров Э.А. Диалектика единства и взаимодействия. -Новосибирск.: Наука, 1996.

125. Самоорганизация в природе и обществе. Философско-методологические очерки. М.: Наука, 1994. — 347 с.

126. Соколов B.B. Средневековая философия. М: Эдиториал УРСС, 2003.-350 с.

127. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. -М.: Высш. шк. 2003.-428 с.

128. Соколов В.В. От философии античности к философии Нового времени. М.: Эдиториал УРСС, 2000. - 335 с.

129. Соловьев В. С. Чтения о Богочеловечестве// Соловьев B.C. Спор о справедливости. М., 1994. — 864 с.

130. Соловьев B.C. Об упадке средневекового миросозерцания / B.C. Соловьев. Избранное. М„ 1990.-492 с.

131. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М.: ПОЛИТИЗДАТ, 1992. - 543 С.

132. Софокл. Эдип в Колоне. Антигона. — Калининград: «Янтарный сказ», 1997.-222 с.

133. Сущий С.Я. Пространство российской культуры (центры и ареалы). Ростов-на-Дону, 1997.

134. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Смоленск: Издательство «Русич», 2000. - 622 с.

135. Тахо-Годи A.A. О древнегреческом понимании личности на материале термина soma / Лосев А.Ф. Греческая культура в мифа, символах и терминах. СПб.: Алейтейя, 1999. - 716 с.

136. Терентьев В.В. Некоторые аспекты проблемы движения, пространства и времени в древнегреческой философии: Автореф. дис. на соиск. учен, степени канд. филос. наук. ~ М., 1976. 21 с.

137. Трубецкой Е. Смысл жизни. М.: ACT,2003. - 394 с.

138. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М.: Прогресс, 1996. - 608 с.

139. Тэнасе А. Культура и религия. М.: Издат. политич. лит-ры, 1997. - 126 с.

140. Ускеев С.Ш. Пространство и время как фундаментальные основания функционирования природных процессов и человеческой субъективности. Улан-Удэ: ВСГТУ, 1996. 277 с.

141. Фавье Ж. Франсуа Вийон. М.: Молодая гвардия, 1999. - 414 с.

142. Федоров В.В. Проблема восприятия и символического значения пространства: Автореф. дис. . д-ра психол. наук. Тверь, 1999. — 26 с.

143. Философский энциклопедический словарь. М.: Инфра-М, 2002. -575 с.

144. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М.: ACT, 2007. -640 с.

145. Фрагменты греческих философов. М.: Наука, 1989. - 575 с.

146. Франк С. Смысл жизни. М.: ACT, 2004. - 158 с.

147. Фромм Э. Иметь или быть. М.: ACT,2007. - 320 с.

148. Фромм Э. Бегство от свободы. — М.: академический проект, 2008. — 254 с.

149. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. -М.: ACT, 1998.-782 с.

150. Хайдеггер М. Бытие и время. Харьков: Фолио, 2003. - 504 с.

151. Хейзинга Й. Осень Средневековья. М.: Республика, 2002. - 538 с.

152. Хейзинга Й. Homo ludens: Статьи по истории культуры. М.: Пресс-традиция, 1997.-413 с.

153. Хрестоматия по античной литературе. Т.2. Римская литература. -М.: Учпедгиз, 1949.- 591 с.

154. Целищев В.В. Неопределенность в самой точной из наук: Континуум гипотеза и аксиома конструируемости// Философия науки. - Новосибирск, 2002. - №4. - С. 39-53.

155. Цивилизация, культура, личность. Под ред. В.Ж. Кале. М.: Эдиториал УРСС, 1992. - 224 с.

156. Черников А.Г. Онтология времени. СПб., 2001.

157. Чирков В.Ф. Метафизика места: Автореф. дисс. на соиск. учен, степени канд. филос. наук. Омск, 2002. - 15 с.

158. Чучин-Русов А.Е. Единое поле мировой культуры// Вестник РАН. 1996. Т.66. № 10.

159. Шарыпов О.В. Проблема структуры пространства в современной физике: Автореф. дис. . др-а филос. наук. Новосибирск, 1998. - 39 с.

160. Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск.: Наука, 1993. - 584 с.

161. Шредер М. Фракталы, хаос, степенные законы. M.,PXDI, 2001. -527с.

162. Шустер Г. Детерминированный хаос: Введение. М.: Мир 1988. -240 с.

163. Эйнштейн А. Сущность теории относительности: Собр. науч. тр. Т II (2).-- М.: Наука, 1966. 878 с.

164. Эсхил. Орестея. Калининград: «Янтарный сказ», 1997. - 254 с.

165. Янг К. Детерминированный хаос и квантовая хаосологпя// Религия и наука: История. Метод. Диалог. Архангельск, 2001. - С. 176-188.

166. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат. 1991. -527 с.

167. Angel L. Zeno's arrow, Newton's mechanics, and Bell's inequalities / The British journal for the philosophy of science. Oxford, Volume 53, №2, June 2002.-p. 161-182.

168. Barbour J. The end of time: The next revolution in our understanding Universe / The British journal for the philosophy of science. Oxford, Volume 53, №2, June 2002. - p. 289-330.

169. Mehlberg H. The symmetry of quantum time. In " Philosophical aspects of physical time". NY. W.H. Freeman and Company. - 374 p,

170. Rees A., Rees B. Celtic heritage. Ancient tradition in Ireland and Wales. London: Thames and Hudson, 1961. - 479 p.

171. Rhys J. Celtic Britain. 2nd ed., Oxford, 1947. 216 p.

172. Zovko N. Time in the mathematical theory of nature// Synthesis philosophy. Zagreb, 2001. - p. 45-72.