Феномен Homo Immortalis в системе культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор философских наук Обидина, Юлия Сергеевна

• Обидина, Юлия Сергеевна
• доктор философских наук
• 2010

Оглавление диссертации доктор философских наук Обидина, Юлия Сергеевна

Введение.

Глава 1. Концепт бессмертия как проблемное поле культуры.

§ 1. Смерть и бессмертие в культурологических концепциях: • аксиологический аспект.

§2.Экзистенциальные истоки иммортологической проблематики.

§3. Пространственно-временные параметры идеи бессмертия: философский анализ.

§4. Феномен человека как «диалог» души и тела: культурологический аспект.

Глава 2. Архетипы бессмертия в универсуме культуры.

§1. Основания и детерминанты представлений о бессмертии в культуре.

§2. «Обряды перехода»: социокультурный аспект.

§З.Семиосфера бессмертия: особенность взаимосвязи мира живых и мертвых

§4. Идея воздаяния как культурный модус.

Глава 3. Полиморфизм бессмертия в культурной парадигме.

§1. Ритуальное бессмертие: культурные коды мистериального опыта.

§2. Сакральное бессмертие: культурные смыслы сверхчувственного опыта.

§3. Семантическая инверсия сакрального бессмертия в контексте эзотерической культуры.

§4. Социокультурные проекции бессмертия.

Глава 4. Модусы бессмертия в динамике культуры.

§1. Доктрина метемпсихоза: универсальное и феноменальное.

§2. Концепция рационального бессмертия души как фактор культурогенеза.

§3. Религиозная концепция бессмертия и культурообразующее значение идеи воскресения.

§4. Проблемы иммортологии в современном культурологическом дискурсе

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Феномен Homo Immortalis в системе культуры»

Актуальность темы диссертационного исследования. Общая направленность мироощущения во многом определяется отношением к смерти. Страх смерти имеет свои корни в неустранимом противоречии двух измерений человека: конечности и временности тела и направленной к вечному и бесконечному интенции духа.

И общество, и человек бесконечно многообразны в своих потенциях и их реализации. Бесспорно, каждая эпоха, каждая культура стремится к выработке неких смысловых вариантов, но выбор смысла всегда происходит в сфере глубоко интимной, экзистенциальной.

Современный человек с его рационализированным мышлением, технократическими и сциентистскими установками, с его верой в безграничность научно-технического прогресса не может смириться с тем фактом, что смерть - это объективная реальность. А многое из того, что было накоплено культурой за два с лишним тысячелетия, оказалось для большинства утраченным. В результате, по справедливому утверждению О.С. Суворовой, «происходит своего рода вытеснение смерти из сознания — индивидуального и общественного, из сферы культуры»1.

Неиссякаемый интерес исследователей к теме смерти и бессмертия вызван ее необъятностью, глубиной и универсальностью, ведь именно изучение природы бессмертия, воплощенной во внутренней форме ключевых его обозначений, дает ответ на вопрос о конце, а следовательно, и о начале, и об истоках всего сущего»2.

Но если смерть в качестве культурно-исторической универсалии исследована в философии, особенно экзистенциальной, то иммортологические практики никогда ранее не становились предметом'изучения с позиций теории и истории культуры. Однако современный культурологический дискурс все

1 Суворова О.С. Личностное знание о смерти: пути формирования, смысл и значение // Идея смерти в российском менталитете. СПб, 1999. С. 59.

2 Топорова Т.В. Древнегерманские представления об ином мире // Представления о смерти и локализации иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002. С. 340. более настойчиво свидетельствует о необходимости переосмысления проблемы бессмертия человека с позиции культуры.

Современная культурология ищет подходы для формирования своего дисциплинарного пространства. Если мы будем понимать дисциплинарное пространство культурологии как совокупность отраслей научного знания, то в центре этих знаний стоит человек. «В человеке соединены воедино все потенции бытия и, следовательно, культурологии. Бессмертие— это предмет культурологии, так как оно связано с духовными ценностями и с проблемой человека как творца культуры»1. С таким утверждением действительно стоит согласиться.

Именно через призму идеи бессмертия раскрывается проблема смысла жизни. Кроме того, вопрос о бессмертии зависит от культурных и мировоззренческих установок человека, который решает его.

Актуальность заявленной проблемы определяется и сложнейшими взаимоотношениями материального и идеального полюсов культуры. Теоретическая разработка проблемы бессмертия человека велась во многих мировых цивилизациях — китайской, индийской, шумеро-вавилонской, египетской, однако особо четко она вербализирована в греко-римской ойкумене. Изучение иммортологических практик в античности связано и с мессианским осознанием места России, которое получило развитие в русской философии. Поэтому тема имеет и цивилизационную актуальность, так как проясняет аспекты выработки православного учения о бессмертии.

Сегодня, когда на повестку дня поставлен вопрос о самом существовании человечества, проблема бессмертия приобретает не только личностный, но и глобальный характер. Осмысление законов жизни и посмертного существования в системе культурологического знания — важнейшая задача современной науки.

1 Проку дина Т.Н. Возможные концепции бессмертия в современной культуре /У Формирование дисциплинарного пространства культурологии. Материалы научно-методической конференции. Вып. 11. СПб., 2001. С.127.

Таким образом, актуальность данного исследования определяется следующими моментами:

- проблемами взаимоотношения материального и духовного полюсов культуры;

- проблемой перехода человека в «иного» в рамках современной культурной парадигмы;

- вопросами, возникающими вследствие недостаточной изученности идеи бессмертия в контексте теории и истории культуры и особенностей ее отражения в европейской культурной парадигме;

- необходимостью обоснования роли и влияния представлений о бессмертии в античной культуре на становление христианских представлений о бессмертии, а следовательно, и европейской культурной традиции.

Степень научной разработанности проблемы. Изучением представлений о бессмертии ученые занимаются на протяжении достаточно длительного периода времени, на разных уровнях, в различных аспектах. Проблема смерти и бессмертия традиционно находятся в центре внимания исследователей духовной культуры, философии и религии. Вместе с тем этот процесс неоднороден и противоречив. В общественном сознании конкурируют две концепции. Первую условно можно назвать трансцендентной. В центре внимания этой концепции — вера в бессмертие в потустороннем загробном мире. Причем качество этой загробной жизни определяется качеством жизни земной. В русле второй концепции бессмертие видится в социальном, духовном плане, и как итог — в личностно-индивидуальном. В последние годы появилась и естественнонаучная концепция бессмертия. Она отражает попытки ученых добиться бессмертия человека как биологического вида и является рефлексией многовекового осмысления границ человеческой экзистенции.

Особенности античного мировосприятия и отношения к смерти и бессмертию отражает целая серия обобщающих работ по истории древнегреческой религии и культуры1. Поскольку смерть является неотъемлемой частью человеческого бытия, то в указанных исследованиях она инкорпорирована в систему общественных и культурных ценностей древнегреческого общества, и изучается с точки зрения отношения общества и культуры к самому факту смерти, представлений о посмертном существовании и залогах бессмертия. Методика исследований подобного рода не позволяет проникнуть в сущность человеческой экзистенции и выявить внутреннюю динамику представлений о бессмертии в культуре.

В исторических исследованиях2 смерть рассматривается как один из коренных параметров коллективного сознания, а поскольку последнее не остается в ходе истории неподвижным, то изменения эти не могут не выразиться также и в сдвигах в отношении человека к смерти. По мнению о некоторых ученых (Ф. Арьеса, П. Шоню) , отношение к смерти служит эталоном, индикатором цивилизации. Восприятие смерти, загробного мира, связей между живыми и мертвыми — темы, обсуждение которых могло бы существенно углубить понимание историками социально-культурной реальности минувших эпох4. В этой связи интерес представляют работы А.П. Лаврина5, в которых предложен богатый материал для панорамного изучения феноменов смерти. Автор опирается на обширный историко-биографический и

1 Укажем лишь на ряд важнейших работ: Античная Греция / Под ред. Е.С. Голубцовой, Л.П. Маринович, А.И. Павловской, Э.Д. Фролова: В 2 т. М., 1983; Блаватская Т.В. Греческое общество II тыс. до н.э. и его культура. М., 1976; Боннар, А. Греческая цивилизация: В 3 т. Пер. с фр. М., 1992; Велишский Ф.Ф. Быт греков и римлян. Пер. с чеш. Прага, 1878; Винничук JI. Люди, нравы и обычаи древней Греции и Рима. Пер. с польск. М., 1988; Гиро П. Частная и общественная жизнь греков. Пер. с фр. М., 1994; Зайцев А.И. Культурный переворот в древней Греции VIII-V в.в. до н.э. Л., 1985; Лурье С.Я. История Греции / Сост., автор вступ. Статьи Э.Д. Фролов. СПб., 1993; Фролов Э.Д. Факел Прометея. Очерк античной общественной мысли. Л., 1991; де Куланж Фюстель. Древняя гражданская община. Пер. с фр. М., 1903.

2 См., напр.: Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992; Бессмертный Ю.Л. Жизнь и смерть в средние века. М., 1990; Согомонов, А.Ю. Раннегреческий полис и «героический век: столкновение двух эпох в VIII веке до н.э. // Вестник древней истории. 1988. № 1. С. 230-245.

3 См.: Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии. О новом направлении в зарубежной историографии //Одиссей. М., 1990. С. 91-107.

4 Гуревич АЛ. Смерть как проблема исторической антропологии. С. 92.

5 Лаврин, А.П. Хроники Харона: энциклопедия смерти. М., 1993; Лаврин, А.П. 1001 смерть (Понимание смерти в ходе развития цивилизации). М., 1991. филологический материал. Но культурологический аспект понимания смерти является в данных исследованиях как бы второстепенным, случайно присутствующим.

Практически весь комплекс проблем, связанных с проблемами смерти и бессмертия, отражен в исследованиях Р. Гарлана1. Будучи приверженцем теории Ван Геннепа, автор пытается ответить на вопрос, как древние греки воспринимали смерть и своих умерших. Исследование ограничено архаическим и классическим периодами и построено, главным образом, на материалах Аттики. Узость авторского подхода позволяет лишь констатировать определенные факты, касающиеся архаических представлений греков о бессмертии.

Этим же проблемам посвящены исследования X. Сорвинс-Инвуда2. Основная мысль автора заключается в том, что отношение к смерти в архаическую эпоху менялось в сторону более тревожного и индивидуального ее восприятия, по контрасту с более древним ее пониманием как неизбежной участи, части жизненного цикла мира и общины. Согласно архаическому мировоззрению, все в этом мире имеет свой удел, и каждый человек имеет свою долю жизни и следующую за ней неизбежную долю смерти. Этой концепции, как считает автор, противоречат представления об особой участи, доставшейся героям, которые избегнут смерти и обретут блаженное существование (идея героизации умершего). Автор считает, что сдвиги в представлении о загробном мире свидетельствуют об архаической эсхатологической революции3. Тем не менее, внутренние побудительные мотивы данных изменений не вошли в круг решемых автором проблем.

1 Анализ концепции автора см.: Личность и общество в религии и науке античного мира. С. 93.

2 См.: Согомонов, А.Ю. Раннегреческий полис и героический век: столкновение двух эпох в VIII в. до н.э. // Вестник древней истории. 1988. № 1. С. 230-245.

3 См.: Семина К.А. Археология и социология смерти: древнегреческие погребальные обряды (Анализ исследований 80-х годов) // Личность и общество в религии и науке античного мира. Современная зарубежная историография. Реферативный сб. М., 1990. С. 92108.

Религиозный взгляд на проблемы бессмертия также заслуживает внимания. Дж. Микалсон1, исследовавший афинскую народную религию, отметил неясность и запутанность древнегреческих представлений о смерти и бессмертии. Автор выделяет следующие аспекты: продолжает ли душа существовать после смерти, где она обитает, имеют ли умершие представление о жизни живых и существуют ли в загробном мире награда и воздаяние. Однако экзистенциальная сущность представлений о посмертном существовании осталось вне поля исследования автора.

Среди отечественных исследователей огромное значение имеют работы А. Меня2, Н. Бердяева3, Ф.Зелинского4, А. Кураева5. Религиозный взгляд на посмертную судьбу души в указанных исследованиях представлен, прежде всего, как огромная работа над собой и нравственное совершенствование человека, а не решение главного противоречия человека - нахождение между конечным и бесконечным.

В рамках религиозной концепции особое внимание следует уделить работам по мистике в древнегреческой религии6, поскольку проблема умирания и воскрешения была одной из центральных в мистических культах.

1 Mikalson J.D. Athenian popular religion. L., 1987. P. 78-90.

2 Мень А. «Человек не может вообразить своего небытия.» [Фрагмент лекции из цикла «Жизнь и смерть»] //Наука и религия. 1993. №8. С. 42-46; Мень А. В. Тайна жизни и смерти. М.: Знание, 1992; Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни: в 7 т. Т. 2. Магизм и единобожие. Религиозный путь человечества до эпохи великих учителей. М., 1991; Т. 4. Дионис, Логос, Судьба: Греческая религия и философия от эпохи колонизации до Александра Македонского. М., 1992; Мень А. История религии. Т. 1. М., 1999.

3 Бердяев H.A. Опыт эсхатологической метафизики. П, 1947; Бердяев H.A. Письмо тринадцатое «О культуре» // Философия неравенства. М., 1990. С. 248- 263; Бердяев H.A. Воля к жизни и воля к культуре (из книги «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы») // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. М., 1990. С. 76-90 и др.

4 Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. 2-е изд. СПб., 1995; Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. СПб., 1995 и др.

5 Кураев А. Раннее христианство и переселение душ. М., 1998.

6 См., напр.: Богаевский Б.Л. Земледельческая религия Афин. Пг, 1916; Брикнер М. Страдающий бог в религиях древнего мира. М., 1923; Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. СПб., 2000; Недельский В.И. Миф о страдающем боге. М., 1934; Нильссон М.П. Греческая народная религия. СПб., 1998; Латышев В.В. Очерк греческих древностей. Т. II. СПб., 1898; Рейнак С. Орфей. Всеобщая история религий. М., 1919; Русяева A.C. Орфизм и культ Диониса в Ольвии // Вестник древней истории. 1978. № 1. С. 23-31 и др.

Исследование мистики в настоящее время имеет устойчивую историографическую традицию, которая берет начало с работ Ф. Кюмона и Р. Резенштейна1. Большое значение для изучение мистических мотивов в древнегреческой религии, особенно в архаическую эпоху имеют работы М.П. Нильссона . Особое внимание в них уделено соотношению рациональных и мистических элементов в религиозных воззрениях греков. Однако соотношение выделяемых параметров имеет скорее религиозную, нежели социально-культурную природу.

Наиболее значимым отечественным исследованием можно назвать работу Н.И. Новосадского «Элевсинские мистерии»3, которая является фундаментальным трудом в этой области. Автор не только прослеживает историю возникновения Элевсинских мистерий, дает анализ источников, повествующих об учении и культе, но и описывает саму церемонию мистерий. Особый интерес представляет авторское исследование работ, посвященных мистериям. К сожалению, социокультурный смысл мистерий остался без внимания исследователя. К такому же кругу исследований можно отнести работу В.В. Латышева «Очерк греческих древностей», особенно его вторую часть «Богослужебные и сценические древности»4, где дается подробное описание таинств в честь богини Деметры.

Заслуживает внимание исследование Е.Р. Доддза5. В своем труде он предпринял попытку выявить универсальные культурные черты в религии греков, исследуя в мистической стороне их религии практику шаманизма. Социокультурная специфика представлений о бессмертии с данной точки зрения теряет свою значимость.

В последнее время за рубежом проблема мистики вновь оказалась в фокусе внимания. Причем не только увеличилось число работ, посвященных

1 См.: Личность и общество в религии и науке античного мира. С. 76.

2 Nilsson М.Р. A History of Greek Religion. Oxford, 1925; Nilsson M.P. Greek Popular religion. New York, 1940; Nilsson M.P. Greek Piety. Oxford, 1948.

3 Новосадский, Н.И. Элевсинские мистерии. СПб., 1889.

4 Латышев В.В. Очерк греческих древностей. Т. II. СПб., 1898.

5 Додцз Е.Р. Греки и иррациональное. М. - СПб., 2000. мифам и символам мистерий, анализу структуры и функционирования конкретных религиозных сообществ, но произошел и определенный качественный скачок, выразившийся в появлении обобщающих, теоретических монографий, а также в попытках установить место мистических представлений в религиозной и духовной жизни античного мира. Такой подход позволяет выявить общие и специфические черты мистерий, связать их трансформацию с ходом истории, определить, как данные верования соотносились с политикой, идеологией, общественной психологией и, что наиболее интересно нам, выражали надежды на лучшее существование после смерти и служили залогом бессмертия1.

Из наиболее крупных работ следует назвать монографию известного религиоведа В. Буркерта «Античные мистические культы»2. Целью автора являлось не историческое, а сравнительное изучение культов, наиболее отчетливо связанных с мистикой, их типологизация — выявление устойчивого стереотипа представлений, позволяющих выделить тип особого религиозного мировоззрения.

Материалы по мистике в них также систематизированы и обобщены, однако воспринимаются прежде всего как часть системы, элемент религиозной картины мира.

Обширная литература по психологии3 в центр изучения ставит человека, его индивидуальность и личное представление о бессмертии. По мнению психологов, система представлений о смерти из определенного комплекса образов и символов начинает складываться в психике человека уже в раннем детском возрасте. Образ, который возникает в подсознании человека в связи с его рождением, когда плод отделяется от матери, позднее трансформируется в

1 Семина К.А. Археология и социология смерти: древнегреческие погребальные обряды (Анализ исследований 80-х годов). С. 76.

2 См.: Личность и общество в религии и науке античного мира. С. 77.

3 См., напр.: Александрова М.Д. Проблемы социальной и психологической геронтологии. Л., 1974; Бачериков Н.Е. и др. Философские вопросы психиатрии. Киев, 1985; Калиновский П.П. Переход: Последняя болезнь, смерть и после - М., 1991; Ламонт К. Иллюзия бессмертия. Пер. с англ. А.В. Старостина. М., 1961; Лебон Г. Психология народов и масс. СПб., 1896; О смерти и бессмертии. М., 1991 и др. некий прообраз ужаса перед смертью. Индивид пытается преодолеть этот ужас. Он ищет способы уйти от тленья, увековечить себя, постоянно ощущая присутствие смерти. В своей смерти человек открывает собственную индивидуальность. Происходит открытие индивида, «осознание» в час смерти или в мысли о смерти своей собственной идентичности, личной истории как в этом мире, так и в мире ином. Тем не менее, экзистенциальная проблематика в данных исследованиях уходит на задний план.

Философская литература дает свою трактовку поставленной проблемы1. Она ставит перед собой вопросы изучения поведения человека перед лицом смерти, о том, существует ли связь между установками в отношении к смерти, доминирующими в данном обществе на определенном этапе его развития, и самосознанием личности, типичным для этого общества. Поэтому в изменении восприятия смерти находят свое выражение сдвиги в трактовке человеком своего «Я». Тема смерти и бессмертия является необходимой составляющей человеческого видения мира и играет существенную роль в формировании мировоззрения. Наиболее важные философские вопросы о том, кто я здесь, зачем я живу, что я должен делать подразумевают смертность человека, конечность его бытия. Сама постановка основных вопросов философии включает в себя тему смерти.

Эзотерический опыт бессмертия в античности изучается в рамках орфической иммортологии. Наиболее известное исследование истории раннего пифагореизма принадлежит Ф. Корнфорду . Школа Пифагора представляет, согласно его мнению, «главное направление, противодействующее научной тенденции». Сама пифагорейская, школа развивает научное направление, однако в отличие от милетских философов пифагорейцы имеют в основе своих

1 См., напр.: Жизнь после смерти. М., 1990; Балашов JI.E. Жизнь, смерть, бессмертие. М., 1996; Балашов JI.E. Мир глазами философа (Категориальная картина мира). М., 1997; Сиверцев Е.Ю. Биологический, религиозный и философский аспект понимания смерти // Философия о предмете и субъекте научного познания СПб, 2002; Конев В.А. Индивидуальность и бессмертие // Фигуры Танатоса. Философский альманах. Пятый специальный выпуск. СПб., 1995; Хен Ю.В. Современные мифы о смерти // Идея смерти в российском менталитете. СПб., 1999. С. 63-76 и др.

2 См.: Cornford F.M. From Religion to Philosophy. N.Y., 1957. философских построений иной тип религии, в центре которой находится фигура Диониса. Дионисийская религия была реформирована в орфизме, пифагореизм же представляет собой «результат интеллектуализации основного содержания орфизма»1. Среди отечественных исследователей орфической и дионисической традиции следует назвать, в первую очередь, В. Иванова2, А.Ф.

Т 4 ff £•

Лосева , Л.Я. Жмудя , A.C. Русяевой , И.А. Макарова и др.

В частности, в исследованиях В. Иванова рассматривается практика сверхчувственного опыта, постигаемого участниками Дионисийских таинств. Опыт исследования автора впоследствии лег в основу многочисленных эзотерических изысканий.

Однако многие проблемы дионисийской практики, орфизма и пифагореизма до сих пор не решены исследователями. Поставленный Ф. Конфордом вопрос о связи пифагореизма с орфизмом не получил своего разрешения. Практически без внимания до сегодняшнего дня остается вопрос о доктрине метемпсихоза у пифагорейцев. Кроме того, совершенно игнорируется идея бессмертия души как в пифагореизме, так и в орфизме. Другими словами, на повестке дня до сих пор стоит ряд вопросов, разрешение которых помогло бы пролить свет на многие стороны развития религии, философии и духовной культуры.

Учение о переселении душ (метемпсихозе) оценивалось отечественными исследователями с различных позиций. Лосев А.Ф. пишет: «Учение о

1 Conford, F.M. Op. cit. S. 214.

2 Иванов В. Эллинская религия страдающего бога //Новый путь. 1904. № 5. С. 2538; Иванов Вяч. Элиинская религия страдающего бога // Человек. 2006. № 5; 2007. № 3-6. С. 124-156.

3 Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии; сост. A.A. Тахо- Годи. М., 1993; Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии М., 1957; Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991; Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах, терминах. СПб., 1999 и др.

4 Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПБ., 1994; Жмудь Л.Я. Орфический папирус из Дервени//ВДИ. 1983. №2. С. 118-140; Жмудь Л.Я. Пифагор в ранней традиции // ВДИ. 1985. № 2. С. 121-142; Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа (ок. 350-403 г. до н.э.). М., 1990.

5 Русяева A.C. Орфизм и культ Диониса в Ольвии // ВДИ. 1978. № 1. С. 87-104.

6 Макаров И.А. Орфизм и греческое общество в VI-IV в.в. до н.э. // ВДИ. 1999. №1. С. 8-19. периодическом переселении и воплощении душ. есть как раз доказательство отсутствия тут опыта истории как неповторимого процесса, отсутствия опыта личности как индивидуальной и никогда неповторимой личной жизни и судьбы»1. Однако исследование метемпсихоза у А.Ф. Лосева не переросло в рамки специального исследования, а решается в рамках дионисийско-орфических представлений.

П. Милославский , автор классического труда «Древнее языческое учение о странствии и переселении душ и его следы в первые века христианства» считает, что универсальный фактор этого учения нельзя объяснить только психологическими причинами, из общих условий человеческого развития. И. Чистович видит в учении о душепереселении у греков традиционный характер3. А. Кураев рассматривает идею переселения душ как частнокультурное явление и доказывает ее отсутствие в раннехристианской культуре, ссылаясь на ценнейшие свидетельства отцов церкви и раннехристианских авторов4. У всех авторов остается практически без внимания духовно-нравственная сторона метемпсихоза.

Идея метемпсихоза в зарубежных исследованиях рассматривается в русле общих исследований религиозных верований и философских представлений с различных точек зрения. М.П. Нильссон считает, что учение о душепереселении является продуктом «чистой логики»5. С М.П. Нильссоном, действительно, можно согласиться в том, что как только люди принимают учение о «душе» как чем-то отличном от тела, то у них естественно возникает вопрос, а откуда эта «душа» берется, естественным ответом на который будет следующий: она приходит из великого обиталища душ в Аиде. Свидетельства

1 Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. С. 87.

2 Милославский П. Древнее языческое учение о странствии и переселении душ и его следы в первые века христианства. Казань, 1873. С. 195-199.

3 Чистович И. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. СПб., 1871. С. 85.

4 Кураев А. Раннее христианство и переселение душ. М., 1998.

5 Додцз Е.Р. Греки и иррациональное. М.-СПб, 2000. С. 157-158. того, что подобный способ аргументации действительно имел место, можно обнаружить и у Гераклита, и в платоновском «Федоне»1.

Большое внимание пифагорейской доктрине переселения душ уделяет Ф. Клеве в книге «Гиганты дософистической философии»2. Хотя автор и говорит о религиозной стороне пифагореизма, доктрину переселения душ он соотносит с астрономическими наблюдениями пифагорейцев, не рассматривая ее связь с орфическими представлениями.

Обращаясь к исследованиям, носящим специальный характер, необходимо отметить, что в последней трети девятнадцатого века и в начале двадцатого в дореволюционной России появилась целая серия работ, в которых проблема смерти и идея бессмертия в античном мире, так или иначе, нашла свое отражение3. Несомненно, что самая главная заслуга этих исследований — в систематизации обширного свода исторических и культурных данных. Прежде всего, это книга И. Чистовича, в которой автор дал систематическое представление об идее бессмертия в греческом мире, начиная с элевсинско-орфических представлений. Особое внимание автор уделяет подробнейшему анализу диалогов Платона, в которых содержится учение о бессмертии души4. Автор цитирует большое количество источников и свидетельств древних авторов, которые представляют огромный интерес для исследователей, несмотря на то, что работа носит описательный характер, охватывает лишь классическую (и частично архаическую эпохи). К числу такого рода

1 Гераклит, фр. 88 Diels; Секст Эмпирик. Три книги пирроновых положений. 3, 230; Платон. Федон, 70 с - 72 d.

2 См.: Cleve F.M. The Giants of Presophistic Greek Philosophy. Vol. 2. The Hague, 1969.

3 См., напр.: Казанский Б. Очерк развития идеи бессмертия в античности // Сборник общества исторических, философских и социальных наук Пермского ун-та. Вып. 1. Пермь, 1918; Кулаковский Ю.А. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев, 1899; Кун H.A. Предшественники христианства. М., 1922; Румянцев Н. Языческие Христы. Античные предшественники христианства. M.-JL, 1932; Филий Д. Э. Елевсин и его таинства. СПБ., 1911; Шеппинг Д. Дохристианское воззрение человека на смерть и загробную жизнь. М., 1889 и др.

4 Чистович И. Древнегреческий мир и христианство в отношении о бессмертии и будущей жизни человека. СПб., 1871. исследований относятся также работы Ю.А. Кулаковского1, Ф.Ф. Зелинского2, оставившие нам богатое наследие из области греческой литературы, религии, нравственности и культурной истории вообще. Ф.Ф. Зелинский, в частности, видит преимущественное значение античности в том, что она была родоначальницей тех идей, которыми мы живем и по сей день.

Большую ценность представляют исследования мифологии, позволяющие выявить архетипический смысл представлений о смерти и бессмертии в культуре. Среди ведущих исследователей необходимо указать А.Ф. Лосева3, С.С. Селиванову4, А.Б. Тай лора3, А. Токарчика6. Исследование мифологии проводится указанными авторами в русле универсальных культурных представлений.

В целом, отечественные исследования в данный период велись в общем русле и в тесной связи с развитием европейской науки. Был накоплен огромный фактический материал, который требует дальнейшего философского и культурологического осмысления.

В отечественных исследованиях советского времени вплоть до последней трети XX века тема смерти и бессмертия была практически под запретом. Общеизвестно, что религиозная проблематика, занимавшая одно из центральных мест в отечественной историографии до революции, в советскую эпоху оказалась на периферии исследовательского интереса и рассматривалась либо с атеистических позиций, либо вообще исчезала из поля зрения авторов. В большинстве научных трудов и учебных пособиях данная проблема совершенно отсутствовала. Более того, в советские годы прослеживалась

1 Кулаковский Ю.А. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев,

1899.

2 Зелинский Ф.Ф. Древнегреческая религия. Общий очерк. Киев, 1993; Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. Пг., 1922.

3 Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии М, 1957; Лосев А.Ф.

Очерки античного символизма и мифологии; сост. А.А. Тахо-Годи. М., 1993. Лосев А.Ф.

Философия, мифология, культура. М., 1991 и др.

4 Селиванова Л.Л. Сравнительная мифология (Мифы о возрождении в древнем мире). М., 2003.

5 Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре; пер. с англ. М., 2000; Тайлор Э.Б. Первобытная культура; пер. с англ. М., 1989.

6 Токарчик А. Мифы о бессмертии: Потусторонний мир. М., 1992. стойкая официальная установка на вытеснение темы смерти из сознания людей социалистического общества как идеи неконструктивной и пессимистичной. Допускались лишь единичные публикации, да и то, в основном, в рамках критики религиозной концепции бессмертия. Среди таких работ можно назвать исследования И. Д. Панцхавы1, И. А. Крывелева2, H.A. Ильина3, Д.Е. Михневича4.

В 90-е годы XX в. ситуация стала меняться в сторону плюрализма мнений, альтернативности подходов к проблемам смерти и бессмертия. Тема смерти и ее место в жизни человека и человечества исследовалась A.B. Демичевым. Именно им была организована Ассоциация танатологов Санкт-Петербурга. A.B. Демичев был одним из инициаторов двух международных конференций под названием «Тема смерти в духовном опыте человечества» (1993, 1995), а также круглых столов «Смерть в новой архаике» (1990), «Смерть как проблема междисциплинарных исследований» (1992), «Смерть Ивана Ильича: стратегия чтения» (1992), «Смерть накануне XXI века» (1994), «Кладбище в жизни города» (1995). Он также являлсяя редактором пяти выпусков философского альманаха «Фигуры Танатоса»: «Символы смерти в культуре». СПб, 1991; «Философские размышления на тему смерти». СПб., 1992; «Тема смерти в духовном опыте человечества». СПб., 1993; СПб., 1995;

Работы по танатологии, представленные Санкт-Петербургской школой исследователей, представляют большой интерес. Философский альманах «Фигуры Танатоса: искусство умирания» представляет различные концепции современного осмысления проблем смерти и бессмертия5.

1 Панцхава И.Д. О смертности и бессмертии человека. М., 1965; Панцхава И.Д. Человек, его жизнь и бессмертие. М., 1967; Панцхава И.Д. О смерти и бессмертии. М., 1972;

2 Крывелев И.А. Критика религиозного учения о бессмертии. М., 1979.

3 Ильин H.A. Наука и религия о жизни и смерти. М., 1958.

4 Михневич Д.Е. О душе и вере в загробную жизнь. М., 1958.

5 См., например: Абышко O.JI. Человек: смерть экзистенции как рождение самости. Опыт антологического анализа вхождения в неизвестное // Фигуры Танатоса. №3. Специальный выпуск: Тема смерти в духовном опыте человечества. Материалы первой международной конференции. СПб., 1993.; Конев В.А. Индивидуальность и бессмертие // Фигуры Танатоса. Философский альманах. Пятый специальный выпуск. СПб., 1995; Конева A.B. Смерть и бессмертие человека в русской религиозной философии // Фигуры Танатоса.

На базе Института философии РАН также было представлено несколько концепций, обосновывающих ценность жизни через ее противопоставление идеи смерти или сопоставлении с ней. Большинство концепций носит онтологический характер, свидетельствующий о том, что интерес к проблеме смерти и бессмертия не является чисто академическим, а есть результат обостренного желания современного человека лучше сориентироваться в происшедшей трансформации представлений об этой фундаментальной категории человеческого бытия1.

О. С. Пугачев исследовал этическую сторону проблемы бессмертия в русской философской традиции конца 19-го - начала 20-го века. В работах Л.Е. Балашова3 рассматриваются проблемы актуального бессмертия. Е.А. Торчинов4 исследовал проблему смерти и бессмертия в универсуме китайской культуры.

В исследованиях И.В.Вишева содержится большой материал, основанный на анализе данных естественных наук, достижений медицины и техники5. Им проанализированы разные гипотезы, концепции, касающиеся разных аспектов соотношения жизни, смерти, бессмертия. Он полагает, что идея практического бессмертия должна быть включена в повестку дня жизни человеческого сообщества как научно-практическая задача. Однако морально-нравственная сторона этой проблемы остается без внимания автора.

Философский альманах. Пятый специальный выпуск. СПб., 1995; Прокудина Т.Н. Возможные концепции бессмертия в современной культуре // Формирование дисциплинарного пространства культурологии. Материалы научно-методической конференции. Серия "Symposium". Выпуск 11. СПб., 2001; Ребещенкова И.Р. Бессмертие души как объект познания // Фигуры Танатоса. Философский альманах. Пятый специальный выпуск. СПб., 1995; Сиверцев Е.Ю. Биологический, религиозный и философский аспект понимания смерти // Философия о предмете и субъекте научного познания СПб, 2002 и др.

1 Результатом работы семинара явилась книга «Идея смерти в российском менталитете». СПб., 1999. Книга вводит читателя в атмосферу поисков нового отношения к смерти, в ней обосновывается вывод, согласно которому многие идеи, порожденные тематикой смерти, оказываются центральными в современном мировосприятии и являются ключевыми моментами в становлении новой парадигматики культуры.

2 Пугачев О.С. Этический контекст проблемы бессмертия в русской религиозной философии (конец XIX — начало XX вв). Пермь, 1998.

3 Балашов Л.Е. Жизнь. Смерть. Бессмертие. М., 1996.

4 Торчинов Е.А. Жизнь, смерть, бессмертие в универсуме китайской культуры. М.,

2002.

5 См.: Вишев И.В. На пути к практическому бессмертию. М., 2002; Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, 1990 и др.

Большой интерес представляют исследования М.В. Соловьева1 и Г.Д. Бердышева . Естественнонаучный аспект исследований бессмертия человека открывает собой целый ряд новых вопросов и проблем. Главная из них социальная, однако, на наш взгляд, важнейшую роль следует отвести морально-нравственной проблематике биологического бессмертия.

Вопросы смерти и бессмертия чрезвычайно скупо освещаются в культурологических исследованиях. Культурологический взгляд на проблему смерти и бессмертия раскрывается в исследованиях Т.В. Мордовцевой3, Т.Н. Прокудиной4. В этой связи особо следует отметить работы величайшего философа и историка А.Ф. Лосева5. Ему принадлежит не только блистательный анализ античной традиции, но и весомый вклад в изучение духовной культуры античности. Именно им при изучении творчества Платона впервые был применен типологический подход, выявивший специфику именно античного платонизма, без какой бы то ни было модернизации.

В рамках культурологического подхода следует указать и на группу исследователей, изучающих проблемы антропологии с позиций «Школы

Г т

Анналов». Работы А .Я. Гуревича , Ж. ле Гоффа , Ю.Л. Бессмертного вносят

1 Соловьев М.В.Научный иммортализм и перспектива физического бессмертия. М., 2000; Соловьев М. В. Формирование научного иммортализма // Тез. докл. и сообщ конф. «Наука, философия и культура в России и на Западе: XVII-XX век». СПб., 1997. С. 32-33; Соловьев М. В. Клиническая геронтология через несколько десятилетий. Взгляд в будущее // Клиническая геронтология. 1998. N2. С. 59-65; Soloviev М. V. From Anabiosis to Cryonics // Cryonics. 1998. Vol. 19. N3. P. 21-26.

2 Бердышев Г.Д. Реальность долголетия и иллюзия бессмертия. Киев, 1989; Бердышев Г.Д. Наука о бессмертии // Природа и человек. 2008. №6 (июнь). С. 36-39.

3 Мордовцева Т.В. Идея смерти в культурфилософской ретроспективе. Таганрог,

2001.

4 Прокудина Т.Н. Возможные концепции бессмертия в современной культуре // Формирование дисциплинарного пространства культурологии. Материалы научно-методической конференции. Серия "Symposium". Выпуск 11. СПб., 2001

5 Укажем лишь те работы А.Ф. Лосева, которые оказали огромное влияния на позднейшее исследование данной проблематики: Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957; Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993 и др.

6 Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии: О новом направлении в зарубежной историографии // Одиссей. М., 1990. С. 91-97; Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972; Гуревич А.Я. Человеческая личность в средневековой Европе: реальная или ложная проблема // Развитие личности. 2003. № 2. С. 29-40 и др. весомый вклад в изучение повседневности средневековья. Среди вопросов, поднимаемых авторами, важное место занимают культурно-антропологические исследования конечности и бесконечности человеческой экзистенции.

В большей степени проблемы смерти и бессмертия рассматриваются в рамках био- и ноосферных процессов, геокосмической эволюции, экологии. Этот подход утверждается школой В.П. Казначеева, развивающего идеи Н.Ф. Федорова о бессмертии и космическом будущем преображенного человечества, К.Э. Циолковского о перспективах атомарного бессмертия, о разумном космическом будущем человечества, В. Вернадского о переходе от биосферы к ноосфере, об автотрофности человечества, А.Л. Чижевского о космобиологических параметрах существования человека1.

Интерес к данной проблематике подтверждается еще и тем, что многие идеи, порожденные тематикой смерти и идеей бессмертия, являются ключевыми моментами в становлении новых наук. Одна из них -иммортология, т.е. «наука о бессмертии»". Часть имморталистов искренне. хотят облагодетельствовать человечество, создавая проекты вечной жизни. Другая часть осознает, что личного бессмертия быть не может3. Вопрос о бессмертии возникает здесь, прежде всего, как научно-исследовательский интерес.

Однако, в ответ на это, и идея бессмертия подвергается пересмотру. Из-за нарастающего вала проектов достижения вечности появляется все больше признаков, которые заставляют задуматься: а не ведет ли это к отрицанию жизни? Проблема экологии смерти разрабатывается в исследованиях В.А. Кутырева. Размышляя на эту тему, автор приходит к выводу, что из всех

7 Ле Гофф Ж. Средневековый мир воображаемого. М., 2001

1 См.: Спаснбенко С.Г. Смерть и бессмертие: границы и безграничность социальной жизни человека//Социально-гуманитарные знания. 2004. №4. С. 63.

2 См., например: Вишев И.В. Проблемы иммортологии. 4.1, Ч.П. Челябинск, 1993; Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, 1990; Бердышев Г.Д. Наука о бессмертии // Природа и человек. 2008. №6 (июнь). С. 36-39; Казначеев В.П. Проблемы человековедения. Новосибирск, 1991 и др.

3 См., например: Полусин Б.М. Смерть и вечная жизнь // Идея смерти в российском менталитете. СПб., 1999. С. 88-106. желаний людей «самым фундаментальным является бессмертие. Однако если сойти с почвы религии и чуда, то для действительного бессмертия собственно живое не перспективно. Это, скорее, заботы медицины и геронтологии. Для тех, кто не подвержен утопическому прельщению и не спешит превратиться в роботообразное, хочет остаться человеком, отношение к естественной смерти может быть только одно: позитивно-трагическое. Каждый должен бороться за то, чтобы ее отсрочить, однако, в пределах и способами жизни. Дальше надо признавать право следующих поколений занять место тех, кто был, признать необходимость обновления мира1.

Социальное значение проблем смерти и бессмертия рассматривается в работах С.Г. Спасибенко . Автор считает, что приоткрыть завесу над тайной бесконечности и беспредельности межпоколенных связей людей, вызвать особенности трансмиссии социокультурных ценностей призвана социология.

Таким образом, проведенный историографический анализ показывает, что проблема бессмертия не осталась без внимания ученых, однако ее изучение в рамках культурологии значительно отстает от разработки в истории и философии. В отечественной культурологии осуществлены изыскания в области постановки вопросов проблем бессмертия в рамках современной культурологии, во-вторых, появились работы, в которых предпринимается попытка реконструировать представления о смерти в разных культурах и типах сознания3. Но это слишком узкий подход. Огромный потенциал архетипической памяти культуры, особенно античной, требует дальнейшего изучения и осмысления.

1 См.: Кутырев В.А. Естественное и исскуственное: борьба миров. Нижний Новгород, 1994; Кутырев В.А. Прельщение бессмертием (об абиотических тенденциях современной цивилизации) // Нижний Новгород. 1997. №6. С. 169-175.

2 См.: Спасибенко С.Г. Смерть и бессмертие: границы и безграничность социальной жизни человека// Социально-гуманитарные знания. 2004. № 4. С. 59-80; № 5. С. 158-174; № 6. С. 101.

3 См., например: Торчинов Е.А. Жизнь, смерть, бессмертие в универсуме китайской культуры. М., 2002; Шульга E.H. Идея смерти в миропонимании русского народа // Идея смерти в российском менталитете. СПб., 1999. С. 217-238; Чумакова Т.В. Смерть и бессмертие в русской средневековой культуре // Человек. 2002. №4. С. 63-74 и др.

На сегодняшний день изучены только отдельные аспекты представлений о бессмертии души, о перевоплощении души в различные тела после смерти. Кроме того, апелляция к античности носит эпизодический характер и представляет собой некие философские и культурологические штампы. До сих пор не разработаны онтология, метафизика, гносеология, антропология, аксиология бессмертия с точки зрения теории и истории культуры. Фактически только поставлена проблема, но не дана характеристика взаимодействия и взаимовлияния научных и культурных концепций бессмертия. Такие темы, как типология бессмертия, социальная и культурная память общества, морально-нравственная позиция сторонников бессмертия в современной парадигматике культуры, еще ждут своих исследований. Таким образом, представления о бессмертии в культуре еще не стали предметом комплексного анализа. На протяжении веков вопрос об экзистенциальной сущности конечности человека так и не получил своего разрешения. Поэтому в данном исследовании мы обратились к решению обозначенной проблемы.

Объектом диссертационного исследования является эволюция представлений о бессмертии человека.

Предмет исследования - значение модификации представлений о бессмертии для современной социокультурной динамики.

С целью изучения основополагающих принципов и форм представлений о бессмертии в культуре была сформулирована следующая гипотеза.

Комплекс концептов, связанный с представлениями о временных трансформациях экзистенции человека во многом носит мировоззренческий характер, он многоаспектен и тесно связан с фундаментальными представлениями о вселенной и человеке, его происхождении и судьбе.

Комплекс представлений о бессмертии как модус античной культуры, ставший достоянием европейской культурной традиции, в известном смысле символизирует интеллектуальную направленность античной цивилизации.

И общество, и человек бесконечно многообразны в своих потенциях и их реализации. Культура выступает основополагающим фактором реализации концептов бессмертия во времени и пространстве.

Представления о бессмертии имеют аксиологический характер. Ценности, заложенные в этих представлениях, формируют социальные установки, мотивационную сферу, отношение к миру, когнитивные эталоны, стереотипы сознания, культурную картину мира. Они относятся к трансцендентным ценностям, которые носят абсолютный характер. Поэтому интегративная характеристика представлений о бессмертии в культуре может быть получена через изучение ценностно-смысловых параметров и их понимание в хронотопе культуры.

Цель исследования - выявить универсальный смысл феномена «Homo Immortalis» в системе культуры. Для реализации цели исследования ставятся следующие задачи:

- рассмотреть идею бессмертия как категорию совокупного духовного опыта человечества;

- типологизировать представления о бессмертии в современном культурологическом дискурсе на основании единых критериев и систем признаков, объяснить происхождение и специфику значимых компонентов;

- рассмотреть трансформацию античного мировоззрения как базисного, основополагающего элемента современной культурологической парадигмы сквозь призму процессов вызова, сформулированных другими традициями;

- дать философский анализ пространственно-временных характеристик бессмертия;

- выявить культурологический аспект экзистенциальной сущности человека как «диалога» души и тела в предметном поле культуры;

- проанализировать основания и детерминанты представлений о бессмертии в культуре;

- рассмотреть архетипы бессмертия в универсуме культуры;

- представить семиосферу бессмертия в социокультурной динамике;

- рассмотреть различные модусы бессмертия в динамике культуры;

- проанализировать биоэтическую проблематику иммортологии в современном культурологическом дискурсе.

Методологическая основа исследования. В диссертации задействованы основные общенаучные методы: анализ, синтез, обобщение, абстрагирование, индукция, дедукция, аналогия, классификация, типология. Для проведения комплексного исследования в работе применяются методы гуманитарных наук: генетический, диахронический и синхронический, типологический, сравнительно-исторический, структурно-функциональный, системно-структурный, синергетический, сопоставительный, методы Школы «Анналов» для изучения истории ментальностей. Общефилософские методы представлены диалектическим подходом к изучению проблем бессмертия. Кроме того, для решения поставленных задач автор диссертационного сочинения обращается и к частнонаучным методам: филологическому, историческому, этнографическому, социологическому.

Сквозь призму герменевтики человек рассматривается в пространстве культуры, личностных ценностях и индивидуальных смыслах. Античная традиция представлена как культурный текст, заключающий в себе культурные коды последующих эпох. Морфологический подход позволил автору исследования выявить соотношение универсальных и феноменальных характеристик в представлениях о бессмертии в культурной картине мира.

В методологическом плане использование культурно-герменевтического подхода позволило автору исследовать представления о временных трансформациях экзистенции человека без навязывания собственной оценочной шкалы, исходить из принципа их рациональности. Иммортолигические представления в работе анализируется с нескольких позиций: 1) сущностной (модусы представлений о бессмертии, их природа); 2) функциональной (что они дают для общества и культуры); 3) генетической (динамика и статика).

Теоретический слой оснований диссертации базируется на принципах историзма, объективности, конкретности, последовательности, системности, рациональности. Компаративный подход позволил провести сравнительно-исторический анализ конкретных областей культуры в определенном временном интервале. В работе также использованы методы синергетики, философской и культурной антропологии. Общим принципом является принцип толерантности - терпимости к различным точкам зрения.

Теоретическую основу исследования составляют труды, посвященные изучению проблем бессмертия в различных культурах и типах сознания.

В типологии представлений о временных трансформациях экзистенции человека автору помогли исследования Л.Е. Балашова, Т.В. Мордовцевой, В.А. Кутырева.

Продуктивными для исследования стали разработки А.Ф. Лосева, С.С. Аверинцева, И. Чистовича, А. Меня, А. Кураева, В.М. Розина.

Темпоральные аспекты представлений о бессмертии разработаны с опорой на идеи В.Н. Поруса, С. Астапова, Ж.ле Гоффа, С. Хамфрис.

Среди отечественных исследователей мифологии следует отметить С.С. Селиванову, А.Ф. Лосева, Вяч. Иванова, Т.В. Мордовцеву, чьи работы помогли рассмотреть процесс модификации представлений о бессмертии в культуре.

Опыт описания символики представлений о теле и душе, исследованный в работах А. Маковельского, А.Ф. Лосева, A.A. Тахо-Годи, А.Я. Гуревича, В. Мухиной, Т. Гомпереца послужил эвристическим ядром анализа экзистенциальной сущности человека.

Концепция И.В. Вишева, Г.Д. Бердышева, М.В. Соловьева позволила провести структурное сравнение научных, концепций бессмертия человека и опыта культурной традиции.

Идеи С.Г. Спасибенко, О.С. Суворовой, Б.М. Полосухина способствовали формированию проблематики дальнейшего исследования обозначенных в исследовании проблем.

Существенным вкладом в диссертационное исследование стали концептуальные предложения Г.Е. Шкалиной, H.A. Багровникова, JI. А. Зеленова, В.А. Фортунатовой, A.C. Тимощука, В. П. Кожевникова.

Эмпирическую основу исследования составили древние тексты: Египетская книга мертвых, Тибетская книга мертвых, Веды, а также данные античной традиции. Для их характеристики следует, прежде всего, отметить: 1) большинство из них являются литературными произведениями, 2) фрагментарность, отсутствие систематического изложения. Проблема исследования временных трансформаций экзистенции человека в культуре может быть решена лишь при условии детального анализа всех находящихся в распоряжении исследователей источников. Главным образом, это изучение письменной традиции, в которых зафиксированы интересующие нас данные, их детальная и тщательная интерпретация. Главную роль в реконструкции древнегреческих представлений о бессмертии играют поэмы Гомера «Илиада»

1 о и «Одиссея» , гомеровский гимн к Деметре , свидетельства греческих трагиков, комедии Аристофана, труды древнегреческих историков, в частности, Геродота3, Диодора Сицилийского, сведения Плутарха, особенно его «Moralia»4, Павсания5. Важными источниками при восстановлении древнегреческих представлений о бессмертии являются свидетельства греческих философов6. Однако при реконструкции учений древних философов мы не всегда имеем возможность отправляться от их собственных сочинений.

Центральное место теме бессмертия отведено в трудах Платона (427-347 г.г. до н.э.). У Платона не раз встречаются описания судьбы души в загробном

1 Переводы поэм Гомера: Гомер. Илиада; пер. Н.И. Гнедича. М., 1987; Гомер: Одиссея; пер. В.А. Жуковского. М., 1985 и др. издания.

2 The Homeric Hymns / Ed. By T.W. Allen, W.R. Hallidey. 2nd ed. Oxford, 1936. О проблемеавторства и датировки гимнов существует обширная литература. См., напр.: Деревицкий А.Н. Гомерические гимны. Харьков, 1889. С. 92-116; Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957. С. 440 сл. и др.

3 Геродот. История в 9 книгах; пер. Г.А. Стратановского. JL, 1972.

4 Плутарх. Застольные беседы; пер. Я.М. Боровского. JL, 1990.

5 Павсаний. Описание Эллады; пер. С.П. Кондратьева. В 2 -х т. М., 1994.

6 Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. мире. В «Федоне»1 рисуется подробный путь души в Аид, а также «истинное небо, истинный свет и истинная земля» иного мира, где все прекрасно, все полно света и сияния. Вместе с тем подробно изображена топография Тартара и подземных рек. В «Федре» есть образ вселенской бессмертной души, ибо «вечно движущееся — бессмертно». Здесь же, в «Федре» - орфико-пифагорейское учение о переселении душ. В «Государстве»3 памфилиец Эр рассказывает о странствиях своей души по царству мертвых, о суде над умершими и о жребии, который выбирают души, чтобы вновь возродится на земле. Там же — знаменитое описание небесных сфер с поющими сиренами и мирового веретена между коленями Ананки - богини Необходимости. Среди источников платоновских описаний загробного мира в первую очередь необходимо указать Гомера4.

Особый интерес представляет для нас платоновское учение о бессмертии." Платон излагает его в диалогах: «Тимей», «Менон», «Федр», «Государство» и «Федон». В «Тимее» Платон описывает происхождение мира и природу человеческих душ и, говоря о будущей судьбе души изображает ее только как душепереселение. В «Федре» бессмертие доказывается согласно пифагорейскому учению из самодвижимости души. «Всякая душа бессмертна: ибо что всегда движется, то бессмертно; а душа есть движущееся изнутри, само из себя»5. В «Меноне» раскрывается теория о знании, как воспоминании (оу&^упоц), в месте с чем предполагается предсуществование душ. Здесь с орфическим и пифагорейским элементом - душепереселением, соединяется понятие воспоминания. В «Государстве»6 Платон говорит, что ни в самой душе, ни вне ее нет ничего, что вносило бы в нее разрушение, что она не погибает ни от собственного зла, ни от чужого, и поэтому она бессмертна. В «Федоне» Платоном изложено уже философское размышление о бессмертии.

Платон. Федон, 107е-114с.

2 Платон. Федр, 245с-249.

3 Платон. Государство, 614а-621в.

4 Гомер. Одиссея, X.

5 Платон. Федр, 245 С.

6 Платон. Государство, X, 608 С - 611 А.

Из сочинений представителей римской общественной и философской мысли необходимо назвать труды Цицерона, Сенеки, Марка Аврелия.

Важное значение для понимания представлений о бессмертии в христианстве имеют Ветхий и Новый Завет, Талмуд, сочинения христианских

1 О авторов - Иринея , Тертуллиана" и др.

Следует также отметить, что описание древнегреческой традиции бессмертия предполагает всесторонний анализ данных различных дисциплин. Сложность исследований избранной семантической сферы заключается не только в необходимости корректной интерпретации полученных результатов и их соотнесения друг с другом, но и в использовании приема реконструкции, без которой невозможно выполнение поставленных задач. В связи с изучением древнегреческих представлений о бессмертии неизбежно возникает проблема установления степени достоверности традиции. Кроме того, значительные трудности вызваны и тем обстоятельством, что всегда следует иметь в виду возможность контактов с другими культурами, и таким образом, открытым остается вопрос о степени взаимных влияний.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- в диссертации обобщена экзистенциальная парадигма изучения представлений о бессмертии через призму аксиологических параметров, представлен вариативный диапазон определений и типологии бессмертия;

- выявлены недостатки подходов к проблемам бессмертия в современных культурологических концепциях; предложено сформировать проблемное поле для объединения исследователей данного направления на основе плюрализма, рефлективности, многополярности. Доказано, что в современных культурологических концепциях наблюдается явное несоответствие морально-нравственных и прагматических подходов к решению проблемы бессмертия человека;

10 труде Иринея см.: Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 166-167 сл.

2 В русском переводе см.: Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994.

- проанализирована аксиологическая направленность совремненных культурологических концепий, сделан прогноз их ценностно-смысловой динамики, обозначена роль ценностного отношения к экзистенции человека в рамках современных иммортологических теорий и практик,

- дана трактовка пространственно - временных параметров идеи бессмертия, осмыслена их метафизическая специфика, предложено решение антиномии душа-тело в рамках традиционных представлений о бессмертии;

- разработаны сущностные основания представлений о бессмертии в античной культуре, в частности, выяснено, что бессмертие в античной культуре мыслилось пластически, циклично, было лишено эмоциональной и сакральной окраски. Эмоциональный, осязаемый и сакральный смысл в представления о посмертном существовании привносит христианская культура;

- доказано, что эпистемологическая эволюция сакрального смысла бессмертия связана с ростом личностного самосознания. Экзистенциональные стороны человеческой индивидуальности проявляют себя в отношении к будущей посмертной жизни. Противоречия в сознании, связанные с восприятием жизни и посмертного существования, глубоко отражаются и в мировоззрении человека, и в динамике культурного процесса.

- определена специфика превращения феноменальных представлений о бессмертии в культурные универсалии, данный процесс рассматривается с точки зрения модификации, приращения архетипичных представлений новыми образами и смыслами.

- критически осмыслена роль культурных архетипов в модификации традиционных представлений о бессмертии, указаны недостатки вольного обращения с традицией;

- рассмотрено формирование христианского учения о воскресении на I основе античного мировоззрения, охарактеризованы процессы аккультурации в становлении христианского учения, предложена оптимальная модель преемственности традиционных представлений о бессмертии в современной европейской культуре. Показано, что главная особенность представлений о бессмертии в античной культуре заключается в их архетипическом смысле, неотъемлемом базисном элементе формирования, существования и развития не только античной, но и европейской культуры и модели личности;

- дано толкование типа личности сквозь призму модификации иммортологических практик. В каждой культуре человек «умирает» по-разному, разницу можно увидеть во всех культурных смыслах, несмотря на то, что в различных модусах бессмертия проявляются универсальные архетипичные образы, символы и смыслы. Полиморфизм культуры, таким образом, также раскрывается в представлениях о бессмертии.

- рассмотренная идея реинкарнации в западном варианте развития позволила дать ее толкование как ценностно-смыслового полюса в разрешении проблемы божественной справедливости, что не позволяла сделать концепция наследственной вины или посмертного наказания в загробном мире;

- рассмотрено, как традиционный тип культуры отвечает на вызов биологического и электронного бессмертия. Смещение акцентов с духовной сферы на научно-прагматическую и даже коммерческую приводит к ломке традиционных устоев, разрывает связь между поколениями, обесценивает одну из основных функций культуры - функцию трансляции культурного опыта.

Характер и степень научной новизны проведенного исследования отражают основные положения, выносимые на защиту:

1. Бытие представлений о бессмертии в культуре диалектично, динамично и полиморфно. Существование единой культурной универсалии возможно в теоретическом, концептуальном виде, а не конкретно-индивидуальном.

2. Рассмотрение типологии бессмертия с аксиологических позиций позволяет систематизировать основные понятия, фиксирующие наиболее очевидные и значимые проявления представлений о бессмертии в универсуме культуры;

3. Изучение экзистенциальных истоков иммортологической проблематики свидетельствует, что идея бессмертия как культурный модус задает общий характер всем взаимодействиям в социуме и лежит в основе формирования всех систем ценностей, выступает как духовный стиль эпохи;

4. Философский анализ пространственно-временных параметров идеи бессмертия свидетельствует об органичном переходе пластической природы древнегреческой культуры в пластику христианского мышления.

5. Изучение экзистенциальной сущности человека с культурологической точки зрения позволяет снять противоречивость высокой античной культуры и низкой, рабской средневековой; показать уникальность человеческой личности в ее экзистенциальном проявлении.

6. Рассмотрение архетипов бессмертия в универсуме культуры позволило показать, каким образом представления о бессмертии превращались в культурные универсалии; задавали оценочные рамки всему историко-культурному процессу.

7. Полиморфизм бессмертия в парадигматике культуры свидетельствует о процессе трансформации наивного представления о Бессмертии в выстраданную идею Спасения, и следовательно, Воскресения. Глубинный смысл идеи Воскресения носит не религиозный, а культурообразуюгций характер.

8. Представление различных модусов бессмертия в динамике культуры свидетельствует об определяющем влиянии культуры, а не религиозных традиций на формирование представлений о посмертном существовании человека.

9. Биоэтическая проблематика иммортологии в современной культуре заставляет прибегнуть к культурологической рефлексии, позволяющей утверждать, что экзистенциальные стороны человеческой индивидуальности относятся к трансцендентным ценностям, которые носят абсолютный характер.

Теоретическое и практическое значение работы. В теоретическом аспекте работа представляет ценность как исследование одного из сложнейших, фундаментальных оснований человеческого бытия. Научный интерес вызывает, прежде всего, попытка преодоления однозначного, зачастую идеологизированного отношения к идее бессмертия как некоторому компоненту архаичных культурных представлений. В теории культуры выводы исследования значимы для определения места, роли и влияния представлений о бессмертии на формирование персоналистской идеи, духовной культуры личности и самой культуры в целом.

В практическом отношении значимость диссертационного исследования определяется возможностью использовать его выводы при чтении курсов по культурологи, античной истории, философии и культуре, для организации спецсеминаров и творческих мастерских студентов. Кроме того, разработка проблемы бессмертия и связанной с ней проблемы эволюции представлений о бессмертии имеет также большое методологическое значение для углубления понимания картины духовного мира современного общества. Дальнейшие исследования феноменов, связанных с идеями смерти и бессмертия должны стать важным условием теоретической и практической разработки новых концепций бытия в тесной связи с мировоззренческими и методологическими функциями современной культурологии и философии.

Апробация результатов исследования. Концептуально содержание диссертации было представлено в выступлениях автора:

- на ежегодной научной конференции преподавателей Марийского государственного университета по итогам научно-исследовательской работы (2001-2009 год),

- на конференциях памяти проф. В.М. Тарасовой (Йошкар-Ола, 2001, 2002, 2004);

- на семинаре-совещании преподавателей истории древнего мира и средних веков (Казань, 2001);

- на всероссийской конференции, посвященной памяти проф. В.Е. Майера (Ижевск, 2003);

- на всероссийских научных конференциях, посвященных юбилеям научного кружка «Античный понедельник» в Казанском государственном университете (Казань, 2001, 2006);

- на международной конференции «Гендерные исследования и тендерное образование в высшей школе» (Иваново, 2002); на всероссийской научной конференции «Историческое знание: теоретические основания и коммуникативные практики» (Казань, 2006);

- на межрегиональной научной конференции, посвященной 90-летию со дня рождения В.Ф. Каховского (Чебоксары, 2006);

- на всероссийской научно-практической конференции «Формирование единого пространства образования и науки в российской высшей школе: история и перспективы», посвященной памяти А.В. Арсентьевой (Чебоксары, 2008);

- на международной научно-практической конференции «Проблемы ревитализации традиционной культуры народов Волго-Камья (Йошкар-Ола, 2008); на международной практической конференции «Историк и его дело: судьбы ученых и научных школ», посвященной 90-летию со дня рождения профессора В.Е. Майера (Ижевск, 2008);

- на заседании научного кружка «Античный понедельник» (Казань, 2008);

- на научно-практической конференции «Научное мировоззрение и перспективы его развития» (Москва, 2009);

- на всероссийской научно-практической конференции с международным участием «Этническая культура Волго-Камья: традиции, трансформации и современные процессы» (Йошкар-Ола, 2009) и др.

Материалы работы опубликованы в четырех монографиях и серии научных статей.

Структура диссертации определяется предметом исследования и логикой изложения. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения, а также списка источников и литературы на русском и иностранном языках.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Обидина, Юлия Сергеевна

Заключение

Проблематика, связанная с выявлением социокультурных и гносеогенных условий возникновения иммортологических практик, является составной частью различного рода исследований, посвященных идеям смерти и бессмертия. Интерес к ним выделился в самостоятельную и с каждым годом расширяющуюся исследовательскую отрасль. За это время выяснены многие стороны представлений о феноменах жизни, смерти и бессмертия. Теоретическая культурология выработала определенный набор аксиоматических предпосылок и базовых оценок, соответствующих современным требованиям теории историко-культурного процесса.

Научное решение проблемы бессмертия возможно, по-видимому, лишь при условии теоретического освоения всех явлений культуры в рамках некоей интеллектуально-культурной преемственности, в адекватном истолковании модусов бессмертия в динамике культуры. При современном состоянии культурологической науки уже невозможно сомневаться в том, что проблемы бессмертия должны изучаться в рамках теории и истории культуры, позволяющих выявить аксиологические критерии иммортологии в современной парадигме культуры.

Для изучения основополагающих принципов представлений о бессмертии в диссертационном сочинении была выявлена их типология, основания и детерминанты; определено ценностно-смысловое ядро представлений о смерти и бессмертии; раскрыто значение культурных архетипов в наследовании ценностно-смысловых структур; исследованы социокультурные аспекты; обозначены векторы культурной динамики; выявлен оптимальный способ существования в современной культурной картине мира.

Существенным вкладом исследования является определение параметров бессмертия в культуре, таких как ценностно-смысловая доминанта и сущностная основа феномена бессмертия человека. Когда человек остается один на один со своей экзистенцией, погружение в ментальное поле культуры позволяет ему не терять душевного равновесия, сталкиваясь со смысловажными вопросами бытия, так как в нем сильны индивидуальные смысловые архетипы.

Представления о бессмертии относится к тем сторонам человеческой экзистенции, реальность которых проверяется не эмпирически, а через погружение в ценностное и смысловое поле культуры. Модусы бессмертия представляют собой семиосферу, влияющую на повседневную жизнь человека.

На уровне выбора своего модуса бессмертия в личности человека раскрываются его потенциальные смыслы, и он утверждается в конкретности и целостности своего индивидуального бытия.

Культура не может не транслировать свой опыт через осмысление традиции. В работе была предпринята попытка разрешить проблему значения архетипичных смыслов для динамики культуры как процесса. Пример античной культуры позволяет продемонстрировать, каким образом мифологический, религиозный, философский и научный тип познания бессмертия формируют культурную картину мира.

При анализе пространственно-временных характеристик экзистенции человека были найдены символико-мифологические предпосылки, которые позволяют говорить о том, что смерть ограничивает экзистенцию человека во времени и пространстве, и следовательно, является необходимым условием его индивидуализации. Поэтому представления о бессмертии существует всегда в динамике. В каждом модусе они изменяются в деталях, но сохраняют свою универсальную сущность.

В исследовании подчеркивается, что представления о бессмертии — процесс, а не застывшая культурная доминанта. Каждая ступень этого процесса не начиналась с нуля, а на новом уровне рефлексии и интеллектуальной зрелости продолжала и умозрительно рационализировала или эзотерически осмысливала то, что было накоплено всем предшествующим опытом культуры и мировоззренческого развития человека. Христианская культура явилась переосмыслением и «пересемантизацией»1 веками сложившихся мировоззренческих парадигм. Культура Нового времени с новых эмпирических позиций осмысливала предшествующие ей античные и средневековые концепты. Задача культуролога как раз и сводится к тому, чтобы выявить эту непрерывную преемственность, за сменой типов мировоззрений увидеть их непрерывающееся континуально-генезисное единство.

Идея бессмертия предстает в разном мировоззренческом ключе в зависимости от исследовательских задач, базисных оценок, аспекта рассмотрения. В исследовании показано, что научное освоение и оценка учения о бессмертии в современном культурологическом дискурсе невозможны без генезисного и типологического сопоставления с предшествующим ему опытом античной культуры.

На протяжении всего своего существования человечество стремилось обрести бессмертие. Человек разработал разные способы накопления и передачи знаний, чувств и эмоций и обрел возможность бессмертия творческого, возможность бессмертия в человеческой памяти, на страницах книг и на магнитных и цифровых носителях. Технический прогресс приблизил человека к обретению бессмертия в сотворенном им самим виртуальном мире, сделал весьма условными границы между материальным и идеальным. Однако в сфере культуры, духовности, этики и морали современная цивилизация немногим отличается от жизни и нравов наших далеких предков.

Для экспликации того, как человек видится в той или иной культуре, важно понять, каковы взгляды на самого человека, его духовную и телесную сущность2. Восприятие, осмысление и переживание смерти, представления о посмертном существовании глубоко укоренены в менталитете и психологии того или иного народа, связаны с особенностью той или иной культуры. Это

1 Термин О.М. Фрейдерберг. См.: Фрейденберг, О.М. Миф и литература древности. М., 1978.

2 Гиндилис Н.Л. Человек в истории развития знания: античность // Философские науки. 2002. №6. С. 100-101. обстоятельство предостерегает нас от попыток унификации культур и людей, побуждает к глубокому изучению духовного опыта различных народов1.

Культуры, репрезентируя себя во времени и пространстве, предполагают свою вечность, бесконечность и потенциальную неуничтожимость — л фактически мыслимое здесь - и — сейчас бессмертие .

Человек в античности выступает в единстве с остальным миром как микрокосм макрокосма. Для античности нет субъективности. Быть для человека - значит быть открытым миру, позволить быть бытию и самому быть в этом бытии. Для греческого мироощущения характерно бытие «здесь и теперь». Отсюда - неразработанность представлений о будущем, цикличность времени и т.д.

Иное дело в средние века. Время в Средневековье, как и пространство, эмоционально окрашено. Здесь присутствует и циклическое время аграрного цикла, и наложенное на историю библейское время (напряженное ожидание конца света) - напряженно, интенсивно, трагично. Время Бога - Вечность.

Таким образом, в восприятии времени, как и в восприятии пространства, Средневековье выделяет несколько одновременно существующих пластов, принципиально отличающихся друг от друга: 1) циклическое аграрное и циклическое литургическое; 2) линейное историческое и эсхатологическое; 3) вечность.

Взаимное соотношение двух миров, возникающее в христианстве - мира Бога и мира человека, выражается в том, что в пространственных отношениях начинает преобладать вертикаль, а не горизонталь. Пространство все больше утрачивает свою однородность, поскольку получает яркую эмоциональную окраску.

Как можно заключить из проведенного анализа, существенно более значимую роль в содержательном предопределении «посмертного рая» или

1 Сабиров В.Ш. Жизнь. Смерть. Бессмертие II Человек. 2000. №6. С. 16-17.

2 Замятин Д.Н. Образ наследия в культуре // Человек. 2008. №5. С. 39. ада» играет культура. Впитывая ту или иную культуру «с молоком матери», человек принимает и соответствующие представления о посмертном мире.

Жажда бессмертия, его морфологические свойства, генетические предпосылки, мифологические, религиозные, эзотерические и научные представления о нем становятся доминирующими в дискурсе Нового и Новейшего времени. Мыслители стремятся выявить и прояснить экзистенциальные истоки иммортологического дискурса. Детальный анализ культурных архетипов приводит к выводу о том, что они имеют индоевропейские генетические и типологические аналогии.

Теперь видение этой структуры позволяет переосмыслить собственную жизнь не только как индивидуальную, в узких рамках социально допускаемой личной жизни, но и в более широких контекстах культуры.

В работе подчеркивается, что именно с культурологических позиций необходимо рассматривать роль духовного начала в бессмертии человека. Чем более развита культура, в среде которой живет человек, тем трепетнее отношение к традиции, прошлому, предкам.

В исследовании было установлено, что на сегодняшний день в концепциях практического бессмертия ощущается сильный дефицит ценностных смыслов. Деятельность многих исследовательских центров и направлений продиктована меркантильным интересом и таит в себе угрозу социальной дестабилизации общества. Новый вид человека - Homo Immortalis — обезличенное существо, обреченное жить в среде, в которой отсутствуют смыслы, ценности, нормы и традиции.

Когда культура дискредитирует свое прошлое, теряет идеалы и ценности, происходит кризис мировоззрения и духовности. Почитание мертвых, характерное для древних культур, постепенно сходит на нет. Изменяется многовековая традиция погребения тела. Основным способом захоронения становится кремация. И хотя при этом исчезает столь значимая для христианской культуры символика зерна, многие церковнослужители соглашаются, что сжигание тел умерших — наиболее предпочтительный способ захоронения для города, что ничего аморального и противного Богу в этом нет. Для Бога это не является препятствием для воссоздания нового человека, для его воскрешения1.

Представления о бессмертии — это сложный, неоднородный процесс. В диссертации были обозначены и исследованы их главные модусы, основанные на классических понятиях европейской традиции. За рамками исследования остались те представления и идеи, которые могут быть представлены с позиций личностного опыта. Остались вне внимания исследователя феномены представлений о бессмертии в рамках неевропейских культур и традиции локального характера. В ходе исследования возникли новые проблемы, в частности, прогнозирование специфики рефлективности античной иммортологии в современной науке.

Исходя из достигнутых результатов, можно рекомендовать обратить внимание на этическую сторону представлений о бессмертии как на средство ценностно-смысловой актуализации проблематики человеческой экзистенции в современной парадигматике культуры. Теория культуры может обогатиться рассмотрением ценностно-смысловых параметров экзистенции человека в культуре. В истории культуры важно отметить обращение к античности как к мировоззренческой модели.

Для культуры важно, какой след человек оставляет в памяти, в делах живых людей. Один из аспектов борьбы за бессмертие — духовная, интеллектуально творческая жизнь личности.

В определенном смысле можно сказать, что люди владеют малой толикой бессмертия благодаря своим генам, передающимся из поколения в поколение. О таком бессмертии писал еще Гомер. Возвести эту возможность в абсолют пытаются сегодня ученые - представители как гуманитарных, так и естественных наук. Однако решение научных проблем требует специального культурологического анализа. Бессмертие подразумевает отсутствие

1 Спасибенко С.Г. Смерть и бессмертие: границы и безграничность социальной жизни человека Н Социально-гуманитарные знания. 2004. №4. С. 75. пространственно-временных границ. На сегодняшний день такими качествами обладает лишь универсум культуры.

Сегодня встает вопрос о роли информационно-смысловых факторов, осмысление которых должно происходить с опорой на традицию, на ценности, на особенности существования человека в универсуме культуры. В борьбе за продолжение жизни совершенно забываются психологические, философские и духовные проблемы бытия. Современная наука с нечеловеческим упорством ищет технологию физического бессмертия. Бессмертие может стать товаром. Готовы ли мы к этому1?

Подводя главный итог исследования, необходимо подчеркнуть, что полное, окончательное бессмертие нереально, поскольку в природе нет ничего вечного. Кроме того, окончательное бессмертие сделало бы невозможной собственно обозначенную проблему исследования. Главное для человека — живая душа. Душа и тело различны, но, согласно учению древних, они никогда не существуют одно без другого и всегда являются неделимой целостностью. Быть может в рамках этого положения, сформулированного духовной культурой древних, человек, наконец, будет понят как существо, вмещающее в себя космос.

1 Лесков М. Философия бессмертия // Свободная мысль — XXI. 2002. №11. С. 96.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Обидина, Юлия Сергеевна, 2010 год

1. Аванесова Г.А. Методология анализа культуры, общества и человека в гуманитарном познании IX-XX вв. // Социально- гуманитарные знания. 2005. № 5. С. 83-96.

2. Августин Блаженный. О граде Божьем. М.: Харвест, 2000. 129 с. Августин Блаженный. Об истинной религии. Теологический трактат. М.: Харвест, 1999. 160 с.

3. Аверинцев С.С. Христианство в истории европейской культуры // Знание-сила. 2004. №3. С. 24-34.

4. Аверинцев С.С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV-первая половина VII в. М.: Наука, 1984. С. 42 78.

5. Аверинцев С.С. Загробное царство // Мифы народов мира. М.: Наука, 1990. Т.1. С. 50-53.

6. Аверинцев С.С. У истоков поэтической образности византийского искусства // Древнерусское искусство. М.: Искусство, 1977. С. 430-441.

7. Акоста де Уриэль. О смертности души. Пример человеческой жизни. Пер. С. Игнатова и А. Денисова. M.-JL, 1934. 175 с.

8. Александрова М.Д. Проблемы социальной и психологической геронтологии. Л.: Наука, 1974. 211 с.

9. Альтман М.С. Греческая мифология. М.; Л., 1937. 234 с.

10. Андреев Ю.В. Цена свободы и гармонии. Несколько штрихов к портрету греческой цивилизации. СПб.: Изд-во ун-та, 1998. 384 с.

11. Андреев Ю.В. Апология язычества или о религиозности древних греков // ВДИ. 1998. № 1. С. 127-135.

12. Андреев Ю.В. Поэзия мифа и проза истории. Л.: Лениздат, 1990. 221 с.

13. Античная Греция : сб. ст / под ред. Е.С. Голубцовой, Л.П. Маринович, А. И. Павловской, Э.Д. Фролова: В 2 т. М.: Наука, 1983. Т. 1. 483 е.; Т.2. 383 с.

14. Античная лирика: Пер. с древнегр. и лат. М.: Высш. шк., 1968. 623 с.

15. Античная литература / А.Ф. Лосев, Г.А. Сонкина, A.A. Тахо-Годи. 4-е изд. М.: Просвещение, 1986. 464 с.

16. Античность как тип культуры. М.: Наука, 1988. 336 с.

17. Античное наследие в культуре России. М.: Наука, 1996. 261 с.

18. Античность и раннее средневековье. Социально-политические и этнокультурные процессы: Межвузовский сб. науч. трудов. Н.Новгород: НГПИ, 1991. 148 с.

19. Античные гимны / Сост., общ. ред. и вступ. ст. A.A. Тахо-Годи. М.: Изд-во МГУ, 1988. 359 с.

20. Антология исследований культуры. Т. I. Интерпретация культуры. СПб.: Университетская книга, 1997. 730 с.

21. Антология мировой философии. В 4-х т. Т. 1. Философы древности и средневековья. М.: Мысль, 1973. 576 с.

22. Антология мировой философии: Античность. М.: ООО Изд. «ACT», 2001. 960 с.

23. Апокрифы ранних христиан: Исследования, тексты, комментарии. М: Мысль, 1988. 336 с.

24. Аполлодор. Мифологическая библиотека. Изд. подг. В. Г. Борухович. М.: Науч.- издат. центр «Ладомир»: Наука, 1993. 214 с.

25. Апулей. «Метаморфозы» и другие сочинения: Пер. с лат. М. Наука, 1988. 254 с.

26. Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 1. Метафизика. О душе; под ред. Ф. Асмуса М.: Мысль, 1976. 550 с.

27. Аристофан. Избранные комедии; пер. А. Пиотровского. М.: Худож. лит., 1974. 493 с.

28. Арним Г. История античной философии; авторизированный перевод с нем. С.И. Поварина. СПб.: Изд. О. Богдановой, 1910. 254 с.

29. Арсеньев Н. Плач об умирающем боге. М: Огни, 1912. 79 с.

30. Арутюнов С.А. Культурная антропология. М.: Весь мир, 2004. 216 с.

31. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти М.: Изд. гр. «Прогресс» Прогресс-Академия», 1992. 528 с.

32. Астапов С. Время и вечность в восточной патристике//Логос. 2004. №5. С. 83- 92.

33. Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высш. шк., 1998. 400 с.

34. Ахундов М.Д. Концепции пространства и времени: Истоки, эволюция, перспективы. М.: Наука, 1982. 222 с.

35. Ахутин A.B. У истоков теоретического мышления // Вопросы философии. 1973. № 1. С. 11- 19.

36. Баландин Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие? М.: Знание, 1992. 76 с.

37. Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайта-Веданта // Жизнь после смерти. М.: Наука, 1990. С. 211- 228.

38. Балашов Л.Е. Жизнь, смерть, бессмертие. М.: Наука, 1996. 176 с.

39. Балашов Л.Е. Мир глазами философа (Категориальная картина мира). М.: МГУ, 1997.

40. Барг М.А. Категории и методы исторической науки. М.: Наука, 1984. 342 с.

41. Бачериков Н.Е. Философские вопросы психиатрии. Киев: Наука думка, 1985. 342 с.

42. Бейли A.A. Проблема смерти. М.: Амрита-Русь, 2004. 140 с.

43. Белик A.A. Культурология: Антропология теории культур. М.: РГТУ, 1998. 238 с.

44. Беляев Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. СПб.: Алетейя, 2000. 575 с.

45. Бессмертный Ю.Л. Жизнь и смерть в средние века. М.: Наука, 1991. 235 с.

46. Бердышев Г.Д. Наука о бессмертии // Природа и человек. 2008. № 6 (июнь). С. 36 39.

47. Бердышев Г.Д. Реальность долголетия и иллюзия бессмертия. Киев: Политиздат Украины, 1989. 254 с.

48. Бердяев H.A. Воля к жизни и воля к культуре (из книги «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы») // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. М.: Наука, 1990. С. 76 -90.

49. Бердяев H.A. Письмо тринадцатое «О культуре» // Философия неравенства. М.: Наука, 1990. С. 248- 263.

50. Бердяев H.A. Опыт эсхатологической метафизики. Париж, 1947. 356 с.

51. Бехтерев В.М. Бессмертие человеческой личности как научная проблема // Избранные труды по психологии личности. В 2 т. Т. 1. Психика и жизнь. СПб.: Алетейя, 1999. С. 225 252.

52. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. М.: Политиздат, 1991. 421 с.

53. Блаватская Т.В. Греческое общество II тыс. до н.э. и его культура. М.: Наука, 1976. 173 с.

54. Блонский П.П. Философия Плотина. М.: Огни, 1918. 367 с.

55. Богаевский Б.Л. Земледельческая религия Афин. Ч. 1. Пг.: Б. и., 1916. 240 с.

56. Богомолов A.C. Античная философия. М.: Изд-во МГУ, 1985. 367 с.

57. Борецкий О.М. Социология в танатологическом измерении // Актуальные проблемы социального развития и задачи социологии. Рига, 1989. С. 34-43.

58. Брамбо P.C. Философы древней Греции; пер. с англ. М.: Центр. Полиграф, 2002. 347 с.

59. Брикнер М. Страдающий бог в религиях древнего мира. М.: Изд-во «Красная Новь», 1923. 55 с.

60. Бринкли Д. Спасенный светом: что Вас ждет после смерти. М.: Логфелло, 2004. 359 с.

61. Булгаков С. Софиология смерти. // Вестник РХД. 1979. С. 19-23.

62. Введенский Д. Эней Гаазский и его сочинение «Феофраст или о бессмертии души и воскресении». Историко-догматический этюд. Казань: В тип. ун-та, 1902. 18 с.

63. Вегнер В. Эллада. Очерки и картины древней Греции: 4-е издание под ред. проф. В.И. Модестова. СПб.: Т-во М.О. Вольф, 1901. 1020 с.

64. Великовский С.И. Культура как полагание смысла // Одиссей. Человек в истории. М.: Наука, 1989. 198 с.

65. Велишский Ф.Ф. Быт и нравы древних греков и римлян; пер. с чеш. М.: Эксмо-пресс, 2000. 704 с.

66. Вергилий. Буколики. Георгики. Энеида; пер. с лат. С. Шервинского и С. Вересаева. -М.: Госполитиздат, 1963. С. 141-169.

67. Вержбицкая А. Понимание культур через посредство ключевых слов. М.: Языки славянской культуры, 2001. 288 с.

68. Видаль-Накэ П. Черный охотник: Формы мышления и формы общества в греческом мире. М.: Ладомир, 2001. - 324 с.

69. Вернан Ж.П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Прогресс, 1988. 250 с.

70. Виндельбанд В. История древней философии; пер. с нем. под ред. проф. Введенского. 3-е изд. СПб.: 1902. 404 с.

71. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи древней Греции и Рима; пер. с польск. М.: Высш. шк., 1988. 495 с.

72. Виппер Р.Ю. Культура античности и христианство // Вопросы истории. 1954. №9. С. 35-47.

73. Вишев, И.В. Бессмертие человека. Реально ли оно? Минск: Беларусь, 1990. 140 с.

74. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск: Наука. Сиб. отд., 1990. 246 с.

75. Вишев И.В. Проблемы иммортологии. Ч. I; II. Челябинск: Изд-во ун-та, 1993. 228 с.

76. Вишев И.В. На пути к практическому бессмертию. М.: Наука, 2002. 203 с.

77. Вишев И. В. «Философия общего дела» Н. Ф. Федорова и биокосмизм // Философия бессмертия и воскрешения: По материалам VII Федоровских чтений. Вып. 1. М., 1996. С. 176-184.

78. Вишев И.В. Концепция практического бессмертия человека: вехи предыстории и альтернативы в прошлом и настоящем // http: // www.Kuban.su / medicine / shtm / baza / geront.

79. Вундт M. Греческое мировоззрение; пер. с нем. Ф.Д. Капелюша; под ред. М.Н. Шварца. Пг.: «Огни», 1916. 166 с.

80. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. М.: ПЕРСЭ; СПб.: Унив. книга, 2000. 319 с.

81. Гаспаров M.JI. Избранные труды. Т. 1: О поэтах: Пиндар, Катулл, Вергилий, Гораций, Овидий. Гимн, ода, трагедия. Поэтика. Риторика. М.: Языки русской культуры, 1997. 660 с.

82. Гераклит Эфесский. Фрагменты. Поэмы; пер. М.А. Дынника. М.: Наука, 1937. 219 с.

83. Геродот. История в 9 книгах; пер. Г. А. Стратановского. СПб: Амфора., 1999. 412 с.

84. Гесиод. Работы и дни. Теогония // Эллинские поэты в переводе В. Вересаева. М.: Госполитиздат, 1963. С. 141-169.

85. Гиерокл. Комментарий к Золотым Пифагорейским стихам. М.: Гнозис, 1995. 287 с.

86. Гиндилис H.JI. Человек в истории развития знания: античность // Философские науки. 2002. №6. С. 100-111.

87. Гиро П. Частная и общественная жизнь греков; пер. с фр.; репринт с изд. 913-1914 г.г. М.: НИЦ «Ладомир», 1994. 327 с.

88. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. М.: Высш. шк., 1987. 320 с.

89. Гомер. Илиада; пер. Н. И. Гнедича; изд. подг. А. И. Зайцев. М.: Худож. лит, 1990. 449 с.

90. Гомер. Одиссея; пер. В. А. Жуковского; под ред. И. М. Троцкого. М.: Моск. рабочий , 1985. 350 с.

91. Гомперец Т. Греческие мыслители. В 2 т. Т. 1. СПб.: Алетейя, 1999. 604 с.

92. Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск: Наука, 1990. 330 с.

93. Гораций Флакк. Кв. Собрание сочинений. СПб.: Студия биографика, 1993. 320 с.

94. Грейвс Р. Мифы древней Греции: Пер. с англ.; под ред. и с послесл. A.A. Тахо-Годи. М.: Прогресс, 1992. 624 с.

95. Греческая хрестоматия. Т. II. Избранные места из греческих классиков с биографиями писателей и примечаниями. Сост. С.Ф. Орловский и В.Н. Фалински. Вып. 1: «Апология», «Критон» и «Федон» Платона. Изд. 2-е. М.: Тип. Э. Месснера и Ю. Романа, 1890. 124 с.

96. Греческая эпиграмма / Изд. подг. H.A. Чистякова. СПб.: Наука, 1993. 448 с.

97. Гроф С., Гроф К. Сияющие города и адские муки // Жизнь после смерти. М.: Наука, 1990. С. 79-92.

98. Гулыги A.B. Миф как философская проблема // Античная культура и современная наука. М.: Наука, 1985. 408 с.

99. Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии: О новом направлении в зарубежной историографии // Одиссей. М., 1990. С. 91-97.

100. Гуревич АЛ. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1972. 318 с.

101. Гуревич А.Я. Человеческая личность в средневековой Европе: реальная или ложная проблема // Развитие личности. 2003. № 2. С. 29 40.

102. Гуревич П.С. Дальше тишина? // Жизнь после смерти. М.: Знание, 1990. С. 3-11.

103. Гурий (Степанов). Буддизм и христианство в их учении о спасении. Казань: В тип. ун-та, 1908. 311 с.

104. Диалог: Бог, вера, бессмертие. Ростов-на-Дону: Пробуждение, 1994. 61 с.

105. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов; пер. М. Л. Гаспарова; под ред. А. Ф. Лосева. М.: Наука, 1986. 130 с.

106. Диодор Сицилийский. Мифологическая библиотека; пер. с древнегреч. М.: Лабиринт, 2000. 224 с.

107. Доддз Е.Р. Греки и иррациональное. М-СПб.: Унив. книга, 2000. 316 с.

108. Донских O.A., Кочергин А.Н. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии. М.: Изд -во Моск. ун-та, 1993. — 240 с.

109. Доусон К.Г. Религия и культура. СПб.: Алетейя, 2000. 281 с.

110. Драч Г.В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики. М.: Гардарики, 2003. 316 с.

111. Древние цивилизации / Под общей ред. Г.М. Бонгард-Левина. М.: Мысль, 1989. 479 с.

112. Древний мир в памятниках его письменности / Сост. Д. А. Жаринов, Н.М. Никольский, С. И. Радциг, В. Н. Стерлигов. Ч. II. Греция. Ч. III. Рим . М.: Госуд-еизд-во, 1921. 643 с.

113. Древняя Греция: История. Быт. Культура. Из книг современных ученых / Сост. A.C. Ильинская. М.: «Моск. лицей», 1997. 378 с.

114. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада М.: Наука, 1990. 247 с.

115. Дымшиц 3. Эпифания Диониса в мифе и обряде // Ученые записки Ленинградского университета. № 33. Серия филологических наук. Вып. 2. Л., 1939. С. 271-283.

116. Еврипид. Трагедии; пер. с древнегреч. И. Анненского и С. Апта. М.: Иск-во, 1979. 456 с.

117. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. Вселенная в религиозно-мифологичесих представлениях. М.: Политиздат, 1986. 110 с.

118. Егорова Jl.В. Христианство и языческий мир: диалог и антагонизм // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2004. № 3. С. 98 109.

119. Ермаков С.А. Постжизнь человека // Социально- гуманитарные знания. 2006. №2. С. 32-44.

120. Ершов Г.Г. Смысл жизни и социальное бессмертие человека. Л.: Лениздат, 1981.60 с.

121. Жигунин В.Д. Философия истории: формирование и эволюция основных идей. Самара: Изд-во ун-та, 1997. 217 с.

122. Жизнь земная и последующая: сборник / Перев., послесл. П.С. Гуревича. М.: Политиздат, 1991. 414 с.

123. Жизнь после смерти / Под ред. П.С. Гуревича. М.: Советский писатель, 1990. 320 с.

124. Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПБ.: Алетейя, 1994. 279 с.

125. Жмудь Л.Я. Орфический папирус из Дервени // ВДИ. 1983. № 2. С. 118140.

126. Жмудь Л.Я. Пифагор в ранней традиции//ВДИ. 1985. №2. С. 121-142.

127. Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа (ок. 350-403 г. до н.э.). М.: Наука, 1990. 190 с.

128. Зайцев А.И. Культурный переворот в древней Греции VIII-V в.в. до н.э.; под ред. Э.Д. Фролова. Л.: Изд-во ЛГУ, 1985. 208 с.

129. Зайцев А.И. «Греческое чудо» и его завершение в эпоху эллинизма // Культурный переворот в древней Греции VIII-V вв. до н.э. СПб.: Алетейя, 2000. С. 280 -292.

130. Завьялов М.Г. Античность как тип культуры // Очерки по теории и истории культуры. Ч. 1. Древний мир и средневековье. Сыктывкар, 1996. С. 88- 145.

131. Замятин Д.Н. Образ наследия в культуре // Человек. 2008. №5. С. 39 46.

132. Запорожец В. О реальности посмертия // Наука и религия. 1994. № 8. С. 46-48.

133. Зеленогорский Ф. Учение Аристотеля о душе в связи с учением о ней Сократа и Платона. СПб.: Печатня Головина, 1871. 85 с.

134. Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. Пг.: Огни, 1922. 184 с.

135. Зелинский Ф.Ф. Древнегреческая религия. Общий очерк. Киев: Наука думка, 1993. 246 с.

136. Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. 2-е изд. СПб.: ТОО «Марс», 1995. 380 с.

137. Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. СПб.: Алетейя, 1995. 407 с.

138. Зеньковский В.В. Единство личности и проблема перевоплощения // Человек. 1993. №4. С. 81-92.

139. Иванов Вяч. О Дионисе орфическом // Русская мысль. М.; СПб., 1913. Кн. XI. С. 69-85.

140. Иванов Вяч. Эллинская религия страдающего бога // Новый путь. 1904. № 5. С. 25-38.

141. Иванов Вяч. Элиинская религия страдающего бога // Человек. 2006. № 5; 2007. №3-6. С. 124-156.

142. Иванов В.И. Дионис и прадионисийство. СПб.: Алетейя, 2000. 352 с.

143. Идея смерти в российском менталитете: сб. ст. / Под ред. Ю.В. Хен. Спб.: Изд-во Русского Христианского Гуманитарного института, 1999. 303 с.

144. Илларион, епископ Венский и Австрийский // Православная беседа. 2008. №4. С. 83-89.

145. Ильин И.А. Наука и религия о жизни и смерти. М.: Воениздат, 1959. 62 с.

146. Ильин H.A. Наука и религия о жизни и смерти. М.: Госполитиздат, 1958. 38 с.

147. Иллюстрированная история религий / Под ред. проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей: В 2 т. М.:Изд-во отд. Спасо-Преображ. Валаам, монаст., 1992. Т. 2 526 с.

148. Исаева В.И., Россиус A.A. Орфизм и Орфей // Личность и общество в религии и науке античного мира: Современная зарубежная историография: Реферативный сб. М.: ИНИОН РАН, 1990. 240 с.

149. Исаева В.И. Мистика в древней Греции // Вопросы научного атеизма. Вып. 38. Мистицизм: проблемы анализа и критики. М.: Мысль, 1989. С. 52-70.

150. Исаева В.И. Мистические культы и религии (Анализ исследований 80- х годов) // Личность и общество в религии и науке античного мира. Современная зарубежная историография: Реферативный сб. М.: ИНИОН РАН, 1990. С. 2948.

151. Исследование об Элевсинских таинствах. СПб.: В тип. Эдуарда Праца, 1847. 34 с.

152. История европейской цивилизации в русской науке. Античное наследие: Сб. обзоров. М.: Наука, 1991. 216 с.

153. История религий и тайных религиозных обществ и народных обычаев древнего и нового мира. Т. 3. Древний мир. СПб.: Тип. М. Хана, 1870. 280 с.

154. История философии: В 3 т. / Г.Ф. Александров и др. Т. 1. М.: Наука, 1940. 423 с.

155. История философии: В 6 т. / М.А. Дынника и др. Т. 1. М.: Наука, 1957. 357 с.

156. Казанский Б. Очерк развития идеи бессмертия в античности. Пермь: Б.и., 191-. 42 с.

157. Казначеев В.П. Проблемы человековедения. Новосибирск: Наука. Сиб. отд., 1991 . 132 с.

158. Казначеев В.П. Феномен человека: космические и земные истоки. Новосибирск: Наука. Сиб. отд., 1991. 124 с.

159. Каковкин А.Я. Античное наследие в культуре коптского Египта // ВДИ. 1996. №1. С. 131-139.

160. Калиновский, П.П. Переход: последняя болезнь, смерть и после. М.: Новости, 1990.189 с.

161. Кант И. Сочинения: В 2 т. М.: Госсоцэкиздат, 1940. 527 с.

162. Кант И. Собрание сочинений: в 6 т. М.: Наука, 1965. Т. 4 (1). 511с.

163. Капто A.C. Генезис миролюбивых общечеловеческих ценностей // Социально-гуманитарные знания. 2006. № 6. С. 256-277.

164. Капустин М.С. Особенности эволюции религии: (на материалах древних верований и христианства). М.: Мысль, 1984. 222 с.

165. Карпова Н.J1. Психологические аспекты смысла жизни // Психологический журнал. 1996. Т. 17. № 6. С. 132-139.

166. Катков М.Н. Очерки древнейшего периода греческой философии // Пропилеи. Сборник статей по классической древности. Кн. 1. М.: изд. П. Леонтьевым в унив. тип., 1851. С. 305-359.

167. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу: становление греческой философии. М.: Мысль, 1972.312 с.

168. Киреевский И.В. Критика и эстетика. М.: Искусство, 1979. 312 с.

169. Кириленко С.И. Модификация человека. Научные, технологические и моральные границы. Круглый стол журнала «Человек» в рамках конференции «Конструирование человека» // Человек. 2008. №1. С. 108 120.

170. Киросон П. Три дня и три ночи в загробном мире. М.: Амрита-Русь, 2004. 187 с.

171. Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества. М.: Интрада, 2002.223 с.

172. Клемент Александрийский. Строматы; перевод с примечаниями Н. Корсунского. Ярославль: В тип. Губернской земской управы, 1890. 348 с.

173. Кобрин К. История души в избранных сюжетах (от Тацита до Фомы Аквинского) // Логос. 1999. № 6. С. 12-22.

174. Ковальский Н. Европа, культура, христианство // Свободная мысль. 1995. №6. С. 74-83.

175. Коган Л.А. Жизнь как бессмертие / Вопросы философии. 1994. № 12. С. 3950.

176. Кожевников В.П. Концепция русской культуры. М., 1999. 235 с.

177. Козлова О.Н. Культура в жизни общества / Социально- гуманитарные знания. 2004. № 6. С. 102-109.

178. Колпинский Ю.Д. Великое наследие античной Эллады и его значение для современности. 2-е изд. М.: Изобразит, ис-во, 1988. 160 с.

179. Конев В.А. Онтология культуры. Самара: Изд-во ун-та, 1998. 129 с.

180. Конев В.А. Индивидуальность и бессмертие // Фигуры Танатоса. Философский альманах. Пятый специальный выпуск. СПб., 1995. С. 123-134.

181. Конева A.B. Смерть и бессмертие человека в русской религиозной философии // Фигуры Танатоса. Философский альманах. Пятый специальный выпуск. СПб., 1995. С. 176-182.

182. Корсаков С.Н. Академик И.Т. Фролов и развитие биоэтики в России // Человек. 2008. №3. С. 27-33.

183. Кнабе Г.С., Свенцицкая И.С. Античность как тип культуры // Античное наследие в культуре России. М.: Наука, 1996. С. 28 51.

184. Коновалова JI.B. Проблема смерти и современная биоэтика // Идея смерти в российском менталитете. СПб., 1999. С. 137-150.

185. Крывелев И.А. Критика религиозного учения о бессмертии. М.: Наука, 1979. 135 с.

186. Ксенофонт. Сократические сочинения; пер. С. И. Соболевского. М.: Наука, 1993.379 с.

187. Кубланов М.М. Возникновение христианства. Эпоха. Идеи. Искания. М.: Наука, 1974. 216 с.

188. Кулаковский Ю.А. Смерть и бессмертие в представлении древних греков. Киев: Кульженко, 1899. 127 с.

189. Кульпин С.Е. Бессмертие: иллюзия или реальность // Философские науки. 1991. №9. С. 73-84.

190. Культура: теории и проблемы. М.: Наука, 1995. 279 с.

191. Культура Византии. IV- первая половина VII в. М.: Наука, 1984. 725 с.

192. Культурология: Хрестоматия / Сост. П.С. Гуревич. М.: ГАРДАРИКИ, 2000. 592 с.

193. Куманецкий К. История культуры древней Греции и Рима: Пер. с польск. М.: Высшая школа, 1990. 350 с.

194. Кун H.A. Предшественники христианства, (восточные культы в римской империи). М.: Мир, 1922. 162 с.

195. Кураев А. Раннее христианство и переселение душ. М.: Б. и., 1998. 336 с.

196. Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н.Новгород: Изд-во «Нижний Новгород, 1994. 200 с.

197. Кутырев В.А. Разум против человека (Философия выживания в эпоху постмодернизма). М.: «ЧеРо, 1999. 230 с.

198. Кутырев В.А. Оправдание бытия (явление нигитологии и его критика) // Вопросы философии. 2005. № 5. С. 15-32.

199. Кьеркегор С. Страх и трепет: Этические трактаты. М.: Республика, 1993. 382 с.

200. Ламонт К. Иллюзия бессмертия. 2-е изд. М.: Политиздат, 1984. 286 с.

201. Лаврин А.П. Хроники Харона: энциклопедия смерти. М.: Наука, 1993. 143 с.

202. Лаврин А.П. 1001 смерть (Понимание смерти в ходе развития цивилизации). -М., 1991.223 с.

203. Латышев В.В. Очерк греческих древностей: в 2 ч. Ч.: 2. Богослужебные и сценические древности. СПб.: Тип. В. Безобразова, 1889. 327 с.

204. Лауэнштайн Д. Элевсинские мистерии. М.: Энигма, 1996. 367 с.

205. Лебедев Д.П. Платон о душе. Анализ диалога «Федон». Одесса: «Ульрих и Шульц», 1874. 143 с.

206. Лебон Г. Психология народов и масс; пер. с фр. А. Фридмана. СПб.: Изд-во Ф. Павленкова, 1896. 329 е.

207. Ле Гофф Ж. Средневековый мир воображаемого. М.: Прогресс, 2001. 440 с.

208. Лейбниц В.Г. Сочинения: В 4 т. М.: Наука, 1989. Т. 4. 286 с.

209. Лесков М. Философия бессмертия // Свободная мысль XXI. 2002. №11. С. 93-97.

210. Лившиц М.А. Мифология древняя и современная. М.: Искусство, 1980. 582 с.

211. Личность и общество в религии и науке античного мира. Современная зарубежная историография: Реферативный сборник. М.: ИНИОН РАН, 1990. 230 с.

212. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии; сост. A.A. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1993. 959 с.

213. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии М.: Наука, 1957. 493 с.

214. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М.: Политиздат, 1991. 524 с.

215. Лосев А.Ф. О древнегреческом понимании личности на материале термина soma // Греческая культура в мифах, символах, терминах. СПб.: Алетейя, 1999. С. 361-388.

216. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. М.: Наука, 1992. 217 с.

217. Лукиан. Собр. Соч в 2-х т.; пер. с древнегр.; под ред. А. П. Каждана. М.: Академия, 1962. Т. 1. 738 е.; Т. 2 785 с.

218. Лурье С.Я. Древнегреческие паспорта для входа в рай // Вопросы античной литературы и классической филологии. М., 1966. С. 23-31.

219. Лурье С.Я. История Греции / Сост., автор вступ. Статьи Э.Д. Фролов. СПб.: Алетейя, 1993. 421 с.

220. Майер Р. В пространстве время здесь. История Грааля. М.: Просвещение, 1997. 231 с.

221. Макаров И.А. Орфизм и греческое общество в VI-IV в.в. до н.э. // ВДИ. 1999. №1. С. 8-19.

222. Маковельский А. Досократовская философия. Ч. I. Обзор источников. Казань: Типо-литография ун-та, 1918. 162 с.

223. Маковельский А. Понятие о душе в древней Греции. Б.м., Б.г. 14 с.

224. Малахов В.А. Бердяев H.A. // Православная энциклопедия. М.: Церк.-науч. Центр «Правосл. энцикл., 2002. 751 с.

225. Малиновский Б. Научная теория культуры. М.: ОГИ, 1999. 208 с.

226. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. 365 с.

227. Мареева Е.В. О бессмертии души (Аристотель и современность // Вопросы философии. 2002. № 12. С. 167-178.

228. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1990. 284 с.

229. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев: Наука, 1995. 398 с.

230. Материалисты Древней Греции. М.: Наука, 1955. 423 с.

231. Махамедьянов, С.А. Образ смерти в зеркале народного сознания. Уфа: ТИД, 1998.50 с.

232. Межуев Б.В. Античная тема в русской философской мысли второй половины XIX века // Античное наследие в культуре России. М.: Наука, 1996. С. 159-202.

233. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Вост. лит-ра, РАН, 2000. 221 с.

234. Мендельсон М. Федон, или о бессмертии души. Пер. с нем. Ч. 1-2. М., 1811. 102 с.

235. Мензис А. История Религии. Очерк первобытных верований и характер великих религиозных систем. СПб: 3-е изд. Ф. Павленкова, 1905. 329 с.

236. Мень А. «Человек не может вообразить своего небытия.» Фрагмент лекции из цикла «Жизнь и смерть». // Наука и религия. 1993. № 8. С. 42-46.

237. Мень А. В. Тайна жизни и смерти. Знание, 1992. 61 с.

238. Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни: В 7 т. Т. 2. Магизм и единобожие. Религиозный путь человечества до эпохи великих учителей. М.: Фонд им. А. Меня, 1991. 669 е.; Т. 4. Дионис, Логос, Судьба:

239. Греческая религия и философия от эпохи колонизации до Александра Македонского. М.: Фонд им. А. Меня, 1992. 396 с.

240. Мень А. История религии. Т. 1. М.: Форум: Инфра-М, 1999. 216 с.

241. Мешков В.М. О двух стратегиях Спасения и двух типах метафизики в христианстве // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 2007. № 1. С. 46-61.

242. Милославский П. Древнее языческое учение о странствиях и переселениях душ и его следы в первые века христианства. Казань: в типографии Императорского ун-та, 1873. 360 с.

243. Митрохин JI.H. Мистицизм как историко-культурный феномен // Вопросы научного атеизма. Вып. 38. Мистицизм: проблемы анализа и критики. М.: Мысль, 1989. С. 3-50.

244. Мифология древнего мира: сб. статей; пер. с англ. М.: Наука, 1977. 455 с.

245. Мифология древнего мира: Ближний Восток, Греция и Рим. Казань: Мастер Лайн, 2000. 104 с.

246. Мифология славян. Пб.: Лань, 2000. 272 с.

247. Михайлович A.C. Возможно ли воскресение мертвых в мире. М.: Моск. Рабочий, 1990. 47 с.

248. Михневич Д.Е. О душе и вере в загробную жизнь. М.: Знание, 1958. 40 с.

249. Моисеев H.H. Глобальные модели // Вопросы философии. 1990. №3. С. 2942.

250. Мордовцева Т.В. Идея смерти в культурфилософской ретроспективе. Таганрог: Издательство ТИУиЭ, 2001. 120 с.

251. Морфология культуры. Структура и динамика. М.: Наука, 1994. 415 с.

252. Моуди Р. Жизнь после жизни: Исследование феномена выживания после физической смерти. СПб.: Лениздат, 1992. 91с.

253. Муравьев В.В. Античность как тип культуры // Очерки по теории и истории культуры. Ч. 1. Древний мир и средневековье. Сыктывкар, 1996: С. 4987.

254. Мунье Э. Персонализм. М.: Наука, 1992. 124 с.

255. Мухина В. Телесная презентация души // Развитие личности. 2003. № 2. С. 83-110.

256. Недельский В.И. Миф о страдающем боге. М.: Гаиз.- тип. «Крестьянская газета», 1934. 115 с.

257. Нейфах Г. Старение и смерть с точки зрения биологии и богословия // Духовно-нравственное воспитание. 2008. №1. С. 96-99.

258. Немезий. О природе человека; пер. с греч. Ф. Владимирского. Почаев, 1904. 206 с.

259. Никитаев В.В. Герменевтика смерти // Философские науки. 2004. №4. С. 123-127.

260. Нильссон М.П. Греческая народная религия; пер. с англ. СПб.: Алетейя, 1998. 326 с.

261. Ницше Ф. Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм. М.: ACT: НФ «Пушкинская библиотека», 2004. 758 с.

262. Ницше Ф. Сочинения. В 2-х т. М.: Мысль, 1996. Т. 1. 831 е.; Т. 2. 880 с.

263. Новгородцев П.И. Анализ главнейших теорий бессмертия // Начала. 1993. №1. С. 80- 90.

264. Новосадский Н.И. Елевсинские мистерии. СПб.: Типография B.C. Балашева, 1887. 525 с.

265. Нонн. Дионис // Эллинские поэты в переводе В.В. Вересаева. М.: Госполитиздат, 1963. 407 с.

266. Носачев П.Г. Постмодернистская философия религии У.Эко и Дж. Ваттимо о месте религии в современном мире // Вопросы философии. 2009. №1. С. 166-167.

267. Обзор мнений древних: I. О смерти, удалении страха смерти и жизни за гробом. II. О судьбе (de fato). III. О жертвоприношении древних греков. М., 1842. 83 с.

268. Обидина Ю. С. Рецепция античной иммортологии в современных культурологических концепциях. Казань: Изд-во Казанского университета, 2009. 334 с.

269. Обидина Ю. С. Учение о бессмертии души в концепциях античных философов. Йошкар-Ола: Изд-во МарГУ, 2005. 146 с.

270. Обидина Ю. С. Развитие идеи бессмертия в античности с древнейших времен до утверждения христианства. Йошкар-Ола: Изд-во МарГУ, 2003. 180 с.

271. Обидина Ю. С. Представления о бессмертии души в культуре древней Греции: становление, эволюция, трансформация в христианское воскресение. Йошкар-Ола: Изд-во МарГУ, 2007. 288 с. : ил.

272. Обидина Ю. С. Методология исследования культуры, человека и границ его бытия в российском гуманитарном знании // Запад-Восток. Научно-практический ежегодник. Йошкар-Ола, 2008. С. 160-164.

273. Овидий Назон Публий. Метаморфозы; пер. С. В. Шервинского. М.: Худ. лит., 1977. 430 с.

274. Одиссей. Человек в истории: Культурная история социального. М.: Наука, 1998. 379 с.

275. Оксиюк М.Ф. Эсхатология св. Григория Нисского. Историко -догматическое исследование. Киев, 1914. 123 с.

276. Онианс Р. На коленях богов: Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судьбе. М.: Прогресс Традиция, 1999. 615 с.

277. Оргиш В.П. Античная философия и происхождение христианства. Минск: Наука и техника, 1986. 182 с.

278. Ориген. О началах; пер. с лат. СПб.: Амфора, 2000. 382 с.

279. Ориген. Против Цельса. Апология христианства Оригена, учителя Александрийского в 8 книгах; перевод с греч. с введением и примечанием проф. Л. Писарева. Казань: В тип. ун-та, 1912. 481 е.

280. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М.: Изд-во МГИК, 1994.215 с.

281. Орфей: Языческое таинство. Мистерии восхождения: сборник. М.: ЭКСМО-ПРЕСС, ОКО, 2001. 429 с.

282. О смерти и бессмертии. М.: Знание, 1991. 62 с.

283. Отцы и учителя церкви III века. Антология. М.: Наука, 1996. 412 с.

284. Очерки теории и истории культуры. Ч. 1. Древний мир и Средневековье. Сыктывкар, 1996. 197 с.

285. Павсаний. Описание Эллады; пер. С. П. Кондратьева: В 2 т. М.: Ладомир, 1994. Т. 1.492 е.; Т. 2. 503 с.

286. Панфилова Т.В. Клонирование в свете концепции гуманизма // Общественные науки и современность. 2008. № 1. С. 173-176.

287. Панцхава, И.Д. О смерти и бессмертии. М.: Знание, 1972. 64 с.

288. Панцхава И.Д. О смертности и бессмертии человека. М.: Знание, 1965. 47 с.

289. Панцхава И.Д. Человек, его жизнь и бессмертие. М.: Политиздат, 1967. 191 с.

290. Переселение душ: сборник. М.: Наука, 1994. 316 с.

291. Перова Л.Н. Преодоление смерти в религиозном сознании // Жизнь. Смерть. Бессмертие. СПб., 1993. С. 107-108.

292. Пиндар, Вакхилид. Оды. Фрагменты; изд. подг. М. Л. Гаспаров. М.: Наука, 1980. 503 с.

293. Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. М.: Мысль, 1999. 864 с.

294. Платон. Диалоги; пер. с древнегр. С.Я. Шейнман-Топштейн; под ред. А.Ф. Лосева. М.: Мысль, 1986. 605 с.

295. Платон. Законы. М.: Мысль, 1999. 528 с.

296. Платон. Федон, Пир, Федр, Парменид. М.: Мысль, 1999. 528 с.

297. Платон. Филеб, Государство, Тимей, Критий. М.: Мысль, 1999. 656 с.

298. Платонова Э.Е. Десять лекций по античности. М.: Ось, 1989. 110 с.

299. Плотин. Избранные трактаты. М.: ACT, 2000. 320 с.

300. Плотин. Космогония; пер. с англ. М.: REFEL-book, Ваклер, 1995. 298 с.

301. Плотин. О бессмертии души (Энн. IV. 7) // Вопросы философии. 1994. №3. С.155-172.

302. Плутарх. Застольные беседы; пер. Я. М. Боровского. Л.: Наука, Ленингр. отделение, 1990. 592 с.

303. Помпонацци П. О бессмертии души. Трактаты. М.: Академия общественных наук, 1990. 318 с.

304. Полосухин Б.М. Смерть и вечная жизнь // Идея смерти в российском менталитете. СПб., 1999. С. 88-106.

305. Порус В.Н. Пространство и время в человеческом измерении // Уранос и Кронос. Хронотоп человеческого мира. М.: РТ-Пресс, 2001. С. 18-31.

306. Порфирий. Жизнь Плотина // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Наука, 1979. 130 с.

307. Потапов В.В, Потапова И.С. По ту сторону смерти. М.: Знание, 1991. 126 с.

308. Представления о смерти и локализация иного мира у древних кельтов и германцев. М.: Языки славянской культуры, 2002. 464 с.

309. Преображенский П. Сочинения древних христианских апологетов. М., 1985. 346 с.

310. Прокл. Платоновская теология. СПб.: Изд-во рус. Христ. гум. ин- та, 2001. 623 с.

311. Прокудина Т.Н. Возможные концепции бессмертия в современной культуре // Формирование дисциплинарного пространства культурологии. Материалынаучно-методической конференции. Вып. 11. СПб., 2001. С.126-130.

312. Проскурина В.Ю. П.Я. Чаадаев и восприятие античности в 30-х начале 40-х годов XIX века // Античное наследие в культуре России. М.: Наука, 1996. С. 97 -114.

313. Профет Э.К. Реинкарнация: утерянное звено в христианстве. М.: Лонгфелло, 2007.415 с.

314. Пряхин В. Дети бессмертного человечества // Наука и религия. 1996. №7. С. 4-5.

315. Пугачев О.С. Этический контекст проблемы бессмертия в русской религиозной философии (конец XIX начало XX вв). Пермь,1998. 186 с.

316. Радциг С.И. Античная мифология. Очерк античных мифов в освещении современной науки. М.-Л.: Изд-во Акад наук СССР, 1939. 108 с.

317. Раннехристианские апологеты II-IV в.в. М.: Ладомир, 2000. 189 с.

318. Ранние отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. 508 с.

319. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1950. 479 с.

320. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Ч. 1.: Античность. СПб.: Алетейя, 1994. 398 с.

321. Ребещенкова И.Р. Бессмертие души как объект познания // Фигуры Танатоса. Философский альманах. Пятый специальный выпуск. СПб., 1995. С. 46-53.

322. Рейнак С. Орфей. Всеобщая история религий. Вып. 1. М.: Факел, 1919. 175 с.

323. Роганов C.B. Рецепции смерти в современной культуре // Человек. 2007. №2. С. 114-125.

324. Рожицын В. Умирающий бог. Происхождение христианского культа страдающего, умирающего и воскресающего бога Иисуса. Харьков: Пролетарий^ 1925.232 с.

325. Розин В.М. Между жизнью и смертью (концепции и природа суицида) // Идея смерти в российском менталитете. СПб., 1999. С. 175-214.

326. Розин В.М. Эзотерическая культура: личностное познание «истинного мира» // Морфология культуры. Структура и динамика. М.: Наука, 1994. С. 147163.

327. Роменец В.А. Жизнь и смерть в научном и религиозном истолковании. Киев: Здоровья, 1989. 190 с.

328. Румянцев Н. Языческие Христы. Античные предшественники Христианства. M.-JT.: Гос. изд-во. 1-я образцовая типография, 1932. 192 с.

329. Русяева A.C. Орфизм и культ Диониса в Ольвии // ВДИ. 1978. № 1. С. 87104.

330. Сабиров В.Ш. Жизнь. Смерть. Бессмертие // Человек. 2000. №6. С. 9-17.

331. Сафронов И.А. Человек и космос в истории культуры. СПб.: Изд-во СПБУЭФ, 1993. 107 с.

332. Свенцицкая, И.С. «Памяти ради»: эволюция отношений греков к смерти и погребальным обрядам в эллинистическое и римское время // ВДИ. 2003. № 4. С. 101-110.

333. Светланов А. Душа не умирает // Наука и религия. 2008. № 9. С. 44-46. 331. Селиванова J1.JI. Сравнительная мифология (Мифы о возрождении в древнем мире). М.: РШИРАН, 2003. 261 с.

334. Селиванова Л.Л. Гипнос и Танатос — близнецы-братья (посмертный опыт Эра Plato. Resp. X. 614 b - 621 с) // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. VIII. М.- Магнитогорск, 1999. С. 109-122.

335. Семенова С. Г. Русский космизм // Русский космизм: Антология философской мысли. М.: Наука, 1993. С. 3-14.

336. Семина К.А. Археология и социология смерти: древнегреческие погребальные обряды (Анализ исследований 80-х годов) // Личность и общество в религии и науке античного мира. Современная зарубежная историография. Реферативный сб. М., 1990. С. 92-108.

337. Семушкин A.B. У истоков европейской рациональности. Начало древнегреческой философии. М.: Интерпракс, 1996. 192 с.

338. Серегин A.B. Апокастасис и традиционная эсхатология у Оригена // ВДИ. 2003. №3. С. 170-197.

339. Сиверцев Е.Ю. Биологический, религиозный и философский аспект понимания смерти // Философия о предмете и субъекте научного познания. СПб.: Алетейя, 2002. С. 132-141.

340. Сидоров Д.И. Об аде, рае и их обитателях. М.: Московский рабочий, 1960. 87 с.

341. Слободянюк С.С. Личность как ценность. М.: Мысль, 1971. 128 с.

342. Соловьев B.C. Философия искусства и литературная критика. М.: Наука, 1991. 356 с.

343. Согомонов А.Ю. Восточные истоки раннегреческой культуры по исследованиям Вальтера Буркерта //ВДИ. 1989. №4. С. 146-155.

344. Согомонов А.Ю. Раннегреческий полис и «героический век». Столкновение двух эпох в VIII в. до н.э. (Обзор материалов II международного симпозиума при шведском институте в Афинах) // ВДИ. 1988. № 1. С. 230- 245.

345. Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве. Духовные основы жизни. Оправдание добра. М.: Харвест, 1999. 912 с.

346. Соловьев В. Идея сверхчеловека. Избранное. М.: Наука, 1990. 323 с.

347. Соловьев М.В. Научный иммортализм и перспектива физического бессмертия. М.: Наука, 2000. 167 с.

348. Соловьев М. В. Формирование научного иммортализма // Тез. докл. и сообщ конф. «Наука, философия и культура в России и на Западе: XVTI-XX век». СПб., 1997. С. 32-33.

349. Соловьев М. В. Клиническая геронтология через несколько десятилетий. Взгляд в будущее // Клиническая геронтология. 1998. N 2. С. 59-65.

350. Соловьев М.В. Научный иммортализм и перспектива физического бессмертия // http: // www.transhumanism-russia.ru.

351. Софокл. Драмы; пер. Ф.Ф. Зелинского; изд. подг. М.Л. Гаспаров и В.Н. Ярхо. М.: Наука, 1990. 605 с.

352. Сочинения древних христианских апологетов / Введение, перевод с древнегреч./латинского и примечания протоирея П. Преображенского. СПб.: Алетейя, 1999. 947 с.

353. Сочинения святого Иринея, епископа Лионского. Изданы в пер. свящ. П. Преображенским. М.: В университетской типографии (Катков и К°), 1871. 716 с.

354. Спасибенко С.Г. Смерть и бессмертие: границы и безграничность социальной жизни человека // Социально-гуманитарные знания. 2004. № 4. С. 59-80; № 5. С. 158-174; № 6. С. 79-101.

355. Страхов П. Воскресение. М.: Огни, 1916. 154 с.

356. Суворова О.С. Личностное знание о смерти: пути формирования, смысл и значение // Идея смерти в российском менталитете. СПб, 1999. С. 48-62.

357. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре; пер. с англ. М.: Русич, 2000. 624 с.

358. Тайлор Э.Б. Первобытная культура; пер. с англ. М.: Политиздат, 1989. 573 с.

359. Татиан. Увещание к Эллинам // Ранние отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. 508 с.

360. Тахо-Годи A.A. Греческая мифология. М.: Искусство, 1989. 198 с.

361. Тахо-Годи А. А. Греческая культура в мифах, символах и терминах. СПб.: Алетейя, 1999. 718 с.

362. Тахо-Годи A.A. Миф у Платона как действительное и воображаемое // Платон и его эпоха. М.: Наука, 1979. С. 34-56.

363. Тертуллиан. О воскресении плоти // Избранные сочинения; пер. с лат. и общая редакция A.A. Столярова. М.: Прогресс-культура, 1994. 443 с.

364. Тибетская книга мертвых. СПб: Амфора, 2001. 317 с.

365. Тимощук A.C. Мировоззренческие основания традиционной культуры // Социально-гуманитарные знания. 2004. № 3. С. 303- 314.

366. Тирас Х.П. Модификация человека. Научные, технологические и моральные границы. Круглый стол журнала «Человек» в рамках конференции «Конструирование человека» // Человек. 2008. №1. С. 108-120.

367. Тихоплав В.Ю. Великий переход. СПб.: Весь, 2003. 256 с.

368. Тищеико П.Д. О множественности моральных позиций в биоэтике // Человек. 2008. №1. С. 83-91.

369. ТищенкоП.Д. «Дано мне тело.» //Человек. 1990. №3. С. 42-50.

370. Токарчик А. Мифы о бессмертии: Потусторонний мир. М.: Прогресс-Академия, 1992. 238 с.

371. Топорова Т.В. Древнегерманские представления об ином мире // Представления о смерти и локализации иного мира у древних кельтов и германцев. М., 2002. С. 340-361.

372. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Центр Петербургского востоковедения, 1998. 382 с.

373. Торчинов Е.А. Жизнь, смерть, бессмертие в универсуме китайской культуры. М.: Изд-во МГУ, 2002. 231 с.

374. Трофимова Р.П. История русской культурологии. М.: Просвещение, 2003. 365 с.

375. Тукмаков Д.И. Эллинистические представления о мистическом восхождении души // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. -1999. №2. С. 64-75.

376. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987. 136 с.

377. Умаров С.И., Райский Н. Что такое душа. Ташкент: Медицина, 1966. 16 с.

378. Учение о спасении в разных христианских конфессиях. М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2005. 161 с.

379. Федоров Н.Ф. Собрание сочинений: в 4-х тт. Том 1. М.: Наука, 1995. 410 с.

380. Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Избр. филос. произведения. М.: Наука, 1955. Т. 2. 790 с.

381. Феномен прецендентности и преемственность культур. Воронеж: Воронеж, гос. ун-т, 2004. 312 с.

382. Фигуры Танатоса: искусство умирания. СПб: Алетейя, 1998. 234 с.

383. Филий Д. Елевсин и его таинства. СПб.: В Тип. В.Д. Смирнова, 1911. 25 с.

384. Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.: Наука, 1991. 253 с.

385. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М.: Гардарики, 2002. 556 с.

386. Философия русского космизма. М.: Наука, 1996. 412 с.

387. Фрагменты ранних греческих философов / Изд. подг. А. В. Лебедев. Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М.: Наука, 1989. 575 с.

388. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. 364 с.

389. Фрейд 3. Избранное: в 2 т. Т. 1. Лондон, 1969. 507 с.

390. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М.: Вост. лит-ра, 1978. 840 с.

391. Фрилинг Р. Христианство и перевоплощение. М.: Мысль, 1997. 179 с.

392. Фролов Э.Д. Факел Прометея. Очерк античной общественной мысли. 2-е изд., испр. и доп. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1991. 440 с.

393. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. Вып. 3. М.: «Атеист», 1928. 198 с.

394. Фрэзер И.Г. Фригийский культ Аттиса и христианство. М.: Изд-во «Новая Москва»,1924. 108 с.

395. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете, М.: Наука, 1989. 298 с.

396. Фукидид. История; пер. с греч. Ф.Г. Мищенко, С.А. Жебелева; под ред. Э.Д. Фролова. СПб: Наука, Ювента, 1999. 588 с.

397. Фюстель де Куланж. Древняя гражданская община. (La Cite Antique) Исследование о культе, праве и учреждениях Греции и Рима. 2-е изд. М.: Тип. К. Каткова, 1903. 398 с.

398. Хен Ю.В. Современные мифы о смерти // Идея смерти в российском менталитете. СПб.: Изд-во русского христианского инст-та, 1999. С. 63-76.

399. Хоммель X. Ахилл — бог // Вестник древней истории. 1981. №1. С. 53-76.

400. Целлер Э. Очерк истории греческой философии Целлера; пер. с нем. М.: Наука, 1886. 308 с.

401. Цицерон Марк Туллий. Избранные сочинения. -М.: ACT; Харьков: Фолио, 2000. 461 с.

402. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Высш. шк. ,1993. 493 с.

403. Человек и общество в античном мире. М.: Ин-т всеобщей истории РАН, 1998. 526 с.

404. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. М.: Республика, 1995. 528 с.

405. Честертон Г.К. Вечный человек. Чикаго, 1989. 280 с.

406. Чистович И. Древнегреческий мир и христианство в отношении к вопросу о бессмертии и будущей жизни человека. СПб: Б. и., 1871. 211 с.

407. Чистяков Г. Размышления с Евангелием в руках. М.: Наука, 1997. 228 с.

408. Чумакова Т.В. Смерть и бессмертие в русской средневековой культуре // Человек. 2002. №4. С. 63-74.

409. Чухина Л.А. Человек и его ценностный мир в религиозной философии. Рига: Зинатне, 1991. 303 с.

410. Шваб Г. Мифы классической древности: пер. с нем. 3-е изд. М.: Наука, 1992.416 с.

411. Шестаков В.П. Пифагор и пифагорейцы // История эстетики. Памятники мировой этической мысли. Т. I. Античность, Средние века, Возрождение. М. Высш. шк., 1962.378 с.

412. Шестов Л. Лекции по истории греческой философии. М.: Рус. Путь; Париж: Утса-РгеББ, 2001. 302 с.

413. Шерстобитова О.С. Символы смерти в погребальном обряде древнего населения Западной Сибири // Миф и символ в прошлом и настоящем. Нижний Тагил, 2007. С. 48 56.

414. Шивананда С. Что происходит с душой после смерти. М.: Амрита-Русь, 2003. 205 с.

415. Шили П.Б. Триумф жизни. М.: Политиздат, 1982. 265 с.

416. Шичалин Ю.А. Античность. Европа. Россия. М.: Греко- римский кабинет Ю.А Шичалина, 1999. 280 с.

417. Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари. Йошкар-Ола: Изд-во МарГУ, 2002. 160 с.

418. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1993. 477 с.

419. Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-Гита как она есть. M.-JL, 1986. 243 с.

420. Штейнер Р. Мистерии древности и христианство. М.: Духовное знание: СП: Интербук, 1990. 125 с.

421. Шульга E.H. Идея смерти в миропонимании русского народа // Идея смерти в российском менталитете. СПб., 1999. С. 217-238.

422. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 144 с.

423. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. СПб., 1997. 593 с.

424. Эллинские поэты в переводе В. В. Вересаева. М.: Госполитиздат, 1963. 407 с.

425. Эмпедокл. М.: Мысль, 1985. 191 с.

426. Эрн В.Ф. Сочинения. М.: Правда, 1991. 117 с.

427. Эсхил. Трагедии; пер. с древнегреч. С. Апта; вступит. Статья Н. Сахарного; коммент. Н. Сахарного и С. Апта. М.: «Художественная литература»., 1971. 383 с.

428. Юдин Б.П. Модификация человека. Научные, технологические и моральные границы. Круглый стол журнала «Человек» в рамках конференции «Конструирование человека» // Человек. 2008. №1. С. 108-120.

429. Юлен М. Идея переселения душ в XXI в. или будущее одной иллюзии // Вопросы философии. 2003. № 3. С. 49-61.

430. Юм Д. Естественная история религии. Диалоги о естественной религии. О бессмертии души. О самоубийстве; пер. с англ. Юрьев: Тип. Э. Бергмана, 1909. XLIII. 178 с.

431. Юнг К.Г. Архетип и символ. М.: Логос, 1991. 632 с.

432. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М.: Просвещение, 1985. 687 с.

433. Ямвлих Халкидский. Комментарии на диалоги Платона; пер. с древнегр., вступ. ст. и коммент. Р.В. Светлова. СПб.: Алетейя, 2000. 319 с.

434. Ямвлих. Жизнь Пифагора; пер. с др. гр. и комм. В.Б. Черниевского. М.: Алетейа, 1997. 178 с.

435. Ahlbarg G.A. Prothesis and ekphore in Greek geometric art . Goteborg, 1971. Vol. 1-2.

436. Aries Ph. Forbidden death // Social History of Western Civilization. V. II. New -York. 1992. P. 275-282.

437. Armstrong A.H. St. Augustine and Christian Platonism. Villanova, 1967. 221 p.

438. Bauer, A. Die Forschungen zur griechischen geschichte 1888-1898. München. Oscar Beck, 1899. 574 p.

439. Bergk T. Poetae lyrici Graeci. 4nd ed. Leipzig, 1878-1882. 357 p.

440. Bernett J. Early Greek Philosophy. L., 1920. 263 p.

441. Bernet J. Greek Philosophy. Thaies to Plato. Lond., 1960. 243 p.

442. Brandis. Geschichte der Entwickelungen der griechishen Philosophie. Th. I. Berlin, 1862.413 p.

443. Browne Th. Hydrotaphia, or urne-bureal. L., 1658. 73 p.

444. Burkert W. Hellenistische Pseudopythagorica. 3. Zum Problem der Kontinuität pythagoreischer Tradition //Philologus, 105. 1961, 226-246.

445. Burkert W. Ancient Mystery Cults. L., 1993. 223 p.

446. Cleve F.M. The giants of Pre-Sophistic Greek Philosophy. The Haague, 1969. Vol.2. 435 p.

447. Cornford F.M. From Religion to Philosophy. N. Y., 1957. 387 p.

448. Cumont F. Les Religions orientales dans le paganisme romain. 4 ed. Paris. 1929. XVI. 137 s.

449. Dietrich B.C. Death, fate and gods. London, 1965. 234 p.

450. Dodds E.R. The Greeks and the Irrational. Berkeley; Los Angeles: University of California Press, 1963. 327 p.

451. Dods E.R. Pagan and Christian in an age of Anxiety. Cambridge, 1965. 347 p.

452. Eliade M. Histoire des croyances et des idees religieuses. Paris, 1976. 324 s.

453. Ellwood R.S. Mysticizm and Religion. N.Y., 1980. 147 p.

454. Forgie J.W. Mystical Experience and the Argument from agrement // International Journal for Philosophy of Religion. 1985. Vol. 17. №3. P. 97-113.

455. Garlan R. The Greek way of death. N.Y., 1985. 192 p.

456. Geerts C. Religion as Cultural System // Antropological Approaches to the Study of Religion / Ed. M. Banton. Cambr., 1966. P. 10 24.

457. Gennep Van A. The rites of passage. L., 1960. 198 p.

458. Graf F. Eleusis und die orphische Dichtung Athens in vorheellenistischer Zeit. B.-N.Y., 1974. 321 p.

459. Guthrie W. Orpheus and Greek Religion. Oxford: Clarendon press, 1925. 183 p.

460. Hertz R. Death and the right hand. -Aberdeen; 1960. 174 p.

461. Humphreys S.C. Anthropology and the Greeks. L., 1978. 357 p.

462. Humphreys S.C. The family, women and death. Comparative studies. L. Etc., 1983. 210 p.

463. Hymn in Cer. Ed. A. Germoll. Leipzig, 1886. 194 p.

464. Immortality / edited, with an introduction, notes, and bibliographical essay by P. Edwards. New York: Macmillan, etc., 1992. 349 p.

465. Immortality and human destiny: a variety of views / edited by G. MacGregor. New York: Paragon House, 1985. 225 p.

466. Immortality and resurrection. Edit by P. Benoit sic. and R. Murphy. [New York:] Herder and Herder, 1970. 160 p.

467. Jung C. G. Das apollonische und dijnisische. Gesammelte Werke. Zurich; Stuttgart, 1967. Bd 6. S. 144-155.

468. Keller C.A. Mystical Literature // Mysticism and Philosophical Analysis. L., 1978. P. 134-145.

469. Kurtz D., Boardman J. Greek burial customs. L., 1976. 384 p.

470. Leach E. Culture and communication, the logic by which symbols are Connected. Cambridge, 1976. 189 p.

471. Louise Bruit Zaidman. Religion in the Ancient Greek city (translated by Paul Cartledge). Cambridge, University press, 1992. 245 p.

472. Malinowski B. Myth in primitive psychologe. L., 1926. 132 p.

473. McManners J. Death Arbitrary Empire // Social History of Western Civilization. V. II. New -York. St. Martins press. 1992. P. 93-105.

474. Mikalson J.D. Athenian popular religion. L., 1987. 172 p.

475. Morris I. Burial and ancient society. Cambridge, 1987. 262 p.

476. Mouliner, L. La pur et Fimpar dans la pensee des Grecs d" Homere a Aristotle. P., 1952. 450 p.

477. Mullahius. Fragm. Philosoph. Graecor. T. I. Berlin, 1873. 621 p.

478. Mylonas G. Eleusis and Eleusinian Mysteries. London, 1962. 256 p.

479. Nauk A. Tragicorum Graecorum fragmenta. 2nd ed. Leipzig, 1889. 246 p.

480. Nilsson M.P. A History of Greek Religion. Oxford: Clarendon Press, 1940, XVIII. 166 p.

481. Nilsson M.P. Greek Piety. Oxford: Clarendon Press, 1948, VI. 200 p.

482. Nilsson M.P. Early Orphism and Kindred Religious Movements // Opuscula selecta. V. 2. Lund, 1952. P. 628-683.

483. Orphicorum fragment, coll. O. Cern. Berlolini, 1922. 189 p.

484. Otto W.F. Dionysos. Mythos und Kultus. Frankfurt am Main. 1989. 189 s.

485. Parker R. Miasma: Pollution and purification in early Greek religion. Oxford, 1985. 413 p.

486. Pindarus ed. Br. Snell. Lipsiae, 1964. 247 p.

487. Pougart P. Le culte de Dionysce en Attique. Par. m. Paul Foucart. Paris, C. Klincksieck, 1904. 204 p

488. Preller. Griechische mythologie. Th. II. Berlin, 1861. 531 p.

489. Raven, T.K. The Pythagoreans and eleatics. Cambridge, 1948. 214 p.

490. Ritter H. Geschichte der Philosophie von Dr. Henrich Ritter. 2 verb. Aufl. T. 1. Hamburg, Perthes, 1836. 659 s.

491. Rohde E. Psyche: the cult of souls and belief in immortality among the Greeks. L., 1925. 341 p.

492. Soloviev M. V. From Anabiosis to Cryonics // Cryonics. 1998. Vol. 19. N 3. P. 21-26.

493. Snodgrass A. Arhaic Greece: The age of experiment. L., 1980. 211 p.

494. Snodgrass A. The Dark Age of Greece. Edinburg, 1971. P. 143-147.

495. Sourvinou-Inwood, Ch. Trauma in Flux: Death in the 8th c. a. After Greek Renaissance of the Eight Century B.C.: Tradition a. Innovation // Proc. Of the Second Intern. Symp. At the Swed. Inst, in Athens, 1-5 June, 1981. Stockholm, 1983. P. 3348.

496. Staal F. Exploring Mysticism. Berkeley, 1975. 145 p.

497. Stace W. Mysticism and Philosophy. L., 1960. 217 p.

498. The Cambridge history of later Greek and early medieval philosophy, ed. by A.H. Armstrong. Cambridge, 1970. 603 p.

499. Tillyard E.M.W. The Hope Vases. Cambridge, 1923. 141 p.

500. Vernant J.-P. Mtthe et societe en Greca ancienna. P., 1974. 124 p.

501. West M.L. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon press, 1983. 312 p.

502. Wilamowitz-Möllendorf U. von. Homerische Untersuchungen. B., 1884. 298 s.

503. Wundt. Die Anfange der Philosophie und die Philosophie der primitiren Volker. Kultur der Gegenwart I/V, 1909. 213 p.

504. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung. Leipzig, 1923. 189 p.

505. Zeller. Die Philosophie der Griechen. Th. I. Berlin, 1869. 435 p.