Социальные стратегии структурирования телесности тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Бойко, Марина Михайловна

• Бойко, Марина Михайловна
• кандидат философских наук
• 2010

Оглавление диссертации кандидат философских наук Бойко, Марина Михайловна

Введение

Глава 1. Онтология телесности: способы и горизонты тематизации

§ 1. Средства научной концептуализации тела

§ 2. Специфика философского дискурса телесности

§ 3. Способ воспроизводства онтологических структур телесности

Глава 2. Стратегии, формы и фигуры структурирования телесности

§ 1. Способ воспроизведения социального в теле

§ 2. Типизация фигур телесности в структурах линейного 110 социального порядка

§ 3. Типизация фигур телесности в структурах нелинейного социального порядка

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социальные стратегии структурирования телесности»

Разработка концепции человеческой телесности, как философского способа осмысления специфики тела человека, актуальна потому, что предназначена, прежде всего, для характеристики социальных качеств человеческого тела. Основной вопрос социальной философии — отношение человека и общества в контексте принципов и возможностей современной биополитики1 в значительной степени трансформируется в проблему отношения телесности и структурирующих ее социальных стратегий. Телесность образует единое живое пространство человеческого существования, в то же время драматически втягиваясь в «механический», институциональный порядок социальных форм и фигур.

Современная социально-антропологическая ситуация связана с интенсивным разъятием телесности — научно-аналитическим, эстетическим, в поиске идентичности, просто «из интереса» (генетические эксперименты, феномен клонирования, тендерные эксперименты, практики трансгрессии, экстремальные психопрактики, практики актуального искусства и т. д.). В рамках трансгуманизма, одним из проявлений которого является стремление к бесконечному улучшению человеческого тела (в поисках лучших форм существования, повышения умственных и физических возможностей человека, ликвидации старения и смерти и др.), возникает целый ряд социальных проблем. Важнейшим следствием функционирования современных технических разработок (генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов, прямых интерфейсов «компьютер-мозг» и др.) является этическая проблематика, а именно проблема определения границ человеческой телесности в отношении её возможного технологического «улучшения». Действительно, в сфере телесности проявляется жажда предельного опыта и кризис идентичности. А с разрушением структур идентичности, наступает утрата человеком той

1 Caldwell, L. К. Biopolitics scince ethics and public policy [Текст] // Yale Rev. 1964. V.54. N. 1. P. 1-16. имманентной герменевтики телесности, которая входила в эти структуры. Человек перестает знать, что значит его тело, у него исчезает ранее бывший твердый способ означивания, истолкования своего тела.

Тело становится предметом интенсивной и революционной динамики, которая, по сути, может затронуть весь диапазон уровней человеческого существа, от духовного мира до генетической (под)основы. Понимания этой динамики нельзя достичь в рамках классической европейской антропологии с ее постулатом неизменной сущности человека, ее концепциями разума, сознания, индивида и субъекта (субъекта гносеологического, этического, правового.) — ибо вполне очевидно, что мир человека в описанных практиках («предельных», по определению С. С. Хоружего) - за гранью представлений этой антропологии1. Соответственно и введение в обиход конструкта «телесность», связано с аутоэнергийной трансформацией человека, выводящей его в область, где начинают меняться фундаментальные предикаты способа человеческого существования (область «антропологической границы»).

Предлагая феноменологическую интерпретацию социальных механизмов воспроизводства телесности, автор пытается показать, что в этом подходе содержатся возможности по преодолению (снятию) предельной остроты того конфликта интерпретаций, который сегодня разрывает ткань гу совместного (социального) бытия индивида". Именно феноменологический способ артикуляции позволяет снять остроту проблематики полноты описания человеческого тела в схематике социального дискурса (в смысле конкретики и предметности наблюдаемого и измеримого факта), и структурировать описание телесности в модусах феноменальной полноты и экзистенциальной осуществимости . Феноменология позволяет понять

1 Хоружий, С. С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта [Текст] // Вопросы философии. -2003. -№1. - С. 38-62.

2 Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии [Текст] / Э. Гуссерль. Общее введение в чистую феноменологию. - М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. - Т. 1. -336с.

3 Подорога, В. А. Феноменология тела: введение в философскую антропологию [Текст] / В. А. Подорога. -М.: Ас! Маг§теш, 1995. - 339 с. конститутивность нашей телесности, то, что она не только дается нам от природы как физиологический и анатомический организм, но формируется в жизненном (социальном, культурном) опыте человека как феноменальное тело, данное в живом единстве всех его частей. Таким образом, актуальность работы определяется, с одной стороны, условиями кардинальной перестройки осмысления телесности в социуме и, с другой, — необходимостью обогащения методологии феноменологического анализа социального тела.

Степень разработанности проблемы. Тематизация отношений телесности и социальной формы в современной философской литературе в целом, осуществляется по двум направлениям - феноменологическому и социо-культурному. Обе исследовательские линии мыслят телесность человека как не противостоящую его духовности и не сводящуюся к физиологическому или биологическому субстрату. Рассматривая отношения человека и социальной формы, следует отметить, что решающим рубежом в осмыслении этой проблематики, является капитальный деконструирующий анализ мысли о теле, осуществленный Э. Гуссерлем: им было обосновано принципиальное различие «тела-объекта» (korper) и «тела-субъекта» (leib). Человек - социальное существо, и потому его тело — это не просто физическое тело, но и тело, наделенное определенными навыками и умениями, то есть, социальное тело. Феноменология заложила необходимые методологические границы корректного истолкования конституирования телесности и социального мира1. Телесность всегда оказывается предваренной языком и различными объективированными формами социальной коммуникации, представляющей сложный процесс по организации и воспроизводству социального пространства-времени. Например, Ж.-П. Сартр, разводит «тело-субъект» (corps-subject) и «тело-объект» (corps-object) и в противоположность Э. Гуссерлю, ставит вопрос о

1 Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия [Текст] / М. Мерло-Понти. — СПб.: Ювента, 1999. — 606с. первопорядковости «другого»1. По Ж.-П. Сартру, человек существует своим телом, которое используется и познается другим, тем самым, он существует для себя как познанный другим в качестве тела.

В феноменологии М. Мерло-Понти и Б. Вальденфельса говорится о живом процессе телесной коммуникации, при котором организация знаков происходит не на уровне «я мыслю», а на уровне «я хочу» и «я могу», исходящих от тела. Глубинно-онтологическим построением, где телесность «встраивается» в самые основания бытия человека, его взаимодействия с миром, является онтология телесности Ж.-Л. Нанси. Осознание пространственности и соразмерности тела, позволяет поддерживать отношения с миром сообразно тем путям, которые открывает мне мир. Внимание к другим телам оборачивается их инвестированием в меня: так вырисовывается фигура телесности, собирающая все возможности моего тела. В отличие от Ж.-П. Сартра, М. Мерло-Понти интересует не просто человек в качестве тела конституируемого другим, он пытается указать «местоположение», образуемое «привнесением своего тела» в порядок тел мира. Но при таком подходе невозможно ответить на вопрос о том, как порождается самобытное пространство и тело, вся сложная палитра социальных «мест» взаимодействий.

Модели миропредставления С. Кьеркегора и Ф. Ницше оказали значимое воздействие на возможные интерпретации проблем отношения телесности и социальной формы в философии постмодернизма. По С. Кьеркегору проторелигиозный опыт невозможно реконструировать на фундаменте естественных типов чувственности («идеальное тело веры» — «тело марионетки»). У Ф. Ницше стремление к элиминации тела из ряда атрибутов человеческого бытия реализовалось в отказе от тела как «организма», при одновременной интенсивной эксплуатации его жизненных

1 Сарт, Ж.-П. Бытие и Ничто: опыт феноменологической онтологии [Текст] / Ж.-П. Сартр. - М.: Республика, 2000.-639с.

2 Вальденфельс, Б. Мотив чужого [Текст] / Б. Вапьденфельс. - Минск: Пропилеи, 1999. - 176с. сил. Так рождается ницшеанская телесность: «тело-произведение», «тело дионисийское» — танцевальное, экстатическое, принципиально «живущее» за пределами органических форм человеческого тела1.

Конструкт «телесность» обретает имманентный категориальный статус в философии постмодернизма, где осуществляется его радикальное переосмысление в плане предельной семиотизации. В поле философской проблематики вводятся такие феномены как сексуальность (аналитика сексуальности у М. Фуко), аффект, перверсии, смерть и т. п. (Ф. Ницше, Э. Кьеркегор, Ф. Кафка и др. ). Познание человеком себя понимается как-то, что базируется на схватывании своего образа, который укоренен в опыте человеческой телесности (Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ж.-Л. Нанси и др.3). В постмодернизме телесность предстает как сфера разворачивания социальных и дискурсивных кодов («социальное тело» у Ж. Делеза и Ф. Гваттари; «дисциплинарное тело» у М. Фуко и т. д.). По мнению Р. Барта, телесность («текстуальное тело») является центральным элементом процессов коммуникации в предельно широком смысле этого понятия. Текст, открывающийся человеку в пространстве чтения, выступает как другое его тело, «особая плоть», которую он желает, как желают чтения, ибо это открывает возможность быть Другим.

Постановка проблемы соотношения «социальных мест» и «социальных тел» в пространственной множественности социальности, задается позициями М. Фуко4 и Ж. Бодрийяра5. М. Фуко акцентирует внимание на конститутивной первичности «мест», а Ж. Бодрийяр - «тел».

В отечественной философии проблема отношения телесности и социальной формы зазвучала в последние два десятилетия, что связано с

1 Ницше, Ф. Так говорил Заратустра [Текст] / Ф. Ницше. - М.: Интербук, 1990.-302 с.

2 Маркузе Г. Эрос и цивилизация [Текст] / Г. Маркузе. Одномерный человек: Исследование идеологии развитого индустриального общества. - М.: ООО Издательство АСТ, 2002. -526 с.

3 Танатография эроса: Ж. Батай и французская мысль середины 20 века. - СПб.: Мифрил, 1994. - 334 с.

4 Фуко, М. Археология знания [Текст] / М. Фуко. - К.: Ника-центр, 1996. - 208с.

5 Бодрийяр, Ж. В тени молчаливого большинства или конец социального [Текст] / Ж. Бодрийяр. — Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2000. -96с. преодолением узких рамок биологизаторского и социологизаторского редукционизма. Философско-антропологический анализ и герменевтика телесности нашли свое отражение в трудах В. П. Визгина, С. А. Лохова, Ф. К. Михайлова и др.1. Определенное место занимает данная проблема в исследованиях по философской антропологии, связанных с критическим анализом зарубежных концепций (И. С. Вдовина, Б. Т. Григорян, П. С. Гуревич л и др. ). В современных исследованиях проблема телесности рассматривается в связи с вопросами формирования физического образа человека в структуре его самосознания и самооценки, вопросами общения и невербальной коммуникации, теоретическими основаниями «телесно-ориентированной» терапии (С. Л. Бутина-Шабаль, И. М. Быховская, Л. П. Киященко,

B. Л. Круткин, В. Мерлин, В. А. Подорога, О. С. Суворова, П. Д. Тищенко, о

А. Ш. Тхостов и др. ). Отечественными авторами рассматриваются следующие междисциплинарные проблемы телесности: культурные детерминанты и аксиология телесности (И. М. Быховская, В. А. Подорога, Д. В. Михель, Г. А. Арина, В. В. Николаева, Т. С. Леви, В. Ю. Баскаков и др.4); биоэтика (П. Д. Тищенко, В. Б. Березкина-Орлова); телесность как категория социального бытия (Л. В. Жаров, И. С. Кон, И. М. Быховская); взаимосвязь образа тела и различных психических и соматических особенностей людей (Д. А. Бескова, И. А. Соловьева и др.5); телесные аспекты родительства (А. Ю. Харитонова, О. Г. Мотовилина) и др. Значительный интерес представляют исследования И.С. Кона6, в которых проблема телесности затрагивается в связи с социокультурным рассмотрением вопросов сексологии. Сочетание онтологического

1 Круткин В. Л. Телесность человека в онтологическом измерении. [Текст] // Общественные науки и современность. - 1997.-№4.-С. 143-151.

2 Подорога В.А. Словарь аналитической антропологии / Логос. — 1999. - №2. — С. 26-87.

3 Эпштейн Э. Эрос цивилизации. Ирония желания и конец истории / Вопросы философии. - 2006. —№11.

C. 55-67.

4 Турухина, Е. А. Аксиология телесности в контексте социо-культурного развития [Электронный ресурс]: дне. канд. филос наук: 09.00.11.: защищена 2009. - Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat.com /соп1еп1Ле1е5по51

5 Тхостов, А. Ш. Психология телесности [Текст] / А. Ш. Тхостов. - М.: Смысл, 2002. - 287 с.

6 Кон, И. С. Битва за штаны: этикет, мода, политика, идеология [Текст] / И. С. Кон. Человек. - 2001. - №5. -С. 63-78. и социокультурного оснований телесности обнаруживается в работах, связанных с исследованием проблемы роли человеческого тела в формировании информационной картины мира и осмыслении человеческой

1 "2, телесности посредством коммуникаций ; . Философские исследования природы информации (Д. И. Дубровский, В. М. Глушков, И. Б. Новик, А. Д. Урсул), информационной картины мира (Т. В. Андриянов, А. Д. Гиляровский) открывают новые возможности в осмыслении проблемы социальных форм телесности. Понимание в современной науке информации как любых возможных изменений дает способ представления телесности как пластичной, динамичной сложной информационной системы.

Представленное многообразие концептуальных подходов свидетельствует об устойчивом интересе ученых к рассмотрению данной проблемы. Но при всем, многообразии подходов к исследованию, данной проблематики суждения о телесности как интегральной характеристике человека подчас разноплановы, сам термин «телесность» не имеет достаточно чётких границ. Авторами не дается целостное представление о социальных стратегиях структурирования телесности, о формах тела в социальной реальности и конкретных фигурах тела, представляющих эти формы.

Объект исследования — телесное бытие человека в различных социальных формах.

Предмет исследования — влияние структур социального порядка на типизацию фигур телесности.

Целью данной работы является концептуализация зависимости форм телесности от социальных стратегий.

1 Замощанский, И. И. Телесность как смыслообразующий фактор культуры [Электронный ресурс]: дис. канд. филос наук: 09.00.11.: защищена 2007. - Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat.com /соШеШЛе^поз!

2 Акчурин, Б. Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации [Электронный ресурс]: дис. канд. филос. наук: 09.00.11.: защищена 2004. - Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat. сот/согЛегИЛекзпоз!

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

- выявить специфику научной концептуализации тела и показать особенности осмысления телесности средствами философского дискурса;

- описать способ воспроизводства онтологических структур телесности;

- прояснить способ воспроизводства социального в теле;

- описать социальные стратегии структурирования телесности, ее социальные формы и телесные фигуры, репрезентирующие эти формы.

Научная новизна исследования:

- конструкт «телесность» предназначен для осмысления антропологической целостности многомерных телесных репрезентаций;

- обозначены предельные основания, посредством которых феноменологически проясняются условия возможности телесности как живой формы;

- для описания влияния социальных структур на телесность предложен конструкт «миметическая петля», позволяющий рассмотреть усвоение социальных ролей, функций, и перевод их в неконтролируемые структуры телесности;

- типизированы формы и фигуры телесности в зависимости от социальных стратегий структурирования.

Положения, выносимые на защиту:

- использование феноменологической и герменевтической процедур дает возможность описания телесности в размерности онтологического события, т.е. как возможности быть в каждый последующий момент иной, при сохранении своей самотождественности.

- для описания взаимодействия социальных структур и телесности используется классическое понятие мимезиса, которое в рамках решаемой проблемы интерпретируется как «социальный мимезис».

- типизация форм и фигур социального тела осуществляется на основе различения структур линейного и нелинейного социального порядка.

- диапазон изменения фигур социальной телесности задан изменением структур означивания: аналог — серия — симулятивная модель. Методологическая и теоретическая основа исследования.

Методологической основой диссертации являются феноменологические, герменевтические процедуры, а так же системный анализ, элементы структурализма и психоанализа. Феноменологический метод позволяет структурировать проблематику телесности так, что появляется возможность уловить антропологическое единство там, где оно эмпирически не дано. Такой способ тематизации позволяет структурировать описание телесности в модусах предельной полноты и практической осуществимости, то есть в горизонте всех возможных и допустимых значений. Рефлексивно различая эмпирический и трансцендентальный уровни, артикулируем само различие методологических схем исследования телесности — аналитики факта (тело) и синтетике события (телесность).

Герменевтический метод необходим для интерпретации и понимания того многомерного семантического поля значений, которое принимает человеческое тело.

Социальное измерение человеческого тела мыслится в рамках структуралистского метода. Социальное тело — это закрытая знаковая система (структурно - семиотическая закономерность в терминах Р. Барта), элементы которой взаимодействуют с другими элементами, образуя определенную систему отношений. Использование структуралистского метода позволяет показать означивание тела в массовых коммуникациях, в моде и т. п.

Системный анализ задает принципы исследования телесности как социо-культурного явления, как системно-организованной структурной целостности, в которой каждый элемент имеет определенное функциональное значение. Исследование телесности как целостного единства взаимосвязанных элементов протекает в двух аспектах: исследуются процессы воспроизводства целостности, а также принципы соотнесения и функционирования ее элементов. Система социально-культурного тела есть устойчивый комплекс повторяющихся и взаимосвязанных действий в строго установленных границах. Любое стремление к поддержанию собственной телесной структуры по определенным образцам действия и сохранение границы и постоянства по отношению к внешней среде, есть конституирование социального нормативного порядка.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что углубляются представления о сущностных характеристиках человеческой телесности, о месте и значимости тела в социальной реальности, а так же при разработке ряда других философских проблем, связанных с изучением природы самопознания, самоидентификации, самореализации и проблеме обретения контакта с собственным телом. Данное исследование затрагивает глубинные вопросы, связанные с природой философского знания и построения на их основе философского мировоззрения.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Бойко, Марина Михайловна

Заключение

В результате проделанной работы, целью которой являлась концептуализация зависимости социальных форм телесности от социальных стратегий, диссертантом было выявлено следующее:

1. Концептуализация человеческого тела средствами научного дискурса осуществляется через логику связывания его эмпирических проявлений, сущностным условием которой- является редукция реального живого одушевленного тела к модели (неким формальным алгоритмам). Исходная артикуляция проблемного поля описания тела в науке задается, таким образом, самой логикой перехода от ситуации наблюдения м контексту концептуального объяснения. Это поле структурируется использованием-базовых операционалов субъект-объектной парадигмы («внутреннее-внешнее», «сущность-явление» и пр.). Исследователя интересует не содержание, а форма выражения тела (поле экспликации) и процедура его измерения (поле верификации). Проблемное поле ограничивается общностью способов их логической концептуализации, т. е. структурируется не предметом, а средствами единой аналитико-объяснительной научной, процедуры.

Современное научное гуманитарное знание, в самом общем виде, предполагает рассмотрение тела человека как объекта, детерминированного системой социокультурных факторов, выполняющего социальные функции и «реализующего» себя в рамках тех норм и ценностей, которые заданы культурным контекстом его существования. Несмотря на то, что в пределах гуманитарных наук возможно- прояснение оснований антропологической фокусировки телесности, средствами научной методологии вряд ли возможна тематизация семантической целостности человеческого тела.

Диссертантом отмечено, что особенность осмысления телесности средствами философского дискурса предполагает принципиальный сдвиг в способе тематизации проблемы. Суть этого сдвига — внимание к условиям возможности телесности. Прибегнув к философскому аргументу, мы указываем на способ, каким телесность человека вообще может существовать. В философском смысле речь идет о рассмотрении проблемы телесности на двух уровнях: онтологическом (событийная возможность телесности, предполагающая модусы свободы, открытости, смысла, отношения и пр.) И' онтическом (ее фактические репрезентации, характеризуемые закрытостью, дискретностью, предметностью и пр.). Таким образом, создаются условия для, постижения смысловой целостности телесности в рамках феноменальной полноты и экзистенциальной осуществимости. В таком философском, феноменологическом по своей сути ракурсе, телесность полагается в-горизонте смысла (поля всех возможных и допустимых значений). Автор полагает, что конструкт телесность предназначен для осмысления антропологической целостности многомерных телесных репрезентаций. В этом ракурсе телесность — чистая и живая протоформа, способная длиться, т. е. быть в- каждый последующий момент иной, при сохранении своей самотождественности. Ориентации моего живого тела меняются (онтическая, онтологическая, виртуальная границы телесного формирования), а тождественность сохраняется, как «тождественное единство еще более богатых многообразий».

2. Диссертантом выявлена структура, способная феноменологически прояснить условия возможности телесности как живой формы, т. е. обеспечить самотождественность телесности вне зависимости от условий ее существования, дающая возможность сопряжения центричности и эксцентричности, «приведения к присутствию» и «приведения к отсутствию» (термины Э. Гуссерля) и пр. Такой способ воспроизводства онтологических структур телесности мыслится в терминах миметической петли (греч. mimesis — подражание). Посредством и в границах миметических конструкций телесность описывается как парадоксальное пространство несовместимого (гетеротопия) — недифференцированное онтологическое тождество, место «чистой референции» (в терминах М. Хайдеггера) и как предметно фиксированная форма, реализующая порядок совместности с Другим.

3. Прояснен способ воспроизводства социального в теле. Механизмом воспроизводства форм социального тела (как в структурах линейного, так и в структурах нелинейного порядка) является «типизация взаимодействий» (Т. Лукман), возможная благодаря процессам объективации (сигнификация). Институализация тела включает процедуры контроля и легитимации.

Наиболее общие, типизированные «каналы» взаимодействий именуются нами стратегиями взаимодействий, в рамках которых выкристаллизовываются определенные социальные формы тела. Формообразующая способность заключается в устойчивых проявлениях (а не колебаниях, вариациях, отклонения), высокой степени единообразия и неукоснительной повторяемости, иными словами, в типизации социальных фигур телесности. Фигура — продукт реализации формы в конкретных социальных условиях. Функция фигуры — символическая репрезентация институционального порядка в качестве интегрированного целого.

Диссертант приходит к выводу, что институциональный порядок реален лишь постольку, поскольку реализуется в исполняемых телесных фигурах, а с другой стороны, - фигуры телесности репрезентируют институциональный порядок.

4. Дано описание социальных стратегий структурирования телесности, ее социальных форм и телесных фигур, репрезентирующих эти формы. Социальная форма является «структурой обмена». Социальной логикой обмена «руководит» знак. Таким образом, выживание естественного физического человеческого тела в социальном пространстве сталкивается с необходимостью производства себя в качестве смысла в системе социальных обменов и отношений. Социальное подразумевает логику обмена самого смысла, 'замены его другим в соответствии с различными правилами эквиваленции, различия, амбивалентности). В связи с этим, как считает Ж. Бодрийяр, возникает переживание неподлинности мира и неподлинности социального тела, зараженного вторичными идеологическими смыслами. Это позволяет нам сказать, что социальное тело есть конституирование фигуры фантазма.

Конституирование социального тела происходит в порядках «подделки», «производства», «симуляции». Каждый порядок реализует определенную стратегию структурирования тела, представляет проект всеобщего контроля и господства и социальную схему, демонстрирующую внутреннее единство системы.

Структурирование тела на этапе «подделки» проходит в рамках системно-структурной стратегии «ожесточенной заботливости»: тело вводится в систему моральных ценностей и культурного порядка. Основная форма тела буржуазного общества — «лепной ангел» как знак «ошибочности» культуры в смысле ее искусственности. Фигуративно такое тело оформляется как аналоговое тело-автомат, представляющее театральную подделку средствами часовой механики.

Промышленное производство и техника порождают серийность знаков. Логика «серийности» оформляется в рамках функциональной стратегии производства. В сферу тотального контроля попадают основные телесные функции: производительная и сексуальная, инициируемые в форме коллективного тела и тела признания (М. Фуко). Производство и труд (работа) — силы (ре)продуцирующие фигуры коллективного тела «Рабочего», «Солдата». Механизм сексуальности порождает тела признания: «истероидное», «педагогизированное» тело ребенка, тело «перверсивных удовольствий», тело «ответственное за производство потомства». В рамках линейного порядка воспроизводства власть выступает средством телесной типизации.

Усложнение структур социального пространства (нелинейность)-ведет и к изменению телесной формы существования — появляется технологический симулякр. В эпоху потребления серийное производство-уступает место порождающим моделям. Здесь меняется суть формы — ее уже" не механически воспроизводят, а изначально задумывают исходя, из ее воспроизводимости. Парадокс состоит в том, что подобия предшествуют собственным образцам, следствия возникают прежде причин.

В масштабе всего современного общества работает стратегия потребления, именуемая* стратегией обольщения-приманки. «Потребление» проходит через «метку» (надписи, макияж, одежда и т.д.); оно тотально семиотизирует тело, в результате чего оно становится «приманкой»' и служит для «обольщения». В связи с этим появляются такие базовые фигуры-модели тела как: тело «90-60-90» (стремление к идеальному стандарту); тело унисекс» (конструирование собственной тендерной идентичности);, тело киборг» (увеличении операциональное™ и улучшении функциональных характеристик за счет технического изменения их параметров)

Социальным механизмом воспроизводства тела в современности, является мода, в которой воплощается современный, дискурс нереференциальной знаковости. Именно на этом этапе социальное тело окончательно оформляется как фигура фантазма, построенная, на мнимости и недостоверности телесных знаков. Форма симулякра — это форма обратимости, «циклического обращения», «отмены», в чем проявляется катастрофичность стратегии потребления. Являясь стратегией порождения тела, она, одновременно, является стратегией доведения до предела, обращения в противоположность и его разрушения. Современная социальная ситуация; складывающаяся, вокруг человеческого тела такова, что новые биотехнологии создают прецедент отказа от самого тела человека: оно объект трансплантации, экспериментирования, продажи «запасных частей»; В связи с этим, человечество оказалось в двойственной ситуации: с одной стороны, оно приобрело способность преодолевать недуги и технологически решать проблему здоровья, а с другой стороны, встало перед опасным и непредсказуемым вмешательством в природу человека, которое ставит его на предел существования. Возникает круг этических проблем, главной из которых является право человека на свое тело: мое живое тело (Э. Гуссерль), порожденное процессами самоконструирования и социального конструирования.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Бойко, Марина Михайловна, 2010 год

1. Азаренко, С. А. Сообщество тела Текст. / С. А. Азаренко. М.: Академический проект, 2007. - 239 с. — (Философские категории). — ISBN 978-5-8291-0855-7.

2. Акчурин, Б. Г. Человеческая телесность и социальные аспекты ее идентификации Электронный ресурс.: дис. канд. филос. Наук: 09.00.11: защищена 2004. Электрон, дан. - Ресурс доступа: http://www.dissercat. com/content/telesnost.

3. Антонов, В. Ю. Зеркало: онтология невидимого Электронный ресурс. / В: Ю. Антонов. Электрон, дан. - Режим доступа: http://www.topos.ru /veer/52/zerkalo.htm. - Загл. с экрана.

4. Арендт, X. Ситуация человека Текст. / X. Арендт // Вопросы философии. 1998.-№12.-С. 131-141.

5. Арина, Г. А. От традиционной психосоматики к психологии телесности Текст. / Г. А. Арина // Вестник Московского университета. Серия 14, Психология. - 1996. - № 2. - С. 8 - 18.

6. Аристотель. Метафизика Текст. / Аристотель. -М.: 1976. (Сочинения: в 4 т./ Аристотель; Т. 1).

7. Аристотель. О душе Текст. / Аристотель; предисл. В. Сережникова. -СПб.: ПИТЕР, 2002. 224 с. - (Психология - классика). - ISBN 5- 93321001-3.

8. Ахутин, А. Dasein. Материалы к толкованию Текст. / А. Ахутин // Логос. -2000.-№5.-С. 89- 124.

9. Барт, Ролан. Система моды. Статьи по семиотике культуры Текст. / Ролан Барт; сост., пер. с фр. С. Зенкина. М.: Изд-во им. Сабашниковых, 2003. — 512 с. - ISBN 5-8242-0089-0.

10. Барт, Ролан. S/Z Текст. / Ролан Барт; пер. с фр. Г. К. Косикова, В. П. Муратова, под ред. Г. К. Косикова. 3-е изд. - М.: Академический проект, 2009. - 373 с. - (Философские технологии). - ISBN 978-5-82911047-5.

11. И.Барт, Ролан. Текстовый анализ одной новеллы Эдгара По Текст. / Ролан Барт // Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1989. - С. 424 - 462.

12. Барт, Ролан. Удовольствие от текста Текст. / Ролан Барт // Избранные работы: Семиотика. Поэтика. — М., 1989. — С. 462 519.

13. Батай, Жорж. Внутренний опыт Текст. / ЖоржБатай ; пер. с фр., (послесловие и комм. С. JI. Фокина) // СПб.: Аксиома, Мифрил, 1997. — 336 с. (критическая библиотека). - ISBN 5-86457-096-7.

14. Бахтин, М. М. Эстетика словесного творчества Текст. / М.М.Бахтин; сост. С. Г. Бочаров, прим. С. С. Аверинцев. -М.: Искусство,.1986. -445с.

15. Бергсон, Анри. Собрание сочинений Текст.: В4-х т. / Анри Бергсон; пер. с фр:, ред. И. И. Блауберг. — М.: Московский клуб, 1992. Т.1: Опыт о непосредственных данных сознания. Материя и память. — 1992. — 325 с.-ISBN 5-7642-0003-2.

16. Бердяев, И. А. О человеке, его свободе и духовности Текст.: Избранные труды / Н. А. Бердяев; ред. и сост. Л. И. Новикова [и др.]. М.: Моск. псих.- соц. Ин-т Флинта, 1999. - 312 с. - ISBN 5-89349-042-8.

17. Бердяев, Н. А. Философия свободы: Смысл творчества Текст. / Н. А. Бердяев; сост., вступ. ст. и комм. В. В. Шкоды. — М.: Фолио; ACT, 2002. 732 е.- (Вершины человеческой мысли). - ISBN 966-03-0723-3 (Фолио); ISBN 5-17-001043-5 (ACT).

18. Бинсвангер, Л. Бытие-в-мире Текст.: Изб. Статьи / Л. Бинсвангер; пер. с англ. Е. Суриной, науч. Ред. С. П. Куликов. М.: КСП+; Ювента, 1999. -300с. - ISBN 5-89692-024-5.

19. Бланшо, Морис. Неописуемое сообщество Текст. / Морис Бланшо; пер. с фр. М.: Моск. Фил. фонд, 1998. - 79 с. - ISBN 5-85133-053-8.

20. Бодрийяр, Жан. В тени молчаливого большинства, или конец социального Текст. / Жан Бодрийяр; пер. с фр. // Екатеринбург: Изд-во Урал. Ун-та, 2000.- 96 с. ISBN 5-7525-1130-5.

21. Бодрийяр, Жан. К критике политической экономии знака Текст. / Жан Бодрийяр; пер. с фр. Д. Кралечкин. М.: Академический проект, 2007. -335 с. - (Философские технологии). - ISBN 978-5-8291-0898-4.

22. Бодрийяр, Жан. Символический обмен и смерть Текст. / Жан Бодрийяр; пер. и вступ. ст. С.Н. Зенкина. М.: Добросвет, 2000. - 387 с. - ISBN 57913-0040-9.

23. Бодрийяр, Жан. Система, вещей Текст. / Жан Бодрийяр; пер. и вступ. статья С. Н. Зенкина. -М.: «Рудомино», 1999. 172с. - ISBN 5-7380-0038-2.

24. Бодрийяр, Жан. Соблазн Текст. / Жан Бодрийяр; пер. с фр. А. Гараджи, вступ. статья Е. Петровской. M.: Ad Marginem, 2000. - 318с. - ISBN 593321-017-х.

25. Бросова, Н. 3. «Лесные тропы» бытия. Феноменология истории М. Хайдеггера Текст. / Н. 3. Бросова // Вопросы философии. 2006.- № 11.-С. 155-163.

26. Бубер, Мартин. Два образа веры Текст. / Мартин Бубер; ред. П. С. Гуревич. -М.: Республика, 1995. С. 233 - 341.

27. Бубер, Мартин Я и Ты Текст. / Мартин Бубер; пер. с нем., послесловие П. С. Гуревича. -М.: Высшая школа, 1993. 173 с. - ISBN 5-06-002857-7.

28. Буркхард, Г. Непонятная чувственность Текст. / Г. Буркхард // Это человек. Антология: Сб. статей. — М.: Высшая школа, 1995. — С. 124-155. -ISBN 5-06-002918-2.

29. Бурдье, Пьер. Практический смысл Текст. / Пьер Бурдье; пер. с фр. А. Шматко. М.: Институт экспериментальной психологии, - 2001. - 562 с.-ISBN 5-89329-351-7.

30. Бурдье, Пьер. Социальное пространство: поля и практики Текст. / Пьер Бурдье; пер. с фр.; сост. И общ. Ред. Н. А. Шматко. М.; СПб.: Ин-т экспериментальной социологии; Алетейя, 2005. - 576 с. - (Gallicinium/ Programme A. Pouchkine). - ISBN 5-89329-761-Х.

31. Быховская, И. M. «Homo somatikos»: аксиология человеческого тела Текст. / И. М. Быховская. М.: Эдиториал УРРС, 2000. - 208с.- ISBN 58360-0061-1.

32. Вальденфельс, Б. Мотив чужого Текст. / Б. Вальденфельс; пер. с нем.; под ред. С. Калиновской. Минск.: Пропилеи, 1999. - 176с.

33. Витгенштейн,Л. О достоверном Текст. / Л.Витгенштейн // Вопросы философии. 1991. - № 2. - С. 7-120.

34. Гладыш, А. Структуры лабиринта Текст. / А. Гладыш. М.: Ad Marginem, 1994. - 231с. - ISBN 5-88059-004-6.

35. Гобозов, И. А. Кризис современной эпохи и философия постмодернизма Текст. / И. А. Гобозов // Философия и общество. 2000. - № 2. - С.80-98.

36. Головин, Н. А. Николас Луман превращает невероятность коммуникации в вероятность и надежность Электронный ресурс. / Н. А. Головин. — Режим доступа: http://www.spumag.nw.ru/no 02-98/10. html

37. Губанов, Н. И. Нищета философии постмодернизма Текст. / Н. И. Губанов //Философия и общество. 2007. - № 1. — С. 54-69.

38. Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Общее введение в чистую феноменологию Текст. / Э.Гуссерль; пер. с нем. А.В.Михайлова. — М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.-Т.1.-336 с.

39. Гуссерль, Э. Картезианские размышления Текст. / Э. Гуссерль; пер. с нем. Д. В. Скляднева; науч. ред. Я. А. Слинин. — СПб: Наука, Ювента, 1998. 316 с. - ISBN 5-02-026783-Х (Наука); ISBN 5-87399-059-Х (Ювента).

40. Гуссерль, Эдмунд. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология Текст. / Эдмунд Гуссерль // Вопросы философии. 1992. - № 7. - С. 136-177.

41. Гуссерль, Эдмунд. Феноменология Текст. / Эдмунд Гуссерль // Логос. -1991. -№ 1.-С. 12-21.

42. Давыдов, И. Ж. SOS. Научные проблемы морали, счастья, долголетия и бессмертия Текст. / Т. 4: Душа и тело. Ум и мозг / И. Ж. Давыдов // Нью-Йорк: International Sientific Center, 2008. 416 с. - ISBN 0-9630594-7-5.

43. Dasein-aHanH3 в философии и психологии Текст. / Кол. авторов; под ред. Г. М. Кучинского, А. А. Михайлова. Мн.: Европейский гуманитарный университет, 2001. - 204с. -ISBN 985-6614-23-6.

44. Даль, В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 2 т. Текст. / В. И. Даль. Тверь: РООССА, 2009.

45. Дебор, Ги. Общество спектакля Текст. / Ги Дебор; пер. с фр. С. Офертаса, А. Кефал. М.: Логос, 2000, - 184 с. - ISBN 5-8163-0008-3.

46. Декарт, Рене. Сочинения: В 2-х т. Текст. / Р. Декарт; пер. с фр. и латин., сост., ред. и примеч. В. В. Соколова // М.: Мысль, 1989. Т. 1 - 654 с.-ISBN 5-244 - 00022 -5; Т.2 - 632 е.- ISBN 5-244-00217-5.

47. Делез, Жиль. Логика смысла Текст. / Жиль, Делез; пер. с фр. М.: Издательский центр «Академия», 1995 - 298 с. - ISBN 5-7695 -0004 -2.

48. Делез, Жиль. О смерти человека электронный ресурс. / Жиль Делез. -Режим доступа: http://vmw.kosilova.textdriver.com/narod/studia/delmort.htm

49. Делез, Жиль. Платон и симулякр / Ж. Делез // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века: сб. статей. -Томск, 1998.-С. 225-241.

50. Делез, Жиль. Различие и повторение. Текст. / Жиль Делез; пер. с фр. Н. Б. Маньковской, Э. П. Юровской, ред. Н. Б. Маньковской. СПб.: «Петрополис», 1998. - 384 с. - ISBN 5-86708-110-9.

51. Делез, Жиль. Тайна Ариадны Текст. / Жиль Делез // Вопросы философии. -1993.-№4.-С. 47-53.

52. Делёз, Жиль. Фуко Текст. / Жиль Делез; пер. с фр. Е. В. Семиной, вст. статья И.П.Ильина. М.: Изд-во гум. лит-ры, 1998. - 172 е.- ISBN 587121-013-9.

53. Деннет, Д. Постмодернизм и истина. Почему нам важно понимать это правильно Текст. / Д. Деннет // Вопросы философии. — 2008. — № 8. — С. 93-101.

54. Деррида, Жак. Конец книги и начало письма Текст. // Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века. — Томск, 1998. — С. 218-225.

55. Деррида, Жак. Голос и феномен (и другие работы по теории знака Гуссерля) Текст. / Жак Деррида. — СПб.: Алетейя, 1999. 208 с.

56. Деррида, Жак. О грамматологии Текст. / Жак Деррида; пер. с франц. Н. Автономовой. -М.: Ad Marginum, 2000. 512 е.- ISBN 5-93321-011-0.

57. Деррида, Жак. Письмо и различие Текст. / Жак Деррида; под ред. В. Лапинского; пер. с фр. Д. Ю. Кралечкина. СПб.: Академ. Проект, 2000. - 432 е.- ISBN 5-7331-0181-4.

58. Деррида, Жак. Шпоры: стили Ницше Текст. / Жак Деррида // Философские науки. 1991. - № 2. - С. 118-142.

59. Деррида, Жак. Шпоры: стили Ницше Текст. / Жак Деррида // Философские науки. 1991. - № 3. - С. 114-129.

60. Деррида, Жак. Письмо японскому другу Текст. / Жак Деррида // Вопросы философии. 1992. - № 4. с. 53 - 57.

61. Дискурс самопонимания: сб. науч. трудов Текст. / под ред. В. А. Сакутина. Владивосток, Изд-во ДВГМА, 1997. - 206 е.- ISBN 57444-0608-9.73 .Дубровский, Д. И. Постмодернистская мода Текст. / Д. И. Дубровский // Вопросы философии. 2008. - № 8. - С. 42-56.

62. Жаров, JI. В. Человеческая телесность: философский анализ Текст. / Л. В. Жаров // Человек. № 2.- 2003. - С. 107-117.

63. Изер, В. Что такое литературная антропология Текст. / В. Изер // Логос. -1999.-№2.-С. 185-213.

64. Илларионов, Г. В. Научный метод как выражение духа науки Текст. / Г. В. Илларионов // Проблема ценностного статуса науки на рубеже 21 века.- СПб.: РАН, Ин-т философии, 1999: 280 с. - ISBN 5-88812-000-5.

65. Ильин, И. П. постмодернизм: словарь терминов Текст. / И. П. Ильин; РАН инт-т науч. информ. по общественным наукам. М.: ITRADNA, 2001.- 384 с. ISBN 5-87604-044-4.

66. Килошенко, Мая. Психология моды: теоретический и прикладной аспекты Текст. / Мая Килошенко. СПб.: СПГУТ, 2001. - 192 с. - ISBN 5-92680035-8.

67. Кирсанова, Л. И. Проблема символического в философии постмодернизма Текст. / Л. И. Кирсанова. Спб.: ФКИЦ Эйдос. - 1996. - 248 с. - ISBN 588607-003-8.

68. Клименкова, Т. А. От феномена к структуре Текст. / Т. А. Клименкова. -М.: Наука, 1991. 88 с. - ISBN 5-02-008039-Х.

69. Кон, И. С. Битва за штаны: этикет, мода, политика, идеология Текст. / И. С. Кон //Человек. 2001г.- № 5.- С63-78.

70. Кон, И. С. Введение в сексологию Текст. 2-е изд-е., доп./ И. С. Кон.-М.: Медицина, 1989. - 336 с. - ISBN 5-225-00129-7.

71. Кон, И. С. В поисках себя: личность и ее самосознание Текст. / И. С. Кон.- М.: Политиздат, 1984. 335с.- ISBN

72. Кон, И. С. Мужчина в меняющемся мире Текст. / И. С. Кон. М.: Время, 2009. - 496 с. - ISBN 978-5-9691-0397-9.

73. Кон, И. С. Мужское тело как эротический объект Текст. / И. С. Кон // Человек. 2000. - № 6. - С.26-41.

74. Краснухина, Е. К. Нарциссизм желания, или метафора зеркала в философии Элекиронный ресурс. / Е. К. Краснухина. Режим доступа: http://antropologi.ru/ru/texts/krasnuhina/desire

75. Круткин, В. JI. Телесность человека в онтологическом измерении Текст. /

76. B. JI. Круткин // Общественные науки и современность. 1997. - № 4.1. C.143-151.

77. Кубанов, И. Аффект и индивидуация Текст. / И. Кубанов // Логос. — 1999.-№2.-С. 6-14.

78. Кутырев В. А. Апология человеческого Текст. / В. А. Кутырев // Вопросы философии. 2003. - № 1. - С. 63-75.

79. Кучинский, Г. М. Развитие феноменологического метода и Dasein-анализ Текст. / Г. М. Кучинский // Dasein-анализ в философии и психологии. -Мн., 2001. С.94 - 170. - ISBN 985-6614-23-6.

80. Лакан, Жан. Инстанция буквы, или судьба разума после Фрейда Текст. / Жан Лакан; пер. с фр. Черноглазова. — М.: Русское феноменологическое общество, 1997. 184 с.

81. Лакан, Жан. Психоз и Другой Текст. / Жан Лакан // Московский психотерапевтический журнал.- 2002. № 1. - С. 17-36.

82. Лаку-Лабарт, Ф. Поэтика и политика Текст. / Ф. Лаку-Лабарт // Логос. -1999:-№2. С. 112-141.

83. Левин, Г. Д. Философские категории в современном дискурсе Текст. / Г.Д. Левин. М.: Логос, 2007. - 222 с. - ISBN 978-5-98704-263-1.

84. Левинас, Эммануэль. Время и другой. Гуманизм другого человека Текст. / Эммануэль Левинас; пер. с фр. A.B. Парибка. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1999, - 265 с. - ISBN 5-900291-05-7.

85. Левинас, Э. Тотальность и бесконечное: эссе о внешности Текст. / Э. Левинас // Вопросы философии. 1999. - № 2. - С. 54-67.

86. Левинсон, А. Повсюду чем-то пахнет (К социологии обоняния) Текст. / А. Левинсон. Логос. - 2000. - № 1. - С. 28-42.

87. Лиотар, Жан-Франсуа. Эмма Текст. / Жан-Франсуа Лиотар // Логос. -1999.-№5. -С. 93-120. ;

88. Лотман, Ю. М. Внутри мыслящих миров: Человек текст - семиосфера - история Текст. / Ю. М. Лотман; ТАРТУСКИЙ Ун-т. - М.: Языки русской культуры,-1996. - 464 с. - ISBN 5-7859-0006-8.

89. Лотман, Ю. М. Семиосфера: Культура и взрыв. Внутри мыслящих миров Текст. / Ю. М. Лотман. СПб.: Искусство-Спб., 2001. - 704 с. -ISBN 5-210-01562-9.

90. Лоуэн, А. Терапия, которая работает с телом (Биоэнергетика) Текст. / А. Лоуэн. СПб.: Речь, 2000. - 272 с. (Практическая психотерапия). - ISBN 5-9268-0001-3.

91. Луман, Николас. Что такое коммуникация? Электронный ресурс. / Николас Луман; пер. с нем. Д. А. Озирченко; Режим доступа: htpp ://www. Socj ournal.ru/article/

92. Луман, Николас. Почему необходима системная теория? Электронный ресурс. / Николас Луман. Режим доступа: htpp://hq.soc.pu.ru:8101/persons/ olovin/rluhmann.2.html

93. Мальцева, А. П. Образы и метафоры желания Текст. / А. П. Мальцева // Человек. 2003. - № 3. - С.55-66.

94. Мамардашвили, М. К. Как я понимаю философию Текст.: [Сборник] / М. К. Мамардашвили; пред. и общ. ред Ю. П. Сенокосова. М.: Прогресс, 1990. - 365 с. - ISBN 5-01-002570-1.

95. Маркузе, Герберт. Эрос и цивилизация: Философское исследование учения Фрейда Текст. / Герберт Маркузе; пер. А. А. Юдина, ред. А. А. Жаровского. Киев Port-Rogal: ООО Ирис, 1995. - 352с.- ISBN 5-7707-5037-5.

96. Мерло-Понти, М. Феноменология восприятия Текст. / М. Мерло-Понти; пер. с франц.; ред. И. С. Вдовина. СПб.: Ювента, 1999. - 605 с. -ISBN 5-02-026807-0.

97. Мерло-Понти, М. Око и дух Текст. / М. Мерло-Понти; пер. с фр. А. В. Густыря. М.: Искусство, 1992. - 63с.- ISBN 5-210-02206-4.

98. Михайлов, А. А. Принципы феноменологической философии Текст. // Dasein-анализ в философии и психологии. Мн, 2001. - С. 7-22 - ISBN 9856614-23-6.

99. Мосс, М. Техники тела Текст. / М. Мосс // Человек. № 2. - 1993.-С.64 - 79.

100. Мэйси, Д. О субъекте у Лакана Текст. / Д. Мэйси // Логос. 1999. -№5. - С.66 - 78.

101. Нанси, Жан-Люк. Corpus Текст. / Жан-Люк Нанси; сост., общ. ред. и вступ ст. Е. Петровской. М.: Ad Marginem, 1999. - 256с. - ISBN 5-93321001-3.

102. Нанси, Жан-Люк. О событии Текст. //Жан-Люк Нанси // Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.: Наука, 1991. — С. 91-102.

103. Ницше, Фридрих. Антихристианин Текст. // Сумерки богов [Сборник]. -М.: Политиздат, 1989. С. 17- 93.- ISBN 5-250-00378-8.

104. Ницше, Фридрих. Так говорил Заратустра: книга для всех и ни для кого Текст. / Фридрих Ницше. М.: Интербук, 1990. - 302 е.- ISBN 5-22201236-0.

105. Новейший философский словарь Текст.: 3-е изд., исправл. / под ред.

106. A. А. Грицанова, М. А. Можейко, Т. Г. Румянцевой. Мн.: Книжный дом, 2003. - 1280с. - (Мир энциклопедий).

107. Новиков, Д. Деконструкция* мимезиса Ф. Лаку-Лабарт. Послесловие к публикации / Д. Новиков // Логос. 1999. - № 2. - С. 141-144.

108. Огурцов, А. П. Образы образования. Западная философия образования. XX век Текст. / А. П. Огурцов, В. В. Платонов. СПб.: РХГИ, 2004. - 520 е.- ISBN 5- 88812-196-7.

109. Ожегов, С. И. Словарь русского языка 18-е изд-е. М.: Русский язык , 1986. - 797с.

110. Олескин, А. В. Биополитика: курс лекций Текст. / А. В. Олескин. М.: Научный мир, 2009. - 508 с. - ISBN 978-589-176-41-87.

111. Олескин, А. В. Что такое биополитика? Текст. / А. В. Олескин // Гуманитарный экологический журнал. Т. 6. - Вып. 2. - 2004. - С. 102 -105.

112. Ортега-и-Гассет, X. Эстетика. Философия культуры Текст. / X. Ортега-и-Гассет; сост. В. Е. Багно. М.: Искусство, 1991. - 588 с.-(История эстетики в памятниках и документах). - ISBN 5-210-02441-1.

113. Ортега-и-Гассет, X. Дегуманизация искусства и другие работы Текст.: [Сборник] / X. Ортега-и-Гассет; пер. с исп. М.: Радуга, 1991.- 638с. -(Антология литературно-эстетической мысли). - ISBN 5-05002557-5.

114. Пелипенко, А. Постмодернизм в контексте переходных процессов Текст. / А.Пелипенко // Человек. 2001. - № 4. - С. 5 - 17.

115. Плеснер, X. Ступени органического и человек Текст. / X. Плеснер // Проблемы человека в западной философии

116. Подорога, В. А. Выражение и смысл. Ландшафтные миры философии Текст. / В. А. Подорога. -М.: «Ad Marginem», 1995. 427 с. ISBN

117. Подорога, В. А. Словарь аналитической антропологии Текст. /

118. B. А. Подорога // Логос. 1999. - № 2. - С.26 - 87.

119. Подорога, В. А. Феноменология тела: введение в философскую антропологию Текст. / В. А. Подорога. М.: Ad Marginem, 1995. - 339с. -ISBN 5-88059-0062.

120. Подорога, В. А. Человек без кожи (материалы к исследованию Достоевского) Текст. / В. А. Подорога // Социальная философия и философская антропология: сб. статей. М., 1995. - С. 126 - 160.

121. Поппер, К. Логика и рост научного знания Текст. / К. Поппер. М.: 1984. - 630 с.

122. Пригожин, И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой Текст./ И! Пригожин, И. Стенгерс; пер. с англ. Ю: А. Данилова, общ. ред . В. И. Аршинова. М.: Прогресс, 1986. - 432 с.

123. Проблема человека в западной философии Текст.: сб. статей / пер. с англ., нем., фр.; сост. и поел. П. С. Гуревича., общ. ред. Ю. Н. Попова. -М.: Прогресс, 1998. 545 с.

124. Психология телесности между душой и телом Текст.: сб. статей / ред. -сост. В. П. Зинченко [и др.]. М.: ACT: АСТ-МОСКВА, 2005. - 731 с. -ISBN 5-17-035843-1 (ООО «Издательство ACT»). - ISBN 5-9713-1581-1 (ООО Издательство «ACT МОСКВА»).

125. Ратников, В. П, Постмодернизм: истоки, становление Текст. / В. П. Ратников // Философия и общество. №4. - 2002. - С. 125-132.

126. Рикер, П. Конфликт интерпретаций Текст. / П. Рикер; пер. с франц.-М.: Медиум, Academia-Центр, 1995. 412 е.- ISBN 5-85691-035-4.

127. Рикер; П. Герменевтика. Этика. Политика Текст. / П. Рикер. М.: Akademia, 1995.- 159 с.

128. Рорти, Р. Философия и зеркало природы Текст. / Р. Рорти. -Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1997. — 320 с.

129. Руднев, В. П. О-недостоверности: Против Витгенштейна Электронный ресурс. / В. П, Руднев. Режим доступа: http:www.ruthenia.ru/logos/number /199709/07.htm

130. Руднев, В. П. Психотический дискурс / В. П. Руднев // Логос. 1999. -№ 3. - С. 113-132.

131. Руднев, В. П. Словарь культуры XX века Электронный ресурс. / В. П. Руднев. М.: Аграф, 1997. - 384 е.- ISBN 5-7784-0034-9. Режим доступа: http//lib.ru/CULTURE/RUDNEW/slower.txt

132. Руднев, В. П. Шизофренический дискурс Текст. / В.П.Руднев // Логос.- №4. -С. 21-35.

133. Рыклин, Михаил. Террорологики Текст. / М. Рыклин. Тарту: Эйдос. -1992.-222 с.

134. Салтер, Ф. К. Этнические генетические интересы и биополитика Текст. / Ф. К. Салтер // Философские науки. 2003. - № 4 (19). - С. 84 -122.

135. Смирнов, С. Современная антропология Текст. / С. Смирнов // Человек. -2003. -№5.- С. 84-96.

136. Степин, В. С. Теоретическое знание: Структура, история, эволюция Текст. / В. С. Степин. М.: Прогресс - Традиция, 2000. - 744 е.- ISBN 589826-053-6.

137. Танатография эроса: Ж. Батай и французская мысль середины 20 века Текст.: [Сборник] / сост., авт. пер. С.Л.Фокин. СПб.: Мифрил, 1994.- 344 с. - ISBN 5-86457-008-7.

138. Турурухина, Е. А. Аксиология телесности в контексте социокультурного развития Электронный ресурс.: дис. канд. филос. Наук: 09.00.11: защищена 2009. http://www.dissercat.com/content/telesnost.

139. Тхостов, А. Ш. Интраекция в структуре внутренней картины болезни Текст. / А. Ш. Тхостов. -М.: 1991, 36 с.

140. Тхостов, А. Ш. Психология телесности Текст. / А. Ш. Тхостов. М.: Смысл, 2002. - 287с. - ISBN 5-89357-111-8.

141. Тхостов, А. Ш. Топология субьекта (опыт феноменологического исследования) Текст. / А. Ш. Тхостов // Вестник Московского университета. Серия 14, психология. - 1994. - № 2. - С. 3-13., № 3. - С. 3-12.

142. Философия желания. Сборник статей Электронный ресурс. / под ред. И. В. Кузина. Спб.: Изд-во Санкт-Петербургского Государственного Университета, 2005., - 167 е.- Режим доступа: http://antropologi.ru/ru/texts/ gathered/desire/index.html

143. Фрейд, 3. Введение в психоанализ: Лекции Текст. / 3. Фрейд; пер. с нем. М.: Наука, 1989. - 455 с. - (Классики науки).

144. Фрейд, 3. Психология бессознательного Текст. / 3. Фрейд, сб. произв., пер. М. Г. Ярошевского. М.: Просвещение, 1990. - 447 с.

145. Фридман, И. К. О контакте родителей с детьми Текст. / И. К. Фридман // Вопросы психологии. 1990. - № 1. - С. 93 - 99.

146. Фуко, Мишель. Археология знания Текст. / Мишель Фуко; пер. с фр.; ред. Б. Левченко. К.: Ника-центр, 1996г. - 208с.

147. Фуко, Мишель. Использование удовольствий: история сексуальности Текст. В 2 т.; Т. 2. / Мишель Фуко // пер. с фр. В. Каплуна. СПб.: Акад. Проект, 2004. - 430с. - (Programme A. Pouchkine). - ISBN 5-7331-0304-1.

148. Фуко, Мишель. История безумия в классическую эпоху Текст. / Мишель Фуко. СПб.: Университетская книга, 1997.- 567с. - ISBN 57914-0023-3.

149. Фуко, Мишель. Воля к истине. По ту сторону знания, власти и сексуальности Текст. / Мишель Фуко; пер. с фр. М.: Магиструм -Касталь, 1996. - 448 с.

150. Фуко, Мишель. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы Текст. / Мишель Фуко; пер. с франц. В. Наумова; под ред. И. Борисовой. M.: Ad Marginem, 1999. - 478с. - ISBN 5-93321-010-2.

151. Фуко, Мишель. Ненормальные: курс лекций, прочитанных в Колледж де Франс в 1974 1975 уч. году Текст. / Мишель Фуко; пер с фр.

152. A. В. Шестакова; науч. ред. В. Ю. Быстров. СПб.: Наука, 2005. -(библиогр. в примеч.). - (Загл. и авт. ориг. Les anormaux) / Michel Foucailt / ISBN 5-02-026849-6.

153. Фуко, Мишель. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук Текст. / Мишель Фуко; пер. с фр. В. П, Визгина, Н. С. Автономовой. СПб.: A-cad, 1994. - 405 с. - (печ. по изд. Слова и вещи / М.Фуко, М.: Прогресс, 1977). -ISBN 5-85962 - 021 - 7.

154. Фуко, Мишель. Это не трубка; Навязчивость взгляда М. Фуко и живопись Текст. / Мишель Фуко; пер. с фр. И. Кулик; науч. ред.

155. B. Подорога. М.: Худож. Журнал, 1999. — 143 с. - (Moduc pensandi). -ISBN5-901410- 10-6.

156. Хайдеггер, Мартин. Очерки философии. О Событии Текст. / Мартин Хайдеггер // Вопросы Философии. — 2006. № 11. — С.164 - 166.

157. Хайдеггер, Мартин. Разговор на проселочной дороге Текст. / Мартин Хайдеггер. М.: Высш. Школа, 1992. - 191 с. - ISBN 5-06-002425-3:

158. Хайдеггер, Мартин. Время и бытие Текст.: статьи и выступления / Мартин Хайдеггер; пер. с нем.; ред. В. В. Бибихин. М.: Республика, 1993. - 447 с. - ISBN 5-250-01496-8.

159. Хейзинга, И. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня Текст. / И. Хейзинга. М.: Прогресс, 1992.

160. Хоружий, С. С. Человек и его три дальних удела. Новая антропология на базе древнего опыта Текст. / С. С. Хоружий // Вопросы философии. -2003.-№ 1.-С.38-62.

161. Шпильрейн, Сабина. Деструкция как причина становления Электронный ресурс. / Сабина Шпильрейн. Режим доступа. - http:// antropologi. rinet.ru /old/5/destrukcia2.html

162. Эпштейн, M. Эрос цивилизации. Ирония желания и конец истории Текст. / М. Эпштейн // Вопросы философии. 2006. - №11. - С. 55 - 67.

163. Эрос и логос: Феномен сексуальности в современной культуре Текст. / Сост. В. П. Шестаков. М.: 2003. - 308с.- ISBN 5-93719-045-9.

164. Это человек. Антология Текст. / Сост. и вступ. ст. П. С. Гуревича. — М.: Высшая школа, 1995. — 320 с.

165. Юнгер, Э. Господство и гештальт; Тотальная мобилизация Текст. / Э. Юнгер; пер. с нем. А. В. Михайловский. Спб.: Наука. - 2000. - 539 с. -(Серия «Слово о сущем»). - ISBN 3-608-95022-2; ISBN 5-02-026781-3.

166. Ячин, С. Е. Философские основания современного научного познания: ' уч. пос. Текст. / С. Е. Ячин. Владивосток: Изд-во ДВГТУ, 1998. - 252 с.

167. Ячин, С. Е. Человек в последовательности событий жертвы, дара и обмена Текст. / С. Е. Ячин. Владивосток: Дальнаука, 2001. - 279 с. -ISBN 5- 8044- 0099-1.

168. Buber, М. Das Problem des Menschen. Heidelberg, 1948., S. 20-24.

169. Caldwell, L.K. Biopolitics: scince, ethics and public policy // Yale Rev. 1964.V. 54. N. l.P 1-16.

170. Deleuze, G. Un nouvel archiviste Critique. P., 1970., № 274., P. 195-209.

171. Foucaul, M. The histoiy of sexuality. N.-Y., 1980. Vol. 1.

172. Foucault, M. Nascita della clinica. Torino, 1969. 314 s.

173. Horkheimer, M., Adorno, T.W. Dialektik der Aufklaneng. Amsterdam, 1947.-280 s.

174. Merleau-Ponty, M. Fenomenologia della percezione. Milano, 1965.

175. Sartre, J.-P. L Etre et le Neant. P., 1943. P. 17-24.

176. Somit, A. Toward a more biologically oriented political science // Midwest J. Polit. Sei. 1968. V. 12. P. 550-567.

177. Thorson, T. Biopolitics. N.Y.: Holt Rinehart and Winston, 1970.

178. Flohr, H. Unsere biokulturelle Natur: fur die Beachtung der Biologie bei der Erklärung menschlichen Sozial Verhaltens // Menschliches Handeln und Sozialstrukturen / Hrsg. A. Elting. Opladen: Lesko und Büdlich. 1986. S. 4365.