Социальная обусловленность функций культурного и харизматического героя: На основе анализа фольклорного и мифологического материала тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат культурологии Голицына, Наталия Вениаминовна

• Голицына, Наталия Вениаминовна
• кандидат культурологии
• 2005

Оглавление диссертации кандидат культурологии Голицына, Наталия Вениаминовна

Введение.

ГЛАВА 1. ФУНКЦИИ КУЛЬТУРНОГО И ХАРИЗМАТИЧЕСКОГО

ГЕРОЯ (анализ научной литературы).

§ 1. Культурный герой как мифологический и фольклорный феномен.

§ 2. Роль образа харизматического и культурного героя в культурной и социальной среде: анализ подходов.

§ 3. Роль культурного героя с точки зрения психоаналитической и психологической антропологии.

ГЛАВА 2. СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ДЕТЕРМИНАНТЫ ИЗМЕНЕНИЯ ФУНКЦИЙ ХАРИЗМАТИЧЕСКОГО И КУЛЬТУРНОГО ГЕРОЯ на основе мифологического и фольклорного материала).

§ 1. Функции культурного и харизматического героя как трикстера.

§ 2. Изменение роли культурного героя в базовых и космогоничесских мифах в зависимости от социокультурных изменений.

§ 3. Перенос функций культурного героя на харизматического.

§ 4. Прямая и обратная смена функций культурных героев в мифологических и фольклорных системах.

ГЛАВА 3. ХАРИЗМАТИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ В

СОВРЕМЕННОМ МИРЕ.

§ 1. Теория Л.Н.Гумилева в связи с проблемой возникновения харизматических героев.

§ 2. Харизматическое лидерство в XX веке.

§ 3. Политическая пассиоиарность и харизматический герой на современном этапе.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социальная обусловленность функций культурного и харизматического героя: На основе анализа фольклорного и мифологического материала»

Прежде всего следует провести понятийную границу между культурным и харизматическим героями. Культурный герой - личность мифическая, и является выражением представлений народа о качествах идеального правителя. Его образ отражен в народном фольклоре и эпосе. Его функция — служить нормативным эталоном национальной культуры. В свою очередь харизматический герой является реальным историческим лицом, харизма которого зависит от представлений социальной среды о идеальном правителе. Память о нем также сохранятется в фольклоре. Но его функция - быть примером героя, действующего в экстрординарных условиях. Он, конечно же, нормативным культурным эталоном не является.

Актуальность работы в ее непосредственном выражении проявляется в том, что культурный герой в традиционном типе общества выступает как выразитель социальных отношений, а в переходный период от догосударст-венной стадии к становлению государств его социальная роль претерпевает заметные изменения. Характерно, что данный процесс находит своё отражение в фольклорных и мифологических памятниках. В то же время при становлении новых социальных и экономических отношений в современном российском обществе, роль харизматического героя также претерпевает известные деформации. Следовательно, выделив устойчивые социальные характеристики популярного культурного героя в различных типах общества, появляется возможность облегчить социальную и психологическую адаптацию человека в современных условиях через принятие ими этих устойчивых и социально принимаемых обществом ролей.

Следует учитывать, что в большинстве культур произошла полная или частичная переориентация на мировоззренческие ценности тех или иных мировых религий. Однако фольклорный и мифологический материал сохраняет базовые мировоззренческие приоритеты этноса, характерные для архаического этапа его развития. Анализ такого материала в контексте типоло-гизации культур и различного уровня социального устройства позволяет проводить более выверенную национальную и межнациональную политику, особенно в условиях такого многонационального государства, как Россия.

Проблемой, обусловливающей обращение к избранной теме, явилась необходимость выявления связи социокультурных факторов и механизмов, как в устойчивом, так и в переходном состояниях этнических структур с динамикой изменения функций культурного и харизматического героя в мировоззренческих, в частности, фольклорных системах. Выявление этой связи необходимо для установления степени зависимости общественного мировоззрения от социальных процессов на примере трансформации роли культурного и харизматического героя в фольклорных сюжетах.

Степень разработанности проблемы. Зарубежная и отечественная наука имеет богатый опыт исследования и анализа мифологических и фольклорных памятников. При этом в исследовании мифологического материала можно выделить целый ряд направлений. В основе традиционного ис-торико-географического направления (А.Аарне, Ю.Крон) лежит анализ сюжетов. С. Томпсон развил данный подход, положив в основу анализа мифов, легенд и сказок доминирующий мотив. Это дает возможность проследить традиционные мотивы в прошлом и настоящем разных культур (К.Ф.Сидов, И.Хаутала).

К.Леви-Стросс предложил воспринимать фольклорный материал, в частности миф, как структуру элементов. Миф рассматривается как инструмент первобытного логического мышления (А.Лорд, С.Уитмен). А.Дандис определяет социальные функции фольклора через структурные оппозиции. К их числу он относит трихотомию, присутствующую в сказках, суевериях.

Фольклор по Р.Абрахамсу — деятельность, связанная с психотерапией: воображаемое проектирование осуществляется в «игре» — в проекции конфликта в безличную среду. Разрешение структурных оппозиций обеспечивает аудиторию катарсисом. Появилась тенденция к рассмотрению фольклора как процесса, состоящего из системы структурно-символических коммуникативных актов общения (Р.Джорджес, М.Эдмонсон). В свою очередь теория М.Маклюэна подчеркивает специфику воздействия акустического пространства; оно многомерно и способствует более полному погружению человека в мир иллюзорных ощущений.

В то же время мифология и фольклор может интерпретироваться с позиций психоанализа, обоснованного З.Фрейдом и его современными последователями — Дж.Кэмпбеллом, Дж.Фишером, Н.Фраем, Э.Фроммом. По Фрейду мифология - это внутренняя проекция сексуальных желаний, которые, будучи табуированы, проявляют себя в сновидениях, фольклорных образах и фантазиях. Фольклор представлен в виде извечной жизни прошлого в современной, протекающей в сфере мифов индивидуального и коллективного подсознания. Такой подход связывает мифологию с антропологией и психологией, расширяя возможности изучения данного феномена. В трудах Э.Поймана, О.Ранка, З.Фрейда, Д.Хилмана, К.Г. Юнга показаны бессознательные основы мифологической символики, объяснено происхождение гротескных персонажей мифов.

Иные последователи психоанализа ставят акцент не на либидо, а на «культурной среде» (Р.Бенедикт, У.Бэском, Э.Фромм, Д.Эгган). Пережитки древнейших культур объясняются как порождение коллективного этоса, движимого бессознательными инстинктами. По утверждению Э.Фромма, мифы, сказки, сны, несмотря на индивидуальные и местные различия, имеют общее — они «написаны» на языке, универсальном для всех культур на протяжении истории. Это - язык символов и образов, являющихся нам в мифологии и во сне; «язык» нашего подсознания, объединяющего наш индивидуальный подсознательный опыт с коллективным подсознанием человечества на протяжении веков. При анализе легенд и мифов авторы расшифровывают сексуальные символы в связи с социокультурными отношениями в исследуемом этническом регионе (В.Барноу, Л.Бойер).

К.Г.Юнг рассмотрел символы сновидений и мифологии как продукт психической энергии, перенося акцент с изучения индивидуального подсознания на коллективное — хранилище архетипов человеческих мыслей, чувств, поступков: они обнаруживаются в сновидениях, в древнейшей мифологии и обрядах. В отношении персонажей мифа и сказки наращивается цепочка символических элементов «феноменологии духа», располагающегося в сферах коллективного бессознательного. В поисках изначальных структур праархетипов, К.Г.Юнг исследовал историю духовного развития человечества от низших форм к высшим путем установления связи между человеческим бессознательным и животными инстинктами.

Идеи Юнга были развиты структуралистским и ритуально-мифологическим направлениями (У.Бэском, М.Джекобс, Дж.Кэмпбелл, Э.Хаймен, М. Херсковиц). Отрицая качественные различия в типах мышления между первобытными людьми и современными, они на материале мифологии пытаются доказать стабильность древнейших структурных типов мифологического мышления. Дж.Кэмпбелл устанавливает связи между архетипами в фольклоре и соответствующими им архетипами в биологической структуре организмов, разработав «архетипическую» биографию человека, в основе которой лежат инстинкты пола, боязнь смерти, родовой травмы и другие положения психоанализа. У каждого возраста есть свои инстинкты, в соответствии с которыми автор выделяет несколько ее этапов.

По мнению Н.Фрая, в наиболее чистом виде архетипы представлены в древнейших пластах фольклора и мифологии. Во сне, как считает автор, конфликты между влечениями и удовлетворением впервые заявляют о себе индивидууму, а в ритуалах получают коллективное выражение и через них передаются из поколения в поколение.

Представители антропологического направления опирались на психоэтнологический параллелизм. Истоки одинаковости стадий в развитии культуры они отыскивали в единообразии констант человеческой психики (Ф.Бо-ас, М.Мид, Э.Б. Тайлор).

Э.Б.Тайлор выдвинул теорию анимистического происхождения религии; автор изучает фольклор как пережиток древних обычаев, суеверий, обрядов. Исследователи мифологии в данном русле ставят акценты на социокультурный аспект; укрепляют связи между антропологией и психоанализом, изучая фольклор как «проективную систему» (У.Л.Барр, А.Кардинер, Б.Малиновский, М.Херсковиц).

Основателем ритуально-мифологического направления является Дж. Фрэзер. Данная школа предполагает изучение магии, как древнейшей формы мировоззрения, отражающейся в форме пережитков древних ритуалов, поверий и мифов. Исследователи считают, что система ритуально-символических действий повторяется на каждой новой фазе истории и аналогична структуре древних обрядов (С.Э.Хаймен, Д.Эгган). Их теории дополнены идеями психоанализа в раскрытии социально-психологического содержания мифологии.

Расширение круга рассматриваемых в диссертации фольклорных и мифологических источников обусловлено работами Дж.Кэмпбелла и других авторов (К.Наранхо, А.Пятигорский, Г.Рохейм, В.Тэрнер, М.Элиаде), которые считают, что основу героического мифа составляют символические формы выражения двух важнейших для коллективной и индивидуальной человеческой истории событий - сотворения мира и становления личности. Иными словами, в героическом эпосе предстает космогонический миф и ритуал инициации. Рождение героя и его странствия соответствуют символике инициации (обрядов перехода), а подвиги, свершения и смерть - мироуст-роению, созиданию Космоса из всеобщего Хаоса. Оба эти процесса едины, а сама инициация часто носит характер космогонического акта - например, в исследованных Ж.Демюзилем кавказских сказаниях о героях-нартах, или в приведенных Дж.Кэмпбеллом мифах о Кришне и Будде.

Исследований по мифологии, связанных непосредственно с культурным героем немного. Авторы зачастую используют мифологический материал не для обобщения и анализа, а для решения частных научных и поле-мистских проблем. Так, Б.Сонне показывает, как борцы за национальные права прочли эскимосский миф о морской женщине в политическом ключе.

Для нашего исследования представляют интерес работы, выходящие на новое понимание фольклора и мифа. В разных культурах могут быть задействованы своеобразные местные закономерности, что подчеркивается в работе Э.Пейн и И.Уайт, повествующей об особенностях мифологической системы австралийских аборигенов.

Некоторые авторы кроме мифологического приводят сказочный и иной фольклорный материал. Так Тао Лю включает в свою работу легенды о женщинах, а Ю.Вытковская на примере народных ритуалов показывает, как славянские языческие мифы и идеи сохранялись и после принятия христианства.

К сожалению проблема функций культурного героя в мифологических системах до сих пор не нашла должного отражения в научной литературе. Отдельные авторы, такие как Б.Смит, И.Уайт, Ю.Циркин, Н.Эммин в своих работах, касающихся, как правило, отдельно взятых мифологических систем в той или иной степени касались данной темы, но непосредственных исследований по данной проблеме в настоящее время недостаточно. В свою очередь ряд авторов А.Голан, Р.Грейвс, Б.Рыбаков, Г.Юнг, Дж.Фрезер, М.Эли-аде, и др. рассматривали отдельные функциональные особенности тех или иных божественных персонажей и героев, однако такое рассмотрение не связывалось с социально-исторической динамикой развития обществ.

Объект исследования. Динамика социокультурных ролей культурного и харизматического героя в мифологических и фольклорных мировоззренческих структурах.

Предмет исследования. Социально-мировоззренческая обусловленность изменения роли социокультурного и харизматического героя в различных фольклорных и в мифологических системах.

Цель исследования. Выявить постоянную и изменяемую составляющие роли социокультурного героя в фольклорных и в мифологических мировоззренческих системах, а также формы обусловленности их динамики при переходе от одного социокультурного типа к другому.

Задачи исследования:

- проанализировать и систематизировать особенности функций и ролей культурного и харизматического героя с точки зрения выделения их национально-исторической специфики и устойчивых типологических черт;

- проследить постоянные и переменные составляющие в восприятии роли культурного и харизматического героя в мировоззренческих мифологических и фольклорных системах в разных социальных типах обществ при разных уровнях развития мировоззренческих систем;

- определить роли культурного и харизматического героя в фольклорных и в мифологических структурах в стабильных типах общества;

- определить роли культурного и харизматического героя в фольклорных и в мифологических структурах в обществе переходного типа;

- установить связь между господствующей в обществе мифологической мировоззренческой системой и набором нормированных ролей харизматического героя в социальных структурах;

- выявить мировоззренческие, социальные и социально-психологические факторы, влияющие на изменение социокультурных ролей культурного героя в мифологических системах.

Гипотеза исследования. Преобладание в мифологических и фольклорных системах культурных и харизматических героев с устойчивыми социальными ролями отражают доминирующую стабильность общественных отношений. Смена функций харизматического и культурного героя детерминирована переходом самого общества от стабильного к нестабильному состоянию. Вариации, а в ряде случаев - прямая смена функций героя, в мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.

Теоретико-метрологические основы исследования в значительной степени обусловлены качественной определенностью целей и задач, а также своеобразием мифологического мировоззрения. Исследование базируется на таких гносеологических принципах, как логический, принцип историзма, принципы целостности и взаимодополнительности, принцип диалектического соотношения общего, особенного и единичного.

Методологической основой исследования стали эпистемологические идеи герменевтики, позволяющие наиболее глубоко вникать в скрытые смыслы анализируемых и интерпретируемых с историософской, гносеологической и аксиологической позиций мифологических и иных культурных текстов.

Как методологический ориентир и одновременно эпистемологический критерий были использованы идеи М.М.Бахтина и В.С.Библера (концепция диалога культур) и работы А.Ф.Лосева.

В этой связи возникла потребность в применении таких исследовательских методов, как методы междисциплинарного исследования, типоло-гизации, изучения явления на основе тождества и различия, контент-анализа и др. Помимо того использовались методы сравнительного текстологического анализа, сравнительной историко-культурной реконструкции, выявления культурных доминант, социодоминантного анализа и др. При анализе мифологического и иного материала использовались не только тексты, но и данные исторической науки и археологические материалы, что дало возможность анализировать мировоззренческие структуры в их максимальной полноте.

Научная новизна диссертации состоит в том, что:

- дифференцированы функции культурного и харизматического героев в мифологических системах разных типов общества: стабильных, таких, как родоплеменной строй и государство, и нестабильных, т.е. сообществ переходного к государству типа;

- выделены устойчивые и переменные доминанты в функциях культурного и харизматического героев. Установлено, что в любом типе общества за культурным и хизматическим героем сохраняется ряд постоянных ролей;

- установлено, что как в реальной культуре сообществ разного типа, так и в текстах их мифологических и фольклорных памятников повторяется примерно один и тот же набор устойчивых и переменных элементов;

- выявлены мировоззренческие, социальные и социально психологические факторы изменения культурных ролей в фольклорных и в мифологических системах;

- выявлено, что смена функций культурного и харизматического героя в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот;

- выявлена связь между господствующим в обществе мировоззрением и принятием культурным и харизматическим героями функциональных ролей в социальных отношениях.

Теоретическая значимость исследования.

В исследовании впервые сделана попытка выявления и определения связи между социально-культурной реальностью и её символическим отображением в образе культурного героя в фольклорном и в мифологическом материале. В философском и историческом плане выявлена система зависимости смены парадигмы культурного и харизматического героя от социокультурных трансформаций в обществе. Использована концепция культурного тематизма при исследовании связей социокультурной реальности с ее отображением в мифологическом материале.

Практическая значимость исследования.

Разработанные в исследовании методы и полученные результаты могут быть использованы в социологии для анализа результатов опросов общественного мнения в обществах традиционного типа, связанного с социокультурными, профессиональными и иными проблемами, включая проведение выборных компаний на всех уровнях. Методы и результаты исследования применимы при анализе общественно-политических и иных текстов. Полученные результаты могут использоваться для экспертизы нормативных и государственных актов, касающихся профессиональных вопросов, семейной политики, демографических и иных проблем для анализа их связи с реальными социокультурными процессами и в построении социокультурной политики в нашей стране. Кроме того, они могут применяться и применяются в настоящее время в системе образовательных программ и курсов общеобразовательной и высшей школы.

Положения, выносимые на защиту:

1. В мифологических и фольклорных мировоззренческих системах социально-культурных сообществ разного типа за харизматическими и культурными героями при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипиче-скими в культуре.

2. Преобладание в мифологических и фольклорных системах персонажей, имеющих устойчивые специфические функции культурного и харизматического героя, как и связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабильность общественных отношений.

3. Смена функций харизматического и культурного героя детерминирована переходом общества от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.

4. Вариации, а в ряде случаев - прямая смена функций культурного героя, в мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов общества как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.

Апробация исследования.

1. Основные положения и выводы исследования были изложены автором диссертации в докладах и сообщениях в рамках следующих научным мероприятий: «Традиционные праздники Рождества в разных культурах». Круглый стол «Росбалт», СПб., 23 декабря 2004 г; «Фольклор в Русских рождественских праздниках». Крулый стол «Росбалт», СПб., 11 апреля 2005 г.; «Духовное влияние сословий на целостность нации». Парламентский клуб, М., 3 марта 2004 г.; «Христианские традиции в символике пасхального яйца». Парламентский клуб. М., 27 апреля 2005 г.

2. Авторская научная позиция получила свое отражение в 5 научных работах - 1 монографии и 4 статьях (см. список публикаций в конце Автореферата).

3. Результаты исследования используются в учебном процессе в курсах «Обряды и мифология народов древности», читаемого в Высшей школе культурологии МГУКИ и «История религий», читаемого в Государственной академии славянской культуры.

4. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседании кафедры культурологии и антропологии Московского государственного университета культуры и искусств 8 июня 2005 г. (протокол № 11).

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Голицына, Наталия Вениаминовна

Выводы

1. В мифологических и фольклорных мировоззренческих системах социально-культурных сообществ разного типа за харизматическими и культурными героями при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипи-ческими в культуре.

2. Преобладание в мифологических и фольклорных системах персонажей, имеющих специфические функции культурного и героя и совпадения его с функциями харизматического героя, как и связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабилизацию общественных отношений.

3. Смена функций харизматического и культурного героя в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.

4. Вариации, а в ряде случаев - прямая смена функций культурного героя, в мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов общества как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Голицына, Наталия Вениаминовна, 2005 год

1. Абашкина Е. Б., Косолапова Ю. И. О теориях лидерства в современной политической психологии // США: ЭПИ. 1993. №4.- с.64-72.

2. Алексеев В.П. Этногенез. М., 1986. - С. 208.

3. Алексеев В.П. Историческая антропология и этногенез. М., 1989. - С. 314.

4. Аллилуев В.Ф. Хроника одной семьи. М., 1995. С. 70.

5. Альбедиль М.Ф. "В магическом круге мифов", С-Петербург, "Паритет", 2002,-С. 386.

6. Антонов-Овсеенко Н.В. Портрет тирана. М., 1994. С. 684.

7. Анучин В.А. Географический фактор в развитии общества. М., 1981. - С. 314.

8. Анучин В.А. Проблемы взаимодействия общества и природы. М., 1983. -С. 264.

9. Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы древней Анатолии. М. 1982. - С. 217.

10. Арендт X. Истоки тоталитаризма. М., 1996. — С.408.

11. Ахраменко ЛИ Биосферная концепция этногенеза ЛН. Гумилева: Дисс. канд. фи-лос. наук: 09.00.11.-М., 1994. С. 148.

12. Ачкасов В. А. "Взрывающаяся архаичность": традиционализм в политической жизни России. СПб., 1997. С.32.

13. АшинГ.К. Доктрина классового общества. М., 1971. С. 57.

14. Белик А.А. Психологическая антропология: некоторые итоги развития. М. 1983.-С. 352.

15. Бородай Ю.М. Этнические контакты и окружающая среда // Природа.-1981,-№9.-с. 43-56.

16. Бреннер А.Ю. "Бог евреев и его божественная супруга" в кн. "Женщины в егендах и мифах", "Кон-пресс", М. 1998. с. 72-93.

17. Бромлей Ю.В. Этнос и этнографил.-М., 1973. — С. 283.

18. Бромлей Б.В. Очерки теории этноса. М., 1983. - С. 164.

19. Бромлей Ю.В. По поводу одного "Автонекролога" // Знамя.-1988.-№ 12. -с. 24-37.

20. Вейгле М. Мифология индейцев Юго-Запада США // Женщины в легендах и мифах, М., "Крон-пресс", 1998. с. 431-463.

21. Волошин М. Россия распятая // Юность. 1990. № 10. с. 4-5.

22. Гернот В. Древний народ хурриты. М., Наука, 1992 . С. 134.

23. Гиоргадзе Г.Г. «Текст Анитты» и некоторые воросы ранней истории хеттов. ВДИ, 1965, №4. - с. 87—111.

24. Гобозов И.А. Введение в философию истории. М., 1993. - С. 235.

25. Грехнев B.C. Харизматическое сознание в историческом выборе росси-ян^Вестник МГУ. 1990 Серия 12. Т 5. с. 72-75.

26. Грехнев B.C. Харизматическое сознание в политическом выборе россиян//Вестник МГУ. 1996. Серия 12. №6. с. 70-74.

27. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М., 1995. — С. 176.

28. Гринин JI.E. Философия и социология истории: некоторые закономерности истории человечества (Опыт философско-исторического анализа всемирно-исторического процесса). Волгоград, 1995-1996. Ч. 1-3. — С. 346.

29. Гумилев JI.H. Хунну: Срединная Азия и древние времена. М., 1960. -С. 212.

30. Гумилев JI.H. Открытие Хазарии. М., 1966. - С. 368.

31. Гумилев JI.H. Древние тюрки. -М., 1967. С. 501.

32. Гумилев JI.H. Поиски вымышленного царства. — М., 1970. С. 318.

33. Гумилев JI.H. Хунны в Китае. -М., 1974. С. 271.

34. Гумилев JI.H. Древняя Русь и Великая Степь. — М., 1989. — С. 510.

35. Гумилев JI.H. География этноса в исторический период. Л., 1990. - С. 314.

36. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли.-М, 1990.— С. 543.

37. Гумилев Л.Н. От Руси к России Очерки этнической истории. М.,1992. -С. 334.

38. Гумилев JI.H. Ритмы Евразии, Эпохи и цивилизации: Сборник работ. — М.,1993. С. 575.

39. Гумилев JI.H. Конец и вновь начало. М.,1997. - С. 376.

40. Дилигенский Г.Г. Социально-политическая психология. М, 1996. С.212.

41. Ефремов Ю.К. Слово о Льве Николаевиче Гумилеве (1912-1992) // Известия Русского геогр. о-ва. 1994. - Т. 126. - Вып. 1. - с.79-86.

42. Златкин Н.Я. Не синтез, а эклектика // Народы Азии и Африки. 1970, №3. — с. 54-70.

43. Зотов А.Ф. Федерализм в конксте споров о "русской национальной идее" //Социологические исследования. 1996.№1.-с. 14-31.

44. Иванов В.В. Древние культурные и языковые связи Южнобалтийского, Эгейского и Малоазийского ареалов. Балканский лингвистический сборник. М., 1977.-с. 3-6.

45. Иванов С.В. Орнаментика и обряды, связанные с амурской лодкой. СЭ, 1935, №4208.-с. 94-98.

46. Иванов К.П. Взгляды на этнографию или есть ли в советской науке два учения об этносе // Известия ВГО.-Т.Н7.-Вып.З.-1985. с. 17-35.

47. Империя фарисеев. Социология и психология диктатуры. Саратов, 1994. С. 274.

48. Козлов В.И. О понятии этнической общности // Советская этнография. — 1967.-с. 21-36.

49. Козлов В.И. О классификации этнических общностей // Исследование по общей этнографии. М., 1970. - С. 242.

50. Козлов В.И. О биолого-географической концепции этнической истории // Вопросы истории. 1974. — №2. - с. 4-8.

51. Козлов В.И. Пути околоэтнической пассионарности // Советская этнография. 1990, №4. - с. 45-57.

52. Козлов В.И. Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) // Этнографическое обозрение. 1992, № 5. - с. 17 - 23.

53. Крюков М.В. Эволюция этнического самосознания и проблема этногенеза // Расы и народы. — 1976, № 6. с. 32-34.

54. Крюков М.В. Этнос и субэтнос // Расы и народы. М., 1988. - с. 44-56.

55. Кузьмин В.А. Пропеллер пассионарное или Теория приватизации истории/ // Молодая гвардия. -1991, №9. с. 31-39.

56. Куренной В.И, Пассионарность и ландшафт // Природа. 1970, №8. с. 2736.

57. Лавров С.Б. Л.Н.Гумилев и евразийство // Гумилев Л.Н. Ритмы Евразии. -М., 1993.-с. 2-6.

58. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 1985. С. 335.

59. Ленин В.И. Полн. собр. Соч. Т. 34. С. 257.59а. Личность и власть: Интеркультурный диалог. М., 1998. - С. 321.

60. Лубский А. В. Легитимность политической власти: альтернативные модели исследования // Проблемы. Поиски. Решения. К 80-летию РГУ. — Ростов-на-Дону, 1995.-е. 114-126.

61. Лукач Д. Борьба гуманизма и варварства. Ташкент, 1943. — С. 322.

62. Лурье Я.С. К истории одной дискуссии// История СССР. 1990, №4. с. 4-15.

63. Маркарян Э.С. Очерки теории культуры. Ереван, 1969. - С. 437.

64. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.-С. 325.

65. Мархинин В.В. Теория этноса: к анализу оснований // Гуманитарные науки в Сибири. Сер.: Философия и социология, 1994. — С. 403.

66. Мелетинский. Е.М. Культурный герой / Мифы народов мира. т.2. М.: "Советская энциклопедия", 1982. - с. 486.

67. Мифы народов мира М., 1982, Т.1. С. 672, Т.2. - С.720.

68. Младшая Эдца. М.: НИЦ Ладомир, 1994. С. 335.

69. Машбиц Я.Г., Чистов К.В. Еще раз к вопросу о двух концепциях этноса // ИзвестияВГО, 1986.-С. 123.

70. М. Мид. Культура и мир детства. М.: Главная редакция восточной литературы. 1988.-С.319.

71. Мюллер. В.К. Новый англо-русский словарь. М.: "Русский Язык", 2002. — С. 773.

72. Першиц А.И., Покшишевский В.В. Ипостаси этноса // Природа. 1978, № 2.-с. 28-37.

73. Пополь-вух. М., "Наука", 1993. С. 362.

74. Поэзия и проза древнего Востока. М., БВЛ, "Наука", 1973. С. 563.

75. Радин П. Трикстер. СПб.: "Евразия", 1999. - С. 374.

76. Ростас С. Мексиканская мифология (Женское в мифологии ацтеков). В кн. Женщина в легендах и мифах. М. 1998. - С. 478-479.

77. Рыбаков Б.А. Космогония и мифология земледельцев энеолита // СА, 1965, №1.-с. 33-35.

78. Струкова Т. А. Метаморфозы трикстера в лабиринте обыдености // Бог. Человек. Мир (Материалы ежегодной научной конференции). — М.: Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 2000. — С. 246.

79. Такер Р. Сталин у власти. М. 1997. - С.250.

80. Токарев С.А. Основы этнографии. М., 1968. - С. 317.

81. Токарев С.А. К постановке проблемы этногенеза // Советская этнография. 1969, № 3. - с. 24-42.

82. Топоров В. Н. Образ Трикстера в енисейской традиции // Традиционные верования и быт народов Сибири. Новосибирск, 1987. - с. 269-281.

83. Уайт И. Мифы австралийских аборигенов // Женщина в легендах и мифах. -М., 1998.-с. 331-332.

84. Уайт Л.А. Энергия и эволюция культуры // Работы Л.А. Уайта по культурологии. М., 1994. С. 358.

85. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994, №1. -- с.33-48.

86. Хесле В. Философия и экология. М., 1993. - С. 341.

87. Хомич Л.Б. О содержании понятия "этнические процессы" // Советская этнография. 1969, №5. с. 32- 34.

88. Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы, расы, культуры. М., 1971. -С. 384.

89. Чемерисская М.И. О книге Л.Н.Гумилева "Этногенез и биосфера Земли" // Народы Азии и Африки. 1990. № 4. С. 56-59.

90. Чемерисская М.И. Л.Н. Гумилев и его научное наследие // Восток. 1993, № 3. с. 37-41.

91. Чертихин В.Е. Этнический характер и исторические судьбы России // Общественные науки и современность. 1996. №4. — с.84 -92.

92. Широкогоров С.М. Этнос. Шанхай, 1923. - С. 463.

93. Щербинина Н. "Герой" воспетый. Политологический анализ песен о Сталине // Политические исследования. 1995, №6.— с. 104-109.

94. Юнг К. Г. Психология образа трикстера // Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Мн.: "Харвест", 2004. - С. 454.

95. Abrahamian L. Lenin As a Trickster // Anthropology & Archeology of Eurasia. 1999. V.38. № 2. pp. 7-26.

96. Alexander H. B, The World's Rim, Lincoln, Neb.: University of Nebraska Press, 1953, p. 89.

97. Roy G. D'Andrade. Cultural Meaning sistems. N.Y. New Rochelle, Melbourne, Ынвтун: Cambridge University Press, 1984. p. 482.

98. Babcock-Abrahams B. "A Tolerated Margin of Mess": The Trickster and His Tales Reconsidered // Journal of the Folklore Institute. 1975. V.l 1. №. 3. p. 159160.

99. Barnouw V. Culture and Personaliti, N/Y., 1975, p. 337.

100. Child I.L. Personality in Culture. In: Handdoor of Personality Theory and Research. In: Edgar F. Borgatta and William W. Lambert (eds.) Chikago: Rand McNally and Company, p. 342.

101. Cohen M.N. The food crisis in prehistory. New Haven, 1977, pp. 43, 51.

102. Danzel T.W. Handbuch der pmkolumbischen Kulturen in Latinamerika. Hamburg. 1937, p. 229.

103. Eliade M, Myth and reality, New York Harper & Row, 1963, pp. 30 ff.

104. James A. Teit, Mythology of thel Thompson Indians, Publications of the Jes-sup North Pacil Expedition, vol. 8, pt. 2, Leiden and New York, Brill and Stechert, 1912, pp. 321—322.

105. Gilbert G. The Psychology of Dictatorship. N. Y., 1950. p. 412.

106. Gushing F.H, Outlines of Zuni Creation Myths, in Thirteenth Annual Report, Bureau of Ethnology, Washington, D.C., 1896,. pp. 325—447.

107. Hocart A.M. Kings and Councillors. Cairo. 1936, pp. 212.

108. Honigman J.J. The World of Man. N.Y.: Harper and Brothers Publishers, 1959, p. 410.

109. Hynes W.J., Doty W.J. (eds.). Mythical Trickster Figures. Contours, Contexts, and Criticism. Tuscaloosa and London, 1993. p. 323.

110. Kammenhuber A. Die hethitischen Vorstellungen von Seele und Leb, Herz und Leibesinnerem, Kopf und Person- 1-2. Teil, — ZA. N.F. Bd 22-23, 19641965. P 231.

111. Kammenhuber A. Esquisse degrammaire palaite, — «Bulletin de la Societe de linguistique de Paris», t. 54, 1959, fasc. 1.

112. Kardiner A., Lipton R. The Individual and His Society. New York: Columbia University Press, 1945. P. 431.

113. Kluckhohn F. Strodtbeck F. L. Variathion in Value Orientations. Evenston, III, Elmsford, New York: Row Peterson and сотр., 1961, p. 452.

114. Lesser A. Franz Boas and Modernization of Aantfropology. In: History, Evolution, and the Concept of Culture, New York: 1985. p. 415.

115. LeVin R.A. Culture, Behavior and Persnality, 1974. p. 345.

116. Malinovski В .A. Scientific Theory of Culture. Chapell Hill: The University of North Carolina Press, 1944, p. 350.

117. Paul Radin, Monotheism among Primitive Peoples, New York, p. 15.

118. Gimbutas M. The gods and goddesses of Old Europe. Los Angeles. 1974, pp. 502.

119. Radcliffe-Broun A.R. A Natural Science of Society. Glencoe, IL: Free Press, 1957, p. 348.

120. Radin P. The Trickster: A Study in American Indian Mythology (with

121. Seler E. Die Korrekturen der Jahres^nge und der Venusperiode in den Mexi-kanischen Bildschriften. ZE. Bd. 35, 1903, pp. 237.Disease Monographs, 1943, p 241.

122. SpiroM.E. Culture and human nature. In: Spindler, George D. (ed.) The commentaries by C.G.Yung and Karl Kerqnyi). London, 1956.pp. 434

123. Roheim G. The Origin and Function of Culture. TY.: Nevrous and Mental Making of Psychological Anthropology. Berceley, Los Angeles L, Universiti of California Press, 1978, p. 457.

124. The Mind of Modern Russia. N.Jersey, 1955. p.6.

125. Tucker R.O. Politics as Leadership, University of Missuri Preee, 1981.

126. Wolfe B. An ideology in power. Reflections on the Russian Revolution. N.Y.,1970. pp. 354.