Трансформация гендерных ролей в мифологических системах тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, доктор философских наук Наговицын, Алексей Евгеньевич

• Наговицын, Алексей Евгеньевич
• доктор философских наук
• 2003

Оглавление диссертации доктор философских наук Наговицын, Алексей Евгеньевич

ВВЕДЕНИЕ.3.

ГЛАВА 1. ИЗМЕНЕНИЕ ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В ОБЩЕСТВЕ РОДО-ПЛЕМЕННОГО ТИПА

1.1. ДИНАМИКА ИЗМЕНЕНИЯ ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В КОСМОГОНИЧЕСКИХ СТРУКТУРАХ В РОДОПЛЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ.21.

1.2. СМЕНА ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ ВЕДУЩИХ ПЕРСОНАЖЕЙ МИФОЛОГИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ ПРИ РАЗВИТИИ РОДО-ПЛЕМЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ.60.

1.3. СМЕНА ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В МИФАХ, СВЯЗАННЫХ С ВОЗРОЖДЕНИЕМ ПРИРОДЫ И КОСМОСА.63.

1.4. ВЫЯВЛЕНИЕ ВЕДУЩИХ ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ И ИХ ФУНКЦИОНАЛЬНЫХ ОСОБЕННОСТЕЙ В ОБЩЕСТВЕ РОДО-ПЛЕМЕННОГО ТИПА.

ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИИ ВЕЛИКИХ БОГИНЬ В РОДОПЛЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ.88.

ГЛАВА 2. СМЕНА ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В ПЕРЕХОДНЫЙ ПЕРИОД РАЗВИТИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ СИСТЕМ И СОЦИАЛЬНЫХ СТРУКТУР

2.1. СМЕНА ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В КОСМОГОНИЧЕСКИХ МИФАХ О СОЗДАНИИ МИРА В ПЕРЕХОДНЫЙ ПЕРИОД.

2.2. ПРОЦЕСС СМЕНЫ ГЕНДЕРНЫ РОЛЕЙ ВЕРХОВНОГО

БОЖЕСТВА В МИФОЛОГИЧЕСКИХ СИСТЕМАХ ОБЩЕСТВА

ПЕРЕХОДНОГО ТИПА.

2.3. ФУНКЦИИ ВЕЛИКИХ БОГИНЬ В ПЕРЕХОДНЫЙ ПЕРИОД РАЗВИТИЯ КАК МИФОЛОГИЧЕСКИХ СИСТЕМ ТАК И СОЦИАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ.

ГЛАВ A3. ИЗМЕНЕНИЕ ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В МИФОЛОГИЧЕСКИХ СИСТЕМАХ ГОСУДАРСТВЕННОГО ПЕРИОДА

3.1. ДИНАМИКА ИЗМЕНЕНИЯ ТЕНДЕРНЫХ РОЛЕЙ В КОСМОГОНИЧЕСКИХ СТРУКТУРАХ В ПЕРИОД ГОСУДАРСТВА.

3.2. ФУНКЦИИ ВЕЛИКИХ БОГИНЬ В ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕРИОД.

3.3. ВЫЯВЛЕНИЕ НЕКОТОРЫХ УСТОЙЧИВЫХ ХАРАКТЕРИСТИК ВЕЛИКИХ БОГИНЬ В ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕРИОД.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Трансформация гендерных ролей в мифологических системах»

Актуальность исследования сопряжена с тем, что серьезные изменения в социальных, политических и экономических отношениях в XX в. в мире повысили интерес к проблеме тендерных отношений. При этом обостряется конфликт между традиционными мужскими и женскими социальными ролями, практически во всех типах культур. В России, где у целого ряда народов в разной степени до настоящего времени сохраняются семейные отношения традиционного типа, рассмотрение данной темы наиболее актуально.

При возрастании значимости национального самосознания в мировой культуре обращение к избранной теме обусловлено в целом необходимостью:

- определить, является ли сфера национальных стереотипов фактором, формирующим основания для смены патерных тендерных отношений, или они носят межнациональный типовой характер и находятся в зависимости от социальных структур и социальных отношений в обществе;

- установить, благодаря каким механизмам в традиционных типах обществ решалась и решается проблема нормированных социальных отношений, связанных с тендерными ролями в период перехода от родосемейного типа отношений к государственным и от раннего государства к ранним типам империй;

- анализа процесса смены в мифологических системах женских ролей на мужские, как отражения протекающих социокультурных изменений;

- углубления знаний касательно детерминации процесса мифотворчества от типологии культуры;

- анализа характеристик женских мифологических персонажей с выявлением в них постоянных и переменных функциональных доминант;

- выявления зависимости смены тендерных ролей в мифологических системах от структуры общества и от общественных отношений господствующих в нем.

Актуальность работы в её непосредственном выражении проявляется в следующем:

1. В связи с тем, что женщина в традиционном типе общества выступает как выразительница семейно-родовых отношений, а в переходный период от одной социальной структуры к другой её социальная роль претерпевает изменение при становлении в обществе новых типов отношений - государственных, например, при переходе от родо-племенного строя к государству. Характерно, что данный процесс находит своё отражение в мифологических системах. В то же время при становлении новых социальных и экономических отношений в современном российском обществе, роль женщины также претерпевает известные деформации. Следовательно, выделив устойчивые социальные роли женщин в различных типах общества, появляется возможность облегчить социальную и психологическую адаптацию женщины в современных условиях через принятие ими этих устойчивых и социально принимаемых обществом ролей.

2. В ряде культур произошла полная или частичная переориентация на мировоззренческие ценности тех или иных мировых религий, таких как христианство, мусульманство, буддизм и т.д. Однако фольклорный и мифологический материал сохраняет базовые мировоззренческие приоритеты той или иной культуры. Анализ такого материала в контексте типоло-гизации культур и различного уровня социального устройства позволяет проводить более выверенную национальную и межнациональную политику, особенно в условиях такого многонационального государства, как Россия.

3. В педагогическом процессе и деятельности любых социальных работников появляется возможность профессиональной ориентации и переориентации на профессии, связанные с комплиментарным отношением к ним в общественном мировоззрении, что нашло отражение в рассмотренном и проанализированном мифологическом материале с выявлением постоянных функциональных доминант базовых персонажей.

4. Сама актуальность тендерной проблемы в современном обществе, рост феминистического движения обусловливают актуальность проблемы исследования, так как решение поставленных задач дает возможность выявить истоки и историко-культурные причины движения феминисток и активного принятия женщинами на себя мужских социальных ролей в современном мире.

5. Примененные в исследовании методики и методологические подходы при анализе базовых доминант той или иной культуры дают возможность анализировать и типологизировать значительную часть фольклора 4 и мифологии в соотнесении с их детерминирующими кроскультурными и социальными процессами.

6. В исследовании приведена новая типологизация базовых мифов творения, построенная на основании культурного тематизма, что позволяет усовершенствовать культурно-историческую систематизацию.

Проблемой, обусловливающей обращение к избранной теме, явилась необходимость выявления связи социокультурных факторов и механизмов, как в устойчивом, так и в переходном состояниях социальных структур на динамику изменения тендерных ролей в мировоззренческих, в частности, мифологических системах. Выявление этой связи необходимо для установления закономерностей изменения общественного мировоззрения от социальных процессов в контексте трансформации тендерных ролей в мифологических системах.

Степень разработанности темы. Зарубежная и отечественная наука имеет богатый опыт исследования и анализа мифологических и фольклорных явлений. Одновременно с этим в исследовании мифологического материала существует целый ряд методов. В основе традиционного исто-рико-географического метода (Ю. Крон; А. Аарне) лежит анализ сюжетов. С.Томпсон развил данный метод, положив в основу анализа мифов, легенд и сказок мотив. Метод дает возможность проследить мотивы через прошлое и настоящее разных хультур (К.Ф. Сидов, И. Хаутала).

К. Леви-Стросс предложил воспринимать миф как структуру элементов. Миф рассматривается как инструмент первобытного логического мышления (А.Лорд, С.Уитмен, 1955). А.Дандис определяет социальные функции фольклора через структурные оппозиции. К их числу он относит трихотомию, присутствующую в сказках, суев е-риях. Затем другие аспекты культуры поддерживают эту модель.

Фольклор по Р. Абрахамсу (1964, 1968) — деятельность, связанная с психотерапией: воображаемое проектирование осуществляется в «и г-ре» - в проекции конфликта в безличную среду. Разрешение структурных оппозиций обеспечивает аудиторию катарсисом. Появилась тенде н-ция к рассмотрению фольклора как процесса, состоящего из системы структурно-символических коммуникативных актов общения (Р. Джорджес, 1969; М.Эдмонсон, 1970). В свою очередь теория М. Маклю5 эна подчеркивает специфику воздействия акустического пространства. С этих позиций можно объяснить силу воздействия мифологии на людей, создающей акустическое пространство - оно многомерно и способствует полному погружению в мир собственных ощущений.

В то же время мифология может интерпретироваться с позиций Ф психоанализа, обоснованного З.Фрейдом и его современными последователями — Дж. Кэмпбеллом, Э. Фроммом, Н. Фраем, Дж. Фишером. По 3. Фрейду мифология — это проекция внутри психических сексуальных желаний, которые, будучи табуированы, проявляют себя в снов и-дениях, фольклорных образах и фантазиях. Фольклор представлен в виде извечной жизни прошлого в современной, протекающей в сфере мифов индивидуального и коллективного подсознания. Такой подход ^ связывает мифологию с антропологией и психологией, расширяя во зможности изучения данного феномена.

В трудах 3. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Ноймана, О.Ранка, Д. Хилмана показаны бессознательные основы мифологической символики, объяснено происхождение гротескных персонажей мифов.

Современные последователи психоанализа ставят акцент не на либидо, а на «культурной среде» (Э. Фромм, Р. Бенедикт, У. Бэском, Д.Эгган). Пережитки древнейших культур объясняются как порожд е-ние коллективного «этноса», движимого бессознательными инстинктами. По утверждению Э. Фромма, мифы, сказки, сны, несмотря на и н-дивидуальные и местные различия, имеют общее — они «написаны» на языке, универсальном для всех культур на протяжении истории. Это — язык символов и образов, являющихся нам в мифологии и во сне; «язык» нашего подсознания, объединяющего наш индивидуальный подсознательный опыт с коллективным подсознанием человечества на протяжении веков. При анализе легенд и мифоЕ авторы расшифров ы-вают сексуальные символы в связи с социокультурными отношения-^ ми в исследуемом этническом регионе (Л. Бойер, 1964; В. Барноу,

1955).

К.Г.Юнг рассмотрел символы сновидений и мифологии как продукт психической энергии, перенося акцент с изучения индивидуал ь-ного подсознания на коллективное — хранилище архетипов человеческих мыслей, чувств, поступков: они обнаруживаются в сновидениях, в 6 древнейшей мифологии и обрядах. Классификацию архетипов автор подкрепляет материалами сказок народов мира. В отношении перс о-нажей сказки наращивается цепочка символических элементов «феноменологии духа», располагающегося в сферах коллективного бессознательного. В поисках изначальных структур праархетипов, К.Г. Юнг исследовал историю духовного развития человечества от низших форм к высшим путем установления связи между человеческим бессознательным и животными инстинктами.

Идеи К.Г. Юнга развиты структуралистским и ритуально -мифическим направлением (Дж. Кэмпбелл, 1966; М. Хертсковитц, 1955; М. Джекобе, 1966; У. Бэском, 1967; Э. Хаймен, 1965). Отрицая качественные различия в типах мышления между первобытными людьми и с о-временными, они на материале мифологии пытаются доказать стабил ь-ность древнейших структурных типов мифологического мышления. Дж. Кэмпбелл устанавливает связи между архетипами в фольклоре и соответствующими им архетипами в биологической структуре организмов, разработав «архетипическую» биографию человека, в основе которой лежат инстинкты пола, боязнь смерти, родовой травмы и другие положения психоанализа. У каждого возраста есть свои инстинкты, в соо т-ветствии с которыми автор выделяет несколько ее этапов.

По мнению Н. Фрая, в наиболее чистом виде архетипы представл е-ны в древнейших пластах фольклора и мифологии. Во сне, как счит а-ет автор, конфликты между влечениями и удовлетворением впервые заявляют о себе индивидууму, а в ритуалах получают коллективное выражение и через них передаются из поколения в поколение.

Представители антропологического направления опирались на психоэтнологический параллелизм. Истоки одинаковости стадий в ра з-витии культуры они отыскивали в одинаковости человеческой псих и-ки (Э.Б. Тэйлор, Ф. Боас, М. Мид).

Э.Б. Тэйлор в книге «Первобытная культура» пришел к выводу о единстве этапов в развитии человеческой культуры и эмпирически подтвердил поступательный характер ее развития. Он выдвинул теорию анимистического происхождения религии; автор изучает фольклор как пережиток древних обычаев, суеверий, обрядов. Исследователи мифологии в данном русле ставят акценты на социокультурный ас7 пект; укрепляют связи между антропологией и психоанализом, изучая фольклор как «проективную систему» (А. Кардинер, 1966; Б. Малиновский, 1948; У.Л. Барр, 1948; М. Хертсковитц, 1946).

Основателем ритуально-мифического направления является Дж. Фрэзер, автор труда «Золотая ветвь». Данная школа предполагает изучение магии, как древнейшей формы мировоззрения, отража ю-щейся в форме пережитков древних ритуалов, поверий и мифов. И с-следователи считают, что система ритуально-символических действий повторяется на каждой новой фазе истории и аналогична структ у-ре древних обрядов (Д. Эгган, 1955; С.Э. Хаймен, 1965). Их теории дополнены идеями психоанализа в раскрытии социально-психологического содержания мифологии.

Расширение круга рассматриваемых в нашей работе мифов и мифол о-гических систем обусловлено работами Дж. Кэмпбелла, как и других авторов (К. Наранхо, А. Пятигорский, Г. Рохейм, В. Тэрнер, М. Элиаде), которые считают, что основу героического мифа составляют символические формы выражения двух важнейших для коллективной и индивидуальной человеческой истории событий - сотворения мира и становления личности. Иными словами, в героическом эпосе предстает космогонический миф и ритуал инициации. Рождение героя и его странствия соответствуют символике инициации (обрядов перехода), а подвиги, свершения и смерть - мироустроению, созиданию Космоса (порядка) из всеобщего Хаоса. Оба эти процесса едины, а сама инициация часто носит характер космогонического акта - например, в исследованных Ж. Демюзилем кавказских сказаниях о героях-нартах, или в приведенных Дж. Кэм-пбеллом мифах о Кришне и Буд де.

Смена тендерных ролей особенно хорошо просматривается в мифах тв о-рения мира. Само Творение как героическое деяние есть не единичный, а многократно повторяющийся акт. В.Н.Топоров указывает, что творение стало условием существования и воспринималось как благо. Но к концу каждого цикла оно приходило в упадок, убывало, "стиралось" и для продолжения прежнего существования нуждалось в восстановлении, об нов-лении, усилении. Возможности ритуала в этом отношении определялись тем, что он был как бы соприроден акту творения, воспроизводил его своей структурой и смыслом и заново возрождал то, что возникло в акте творения.

Исследований мифологии, связанных непосредственно с тендерной проблемой, немного. Авторы зачастую используют мифологический материал не для обобщения и анализа, а для решения частных нау ч-ных и полемистских проблем. Так, Б. Сонне показывает, как борцы за национальные права прочли эскимосский миф о морской женщине в политическом ключе. Д. Вуд в своей статье особо подчеркивает тот факт, что образы кельтских богинь подвергаются различным спекуляциям. Статья Д. Капути посвящена деятельницам феминистского движения в США и рассказывает о том, как они используют мифологические символы европейской и афро-американской культур в своей борьбе против технократической системы.

М. Орбелл пишет о том, как женщины маори сами объясняют свои мифы; а П. Харви, показывая, как инки использовали мифы для имперских целей, предупреждает, что наше понимание взаимоотношений полов может серьезно затруднить пони мание мифов иных народностей, пока мы не допустим существования иных систем мировоззрения.

Для нашего исследования представляют интерес работы, выходящие на новое понимание мифа и связанной с ним тендерной проблемы. В других культурах могут быть совершенно другие закономерности, что подчеркивается в статье И. Уайт и Э. Пейн, повествующей об особенностях мифологической системы австралийских аборигенов.

Некоторые авторы кроме мифологического приводят сказочный и иной фольклорный материал. Так Тао Лю включает в свою работу легенды о женщинах, а Ю. Вытковская на примере народных ритуалов показывает, как славянские языческие мифы и идеи сохранялись и после принятия христианства.

Тема перехода от одной мифологической системы к другой, связанной с изменением тендерных ролей, рассматривает С. Ростас, которая показала, как миф о Шочикецаль, ацтекской богине цветов и женщин, переплелся с христианскими представлениями о женщине и грехе, девственности и нечистоте. Процесс восстановления тендерных ролей Великой Богини в стабилизирующемся обществе виден 9 из работы Э. Кирнс, которая пишет, что, по контрасту с утратой популярности индуистской богини Радхи, в независимой Индии крепнет почитание новой богини - Сантоши Мата (Мать Удовлетворение), а А. Бреннер доказывает, что даже такой неоспоримо мужской образ, как ветхозаветный Яхве, в период равновесия социальных стру к-тур и отношений имел когда-то божественную супругу, чье наличие долго отрицалось традицией.

О более расширенном толковании женских персонажей в мифологических системах говорит А. Ферлонг, на примере шумерских мифов п оказавшая, как исследователи ранее недооценивали роль женщин в «Эпосе о Гильгамеше» только потому, что не могли отойти от анахроничных стереотипов.

О непосредственной связи тендерных ролей в мифологии с соц и-альным положением женщины в обществе пишет В. Сетон-Уильямс, которая рассматривает вопрос свободы и автономии египетских цариц, сравнивая исторические данные с мифологическим материалом.

В некоторых работах вскрывается связь ритуальных практик и мифов. Так Б. Смит пересказывает греческие мифы и связывает их с женской ритуальной практикой, показывая, каким конкретным наполнением они могли обладать.

К сожалению проблема трансформации тендерных ролей в мифологических системах до сих пор не нашла должного отражения в научной литературе. Отдельные авторы, такие как И. Уайт, Б. Смит, Ю. Циркин, Н. Эммин в своих работах, касающихся, как правило, отдельно взятых мифологических систем в той или иной степени касались данной темы, но серьезного научного исследования по данной проблеме до сих пор написано не было. В свою очередь ряд авторов Г. Юнг, Дж. Фрезер, М. Элиа-де, Р. Грейвс, А. Голан, Б. Рыбаков и др. рассматривали отдельные функциональные особенности тех или иных божественных персонажей в том числе и богинь, однако такое рассмотрение не связывалось с социально-исторической динамикой развития общества и в них не говорится о смене тендерных ролей в той или иной мифологической системе как закономерном социально-историческом процессе.

Объект исследования. Динамика изменения тендерных ролей в мифологических мировоззренческих структурах.

Предмет исследования. Социально-мировоззренческие основания развития феминной роли в мифологических системах обществ различного социокультурного типа.

Цель исследования.

Выявить постоянную и изменяемую составляющие женских ролей в мифологических мировоззренческих системах, а также формы обусловленности их динамики при переходе типа правления от родового к государственному и имперскому.

Задачи исследования: проанализировать и систематизировать функциональные особенности тендерных ролей мифологических персонажей с точки зрения выделения их национально-исторической специфики и устойчивых типологических черт; проследить постоянные и переменные составляющие в восприятии роли женщины в мировоззренческих мифологических системах в разных социальных типах обществ при разных уровнях развития мировоззренческих систем; проанализировать и систематизировать базисные мифы творения и мифы, связанные со структурой вселенной, как один из важнейших показателей соотношения тендерных ролей в мифологических структурах и отражение социальной структуры общества - мифо-созидателя; проанализировать и систематизировать мифологические структуры социальных сообществ разного типа с позиции функционального тематизма в культуре; определить роли женщины в мифологических структурах в стабильных типах общества: родоплеменной строй, государство; определить роли женщины в мифологических структурах в обществе переходного типа от родо-племенного типа к государству и от раннего государства к зарождению империи; установить связь между господствующей в обществе мифологической мировоззренческой системой и набором нормированных женских ролей в социальных структурах; выявить мировоззренческие, социальные и социально-психологические факторы, влияющие на изменение тендерных ролей в мифологических системах.

Гипотеза.

1. Принятие женскими персонажами доминирующей роли в мифологических мировоззренческих системах связано с господством в обществе родо-семейных отношений. При изменении данного типа социальных отношений на государственные происходит замена части главных женских божеств на мужские.

2. В мифологических мировоззренческих системах разного типа за женскими божествами при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипически женскими в культуре.

3. Закрепление за женщиной специфических функций и связанных с ними социальных ролей в обществе любого типа является гарантом стабилизации общественной жизни.

Методология и методы исследования в значительной степени обусловлены качественной определенностью целей и задач, а также своеобразием мифологического мировоззрения. Исследование базируется на таких гносеологических принципах, как логический, принцип историзма, принципы целостности и взаимодополнительности, принцип диалектического соотношения общего, особенного и единичного.

Методологической основой исследования стали эпистемологические идеи герменевтики, позволяющие наиболее глубоко вникать в скрытые смыслы анализируемых и интерпретируемых с историософской, гносеологической и аксиологической позиций мифологических и иных культурных текстов, связанных с рассматриваемой темой.

Как методологический ориентир и одновременно эпистемологический критерий были использованы идеи Бахтина М.М. и Библера B.C. (концепция диалога культур) и работы Лосева А.Ф., который сформулировал и обосновал тезис о философии культуры.

В этой связи возникла потребность в применении таких исследовательских методов, как метод междисциплинарного исследования, метод ти-пологизации, метод изучения явления на основе тождества и различия, метод контент-анализа и др.

Различные подходы в использовании перечисленных методов были взяты из работ таких исследователей, как Ардзинба В.Г. (сравнительный текстологический анализ), Велецкая H.H. (сравнительная историко-культурная реконструкция), Виноградов JI.H. и Гиоргадзе Г.Г. (метод выявления культурных доминант), А. Голан (метод кросскультурного обобщения), а также Гура A.B., Гуревич А.Я (метод социодоминантного анализа), Ельницкий JI.A, Замятин С.Н., Иванов В.В., Топоров В.Н. (метод выявления базовой мифологической тематики, основной миф индоевропейцев), Клингер X. Немировский А.И. (историко-текстологический анализ), Рыбаков Б.А. (варианты метода междисциплинарных связей), Элиаде М. (методы сравнительного анализа ритуальной и мифологической культуры). При анализе мифологического и нного материала авторы использовали не только тексты, но и данные исторической науки и археологические материалы, что дало возможность анализировать мировоззренческие структуры в их максимальной полноте.

При анализе текстов также был использован метод семантического дифференциала Осгуда Ч. в модификации Петренко В.Ф., который в ряде случаев позволяет выявить базовую семантику целого ряда текстов. В исследовании также был применен авторский метод ритмо-фонетического анализа текстов. Метод был апробирован на надежность и достоверность в кандидатской диссертации автора и в ряде публикаций и выступлений на областном, всероссийском и международном уровнях.

Отметим, что в русле поставленных целей и задач исследования примененные в диссертации методы признаются валидными, что подтверждается проверкой на обоснованность использованных в исследовании методов.

В исследовании также проведена обоснованная выборка материалов и показательных примеров, основанная на предложенных в работе системных моделях мифологического материала.

Научная новизна диссертации состоит в том, что рассмотрена социокультурная роль женщины в мифологических мировоззренческих системах разных типов общества: стабильных, таких, как родоплеменной строй и государство, и нестабильных, т.е. сообществ переходного к государству и империи типа.

I. Выделены постоянные и переменные доминанты в функциях женских персонажей в мифологических и мировоззренческих системах. Установлено, что в любом типе общества за женскими мифологическими персонажами сохраняются следующие основные роли:

1. Вне зависимости от времени, эпохи и социальной структуры, где исповедовался культ Великих богинь или имелись его позднейшие отголоски, за ними сохранялась функция влияния на судьбу человека.

2. Влияние на судьбу довольно часто сопровождалось влиянием на посмертное существование души или душ.

3. Практически все богини данной категории связывались с колдовством, любовной и возрожденческой магией, практиками излечения, которые рассматривались, как непременный атрибут богинь и их служителей.

4. Все богини подобного класса рассматривались как старейшие и относились к началу мира.

5. Роль покровительницы зверей у данного класса богинь при переходе к земледелию часто переходила в роль в покровительницы сельского хозяйства или отдельных его направлений, чаще всего скотоводства.

6. Практически всегда роль богини Жизни-Смерти в ходе социального развития распадалась и принадлежала различным богиням или разным ипостасям одной богини, которые часто довольно далеко расходились между собой, как, например, индийская Кали (смерть) - Праджапати (жизнь).

7. Достаточно четко прослеживается роль Великой Матери как богини -хозяйки трех миров вселенной, хотя в ряде случаев в позднейшие времена она накладывается на патриархальные представления. Так Богоматерь русских заговоров, заменившая предшествующую ей Великую Мать (возможно, Макошь), имеет власть во всех трех мирах, при этом та же власть, бесспорно, принадлежит христианской Троице.

8. Древнейший образ такой хозяйки мира - хозяйка пчелиного роя, где даже сама пчела может выступать как ипостась богини Жизни-Смерти, а пчелиный рой - как прототип идеальной социальной структуры.

9. Характер социальной власти древнейших богинь - Матерей связан с сезонным или циклическим принесением в жертву мужского персонажа, иногда ее мужа, что могло в большинстве случаев явиться причиной появления культа умирающего и возрождающегося бога и его реального культового распространения, связанного с вакхическими и оргианистическими женскими мистериями, а позже выделением отдельной «ужасной» ипостаси богини.

10. Все богини данного класса являлись покровителями рода, деторождения и семьи, а также семейно-родовых законов и устоев.

11. Выявлено, что древнейшие богини-Матери рассматривались как создательницы мира, а в ряде случаев - прародительницы людей. При потере женской жреческой кастой и соотносимыми с ними женскими божествами социальных позиций сам культ и его мифологическое наполнение претерпевают серьезные изменения.

III. Установлено, что в социальной среде сообществ разного типа некоторые функции и тендерные роли вслед за мифологическими системами также носят устойчивый характер.

Можно констатировать, что:

Ответственность женских персонажей за судьбу в любой мифологической системе указывает на то, что в социальной и профессиональной среде общество комплиментарно к женщинам, занимающим роли, связанные со стратегическими решениями, обусловливающими то или иное направление. При этом механизм реализации таких решений на профессиональном и социальном уровне, как это видно из мифологических систем, реа-лизовывался мужскими персонажами.

Другой такой ролью является коммуникативная роль, роль связи между различными элементами космоса и социального мира, что также дает женщине множество возможностей наиболее успешно самореализоваться в социальной среде.

Третья роль связывается с репродуцирующей функцией женщины, что позволяет ей занимать ведущие социальные роли во многих областях социальной и профессиональной жизни, как, например, в сельском хозяйстве, медицине и т.д.

Следующей такой ролью является влияние женщины на душу и духовную область.

IV. Впервые для анализа смены тендерных ролей в мифологических системах используются средства функционально-типологического анализа, как отдельных персонажей, так и мифологических систем в целом.

Благодаря этому выявлены мировоззренческие, социальные и социально психологические факторы изменения тендерных ролей в мифологических системах разного типа.

V. Установлено, что преобладание в мифологических системах женских персонажей, имеющих специфически женские функции, как и связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабилизацию общественных отношений.

VI. Выявлено, что смена тендерных ролей в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.

VII. Установлено, что любая причина нестабильности социальных отношений и социальной структуры вызывает понижение статуса женских персонажей в мифологических системах. Подобная тенденция наблюдается и в понижении социальной роли женщины, так как требует повышенной активности мужской части общества, а, следовательно, повышения социального статуса мужчины. Это находит отражение в соответствующих мифологических системах.

VIII. Проведена новая систематизация базисных мифов творения и мифов, связанных со структурой вселенной, как одного из важнейших показателей соотношения тендерных ролей в мифологических структурах и отражения социальной структуры общества - мифосозидателя.

IX. Использован авторский метод ритмо-фонетического анализа текстов при работе с базовым текстовым материалом.

X. Выявлена связь между господствующим в обществе мировоззрением и принятием женщиной функциональных ролей в социальных отношениях.

Положения выносимые на защиту:

1. В мифологических мировоззренческих системах социально-культурных сообществ разного типа за женскими божествами при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипиче-ски женскими в культуре.

2. Преобладание в мифологических системах женских персонажей, имеющих специфически женские функции, как и связанные с ними социальные роли, в любом типе общества указывают на стабилизацию общественных отношений.

3. Смена тендерных ролей в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.

4. Любая причина нестабильности социальных отношений и социальной структуры вызывает понижение статуса женских персонажей в мифологических системах. Подобная тенденция наблюдается и в понижении социальной роли женщины, так как требует повышенной активности мужской части общества, а, следовательно, повышения социального статуса мужчины. Это находит отражение в соответствующих мифологических системах.

5. Принятие женскими персонажами доминирующей роли в мифологических мировоззренческих системах в первую очередь связано с господством в обществе родоплеменных отношений.

6. Вариации, а в ряде случаев - прямая смена тендерных ролей, в мифологических системах связана с изменением таких приоритетов общества как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.

7. При изменении родоплеменных отношений на государственные происходит замена части главных женских божеств на мужские:

Теоретическая значимость исследования.

1. В исследовании впервые сделана попытка выявления и определения связи между социально-культурной реальностью и её символическим отображением в мифологическом материале.

2. В философском и историческом плане проанализирована динамика мифотворчества и выявлена система зависимости смены тендерных ролей от социокультурных трансформаций в обществе.

3. Использована концепция культурного тематизма при исследовании связей социокультурной реальности с ее отображением в мифологическом материале.

Практическая значимость исследования.

Разработанные в исследовании методы и полученные результаты могут быть использованы в социологии для анализа результатов опросов общественного мнения, связанного с социокультурными, профессиональными и тендерными проблемами. Методы и результаты исследования применимы при анализе общественно-политических и иных текстов. Полученные результаты могут использоваться для экспертизы нормативных и государственных актов, касающихся профессиональных и тендерных вопросов, семейной политики, демографических и иных проблем для анализа их связи с реальными социокультурными процессами и в построении социокультурной политики в нашей стране.

Кроме того, они могут применяться и применяются в настоящее время в системе образовательных программ и курсов общеобразовательной и высшей школы.

Апробация исследования.

1. Основные положения и выводы исследования были изложены автором диссертации в докладах и сообщениях на следующих научных симпозиумах, конференциях и круглых столах: «Мировоззренческие структуры и процесс социализации» на президиуме РАО (17 октября) 2001г.; Международная психологическая конференция «Психологическое развитие в онтогенезе. Закономерности и возможности периодизации», доклад: «Факторы, влияющие на возрастную периодизацию в различных условиях» (Москва, РГГУ институт психологии им. Л.С. Выгодского, 2224 февраля 1999г.); постоянный научно методический семинар лаборатории психологических проблем воспитания ГОС НИИ семьи и воспитания РАО (Москва, за 2001-2003 годы 14 выступлений по теме исследования); на Международной научно-практической конференции (РАО, 12-13 мая 2001 г.); на Всероссийской конференции по вопросам религиоведения, «Роль женщины в мифологических системах» (Президиум РАО, Москва июнь 2001г.); на Международной конференции по игровой культуре, доклад: «Символика народной игрушки» (Санкт Петербург, ЛГУ, декабрь 2001); Всероссийской конференции «Фольклор и художественная культура», доклад: «Образ семьи в народном фольклоре» (Центр русского фольклора, Москва 27-29 ноября 2002г); на совместном заседании лаборатории психологических проблем воспитания и лаборатории социальной политики ГОС НИИ семьи и воспитания (ГОС НИИ семьи и воспитания РАО, Москва 14 октября 2002 года); Выступление на заседании кафедры религиоведения в МГУ (17 мая 2001) - «Мифологические структуры и социальные системы»; конференции «Мужское в традиционном и современном обществе» - «Гендер в мифологии» (Институт этнологии и антропологии РАН им. Миклухо-Маклая и Институт природного и культурного наследия, Москва, 17-20 апреля 2003г.); курс лекций «Смена тендерных ролей в мифологических системах» (10 лекций клуб «Красный маяк» Южный административный округ г. Москвы, декабрь 2002 - апрель 2003 гг.).

2. Авторская гипотеза получила свое освещение в ряде научных трудов, начиная с 1999г. (См. список публикаций).

3. Апробация результатов исследования осуществлялась при подготовке, формировании и проведении выставки «Символика народной игрушки», где была показана связь роли женских персонажей в фольклоре, мифологии и народном искусстве, на базе Музея игрушки в Сергиевом Посаде (май-июль 2001). Были привлечены средства массовой информации, проведены лекции, показаны народные обряды, сделан и продемонстрирован 45-минутный фильм о народной традиции в современном обществе.

4. В течение всего периода проводились и реконструировались народные праздники, связанные с темой исследовательской работы, которых было проведено более 60. В процессе проведения праздников осуществлялся комплексный воспитательный процесс среди привлекаемой молодежи по оригинальной методике. Создана концепция проведения таких и подобных мероприятий с целью воспитания у молодежи патриотических чувств и неприятия шовинизма, наркотических средств, насилия в любых формах. По всем мероприятиям имеются видео- и фото-материалы. Шесть мероприятий было показано по центральному телевидению, не считая кабельного (РТР, НТВ, СТС, Культура, REN TV).

5. Материалы, представленные в исследовании использовались при составлении учебных программ в Московском социально

19 психологическом институте, Московском институте национальных и региональных отношений и в Институте бизнеса, психологии и управления (Высшая школа Универсум).

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Наговицын, Алексей Евгеньевич

выводы

Сформулируем основные выводы исследования:

1. Принятие женскими персонажами доминирующей роли в мифологических мировоззренческих системах в первую очередь связано с господством в обществе родо-семейных отношений.

2. При изменении данного типа социальных отношений на государственные происходит замена части главных женских божеств на мужские.

3. В мифологических мировоззренческих системах разного типа за женскими божествами при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипически женскими. Закрепление за женщиной данных функций и связанных с ними социальных ролей в любом типе общества свидетельствует о стабилизации как общественный, так и семейных отношений.

Смена тендерных ролей в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию. При этом любая причина нестабильности вызывает понижение роли женских персонажей в мифологических системах. Есть основания полагать, что такие социальные ситуации требуют повышенной активности мужской части общества, а следовательно, повышения их социальной роли и статуса, что отражается и в соответствующих мифологических системах.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Наговицын, Алексей Евгеньевич, 2003 год

1. Абаев. В.И. Нартовский эпос. - Джауджикау, 1945. - С. 468.

2. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические культурные связи, Наука, Л. 1971. С 344-73.

3. Аверинцев С.С. Аналитическая психология К.Г.Юнга и закономерности творческой фантазии// Вопросы литературы.-1970.- N3. — С. 113- 143.

4. Т.А. Агапкина. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл, Терра, М., 2002. - С. 497.

5. Агбунов М., Античные мифы и легенды.// Мифологический словарь, Наука, М., 1993. - С. 634.

6. Адити А., Адити Е. Руны: Толкование Старшего Футарка, Али-тея, -Спб., 1993.-С. 144.

7. Адоньева С.Б. Волшебная сказка в контексте традиционной фольклорной культуры. Дис. канд. филол. наук.- Л., 1989. С. 136.

8. Акимова Л.И. Миф в искусстве. Памятники. Гробницы //Мир этрусков. М. 1989. - С. 439.

9. А.И. Алиева. Адыгский нартский эпос, М., - Нальчик, 1969. -С. 152.

10. Алпамыс, Нокис. 1957. - С. 376.

11. Алып-Манаш, в кн.: Улагашев Н.У. Алтай-Бучай. Ойротский народный эпос. Новосиб. 1941. - С. 214.

12. Альбедиль М.Ф. В магическом круге мифов, Паритет, С. Петербург, 2002. - С. 386.

13. Андреев А. Русские боги в зазеркалье. Баба-Яга// Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3-4, М. 1997.

14. Аникин В.П. Русская народная сказка, Просвещение, — М., 1977.-С. 208.

15. Антология кинизма, Терра. М., 1996. - С. 342.

16. Аппулей. «Апология. Метаморфозы. Флориды, изд. Академия наук СССР, М. 1960. - С. 416.

17. Ардзинба В.Г. Ритуалы и мифы древней Анатолии. М. 1982. -С. 217.

18. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу, Т. 13, Индрик, М. 1994.

19. Афанасьев А. Н. Происхождение Мифа, М., 1996. - С. 351.

20. Народные русские сказки А.Н. Афанасьева, в трех томах. Т. 1-3, Худ. лит., М. 1957.

21. Ахарваведа, кн.: XV.I Шветашватара упанишада, V, 12.

22. Байбурин А.К., Жилище в обрядах и представлениях восточных славян, Наука, Д., 1983. - С. 137.

23. Байбурин А.К. Некоторые вопросы этнографического изучения поведения// Этнические стереотипы поведения, Наука, — Д., 1985. —С. 7-21.

24. Балалаева О.Э. Финская фольклористика: традиции и современные тенденции. Дис. канд. филол. наук. — М., 1992. — С.

25. Балалаева О.Э. Опыт изучения "новой повествовательной традиции» (работы Леи Виртанен)// Фольклор в современном мире, — М., 1991.-С. 179-183.

26. Баландин А.И. Мифологическая школа в русской фольклористике, Наука, — М., 1988. С. 222.

27. Бараг Л.Г. Сказочная фантастика и народные верования// Сов. этнография. — 1966. —N5. —С. 15-27.

28. Бауэр В., Дюмоц И., Головин С., Энциклопедия символов, М.,1995.-С. 276.

29. Бернштам Т.А. Орнитоморфная символика у восточных славян// Сов. этнография.— 1982. — №1. —С. 22-34.

30. Бирлайн Дж. Фр., Параллельная мифология, ЭКСМО-пресс, -М., 1997.-С. 242.

31. Боас Ф. Ум первобытного человека. М., - Л., 1926.- С. 153.

32. Бразильские сказки и легенды, Худ. лит., М., 1962. - С. 239.4i

33. Богатырев П.Г. Верования великорусов Шенкурского уезда// Этнографическое обозрение. — Кн. CXI- CXII. — №3-4. — С. 42-80.

34. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. Искусство,— М, 1971.-С. 297-366.

35. Бодуэн де Куртенэ, Избранные труды по общему языкознанию, Т.1., -М, 1963. С. 261-262.

36. Бреннер А., Бог евреев и его божественная супруга в кн.: Женщины в легендах и мифах, Крон-пресс, М. 1998. - С. 72-93.

37. Бромлей Ю.В. К вопросу об особенностях этнографического изучения современности// Сов. этнография. — 1977. С. 98.

38. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. Наука, — М., 1973. С. 234.

39. Булашев Г.О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып. I. Киев, 1909. - С. 174.

40. Бундахишн в Зороастрийские тексты, Восточная литература, РАН, -М., 1997.-С. 369.

41. Бурлачук Л.Ф. Проблема исследования бессознательного психического проективными методами// Бессознательное: природа, функции, методы исследования: В 4-х т. Тбилиси, 1978. — Т.З.1. С. 638-642.

42. Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. — СПб., 1861, — Т.1., С. 308-390.

43. Былины, Лениздат, Л., 1984. - С. 367.

44. Былины, Современник, М., 1991. - С. 263.

45. Былины Печоры и Зимнего берега, отв. ред. A.M. Астахова, М.- Л., 1961. С. 158, "Про старого казака Илью Муромца".

46. Вагнерово рассуждение об идолопоклонстве древних жителей Мнении, Лейпциг, 1698.

47. Вейгле М., Мифология индейцев Юго-запада США в кн.: Женщины в легендах и мифах, Крон-пресс, М., 1998. - С. 431-464.

48. Велецкая H.H. Языческая символика славянских архаических ритуалов, Наука, М., 1978. - С. 237.

49. Виноградов Л.Н. «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян, София, М. 1978. - С. 476.

50. Вуд Д. Кельтские богини: миф и мифология в кн.: Женщины в легендах и мифах, Крон-пресс, М., 1998. С. 161-184.

51. Вълчинова Г. Сечко и Марта — формирането на един митологи-чен комплекс в българската народна култура// Етнографски проблеми на народната духовна културу, София, 1994, Т. 1 -2.

52. Гаврилов Д., Боги в славянской Традиции// Кировоград, 2001, №1,С. 1-4, №2, С. 1-5.

53. Л 55. Гаврилов Д., Наговицын А. Боги славян. Язычество. Традиция,

54. Рефл. Бук, М. 2002. - С. 463.

55. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси, Т.2 — Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе, М., 1913. - С. 547.

56. Гегель Г.В.Ф. Философия религии, T.I, Т.2, М. 1976.

57. Гельмолд, Славянская Хроника, пер. JI.B. Разумовского, М., 1963.-С. 467.

58. Герни O.P., Хетты, Наука, M. 1987. - С. 326.

59. Гернот Вильхельм, Древний народ хурриты, Наука, М, 1992. — С. 174.

60. Геродот. История, Ладомир, ACT, M. 1999. - С. 739.

61. Гесиод. Теогония// Эллинские поэты, НИЦ Ладомир, М., 2000. -С. 397.

62. Гесиод, Труды и дни, О происхождении богов, М., 1990. - С. 286.

63. Гильфердинг А.Ф., Онежские былины, М., 1949. - С. 537.

64. Гильфердинг А.Ф. История балтийских славян, Т. 1., М., 1855.

65. Гиоргадзе Г. Г. «Текст Анитты» и некоторые вопросы ранней истории хеттов. ВДИ. 1965, № 4. С. 23 - 47.

66. Гиоргадзе Г.Г. «Rabi simmiltim» каппадокийских табличек. ВДИ. 1966, № 4.

67. Голан А., Миф и символ, Русслит, Тарбут, М., - Иерусалим, 1994.-С. 649.

68. Голосовкер Я.Э. Сказания о титанах, М., 1993. - С. 244.

69. Голубиная Книга// Русские народные духовные стихи XI-XIXи вв., Московский рабочий, M., 1991. - С. 317.

70. Гомер (Нош.) II. XIV, 187; XIX, 103.

71. Гомер, Одиссея, пер. Н. Гнедича, М. 1984.

72. Грейвс Роберт. Мифы древней Греции, Прогресс-Традиция, в 2 томах,-М. 1999.

73. Грушко Е., Медведев Ю., Словарь славянской мифологии, -Нижний Новгород, 1996. С. 516.

74. Братья Гримм. Сказки, Минск. 1957. - С. 437.

75. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли, Терра, М., 1994. — С. 421.

76. Гура А.В. Символика животных в славянских народных верованиях, София, М. 1997. - С. 276.

77. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства, Искусство, М., 1990. - 325.

78. Далгат Б. Первобытная религия чеченцев. Терский сборник, в. 3, кн.: 2, - Владикавказ, 1893.

79. Диаб Э., Гавайи в кн. Женщины в легендах и мифах, Крон -пресс, М., 1998. - С. 397-431.

80. Динцес Л.А. Русская глиняная игрушка. М.,-Л. 1936. - С. 78.

81. Диодор Сицилийский (V. 70).

82. Довгяло Г.И. Некоторые хеттские ритуальные и мифологические тексты в свете этнографии (К вопросу об этимологии термина гаЫ ¡гшгаШт). V Всесоюзная сессия по древнему Востоку. Тезисы докладов. - Тб., 1971. - С. 34- 45.84. Добруджа. София, 1974.

83. Домострой, пер. В.В.Колесова, Худ. лит. М., 1990. - С. 364.

84. Драгоманов М., Малорусские народные предания и рассказы,1. Киев, 1876.

85. Дунаевская И.М. Принципы структуры хаттского протохеттско-го глагола. Переднеазиатский сборник. Вопросы хеттологии и хурритологии. М., 1961.88. Еврипид, Вакханки.

86. Ельницкий Л.А. К происхождению этрусской космогонии ди-винации// ВДИ. №2, 1977.

87. Жирмунский В.М. Сказание об Алпамыше и богатырская сказка,-М. 1960. С.-314.

88. Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. Худ. лит., Л., 1974.-С. 219.

89. Жуковский В.А., Сочинения, Худ. лит., М., 1954. - С. 647.

90. Журавлев А.П., Фонетическое значение. Л., 1974. - С. 234.

91. Журавлев А.П., О символическом значении в языке.// Учен. зап. Калининграде^ ун-та. 1971. Вып. 6. — С. 65-90.

92. Забылин М., Русский народ — его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия, Рига, 1991. - С. 387.

93. Законы Ману, Эксмо-Пресс, М. 2002. - С. 378.

94. Замалеев А.Ф. О языческой традиции в духовной жизни Киевской Руси// Лепты. Исследования по русской философии. СПб., 1996.- С. 246.

95. Зелинский Ф.Ф. Страсбургская космогония// Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада, М., - Киев, 1998. -С. 267.

96. Замятин С.Н. Очерки по палеолиту, М.,-Л., 1961. - С. 353.

97. Землянова Л.М. Современная американская фольклористика: ^ теоретические направления и тенденции. Дис. Д-ра филол. Наук. М., 1973. - С. 347.

98. Землянова Л.М. Современная американская фольклористика: теоретическиеп направления и тенденции. М., 1975. - С. 368.

99. Зороастрийские тексты. Издательская фирма «Восточная литература» РАН, М., 1997. - С. 424.

100. Иванов В.В. Двоичная символическая классификация в африканских и азиатских традициях. НА А. 1969, № 5.

101. Иванов В.В. Заметки о типологическом и сравнительно-историческом исследовании римской и индоевропейской мифологии. Труды по знаковым системам, - Тарту, 1969.

102. Иванов В.В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva- «конь» (жертвоприношение коня и дерево asvattha в древней Индии). -Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974.

103. Иванов В.В. Древние культурные и языковые связи Южнобалканского, Эгейского и Малоазийского (Анатолийского) ареалов.— Балканский лингвистический сборник. М., 1977.

104. Иванов В.В., Из семиотических комментариев к клинописным хеттским текстам. — "Philologia Orientalis". IV. In memoriam acad. G.V.Tsereteli. Tbilrsi, 1976.

105. Иванов В.В., Топоров В.Н., Исследования в области славянских древностей, Наука, М., 1974. - С. 324.

106. Иванов C.B. Орнаментика и обряды, связанные с амурской лодкой. СЭ, 1935, № 4208, С. 94-98.

107. А. Ирасек, Старинные чешские сказания, Правда, М. 1987.

108. История Египта, Наука, М. 1956.-С. 712.

109. Ичиро. И Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия// Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз. №5, 1989.

110. Иванов Йордан, Богомильские книги и легенды, София, 1925. -С. 265.

111. Калевала, БВЛ, Худ. лит., M. 1977. - С. 516.

112. Калевала, Карелия, Петрозаводск:, 1973. - С. 467.

113. Каллимах (Гимн к Зевсу, 50) (Callim. Hymn. 46).

114. Канева И. Т. Спряжение шумерского глагола на материале шумерских героико-эпических текстов. — Переднеазиатский сборник. 2. Дешифровка и интерпретация письменностей древнего Востока. М., 1965. - С. 114.

115. Кельты. Ирландские сказания, Энигма, М., 2000. - С. 474.

116. Керлот Х.Э., Словарь символов, M., 1994. - С. 541.

117. Киргизский героический эпос «Манас», М. 1961. - С. 538.

118. Кирнс Э., Индийские мифы в кн.: Женщина в легендах и мифах, Крон-пресс, М., 1998. - С. 249-300.

119. Клингер X. Животные в античном и современном суеверии. -Киев, 1911.-С. 335.

120. Книга пирамид Древнеегипетская книга мертвых, ЭКСМО-Пресс, - М. 2002. - С. 424.

121. Кодзики Записи о делах древности// Проблемы Дальнего востока, 1974, №4.

122. Козубский Е.И. История города Дербента, Темир-Хан Шура, 1906.-С. 78.

123. Косвен М.О. Кто такой крёстный отец. СЭ, 1963, № 3.

124. Крейнович Е.А. Нивхгу. М., 1973. - С. 175.

125. Круглый год русский земледельческий календарь, Правда, - М. 1991.-С. 251.

126. Купер Дж., Энциклопедия символов, Правда, М., 1995, С. 483.

127. Курдские народные сказки, Худ. лит. М., 1972. - С. 254.

128. Юань Кэ, Мифы древнего Китая, Наука, М. 1987. - С. 496.

129. Литовские народные сказки "Королева лебедь". Вильнюс. 1965.-С. 328.

130. Лихачев Д.С. Крещение Руси и государство Русь// Раздумья о России. СПб., 1999. - С. 414.

131. Лосев А.Ф. Дерзание духа. М., 1988. - С. 231.

132. Луна, упавшая с неба: Древняя литература Малой Азии, под ред. Иванов В.В, Наука. М. 1977. - С. 374.

133. Ларрингтон К. Скандинавия, в кн.: Женщины в легендах и мифах, Крон-пресс, М., 1998. - С. 184-217.

134. Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса, Ладомир, М. 1995. - С. 347.

135. Маккей Э. Древнейшая культура долины Инда, Наука, М., 1951.-С. 176.

136. У. Макконнел, Мифы мункан, Ладомир, М., 1981. - С. 216.140. Марканд.- пур. 80. 21-44.

137. Масон В.М., Сариаиди В.И. Среднеазиатская терракота эпохи бронзы.-М., 1973.-С. 94.

138. Мелик-Пашаян К., Культ богини Анахит, Ер., 1963. - 132.

139. Мид М. Культура и мир детства. Избранные произведения /Пер. с англ. и коммент. Ю.А. Асеева. Сост. и послесловие И.С. Кона, Наука, —М., 1988,- С. 429.

140. Миллер В.Ф., Ассирийские заклинания и русские народные заговоры в кн.: 777 заговоров и заклинаний русского народа, Ло-кид, М., 1997. -С. 562.

141. Миролюбов Ю. Сакральное Руси. Т.1, Т.2. Русский языческий фольклор, М., 1997.

142. Мифологические рассказы русского населения Сибири// сост. В.П. Зиновьев. — Новосибирск, 1987. С. 326.

143. Мифы древнего мира.// Сост. Бурдыкина М.Б., С. Петербург, 1995.-С. 414.

144. Мифы индейцев Южной Америки. С. Петербург, 1994. - С. 341.

145. Мифы народов мира, "Советская Энциклопедия", Т1, Т.2, М, 1992.

146. Михайлов. А. Балтийские боги в сербо-лужицком пантеоне А.Френцеля// Балто-славянские исследования 1997, - М., 1998. -С. 254.

147. Младшая Эдда. в пер. O.A. Смирницкой, под ред. М.И. Стеб-лин-Каменского, Ладомир, М., 1994. - С. 317.

148. Молот ведьм, Интербук, М., 1990. - С. 335.

149. Моммзен Т. История Рима. СПб., 1994. ТЛ. -. С. 674.

150. Мухина B.C. Программа по курсу этнопсихологии. — М., 1994. -С. 134.

151. Назарова Л.С., Экспериментальное исследование внегеометри-ческих признаков восприятия контура в норме и паталогии.// Дис. канд. психол. наук, М., 1977. - С. 146.

152. Наговицын. А.Е. Обереги и мифы финно-карелов// Мифы и магия индоевропейцев, вып. 7, М.: Менеджер, 1997, С. 36-54.

153. Наговицын А.Е., Мифология и магия этрусков, Рефл. Бук, М., 2000.-С. 537.

154. Наговицын А.Е. Магия и мифология хеттов, Белые альвы, М. 2002. С. 423.

155. Немировский А.И. Этруски, Наука, М. 1983. - С. 245.

156. Немировский А.И., Харсекин А.И. Этруски. От мифа к реальности, -М. 1983.-253.

157. Немировский А.И., Мифы и легенды Древнего Востока, Ладомир, М., 1994. - С. 453.

158. Нидерле Л. Славянские древности, пер. с чешек., Правда. М., 1956.-С. 537.

159. Новгородские былины, Худ. лит, M., 1978. - С. 352.

160. Нонн Панополитанский, Деяния Диониса, СПб. 1997. - С. 236.

161. Обрядныя песни языческаго времени, сохранивпиеся устнымъ преданием у македонских и фракшских Болгар-Помаков, собр. А.Веркович, Спб. 1881.

162. Овидий. Метаморфозы, Худ. лит., М. 1977. - С. 387.

163. Ожогов С.И., Словарь русского языка, М., 1986.

164. Орбелл М. «Мифология маори» в кн.: Женщины в мифах и легендах, М., 1998. - С. 373-397.

165. Орфические гимны Орфей. Языческие таинства. Мистерии восхождения, ЭКСМО-пресс, - М. 2001. - С. 447.

166. Пахаванш. Памшю. Галашэнш, Мшск, 1986. - С. 253.

167. Петренко В.Ф., К вопросу о семантическом анализе чувственного об раза. В кн. Восприятие и деятельность, М., 1976. — С. 268 — 292.

168. Пиндар. Вакхилид. Оды, фрагменты. М., 1980. - С. 325.

169. Платов А. Девять шкур дракона// Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6, Менеджер, М., 1998.

170. Плотникова A.A., Мифология атмосферных и небесных явлений, в сб. Славянский и балканский фольклор, 2000, Индрик, -М. 2000.-С. 353.

171. Плутарх. Избранные жизнеописания. В двух томах, Правда, -М., 1987.

172. Плутарх, Исида и Осирис. — Киев, 1996. С. 364.

173. Пополь-вух, Наука, М., 1993. - С. 362

174. Поэзия и проза древнего Востока, БВЛ, Наука, М., 1973. — С. 563.

175. Похищение быка из Куальнге, Худ. лит.- М., 1985. Пер. C.B. Шкунаев. 251.

176. Пропп В.Я., Исторические корни волшебной сказки, Наука, JL, 1986.-С. 275.

177. Рак И.В. Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана, Спб., -М., 1998.-С. 470.

178. Ригведа. Избранные гимны. Перевод, комментарий и вступительная статья Т.Я. Елизаренковой, М., 1972. - С. 259.

179. Родной бог ариев// Наследие предков, №5, М., 1998.

180. Ростас С., Мексиканская мифология (Женское в мифологии ацтеков) в кн.: Женщины в легендах и мифах, Крон-пресс, М., 1998.-С. 464-501.

181. Рубенштейн Р.И., Хатор в МНМ, Т2., 1992, С. 584-585.

182. Русские народные сказки», Московский университет, М., 1956. - С. 447.

183. Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия, Искусство, — JI. 1993.-С. 454.

184. Русский эротический фольклор, Ладомир, М, 1995, разд. «Дубинушка на свадьбе». - С. 563.

185. Рыбаков Б.А. Космогония и мифология земледельцев энеолита. CA, 1965, №1, С. 33-35.

186. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, Русское слово, М., 1997. С. 732.

187. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси, Наука, М., 1987. - 754.

188. Свами Садашивачарья, Род-Рудра: родной бог ариев// Наследие предков, N5, М., 1998.

189. Седакова И.А. Поминальные дни и статья Д.К. Зеленина: Древнерусский языческий культ заложных покойников// Проблемы славянской этнографии. Л., 1979. - С. 231.

190. Седакова И.А., Орисницы, в кн.: Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М. 1995. С. 346-352.

191. Себийо П., Сказки и предания французских провинций, «Трон-голенская принцесса», М. 2001. С. 235-254.

192. Сетон-Уильямс М.В. Египет: миф и реальность. В кн.: Женщина в легендах и мифах, Крон-пресс, М., 1998. С. 39-72.

193. Синельченко В.Н., Петров М.Б., В мире мифов и легенд, Интер-бук, С. Петербург, 1995. - С. 434.

194. Сказание о Лионго Фумо. Сказки народов Африки, Изд. Восточной литературы, М. 1962. - С. 504.

195. Сказки народов Африки, Худ. лит., М,- Л. 1959. - С. 276.200. Сканда-пур. I 3.

196. Смит Б. Греция в кн.: Женщины в легендах и мифах, Крон-пресс,-М., 1998.-С. 93-141.

197. Славянская мифология. Энциклопедический словарь, М., 1995. -547.

198. Словарь античности, Наука, М., 1989. - С. 453.

199. Словарь славянской мифологии, сост. Е. Грушко, Ю. Медведев, Нижний Новгород. 1996. - С. 514.

200. Слово "О елинских мудрецах"// Труды отделения древнерусской литературы Института русской литературы. Т.67. Л., 1985.

201. Снорри Стурлусон, Круг Земной, Наука, М., 1980. - С. 534.

202. Соне. Б., Мифология эскимосов в кн.: Женщины в мифах и легендах, Крон-пресс, М. 1998. - С. 217-249.

203. Срезневский И.И. Дополнения и замечания к "Замечаниям о праздниках у малороссиян"// Маяк. T.XI, 1843, кн.: 21, гл.З.

204. Старшая Эдда. (Эдда. Скальды. Саги), сб. под ред. О. Смирниц-кой, Терра, М., 1997. - С. 643.

205. И.И.Срезневский, Словарь Древнерусского Языка, М., 1989.

206. Стеблин-Каменский М.И. Миф. — Л., 1976. С 252.

207. Стефаненко Т.Г., Шлягина Е.И., Ениколопов С.Н. Методы этнопсихологического исследования, МГУ, — М., 1993. С. 78.

208. Суждения Духа разума в Зороастрийские тексты. Издательская фирма Восточная литература РАН, М., 1997. - С. 405.

209. В.Н. Татищев В.Н., "История Российская", Т.1. гл. 40, М., - Л., 1962.

210. Нихонги Ито Сэйдзи, Ообаяси Таре, Нихон синва кенкю, (Исследование мифов Японии), Т.1-3., - Токио, 1977.

211. Корнелий Тацит, О происхождении германцев// Тацит, собр. соч. в двух томах. Т.1., Л., 1969.

212. Тетерин. С., Двойняшки, София, М., 2000. - С. 202.

213. Токарев С.А., Религиозные верования восточнославянских народов 19 начала 20 века, Наука. - М, - Л., 1957. - С. 325.

214. Токарев С.А. Что такое мифология// Вопросы истории религии и атеизма. — М. АН СССР, 1962. — Вып. 10. — С. 338-375.

215. Толстая С.М. Полесский народный календарь: Материалы к эт-нодиалектному словарю (Деды)// Славянское и балканское языкознание: Проблемы диалектологии. М., 1986. С. 241.

216. Толстой Н.И. Мифологические аспекты древнеславянской духовной культуры и последующей народной традиции// Международная науч. конф. «Славянские культуры и мировой культурный процесс». Минск, 1982. — С. 49-451.

217. Топоров В.Н., К реконструкции некоторых мифологических представлений (на материале буддийского изобразительного искусства). НАА. 1964, № 3.

218. Топоров В. Н., Заметки о буддийском изобразительном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических представлений. — «Труды по знаковым системам». Т.2. Тарту. 1965.

219. Топоров В.Н., О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией «мирового дерева». — «Труды по знаковым системам». Т.5. Тарту, 1971.

220. Топоров В.Н., К объяснению некоторых славянских слов мифологического характера в связи с возможными древними ближневосточными параллелями. Славянское и балканское языкознание. Проблемы интерференции и языковых контактов. - М., 1975.-С. 217.

221. Топоров В.Н., Архаический ритуал в фольклорных и раннелит е-ратурных памятниках, О ритуалах: Введение в проблематику; -М., 1988. С. 121.

222. Тураев Б.А. Бог Тот//Записки ист. -филол. фак., СПб, 1898. - С. 78.

223. Тэйлор Э.Б. Первобытная культура. Пер. с англ.// под ред. и с примеч. В.К.Никольского. — М. 1939. С. 570.

224. Тэрнер В., Символ и ритуал, Наука, М., 1983. - С. 277.

225. Уайт И. и Э. Пейн, Мифы австралийских аборигенов в кн.: Женщина в легендах и мифах, Крон-пресс, М. 1998. - С. 329373.

226. Ферлонг А., Мифология Месопотамии, в кн.: Женщины в легендах и мифах», Крон-пресс, М, 1998. - С. 15-39.

227. Флоренский П., Иконостас, М., 1994. - С. 238.

228. Фоли Дж., Энциклопедия знаков и символов. М., 1996. - С. 435.

229. Фоссе Ш., Ассирийская магия, Евразия, С. Петербург, 2001. -С. 242.

230. Фольклор и этнография: связи фольклора с древнейшими представлениями и обрядами, Наука, — Д., 1977. С. 200.

231. Фольклор и этнография: Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры: Сб. науч. тр.// отв. ред. Б.Н.Путилов, Наука, — Л. 1990.-С. 231.

232. Фольклор и этнографическая действительность, Наука, — СПб. 1992.-С. 201.

233. Франкл В. Человек в поисках смысла.- М.,1990. С. 368.

234. Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции.- М., 1990. С. 456.

235. Фрейд 3. Психология бессознательного: Сб. произведений. — М., 1989.-С. 39.

236. Фрейд 3. Тотем и табу: Психология культуры и религии// Пер. М.В.Вульфа. — М., 1923. — 172 С. — Вып.6.

237. Фрейд 3. Введение в технику детского психоанализа.- М., 1991.-С. 92.

238. Фрейд 3. Психология "Я" и защитные механизмы. М., 1993. -С. 143.

239. Фромм 3. Иметь или быть? М., 1990. - С. 345.

240. Фрэзер. Д.Д., Золотая ветвь. — 2-е изд. — Л., 1928. — В 4-х т. Вып. 1. Магия и религия. Вып. 2. Табу- Запреты.

241. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь, Полит. Лит, М. 1983. - С. 562.

242. Харви П., Южная Америка: интерпритация мифа в «Женщины в мифах и легендах», М. 1998. - С. 501-527.248. Хариванша II, 3.

243. Хинц В. Государство Элам. М., 1977. - С. 276.

244. Гай Юлий Цезарь, Галльская война// Записки Юлия Цезаря и его продолжателей, Т. 1-2, М., 1991.

245. Цивьян Т.В. Мифологическое программирование повседневной жизни// Этнические стереотипы поведения, Наука, — Л. 1985. С. 154-173.

246. Цивьян Т.В. К семантике пространственно-временных показателей в фольклоре// Сб. ст. по вторичным моделирующим системам. — Тарту, 1973, С. 13-17.

247. Циркин Ю., Мифы Финикии и Угарита, РИК Русанова, Астрель, -М. 2000.-С. 462.

248. Цицерон. Сновидение Сципиона. Казань, 1953. - С. 214.

249. Цицерон. Философские трактаты. М., 1997. - С. 354.

250. Чародейство. Волшебство. Знахарство. Заклинания. Заговоры, Терра, -М, 1998.-С. 451.

251. Чхандогья упанишада в Упанишады, Издательская фирма Восточная литература РАН, М. 2000.С. 9-251.

252. Шварц Ф., Пуассон А., Блаватская Е.П., В сб. Теория и символы алхимиков, М., 1995. - С. 237.

253. Шветашватара упанишада, V, 12.

254. Шевырев С., Меншиков, Буслаев, Клин, О важнейших алфавитах восточных языков их изобретении и главнейших их видоизменениях, М., 1857. - С. 327.

255. Георг Андреас Шлейзинг, Древняя и современная религии московитов, 1698 г., Амстердам, 1712 г., Ляйпциг. Schleusing G.А. La religion ancienne et modem de Moscovite. Amsterdam, 1698.

256. Шуклин В. Мифы русского народа, Екатеринбург: Банк культ, инф., 1995.-С. 305.

257. Щапов А.П. Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия// Сочинения А.П. Щапова. Спб, 1906.- Т.1.- С. 105.

258. Эзотерический словарь, Москва, - Рига. 1993. Т.1 и Т.2.

259. Элиаде М., Священные тексты народов мира, Крон-пресс, М., 1998.-С. 574.

260. Элиада М., "Шаманизм», София, М., 1998. - С. 429.

261. Эммин Н. Очерк религии языческих армян. M., 1864. - С. 59.

262. Энциклопедия сверхъестественных существ, Локид-пресс, М. 1997.-С. 651.

263. Эсхил. Трагедии. Терра, М., 1989. - С. 311.

264. Этнические стереотипы мужского и женского поведения// Сб. ст. Отв. ред. А.К. Байбурин, И.С. Кон, Наука, — СПб. М., 1991.-С.318.

265. Этнические стереотипы поведения// под. ред. А.К. Байбурина, Наука, —Л., 1985.-С. 325.

266. Этнознаковые функции культуры// Сб. ст. Отв. ред. Ю.В. Бром-лей. М., 1991. - С. 137.

267. Этнологическая наука за рубежом: проблемы, поиски, решения, наука, —М., 1991.-С. 187.

268. Этнометодология: проблемы, подходы, концепции. — М., 1994.1. Вып.1,-С. 127.

269. Юнг К.Г. Архетип и символ. — M., 1991. С. 348.

270. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени: Пер. с нем., Ренессанс СП «ИВО СиД», М., 1994. - С. 336.

271. Юнг К.Г. О современных мифах, Практика, Сб. тр. Пер. с нем.1. М., 1994.-С. 367.

272. К.Г.Юнг, Aion, M., - К., 1997. - С. 354.

273. Яворский Ю.А. Памятники галицко-русской народной словесности. Вып. I.-Киев, 1915.-С. 221.

274. Янковская Н.Б. Клинописные тексты из Кюльтепе в собраниях из СССР: Письма и документы торгового объединения в Малой Азии XIX в. до н. э. М., 1968. - С. 416.

275. Языческие таинства. Мистерии восхождения. ЭКСМО-пресс, -М. 2000.-С. 357.

276. Ясна, 30., Доктрина дуализма, пер К.А. Косовича.

277. Ясна, 43, пер. Брагинского.

278. Ормазд-яшт -1,1 пер. М.И.Стеблин-Каменского.1. ИНОСТРАННЫЕ ИСТОЧНИКИ

279. Abrahams R.D. Introductory Remarks to a Rhetorical The rbal art and culture// JAF. —1955. —N 269.

280. Alexander H.B., The World's Rim, Lincoln, Neb.: University of Nebraska Press, 1953.

281. Apollod. Аполлодор. Мифологическая библиотека Mythographi graeci, v. I, Apollodori Bibliotheca, ed. R. Wagner. Lipsiae, 1926.

282. Apolollonias de Rhedes. Argonauttica/ Ed. H. Francel. Oxford, 1961 /I. 496-502.

283. Bayard S.P. The Materials of folklore// JAF. -1953. -N 259.

284. Ben-Amos D. Toward of definition of folklore in context// JAF. — 1971.—N331.

285. Benedict R. Patterns of culture. — Boston; New York, 1937. — 290 P

286. Best, «Maori Personifications», Journal of the Polynesian. XXXII, 1923.

287. Boas F. Kwakiutle ethnography. — Chicago; London, 1966.

288. Bronfenbrenner U. The Ecology of Human Development Experiments by Nature andDecing. — Cambridge, 1979, p. 19-295.

289. Buck I.N. The N-T-P technuique. Aqualitative and quantative scoring manual. — J. Clin. Psychol., Monograph Supplement. — N 5. — 1948.

290. Budge E.A.W. From fetish to god in Ancient Egipt. L., 1934.

291. Campbell J. The Masks of God: Primitive Mythology, v. 1, I.N. Y. The Viking Press, 1959, p.3, 42-71, 61-62.

292. Campbell J. Bios and Mythos: Prolegomena to a Scince of Mythology// Myth and Literature. Contemporary Theory and Practice/Ed. by J. Vickery, univ. of Nebraska press, 1966, p. 20-26.

293. Chamberlain, Tokyo, Asiatic Society of Japan, 1906.

294. Cohen M.N. The food crisis in prehistory. New Haven, 1977.

295. E.S. Craighill Handy. Polynesian Religion, Bernice r-Museum Bulletin 34, Honolulu. 1927.

296. Cross-Cultural Samples and Codes /Ed. by H. Barry III, A. Schlegel. — Pittsburg, 1980.

297. Cultural Antropology. — New Jersy, Prentice-Hall, Inc. Englewood Cliffs, 1968, p. 420-421.

298. Curtis E.S. The North American Indian, 20, New York and London: Joxnson Reprint Cooperation, 1930.

299. Danzel T.W. Handbuch der p^kolumbischen Kulturen in Latinamerika. Hamburg. 1937.

300. Deimel A. Und Giissman-Oesa P.F. Jbumerisches Lexicon. Teil III, Bd.2. Roma, 1950.

301. Demause L. The Evolution of Childhood. Ed. by Demause. — N.Y., 1974, p. 50-56.

302. Dietrich B.C. Notes on The Linear В Tablets in the Context of Mycenaean and Greek Religion. AMCM.

303. Dion. Hal. Дионисий Галикарнасский. Римские древности. -Dionysii Halicarnasei quae exstant, ed. C. Jacoby. I-IV. Lipsiae, 1885-1905.

304. Dundes A. The Number Three in American Culture// Every Man His Way. Redings in

305. Roland B. Dixon, Maldu-Myths, Bulletin of the American Museum of Natural History, XVII, no. 2, 1902—1907, pp. 33— 118.

306. Dumezil G., La religion des etruscues, в его кн. La religion romaine archaicue, P., 1926, P. 630.

307. Dundus A.Interpreting folklore. Bloomington; London, 1980.

308. Durui C. Historiri des Romains. I. Paris, P. 75.

309. Edmonson M. Lore. An introduction tj the Science of Folklore and Literature. — N.Y., Chicago, San-Francisco, Atlanta, Dallas, Montreal, Toronto, London, Sydney, Holt, Renehalt and Winston, Inc. 1970, p.48-203.

310. Eggan D. The Personal Use of Myth in Dreams. — JAF, 1955, v.68, N270, p. 452-455.

311. Eliade M., Myth and reality, New York Harper & Row, 1963, pp. 30 ff.

312. Eliade M. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, New York, Bollingen Series LXXVI, 1964.

313. Eray P. L'Enfant et son mikien en Afrique Noiu Essai sur Ledication traditionaelle. — P., 1972

314. Fairy Tales and Myths. — N.Y., Chicago, San-Francisco, Holt, Renehart and Winston, 1965, p. 6-10.

315. Ficher J.L. A Ponapean Oedipus Tale: Structural and sociolodical Analysis. — JAF, 1966, v. 779, N311, p. 121 -129.

316. Fletcher, La Flesche, The Omaha Tribe, in Twenty-seventh Annual Report, Bureau of American Ethnology, Washington, D.C., 1911.

317. Folklore: Perfomance and communication/ Ed. by D. Ben-Amos and K.S. Goldstein. — Monton Press, 1975.

318. Frank L.K. Projective methods for the study of personality// J.Psychol., 1938. — N 8, p. 389-414.

319. Freud S. The Occurence in Dreams of materia from Fairy -Tales. The Uncunny.// On Creativity and the Unconscious. Papers on the Psychology of Art, Literature, Love, Religion. — 1958, p. 81-151.

320. Friedrich J. Reinheitsvorschriften fur den hethitischen König. -MAOG. Bd4, H. 1. 1928.

321. Friedrich J. Kleinasiatische Sprachdenkmaer. B., 1932.

322. Friedrich J. Die hethitischen Gesetze. Leiden, 1959.

323. Fromm E. The Forgotten Languge. An Introduction to the Understanding of Dreams, Frye N. Anatomy of Criticism. Four Essays. — Prinston, New Jersey, univ. press, 1956-1957, p. 105-365.

324. Garelli, 1963 Gareiii P. Les Assyriens en Cappadoce. P., 1963.

325. George Grey, Polynesian Mythology, London, 1855.

326. Georges B. Toward an Understanding of Story-Telling Events. — JAF, 1969, v. 782, N 326, p. 317-326.

327. Gimbutas M. The gods and goddesses of Old Europe. Los Angeles. 1974.

328. Gotze A. Die Annalen des Mursilis. Lpz., 1933.

329. Jacob Grimm. Deutsche Mythologie.2.Ausg.Gottengen, 1844, Bd.l-2. P. 140.

330. Hakamies P. Finnish Folklorism from 1985 to 1989. The Kalevala jubilee of 1985// Problems of Uralistics. — Moscow, 1990, p. 179 — 183.

331. Handbook of Cross-Cultural Human Development/ Ed. by R.H. Munroe, R.L.Munroe, B.B.Whiting. — New-York — London, 1981.

332. Heesterman, 1957 Heesterman J.C. The Ancient Indian Royal Consecra-tion. Mouton, s-Gravenhage, 1957.

333. Heidelberg. 1971. OLZ. Jg. 72, 1977, № 1.

334. Hertskovits M.J. Folklore after a hundred years: A Problem in redefinition//JAF, 1946, N232.

335. Hocart A.M. Kings and Councillors. Cairo, 1936.

336. Hoffner, 1974 Hoffner H.A. Alimenta Hethaeorum. Food Production in Hittite Asia Minor. New Haven, 1974 («American Oriental Series». 55).

337. Holtved E. The Polar Eskimos. Language and Folklor, II, Meddelel-ser omGromland, 152(2) Copenhagen: C.A, Reitzel), 1951.346. Horn. Od. XIX, 188.

338. Honko L. The formation of ecotypes// Folklore on two continents. Bloomington, 1980.

339. Honko L. Four forms of adaptation of tradition// Studia Fennica. — Helsinki, 1981. Vol.26.

340. Hymes D. The Contribution of Folklore to Sociolinguistic Research //JAF, 1971, v.84, N 333, p.45-48.

341. Hyman E. The Ritual View of Myth and Mythic// Myth and Literature. Contemporary Theory and practice/ Ed. by J. Vickery Lincoln, univ. of Nebrasska press, 1965, p.52-57.

342. James A. Teit, Mythology of the Thompson Indians, Publications of the Jessup North Pacific Expedition, vol. 8, pt. 2, Leiden and New York, Brill and Stcchert, 1912.

343. A.E. Jensen. Das religiose Weltbild einer frühen Kultur, Stuttgart, 1948.

344. Jobes G. Dictionary of mythology. Folklore and symbols. N. Y., 1962.

345. Josephson, 1972, C. 60; cp. Josephson F. The Function of the Sentence Particles in the Old and Middle Hittite, Uppsala, 1972.

346. Jung C.G The Phenomenology of the Spirit in Fairy Tales.// The Archetypes and the Collective Unconscious. — Lnd. Routledoe and Paul Keean. 1959. n. 79. 222-270.

347. Kammenhuber A. Die hethitischen Vorstellungen von Seele und Leb, Herz und Leibesinnerem, Kopf und Person- 1-2. Teil, — ZA. N.F. Bd 22-23, 1964-1965.

348. Kammenhuber A. Esquisse degrammaire palaite, — «Bulletin de la Societe de linguistique de Paris», t. 54, 1959, fasc. 1.

349. Kammenhuber, 1976 Kammenhuber A. Materialien zu einem hethitfschen Thesaurus. Lfg.

350. Kiechle F.K. Gotterdarstellung durch Menschle in den altmediterranen religionen. Historia, 1970, Bd. XIX. H. 3, S. 260.

351. Kirk J.S., «Myth, Its Meaning and Function in Ancient and Other Cultures», Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

352. Kroebcr A.L. Indian Myths of South Central Call University of California Publications, American Archeolo Ethnology, IV, no. 4, 1906—1907.

353. Kümmel H.M. Ersatzrituale fur den hethitischen König. Wiesbaden. 1967 (StBoT. H. 3).

354. Lantis M. The Social Culture of the Nuvivak Eskimo in Transactions of the American Philosophical Sotieti, N.S., 35(3) (Philadelphia: Lancaster Press), 1946.

355. Larkin P., «Poets of the 1950s», D.J. Enright (ed.) (Japan, 1956, reprinted 1983), «Required Writing: Miscellaneous Pieces» 1955—82 (London: Faber) pp. 79.

356. Laroche E. Textes mythologiques hittites en transcription. 1 partie: Mythologie anatolienne. — RHA. T, 23. fasc. 77, 1965.

357. Liv. Тит Ливий. История Рима с основания города. - Ab urbe condita, edd. G. Weissenborn - M. Melier - W. Heraeus. I - IV, Lip-siae, 1930-1933.367. «Look to the Source», Paris., 1972.

358. Machover К. Personality projection in the drawing of the human figure. Springfield, III, 1949.

359. Macrob., Sat. Макробий. Сатурналии. - Ambrosii Theodosii Macrobii Saturnalia, гес. I. Willis. Lipsiae, 1970.

360. Malinovski B. Magic, science and religion and other essays. — Boston, 1948.

361. Mart. Cap. Марциан Капелла. - Martianus Capeila, ed. A. Dick. Lipsiae, 1925.372. "Mater Verborum"

362. Mcluhan M. Myth and Mass Media. — "Daedalus", 1959, v. 88, p. 339-345.

363. Mcluhan M. The Mechanical Bride. Folklore of Industrial Man. Lnd., Routlledge and Paul Kegan Limited, 1967, p. 5-10.

364. Muhlestein H. Die Etruscer in Spiegel ihrer Kunst. Berlin: VEB Deutscher Verlag der Wissenshaften, 1969. S. 323.

365. Müller F.M. Contributions to the science of mythology. L.-N. Y., 1897, v. 2.

366. Murdock G.P., White D.R. Standard Cross-Cultural Sample// Ethnology, 1969, v.8, N 3, p. 328-369.

367. Murdock G.P. Ethnographic Atlas. — Pittsburg, 1964.

368. Mythologies of the Ancient World. Ed. By S. N. Kramer. Chicago, 1961.

369. Neu E. Interpretation der hethitischen mediopassiven Verbalformen. Wiesbaden, 1968 (StBoT. H. 5).

370. Nihongi, tr. by W.G. Aston, London, 1924 K.o -ji-ki, tr. by. B.H.

371. Nilsson M.R. The Minoan-Mycenaen religion and its survival in Greek religion, L., 1927.383. Ovid. Fast., VI, 475.

372. Opie I., Opie P. The lore and languge of schoolchildren. — Oxford, Clarendon press, 1959. — 417 p.

373. Opie I., Opie P. The classic fairy tales. — London, etc.: Granada, Paladin book, 1980. 366 p.

374. Alicia Ostriker (1981, reprinted 1986), The Thieves of Language: Women Poets and Revisionist Mythmaking» in E. Showalter (ed.),

375. The New Feminist Criticism: Essays on Women, Literature and Theory» (London: Virago), pp. 314-38.

376. Otten H. Kampf von Konigi und Gottheit in einem hethititschen Ritualtext. BM. 7, 1974.

377. Paus. Павсаний. Описание Эллады. - Pausaniae Graeciae description, ed. M.H. Rocha-Pereira. I-III. Leipzig, 1973-1981.

378. Pcntikaínen J. The Nordic Dead-Child Tradición. Nordic Dead-Child Beings: A Study in Comparative Religion// FFG 202. — Helsinki, 1968.

379. Piankoff A., The Shrines of Tut-ankh-amon, 1973, New York.

380. Pigagnol A. Oriental Characteristics of the Etruscan Origins. L. 1959. P. 68.

381. Plin. N. H. Плиний. Естественная история. - Plini Naturalis historia libri XXXVII, edd. L. Jan - C. Mayhoff. I - V. Lipsiae, 1892 -1933.

382. Plut. Rom. Плутарх. Сравнительные жизнеописания - Plutarchi vitae parallelae, rec. С. Lindskog - К. Zigler. I-IV. Leipzig, 1969 -1980.

383. Preuss K.T., Religion und Mythologie der Uitoto, Gottingen, 1921.

384. Propert. Проперций. Элегии. - Sex. Propertii elegiarum, libri IV, ed. R. Hanslik. Leipzig, 1979.

385. Przyluski J. La Grande Deesse. P., 1950.

386. Paul Radin, 'The Winnebago Indians', in Thirty -seuentht Report, Bureau of American Ethnology, Washington, 1967, D.C.

387. Paul Radin, Monotheism among Primitive Peoples, New York, 1974.

388. Radhakrishnan S. (ed. and transí.) The Principal Upanishads, Ney York, Harper & Row, 1953.

389. Sen Ramprasad (1982). Grace and Mercy in Her Wild Hair: Selectid Poems to the Mother Goddess (Boulder, Colorado. Great Eastern Book Company, № 58.): Eliarle, Myth and Reality. New York. 1963.

390. Rassmussen. K. Muter og sagn fra Grönland, I-III, Copenhagen, 1921-5.

391. Rattray R.S. Ashanti. Ox., 1923. Rattray, 1932, Rattray R.S. The Tribes of the Ashanti Hinterland. Vol. 1-2. Ox., 1932.

392. Sachs C. World history of dance. N.Y., 1937.

393. Saladin D'Anglur. Du foetus an chamane la construction d'un troisième sexe inuit, in Etudes/Inuit/Studies, 10 (1-2), 1986, pp. 25113.

394. Schleusing G.A. La religion ancienne et modern de Moscovite. Amsterdam, 1698.

395. Schroeder L. Arische Religion. Lpz., 1923, Bdl.

396. Schwartzman H.B. Transformations: the Antropology of hildren's play. — New- ork — London: Plenum Press, 1978.

397. Seier E. Die Korrekturen der Jahreslänge und der Venusperiode in den Mexikanischen Bildschriften. ZE. Bd. 35, 1903.

398. Serv. Aen. Сервий. Комментарии к Вергилию. — Servii Gram-matici qui feruntur in Vergilii Aeneidos libros commentarii, rec. G. Thilo - H. Hagen. Lipsiae, 1922 - 1923.

399. Shoverman G. The great Mother of the gods. (Bulletin of the University of Wisconsin. № 43). Madison 1901.

400. L. Sternberg, 'Divine Election in Primitive Religion , 1924, pp. 476 ff.

401. Shamanism, pp. 421 ff., "The Aryan-Dravidian Controversy" в журнале "Conscious Living", pp. 26-27, 30.

402. Sibeok T. Computer as a tool of Folklore Research // Using of Computers in Antropology. -Z.-P., 1968.

403. Siikala A.-L. Interpreting Oral Narrative. — "Folklore Fellows Communication"/ FFC/245. 1990.

404. Siikala A.-L. Variation in the incantation mythical thinking: the scope of comparative research// Journal of Folklore Research. — Bloomington, 1986. Vol. 23, N 2-3.

405. Sutton-Smith B. Pschology of childlore: The triviality barrier// Western folklore. — California folklore querterly, 1970. Vol. 29, p. 1-8.

406. The Tribes of the Ashanti Hinterland. Vol. 1-2. Ox., 1932.

407. Thompson S. Narrative motiv-analysis as a folklore method// FFC, 1955,N161.

408. Vacano O. Die Etruscer in der Welt der Antice. Lpz., 1962. P. 136.

409. Varro. Варрон Максим. Достопримечательности в делах и словах. - М.Т. Varronis De lingua latina libri, cur. L. Spengel, ed. filius Andreas Spengel. Berolini, 1885.

410. Weart S.R. Nuclear fear: A history of images. Cambridge, 1988.535 p.

411. ZaehnerR.C., Zurvan: A Zoroastrian Dilemma, Oxford, 1955.

412. Zal, H. Michael. Panic disorder: The great pretender/ H. Michael Zal, Forew by Rarl Rickels. New-York, London: Plenum Press, cop. 1990. —232 p.

413. Zosim., V, 41. Новая история. - Zosimi Histon nova, Oxford, 1963.