Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период: социальные функции, традиции и новации тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Дарханова, Аюна Ильинична

• Дарханова, Аюна Ильинична
• кандидат исторических наук
• 2010

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Дарханова, Аюна Ильинична

Введение.

Глава I Общая характеристика шаманизма бурят Предбайкалья дореволюционного периода.

1.1. Очерк этнического состава и расселения бурят Предбайкалья.

1.2. Краткая характеристика шаманистских верований бурят Предбайкалья дореволюционного периода.

Глава II Современные шаманы бурят Предбайкалья.

2.1. Шаманы Ольхонского района.

2.2. Шаманы Баяндаевского района.

2.3. Шаманы Аларского района.

2.4. Шаманы Эхирит-Булагатского района.

2.5. Характеристика шаманов западных бурят и процесса их становления.

Глава III Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период.

3.1. Структурно-функциональная характеристика деятельности шаманов.

3.2. Классификационная характеристика современных \ шаманов.

3.3. Традиции и новации в шаманизме бурят

Предбайкалья.

3.4. Сравнительный анализ шаманизма бурят Предбайкалья и Забайкалья на современном этапе.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период: социальные функции, традиции и новации»

Актуальность. Изучение шаманизма как части традиционной культуры бурят всегда было актуальным направлением отечественной этнологии и этнографии. Шамановедение является- самостоятельной областью этнологических исследований. Споры религиоведов о том, чем же является шаманизм религией или традиционным верованием, не утихают до сих пор.

Бурятский шаманизм представляет собой внутренне организованное целое, имеющее устойчивую, хотя и исторически меняющуюся структуру с развитой культово-обрядовой системой, особым мировоззрением, рядом > социальных функций; которые детерминируют данную структуру и изменение которых характеризует ее внутреннюю эволюцию. Бурятский шаманизм еще в дореволюционный период привлекал внимание российских исследователей. Большой вклад в его изучение внесли советские этнографы.

В постсоветский' период интерес общественности и научного мира к бурятскому шаманизму возрос еще больше. Во многом- это- обусловлено его заметными изменениями, получившими название «возрождение шаманизма». Оно; в свою очередь, было определено возросшим интересом бурятского народа, к своей национальной культуре.

В г 1990-2000-е гг. на территории этнической Бурятии, как и в других регионах Российской Федерации, активно шел процесс возрождения традиционных религиозных верований, усиления публичного значения религии. Религиозная ситуация в Республике Бурятия- претерпела серьезные изменения. Если к началу 1990-х гг. в» республике насчитывалось 4-5 организаций и объединений, то к V кварталу 1996 г. их стало 84. К осени 1996 г-число зарегистрированных общин достигло уже 91 \ За прошедшее с начала 1990-х гг. время-относительно'шаманизма в религиозной-картине Республики Бурятия также произошли значительные структурные перемены. В 1997 г/ Народным Хуралом Бурятии большинством голосов (за — 42, против - 2,

1 Цыдыпов Б.Ц. О нашем духовном здоровье / беседу вел И. Игумнов // Бурятия (газета). - 1996. - 18 окт. - С. 6.

О 1 воздержался - 1 ) был принят закон «О' религиозной деятельности на территории Республики Бурятия», согласно которому шаманизм был признан одной из четырех традиционных религий, наряду с буддизмом, православием и старообрядчеством3. Появились первые зарегистрированные шаманские организации: в 1993 г. — ассоциация шаманов «Хэсэ хэнгэрэг», президент Н. А. Степанова4, в 1999 г. - Эхирит-Булагатская религиозная организация шаманистов «Сахилгаан» (председатель В.Б. Павлов), в 2003 г. — МРОШ (Местная религиозная организация шаманов) «Тэнгэри», председатель Б.Ж. Цырендоржиев5. Наиболее активные из числа бурятских шаманов в это время делают попытки составить свод положений по бурятскому шаманизму, разработать его «догматику»*. Стали практиковаться ежегодные шаманские съезды на о. Ольхон. Много толков, обсуждений и скандалов вызвал проект 4 «Выборы Верховного шамана России», инициированный в сети Интернет в1 2009 г.

Все эти явления, — оформление внутренней организации, шаманские «съезды», разработка «догматики», общественная- и политическая активность шаманов, официальное признание шаманизма в качестве национальной религии, попытка выборов Верховного шамана, можно в определенной степени оценивать в качестве тенденции бурятского шаманизма к институциональному

2 Стенографический отчет XVI сессии НХ РБ 1-го созыва от 23 дек. 1997 г. // Национальный архив Республики * Бурятия, Ф.Р. - 2042, опись 1, дело 254, л. 19.

3 Закон «О религиозной деятельности на территории РБ» от 23. 12. 1997. № 610-1 // Из истории религиозных конфессий Бурятии. XX век. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2001. - С. 238-244.

4 Лункин Р. Шаманизм в Республике Бурятия / Р. Лункин // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бордо, C.B. Филатов. — T. IV. — М.: Университетская книга, Логос, 2006.-С. 122.

Современные шаманы Бурятии (МРОШ «Тэнгэри»). - Улан-Удэ, 2005. - С. 2.

Примечание: Данная задача осложнена тем, что шаманизму по своей природе не свойственна догматика, потому что шаманам присуще индивидуальное видение мира. У каждого шамана имеются свои особенности. Это имеет важное значение. Шаманские обряды в разных районах одного региона также имеют свои локальные отличия. Эти отличия зависят от множества факторов: природно-географической среды, хозяйственной деятельности, традиций, этно-племенного состава населения, степени влияния мировых религий и др. Они придают уникальность шаманизму в разных локальный вариациях. Однако «теоретики» шаманизма создают нечто усредненное, наиболее распространенное или же то, что ближе именно им, и подают это как истинное учение, создавая тем самым свои шаманские школы. Ученики так называемых «шаманских школ» становятся универсальными шаманами, которые выполняют все известные виды обрядов всем категориям божеств, духов жителям любого бурятского района (не зависимо от локальных особенностей). Таким образом, хотя и создается унифицированная, единая, более или менее стройная система, но, вместе с тем, исчезают важные локальные особенности. Шаман перестает быть индивидуальностью, превращая свои функции в профессиональную деятельность. оформлению.

В связи с перечисленными выше процессами на повестку дня выдвигается проблема осмысления и систематизации результатов развитйя шаманизма с начала 1990-х гг. Важно охарактеризовать современное состояние бурятского шаманизма, разработать классификацию его представителей. Большой интерес у нас вызывали биографии современных шаманов. Проанализировав их жизненный путь, можно установить факторы, влияющие' на процесс шаманского становления, общие черты шаманов.

В современной этнографии особое место занимает изучение шаманизма в локальных вариациях. В нашем исследовании в центре внимания поставлено изучение шаманизма западной группы бурят. Западными бурятами называют бурят племен эхирит, булагат, хонгодор и ряда пришлых родов, расселившихся на территории Предбайкалья (современная Иркутская область), которая является частью этнической Бурятии.

В.историко-этнографической литературе чаще всего встречается деление1 бурят на две основные территориально-этнические группы: живущих к западу от Байкала, в Предбайкалье, т.е. западных или предбайкальских и живущих к востоку от Байкала, в Забайкалье, т.е. восточных или забайкальских. Согласно административному делению-западные буряты относятся к Иркутской области, а восточные или,забайкальские к Республике Бурятия и Забайкальскому краю. В данном исследовании понятия «буряты Предбайкалья», «западные буряты» и «буряты Иркутской области» употребляются как равнозначные.

Предбайкальские буряты, как в прошлом, так и во многом в настоящее время, преимущественно являются шаманистами. Они в отличие от восточных' (забайкальских) бурят сохранили шаманистские воззрения и слабо подверглись ламаизации. Подавляющее большинство бурятских шаманистов составляют именно западные буряты. Вследствие этого изучение шаманизма именно этой группы бурят представляет собой значительный научный интерес.

Тема диссертационного исследования «Шаманизм бурят Предбайкалья в постсоветский период (социальные функции, традиции и новации)» продиктована во многом вышеуказанными обстоятельствами и процессами, происходящими в среде шаманов и западных бурят в настоящее время.

Степень изученности проблемы. Бурятский шаманизм издавна привлекал внимание путешественников и исследователей. Первые этнографические сведения о бурятском шаманизме появились в дореволюционный период. В описаниях служилых людей ХУП-ХУШ вв. встречаются эпизодические сведения о шаманистской религии бурят. Этнографо-географические работы русских путешественников, послов, и П исследователей (Э. Избранта, Л. Ланге , И.Г. Гмелина , Г.Н. Потанина , М.Н. Писарева9, И.Г. Георги, П.С. Палласа10, А.И. Мартоса11, А. Эрмана) отмечены повышенным интересом к религиозным верованиям местного населения. Суть шаманизма они сводили к дуализму добрых и злых духов, требующих постоянных подношений. И* хотя русские и иностранные путешественники скептически относились к шаманским практикам; в» их работах содержатся ценные сведения, касающиеся духовной жизни бурят ХУШ-Х1Х вв. Особо следует выделить работу А. Потаниной «Рассказы о бурятах, их вере и обычаях», в которой очень точно охарактеризованы основные особенности шаманизма бурят, предпринята попытка объяснить, как и зачем были созданы те или иные религиозные культы12.

С созданием в 1727 г. с целью» проведения политики христианизации коренного населения Иркутской Духовной Епархии, а затем Иркутской Духовной миссии, началось, изучение православными миссионерами шаманских представлений инородцев. Работы православных духовных лиц И.А. Подгорбунского, В. Копылова, К. Стукова и др. представляют научную

6 Ланге Л. Дневник путешествия Лоренца Ланге в Китай// Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и I пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939.-С.15.

7 Гмелин И.Г. Тайлган у кудинских бурят / И.Г. Гмелин // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939.-С. 87-88.

8 Потанин Г.Н. Поверия о духах и о почитании священных гор, лесов и камней / Г.Н. Потанин // Сборник к 80летию со дня рождения Г.Н. Потанина: Избранные статьи и биографический очерк. — Томск, 1915. — С. 2531

9 Писарев М.Н. Сибирь: историко-географический очерк / М.Н. Писарев,- М. - Петроград, 1915.

10 Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства / П.С. Паллас. - СПб.: Изд-во Имп. АН, 1788.-Ч. III, кн. 1 -480 с.

11 Мартос А.И. Письма о Восточной Сибири // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. - Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С. 66.

12 Потанина А. Рассказы о бурятах, их вере и обычаях / А. Потанина. - М., 1912. - С. 6-18. ценность, поскольку содержат интересные сведения для проведения сравнительно-исторического анализа13.

Другую группу дореволюционных трудов, посвященных бурятскому шаманизму, представляют работы собственно бурятских ученых, таких как Д. Банзаров, М.Н. Хангалов, В.А. Михайлов, П. Барадин, Ц.Ж. Жамцарано. Их исследования позволяют увидеть духовную жизнь бурятского народа «изнутри», глазами непосредственных носителей этой традиции. Главные преимущества их работ: достоверность, подробность, систематичность и высокая информативность.

Диссертация Доржи Банзарова «Черная вера, или шаманство у монголов» вышла в 1846 году в «Ученых записках Казанского университета», а как самостоятельный труд - в 1891 году. Он первый уделил пристальное внимание шаманизму, черной^ вере (как ее называли монголы — хара таджин)14. Безусловным, плюсом работы > является его критическое отношение к ранее изданным трудам, также- в качестве источников- он- использовал монгольские рукописи. Д. Банзаров проводил параллели между монгольским шаманизмом и религиозными^ представлениями других народов (китайцев, арабов, хунну, среднеазиатских народов).

Значительный интерес вызывает труд Ц:Ж. Жамцарано «Онгоны агинских бурят», где детально рассмотрены культовые изображения

13 Подгорбунский И.А. Идеи бурят шаманистов о душе, смерти, загробном мире и загробной жизни / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО. -Т. XXV. - Иркутск, 1891. - № 1. - С. 18-33; Он же. Из мифологии бурят и монголов шаманистов / И.А. Подгорбунский // Сибирский сборник. Приложение к «Восточному обозрению».

- Вып. IV-V. - 1894. - С. 1; Он же. Шаманские верования монголов и бурят / И.А. Подгорбунский // Прибавление ИЕВ. - 1895. - № 1-8; Он же. Сказания и песни бурят / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО.

- Т. XLIV. - Иркутск, 1915. - С. 91-107; Копылов В. О религиозных верованиях и жертвоприношениях северобайкальских бурят шаманистов / В.Копылов // Известия ВСОРГО. - Т. XVI. - Иркутск, 1885. - № 4-5. - С. 99; Он же. Тайлганы как общественные жертвоприношения у северо-байкальских бурят / В.Копылов // Прибавление ИЕВ. - 1886. - № 12. - С. 143-151; Он же. Религиозные верования, семейные обряды и жертвоприношения северо-байкальских бурят-шаманистов / В.Копылов // Традиции Православных миссии Иркутской епархии. - Т. IV. - Иркутск, 1886. - С. 550-580; Он же. Религиозные верования, обряды и жертвоприношения бурят-шаманистов грозным и злым духам / В.Копылов // Православный благовестник. -i 1899. - № 23. - С. 302-308; Стуков К. Нечто о монголо-бурятской присяге / К. Стуков // Прибавление ИЕВ. -1879. - № 20. - С. 213-216; Он же. Заметка о шаманстве бурят / К. Стуков // Традиции Православных миссий Иркутской епархии.-Т. III. - Иркутск, 1885.-С. 58-61.

14 Банзаров Д. Собрание сочинений / Д. Банзаров. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - 240 с. шаманистов — онгоны, дана их общая характеристика и попытка классификации онгонов локальной группы бурят — агинцев15.

М.Н. Хангалов собрал самый обширный материал по этнографии иркутских бурят, касающийся почти всех сфер жизнедеятельности: промысел, юридические нормы, обычаи, быт, праздники и обряды. Большую роль он отвел духовной жизни бурят: собрал и систематизировал фольклорные данные, приводит интересные и ранее не встречавшиеся сведения о шаманстве бурят. М.Н. Хангалов на протяжении всей своей жизни собрал уникальную коллекцию этнографического материала по шаманизму бурят Иркутской губернии16. Автор-приводит материалы о шаманистских божествах, жертвоприношениях и гаданиях, рассматривает священные шаманские изображения (онгоны), личность шаманов, их происхождение, обряд посвящения, атрибуты, похороны шамана. М*Н. Хангалов собрал и структурировал материал, касающийся духов и тенгэринов и представленийV бурят о* загробной жизни. Эти- сведения, позволяют исследователям выстроить шаманистскую картину мира у западных1 бурят. М.Н. Хангалов одним из первых бурятских исследователей шаманизма, который; отнесся к шаманству с уважением как к важнейшему элементу духовной культуры бурят.

П.П. Баторов собрал многочисленные легенды и предания о шаманах

Т7 западных бурят (о хородутских, тарасинских, обусинских шаманах) . Материалы П.П. Баторова ценны тем, что некоторые легенды и песни он собрал с учетом локальных вариаций.

В.А. Михайлов изучал шаманские представления8 бурят Иркутской1 губернии начала XX столетия. Он собрал сведения по шаманизму кудинских и ольхонских бурят, тщательно и поэтапно описал процесс шаманского становления и посвящения, привел детальную схему шаманских жертвоприношений. Большой» интерес для исследователей представляют

15 Жамцарано Ц.Ж. Онгоны агинских бурят / Ц. Жамцарано // ЗИРГО по отделению этнографии. - СПб.: Типография В.О. Киренбаума, 1990. - Т. XXXIV. - С. 379-395.

16 Хангалов М.Н. Собрание сочинений: В 3 т. / Под ред Г.Н. Румянцева. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2004.

17 Гергенов М. Петр Баторов-тайша, ученый, исследователь / М. Гергенов. - Часть 2. - Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2007.-240 с. материалы В.А. Михайлова относительно религиозной мифологии бурят-шаманистов18.

В советский период, с началом антирелигиозных кампаний, исследований шаманизма меньше не стало. Наоборот, прикрываясь лозунгами, что для борьбы с религией атеисты должны знать все о своем враге, исследователи продолжали активный сбор материала по шаманизму. Например, Б.Э. Петри в предисловии к. своей работе «Старая вера бурятского народа» критикует шаманизм, но в последующих главах он с неподдельным интересом и * пониманием рассматривает само явление шаманизма, шаманистский пантеон,' функции и атрибуты шамана19.

Г.В. Ксенофонтов в работе «Пастушеский' быт и мифологическое воззрение классического Востока» рассматривал шаманизм сибирских народов как реликт стройной религии древних номадов. Оригинальность и своеобразие его концепции в том, что развитие религии он рассматривал поэтапно, от

20 низших форм к высшим . Г.В1: Ксенофонтов' приводит интересные материалы по шаманизму аларских бурят, описывает процесс жертвоприношения^1.

Известный бурятский фольклорист и .этнограф С.П. Балдаев в 30-40-е гг.1 XX в: собрал ценные полевые материалы о шаманизме бурят в ряде районов Иркутской области . Он рассмотрел культ писаниц и бумалов у западных бурят, описал шаманский пантеон, приводит образцы шаманских призываний. Кроме этого, описывая традиционные обряды, ученый учитывал родоплеменные вариации.

В советский период исследованием различных проблем' бурятского шаманизма занимались также Т.М. Михайлов, Г.Р. Галданова и многие другие. Все они внесли большой вклад в изучение традиционных верований бурятского народа.

18 Михайлов В.А. Религиозная мифология / В.А. Михайлов. - Улан-Удэ: Соел, 1996. - 111 с.

19 Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа / Б.Э. Петри. - Иркутск: Типография издательства «Власть Труда», 1928.-78 с.

20 Ксенофотов Г.В. Пастушеский быт и мифологическое воззрение классического Востока / Г.В. Ксанофонтов. — Иркутск, 1929. — 41с.

21 Он же. Хрестес. Шаманизм и христианство (факты и выводы) / Г.В. Ксанофонтов. - Иркутск, 1929. -Типография «Власть труда». - С. 1-8.

22 Балдаев С.П. Избранное / С.П. Балдаев. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд., 1961.-256 с.

М. Михайлов, автор монографий «Из истории бурятского шаманизма», «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции» и1 многочисленных статей, в труде «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции» описал и проанализировал функции бурятского шаманизма, показал роль и социальный статус шамана в обществе" . Особое внимание автор уделил проблеме становления бурятских шаманов, выстроил систему их иерархии. Он вышел за рамки сугубо этнографического исследования- бурятского шаманизма, подвел под него серьезную теоретическую основу, рассматривая его как форму общественного сознания. Использовав структурно-функциональный анализ и методы социологии религии, Т.М. Михайлов рассмотрел строение и? сущность, шаманизма/ определил его функции, место и роль в общественном-организме, показал его влияния на общественную жизнь. В' своей работе ученый заложил основы теоретического исследования, бурятского шаманизма24. Его фундаментальный труд важен для^ дальнейшего изучения? социальных функций и роли шаманизма в жизни^ бурятского общества: Результаты работы Т.М. Михайловашозволяют современным ученым, проводить сравнительный анализ, опираясь, на его исследование, и тем1 самым глубже понять. трансформационные процессы, охватившие бурятский шаманизм.

Помимо изучения традиционного« шаманизма, Т.М. Михайлов в своих статьях охарактеризовал состояние шаманизма в советский период. Несмотря на атеистическую политику советского правительства, предписывавшую показывать отмирание шаманства в условиях победы, социалистического строя, ему удалось показать реальное положение шаманизма в бурятском обществе в 1970-1980-е гг.25 Он отметил, что шаманистские пережитки существуют повсеместно в республике, особенно, в Тункинском, Окинском, Закаменском,

23 Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции / Т.М. Михайлов. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987.-288 с.

24 Там же.

25 Он же. Шаманские пережитки и некоторые вопросы быта и культуры народов Сибири / Т.М. Михайлов // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1971. - С. 57-58; Он же. Преодоление религиозных пережитков в Бурятии / Т.М. Михайлов. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1987. - С. 77.

Баргузинском, Курумканском районах, представляют такое остаточное явление, с наличием которого нельзя не считаться?6

В работе Г.Р. Галдановой «Доламаистические верования бурят», посвященной ламаизированным шаманистским верованиям бурят Забайкалья, осуществлена реконструкция их архаичных представлений о природе и' ч человеке, показано состояние шаманизма в 70-е гг. XX в. В монографии дана характеристика шаманизма забайкальских бурят, выделены его особенности. Автор, проанализировав религиозные верования в Тункинском, Закаменском и Баргузинском районах, пришла к выводу, что отдельные религиозные представления доламаистического характера продолжают бытовать в ослабленном и трансформированном виде, а современная «вера» сводится в основном к суеверию27. Г.Р. Галданова отметила своеобразие шаманизма ло забайкальских бурят, обусловленное во многом* распространением ламаизма" . У восточных бурят белым шаманом является* служитель культа, совершающий моления ламаизированным шаманистским божествам. Черные же шаманы практикуют обряды низшим, шаманским духам; в то время как функции? белого шамана сливаются с культовыми действиями? ламы29. Анализ шаманистских верований' забайкальских бурят, проведенный Г.Р: Галдановой, позволяет ученым^проводить сравнения между шаманизмом западных и восточных бурят, выявлять принципиальные отличия.между ними, общее и особенное.

Важное место в развитии знаний о бурятском шаманизме, в разработке понятийного аппарата религии имеют словари бурятских шаманистских терминов. В них собраны и систематизированы« обширные сведения о бурятском шаманизме, шаманском фольклоре, шаманистских и дошаманистских культах30.

26 Он же. Преодоление религиозных. - С. 77.

27 Галданова Г.Р.1 Доламаистические верования бурят / Г.Р. Галданова. - Новосибирск: Наука. Сибир. отд-ние, 1987.-С. 102.

28 Там же.-С. 91.

29 Там же.

30 Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины / И.А. Манжигеев. - М.: Наука, 1978. - 125 е.; Зомонов М.Д. Словарь бурятского шаманизма / М.Д. Зомонов, И.А. Манжигеев. - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1998. - 147 е.; Он же. Бурятский шаманизм / М.Д. Зомонов, Ж.М. Зомонов. - Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2008. - 160 с.

7 V

С начала 90-х гг. XX в. ситуация на религиоведческом поле изменилась. С принятием Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г.31 многие исследователи пересмотрели свои взгляды на шаманизм как отживающее явление. Отечественные историки, этнографы, религиоведы, такие как: Л.Л. Абаева, Г.Р. Галданова, Н.Б. Дашиева, Д.С. Дугаров, Н.Л. Жуковская, М.Д. Зомонов, Т.Д. Скрынникова, И.С. Урбанаева и др. внесли значительный вклад в изучение бурятского шаманизма, они рассматривали различные его аспекты, предлагали подходы к его изучению.

Д.С. Дугаров посвятил изучению белого шаманства отдельный труд. Рассмотрев и проанализировав обряд посвящения белого шамана у западных бурят, автор провел сравнение с аналогичным обрядом •шанар у хори-бурят, что позволило выявить сходство- и особенности обрядов» посвящения- западной и

32 восточной групп бурят . Монография« Д.С. Дугарова имела значительные последствия на современные процессы возрождения, архаичных бурятских традиций. Благодаря описанию в его труде древних Ердынских игрищ, в 2000 г. была возрождена традиция проведения Ердынских игр в Ольхонском районе Иркутской области.

ЛШ. Абаева в работе «Культ гор и буддизм в Бурятии (эволюция верований и культов, селенгинских бурят)» на основе богатых полевых исследований в разных районах Бурятии и Монголии представила опыт реконструкции * традиционного мировоззрения бурят, верований и культов селенгинских бурят XVII вв. Автор проследила трансформацию традиционной обрядности селенгинских бурят, дала классификацию их религиозных культов и верований33. Ею в научный оборот были введены новые материалы по бурятскому шаманизму. Исследование этнографической группы селенгинских ( бурят представляет для нас особый интерес в силу их промежуточного1 положения между двумя этнокультурными группами — восточными и

31 ФЗ № 125 «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. [Электронный ресурс]. - Система Консультант Плюс: Версия Проф. '

32 Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят / Д.С. Дугаров. - М.: Наука, 1991. - 300 с.

33 Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии (эволюция верований и культов селенгинских бурят) / Л.Л. Абаева. - М.: Наука, 1992. - 142 с. западными бурятами. Изучение шаманизма бурят в локальных вариациях способствует более полному пониманию данного явления, дает возможность, проводить сравнительно-исторический анализ шаманизма разных групп бурят.

Т.Д. Скрынникова в статье «Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм» согласилась с мнением H.A. Алексеева, разделяющего понятия «традиционное мировоззрение» и «шаманизм»34. Она выделила у бурят традиционно три группы исполнителей ритуалов: «белые» шаманы, старики и «черные» шаманы. Т.Д. Скрынникова рассмотрела место светских лидеров (правитель/жрец) и шамана в социуме, выделяя последнему область сакральной периферии. Такой подход интересен для исследователей тем; что дает( возможность лучше изучить природу сакральности современных исполнителей1 обрядов и их место в социуме.

Г.Р. Галданова в статье «Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее» охарактеризовала традиционные верования бурят, представляя шаманизм в

36 качестве мировоззрения традиционного общества . В* этой работе рассмотрены истоки шаманизма (или как утверждает автор, тэнгризма), что позволяет прослеживать эволюцию и степень трансформации тех или-иных шаманистских воззрений в разные исторические периоды. Г.Р. Галданова- отметила современную' тенденцию «возрождения шаманизма», появление новых * шаманов. Причину живучести шаманизма она объясняет древней идеей1 неуничтожимости первоначального небесного дара избранничества37.

Н.Б. Дашиева в. исследовании, посвященном бурятским тайлгансш, отмечает, что в последнее десятилетие XX в. у бурят, как и у других народов России, наблюдается процесс активного возрождения- традиционной

ЛО 1 этнической культуры . Родовые тайлганы стали для бурят одним из способов

34 Скрынникова Т.Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм / Т.Д. Скрынникова // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. - Улан-Удэ: Изд.-во БНЦ СО РАН, 1997. Вып. 2.-С. 3-19.

35 Там же.-С. 17.

36 Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее / Г.Р. Галданова // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). - Вып. 3. - М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 1998. - С. 5-46.

37 Там же. - С. 43.

38 Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования) / Н.Б. Дашиева. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2001.-С. 93. возрождения этнического самосознания и этнической культуры39. Автор, охарактеризовав и проанализировав различные виды этого общественного праздника, пришла к выводу, что именно у западных бурят праздник тайпган сохранился наиболее в полном виде40.

Одной из первых работ, посвященных процессам возрождения1 шаманизма в- конце XX в. (или как написала сама автор «неошаманизма»), явилась статья Н.Л. Жуковской «Неошаманизм в Бурятии». В ней она описала и проанализировала процессы, начавшиеся в бурятском шаманизме в перестроечное и постперестроечное время. Н1Л: Жуковская показала структурные изменения^ произошедшие в это время: открытое проведение обрядов, восстановление ранее заброшенных шаманских культовых мест, появление генерации молодых шаманов, шаманских ассоциаций, • сотрудничество шаманов с учеными-и др:41 Помимо» прочего, она первой- из» исследователей коснулась причин создания1 шаманских ассоциаций. По мнению' автора, ими является приобретение шаманами*, правового- статуса для отстаивания, своих прав, позиций и интересов,- а« также создание заслона-на пути псевдошаманов42.

В постсоветский период был опубликован ряд работ, в которых бурятский шаманизм рассматривался в его локальных проявлениях. Такой подход позволяет увидеть специфику и особенности, шаманизма в разных районах этнической Бурятии, осуществлять их сравнительный анализ.

З.Ц. Будажапов в диссертации «Современный шаманизм агинских бурят: * реконструкция и культурно-историческая преемственность» выявил факторы культурно-исторической преемственности, новации и инновации в современном шаманизме в.АБАО (Агинском;Бурятском автономном округе) 43. Агинские буряты представляют собой* обособленную часть этноса с особыми традициями и обрядами. На основе сведений, полученных от 20

39 Там же. - С. 94.

40 Там же.-С. 8.

41 Жуковская Н. Л. Неошаманизм в Бурятии / НЛ. Жуковская // Буряты. - М.: Наука, 2004. -С. 390-396.

42 Там же.-С. 291.

43 Будажапов З.Ц. Современный шаманизм агинских бурят: реконструкция и культурно-историческая преемственность : дис. . канд. ист. наук: 24.00.01. / З.У. Будажапов; БНЦ СО РАН. - Улан-Удэ, 2001. - 151 с. * (Место хранения: Центральная научная библиотека БНЦ СО РАН). информаторов44, З.Ц. Будажапов рассмотрел современные тенденции возрождения бурятского шаманизма, такие как, прохождение агинскими шаманами обряда посвящения «шанар», использование ими техники транса «вселение онгона», появление неошаманов. Исследователь отметил, что современные традиционные шаманы являются, как правило, наследственными шаманами по родовой линии, проходят через несколько ступеней инициаций, знают традиционную шаманскую мифологию. Кроме того, автор уделилv внимание личности шаманов (бее) и шаманок (удган), дал психологическую характеристику и определил социальный статус современного агинского шамана45. В работе впервые дана характеристика межличностных отношений между агинскими шаманами. Данное исследование интересно тем, что его результаты позволяют составить характеристику общебурятского шаманизма с учетом общих и локальных особенностей.

В диссертационном исследовании O.A. Шаглановой «Шаманизм у бурят Тункинской долины (2 пол. XIX-XX вв.)» бурятский шаманизм рассматривается в этнолокальной вариантности. Автор систематизировала' I культовые объекты тункинских бурят по этно-территориальному признаку, определила их функции. O.A. Шагланова подробно описала процесс становления тункинского шамана и его функции в социуме. На основании собственных полевых материалов она выделила ряд важных функций в сакральной деятельности тункинских шаманов: лечебная функция, предсказание, исполнение обрядовых действий, покровительство детям -найжа46. Интересен ее вывод о происхождении белого шаманства. O.A. Шагланова считает, что неофит с черным шаманским происхождением (хара утха) утверждается в статусе черного шамана (хара утхатай бее) только t пройдя обряд посвящения (уга macuxaf1. Однако если избранник шаманских

44 Он же. Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском бурятском автономном округе (1991-2001): автореф. дис. канд. ист. наук/З.У. Будажапов; БНЦСО РАН. - Улан-Удэ, 2001.-С. 8.

45 Там же.-С. 16.

46

Шагланова O.A. Шаманизм у бурят Тункинской долины (2 пол XIX-XX вв.) [электронный ресурс]: дис. . канд. истор. наук : 07.00.07. / O.A. Шагланова; БНЦ СО РАН ИМБиТ. - Москва: РГБ, 2003. - (Из фондов Российской Государственной Библиотеки). - С. 127. — Режим доступа : http : // www.diss.rsl. / 03/1044/031044010.pdf (4 мая 2007).

47 Там же.-С. 123. духов отказывался от наследственного дара и не проходил обряд посвящения в' t шаманы, то он становился шаманом с ограниченными сакральными функциями. Он мог проводить несложные обряды разного типа, адресованные земным духам или небесным божествам, но ему не позволено было общаться с духами подземного мира, проводить им обряды с закланием жертвенного барана. Именно такие избранники, пишет она, определяются тункинскими бурятами как «белые шаманы», подразумевая под этим ограниченность их сакральной функции - невозможность общаться с духами подземного мира, что и делало их статус «чистыми, белыми» (сагаан бввУ в отличие от статуса

48 * черных шаманов (хара бвв) . Показав степень влияния мировых религий на к тункинский шаманизм, его трансформацию в годы советской власти, автор раскрыла механизмы жизнестойкости шаманизма тункинских бурят. Работа O.A. Шаглановой позволяет увидеть специфику шаманизма тункинских бурят и дополнить общебурятскую картину шаманизма49. Результаты исследования бурятского шаманизма в тункинском варианте могут быть, применены для изучения других локальных вариаций шаманизма.

В диссертационном исследовании^ A.C. Баирова «Шаманизм • в социокультурной традиции бурят» предпринята попытка анализа зарождения бурятского шаманизма в контексте формирования- этноса, рассматривается семантика культов и символика бурятского шаманизма50. Интересна позиция автора относительно разделения белого и черного шаманизма. Он пришел к выводу, что «белый шаманизм отпочковался от чёрного и стал самостоятельным религиозным верованием, белый, шаманизм породил черного шамана - хара бвв - (хара - в значении «сильный, могучий») — сильного шамана по отношению к другим, так он начал применять техники транса, изменять состояние сознания, дотоле невиданного кроме колдовства»51. Развивая эту мысль, A.C. Баиров пришел к выводу, что-нельзя исключать,белого шамана.как * »

48 Там же.

49 Там же.

50 Баиров A.C. Шаманизм в социокультурной традиции бурят: [электронный ресурс]: дис. . канд. филос. наук : 09.00.13. / A.C. Баиров; Бурят, гос. ун-т. - Чита: РГБ, 2006. - (Из фондов Российской Государственной Библиотеки). - 153 с. - Режим доступа : http : // www.diss rsl / 06/0408/060408023.pdf (4 мая 2007).

51 Там же.-С. 103. гл жреца (т.е. шаманствующего) из категории шаманов . В описываемой работе нас интересуют выявленные автором специфические особенности современного бурятского шаманизма. Исследователь отмечает такие ч особенности как, преобладание белого шаманства, массовые паломничества на родину предков, появление неошаманов, шаманов, гастролирующих по этнической Бурятии, шарлатанство53, отсутствие конфронтации между «западными» и «восточными» шаманами, или же эхиритскими и булагатскими и т.д.54 Несмотря на достоинства работы, стоит отметить, что автор не смог отойти от крайне субъективной позиции по отношению к изучаемой теме.

В 2008 г. вышла интересная работа И.А. Арзуманова «Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.)». В ней рассмотрены изменения религиозного пространства Байкальского региона. Исследователь рассматривает бурятский, шаманизм как часть религиозного пространства Байкальского региона. В труде описываются процессы, произошедшие в последнее время в бурятском шаманизме, его стремление к конфессионализации и институализации55. Он отмечает, что в перестроечный период бурятский шаманизм вступил в период «неоклассицизма»56, а формы возрождения шаманизма несут инновационный характер. Автор проводит компаративистский анализ социальных функций шаманизма в классический (XVII-XIX вв.) и постклассический (конец XIX-XX вв.) периоды. Создание шаманских ассоциаций, возглавляемых в том числе, и женщинами, он рассматривает в нескольких ракурсах: в качестве. оппозиционной рефлексии на миссионерскую практику ламаизма и соответствующие декларации Православной церкви; ответом на повышенный интерес к этнографическим пластам . И.А. Арзуманов, таким образом, обозначает тенденцию создания шаманизмом альтернативной буддизму и православию этноидентификационной и этноинтеграционной религиозной

52Там же.-С. 115.

53 Там же.-С. 108, 117, 119.

54 Там же.-С. 120.

55Арзуманов И.А. Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.): монография / И.А. Арзуманов. - Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-та, 2008. - С. 215. *

56 Там же.-С. 215.

57 Там же.-С. 215-216. системы, что, по его мнению, может привести к дестабилизации общества, ослаблению позиций православия и ламаизма в регионе. В связи с этой «угрозой» он ставит вопрос о дальнейшем изучении современного шаманизма.

Нельзя не отметить работы зарубежных исследователей современного бурятского шаманизма Вирланы Ткач и Кэролайн Хамфри. В книге Вирланы Ткач «Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia» («Шанар: обряд посвящения бурятского шамана в Сибири») шаманизм бурят рассматривается, по рассказам агинского шамана Б. Ринчинова58. Кэролайн Хамфри исследует положение бурятских шаманов в городском пространстве (на примере г. Улан-Удэ) в постсоветский период. Она большое внимание уделяет образу советского и постсоветского города, его месту в шаманской действительности. Автор рассматривает и анализирует персональные мифы бурятских шаманов (процесс становления), а также особенности шаманской традиционной практики в городском пространстве59. Эти исследования представляют особый интерес, т.к. зарубежные авторы используют иные подходы и методы исследования, что позволяет дополнить знания о бурятском шаманизме.

Таким образом, за последние двадцать лет появилось много трудов, посвященных проблемам бурятского шаманизма в целом. Бурятскими исследователями изучены различные его аспекты: различные культы, тайлганы, новации и инновации в современном бурятском шаманизме. Ими отмечены важные изменения, произошедшие в бурятском шаманизме в последнее время: тенденции к возрождению, восстановление культовых практик, появление новой генерации шаманов, шаманизма в городском пространстве, неошаманизма и пр. В конце XX в. большое внимание стали уделять ( исследованию бурятского шаманизма в локальных проявлениях (тункинский,' агинский шаманизм).

Шаманизмом непосредственно западной группы бурят в начале XX в. занимались указанные выше М.Н. Хангалов, П.П. Баторов, Б.Э. Петри, С.П.

58 Tkacz, Virlana. Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia: as condacted by Bayir Rinchinov / Virlana Tkacz, Sayan Zhambalov, Wanda Phipps. - New-York: Parabola books, 2002. - 182 p.

59 Humphrey, Caroline Shamans in the City / Caroline Humphrey // Anthropology Today, Jun99, Vol. 15 Issue 3, p3, 8p.

Балдаев, Г.В. Ксенофонтов. Шаманизм Предбайкалья социалистического» периода в основном освещался в работах Т.М. Михайлова. В его трудах имеются важные сведения, касающиеся шаманизма западных бурят в советское время. Освещая проблемы отмирания бурятского шаманизма в социалистическом обществе, он отметил Эхирит-Булагатский, Качугский, Боханский, Баяндаевский и Ольхонский районы Иркутской области, где в 19501960-е: гг. остались посвященные шаманы, практиковались коллективные и частно-семейные жертвоприношения, сохранялись онгонъг, традиции особого захоронения умерших шаманов и пр.60 В; статье «О современном состоянии, шаманизма в Сибири» Т.М. Михайлов охарактеризовал различные проявления1 шаманских пережитков на основе полевых материалов среди бурят Иркутской области и Бурятской АССР середины XX столетия. Он очень точно обозначил механизм жизнеспособности шаманизма: «шаманство не имеет своей организации, своей письменной литературы, с которой можно», было бы ознакомиться, рекрутирование служителей культа - шаманов — проходит в ином порядке, чем у христиан или мусульман. Шаманские молебствия могут быть устроены в любое- время дня и ночи, в любом месте. Все это, позволят шаманству сохранять-, определенную жизнеспособность, придает ему* некоторую гибкость и конспиративность»61.

Из последних работ, посвященных шаманизму западных бурят можно выделить труды С.Г. Жамбаловой, Е.В. Павлова; С.Б. Болхосоева:

Большой интерес представляет монография С.Г. Жамбаловой «Профанный и сакральный; миры ольхонских бурят». Она рассматрела сакральную сферу ольхонских бурят на протяжении XIX — XX вв., что позволило ей проследить динамику развития; шаманизма на протяжении этого периода, выявить механизмы сохранения традиционной культуры и

60 Михайлов т.м: Шаманские пережитки. - С. 57-58, Он же. Бурятский шаманизм. - С. 216-218, 224-225,230, 231-233,240,242. .'.'••

61 Он же. О современном состоянии шаманизма в Сибири / Т.М. Михайлов // Критика и идеология ламаизма и шаманизма: материалы,семинара лекторов-атеистов (22-26 мая 1964 г.). - Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1965. -С. 104.' • .■''•.'■.'■• .''■' л архаических черт сакрального и профанного миров у ольхонских бурят . Для темы нашего диссертационного исследования представляет особой интерес освещение современного состояния шаманизма ольхонских бурят. С.Г.1 Жамбалова на основе полевых материалов провела картографирование сакральных объектов Ольхона (бариса, обо, сэргэ) , выявила суть традиции воздвижения сэргэ. Автор подробно' описала наиболее распространенные традиционные культы и обряды в среде ольхонских бурят конца XX в., приводит сведения об ольхонских шаманах. Таким образом, С.Г. Жамбалова, используя архивные и собственные полевые материалы, дала достаточно обстоятельную характеристику сакрального мира ольхонских бурят. Тем самым ею был внесен большой вклад в изучение традиционной духовной культуры современных западных бурят. ' v

Е.В. Павлов посвятил изучению шаманизма западных бурят диссертацию «Семантика религиозно-мифологического образа Буха-нойона (к проблеме происхождения культа териоморфного предка булагатов)» и ряд статей. Основным направлением его исследований стала семантика мифологических и фольклорных сюжетов и образов, различных культов, распространенных у западных бурят (культ Буха-нойона64, Хан-Шаргай-нойона, монгол-бурханов, культ западных хатов65.).

В диссертации С.Б. Болхосоева «Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов)» рассмотрена одна из важнейших' составляющих бурятского шаманизма — шаманская наследственность (удха) у западных бурят. Автор изучил истоки всевозможных видов удха, выявил их природу, этническую принадлежность, роль культа шаманской

62 Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-XX вв.) / С.Г. Жамбалова. -Новосибирск: Наука. Сибирская издательская фирма РАН, 2000. - 400 с.

63 Там же.-С. 266-267.

64 Павлов Е.В. Семантика религиозно-мифологического образа Буха-нойона (к проблеме происхождения культа териоморфного предка булагатов): автореф. дис. . канд. ист. наук / Е.В. Павлов. - Улан-Удэ, 2000. - 28 с.

65 Он же. Вариативность уранического пантеона западных бурят и этническая история Предбайкалья / Е.В. Павлов // Этническая культура: история и современность. - М. - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2002. - С. 32-62; Он же. Истоки и семантика культа «монгол-бурханов» у предбайкальских бурят / Е.В. Павлов, С.Б. Болсохоев // Этнические процессы и традиционная культура. - М.-Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2005. - С. 67-83; Он же.1 Семантика мифологического сюжета «превращения» Буха-нойона в камень (гору) / Е.В. Павлов // Байкальские , встречи — III: Культуры народов Сибири: Материалы III Междунар. науч. симп., 13-15 июня 2001 г . - Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2001. - Т. - 1. - С. 222-228. наследственности в формировании бурятского шаманизма66. С.Б. Болхосоев, исследовав белое происхождение у бурят {сагаанай удха), подтверждает выводы Д.С. Дугарова о том, что белый шаман — служитель культа имеет небесное происхождение {нэръер удха)61. Таким образом, он, на основе полевых данных, полученных от 19 информаторов, пришел к выводу, что у западных бурят все шаманы, имеющие «дархан удха», «буудал удха», «ноен удха», «шубуун ноен удха» и разные виды «хари удха» считаются черными шаманами о хуйтэни бев) . Подробный и детальный анализ удха западных бурят позволяет исследователям классифицировать современных шаманов западных бурят.

В 2009 г. вышла работа Л.В. Сахаровской «История и проблемы нижнеудинских бурят». Нижнеудинские буряты проживают в самой крайней западной-точке расселения предбайкальских бурят. Как и все западные буряты, 1 они придерживаются шаманистского вероисповедания. Л.В. Сахаровская рассмотрела- традиционные шаманистские обряды и культы, бытующие у современных нижнеудинских бурят69. Она привела эпизоды из жизни некоторых нижнеудинских шаманов, описание тайпгана. Автор отметила наиболее^ значимые аспекты возрождение общебурятского шаманизма (создание Ассоциации' шаманов, интеграция« шаманов в науку, выход шаманов из своей узкопрофессиональной ниши70 и пр.); однако приходится констатировать, анализ современного > состояния шаманизма нижнеудинских бурят отсутствует.

Можно выделить ряд работ краеведческого характера. Их отличает

71 обилие сведений общего характера о шаманизме . Однако все же в них

66 Болхосоев С.Б. Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов) : дис. . канд. истор. наук : 07.00.07. / С.Б. Болхосоев; Вост-Сиб. акад. культ, и иск. - Улан-Удэ, 2003. - 157 с. (Место хранения: Центральная научная библиотека БНЦ СО РАН).

67 Там же.-С. 41, 70.

68 Там же.

69 Сахаровская Л.В. История и проблемы, нижнеудинских бурят / Л.В. Сахаровская. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2009.-290 с.

70 Там же. - С. 104.

71 Зимин Ж.А. История Аларского района / Ж.А. Зимин. - Иркутск: «Иркутская областная типография», 1994. -70 е.; Он же. Шаманистические культы Алари / Ж.А. Зимин // Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы Междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г. Улан-Удэ, оз. Байкал. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - С.86-89; Иметхенов А.Б. Ольхон - край родной / А.Б. Иметханов, Э.З. Долхонова, П.Н. Елбаскин. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 1997. - 352 е.; Фольклор Курумчинской долины / Сост. С.С. Бардаханова. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 137 с. имеются определенные материалы о локальных особенностях шаманистских обрядов и практик. Также следует отметить сборник материалов Межрегиональной научно-практической конференции, проходившей 7-8 июня 2001 г. в Иркутске «Бурятское население Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.»72. В нем представлены статьи, посвященные шаманским практикам у некоторых групп западных бурят

73 аларских, осинских бурят) .

Итак, выше были рассмотрены основные исследования по изучению шаманизма предбайкальских или западных бурят. Можно выделить работы Б.Э. Петри, П.П. Баторова, С.П. Балдаева, освещающие состояние шаманизма Предбайкалья в первые годы советской власти. О шаманизме западных бурят периода социализма писал, в основном, Т.М. Михайлов. Как отмечает Д.С. Дугаров, в те годы сбор материалов по шаманству считался не актуальным и не поощрялся74. Однако Т.М. Михайлов осветил некоторые моменты, касающиеся сохранения «шаманских пережитков» в ряде районов Иркутской облает75. Более подробное и реалистичное изучение современного шаманизма в тот период осложнялось в силу идеологической политики советского государства.

В постсоветский историографии мало работ, которые акцентировано> были бы посвящены современному шаманизму западных бурят в целом. Вместе с тем отдельные аспекты шаманизма западных бурят на современном этапе рассматривались С.Б. Болхосоевым («Шаманская наследственность «удха» у западных бурят (эхирит-булагатов)»), С.Г. Жамбаловой (сакральный мир

76 ольхонских бурят в XX в.) . Однако целый ряд актуальных и важных вопросов остались не исследованными. Неизученными остались вопросы процесса становления современных шаманов бурят Предбайкалья, их деятельность, не

72 Бурятское население Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.: ' материалы Межрегиональной науч.-практ. конф. 7-8 июня 2001 г. - Иркутск: Изд-ние ОАО «Иркутская областная типография № 1», 2002. - 284 с.

73 Барнаков С.М. Культурное наследие: шаманизм и традиционная медицина бурят-монголов Иркутской Бурятии / С.М. Барнаков // Бурятское население. - С. 110-112.; Батуева Т.Д. Обряды защиты детства в традиционной культуре Предбайкальский бурят / Т.Д. Батуева // Там же. - С. 213-214; Шагжина З.А. О шаманских обрядах осинских бурят в конце XIX- нач. XX вв. / З.А. Шагжина// Там же. - С. 141-144.

74 Дугаров Д.С. Указ. соч. - С. 33.

75 Михайлов Т.М. Шаманские пережитки. - С. 57-58.

76 Жамбапова С.Г. Указ. соч. выявлены изменения, процессы трансформации современного шаманизма иркутских бурят и другие важные проблемы. Не было освещено общее состояние шаманизма предбайкальских бурят в постсоветский период. Исходя из слабой разработанности заявленной темы, целью диссертационного исследования было поставлено создание целостной характеристики шаманизма западных бурят конца XX - начала XXI вв.

Для достижения поставленной цели ставилось решение следующих задач:

1. Осуществить сбор материалов о современных шаманах и шаманствующих личностях в Усть-Ордынском бурятском округе и Ольхонском районе Иркутской области.

2. Рассмотреть процесс становления современных шаманов у бурят Предбайкалья.

3. Описать сферу деятельности шаманов конца XX - начала XXI вв.

4. Разработать классификацию шаманов рассматриваемого региона. $

5. Охарактеризовать социальные функции современных шаманов.

6. Выявить степень сохранности традиций в современном шаманизме западных бурят.

7. Выделить новации в шаманизме бурят Предбайкалья в постсоветский период и дать им объяснение.

8. Провести сравнительный анализ современного шаманизма западных и восточных бурят.

Объектом диссертационного исследования является шаманизм западных бурят конца XX - начала XXI вв., предметом исследования — социальные, функции современных шаманов западных бурят, традиции и новации, произошедшие в шаманизме бурят Предбайкалья в постсоветский период.

Хронологические рамки диссертации охватывают постсоветский период 90-е гг. XX — начало XXI вв.

Территориальные рамки диссертационной работы охватывают Аларский, Баяндаевский и Эхирит-Булагатский районы Усть-Ордынского Бурятского округа и Ольхонский район Иркутской области*. Кроме этого, для сравнительного анализа мы обращались к материалам, касающихся шаманов г. Улан-Удэ, столицы Республики Бурятия, и ряда районов Республики Бурятия и Забайкальского края.

Научная новизна исследования заключается в том, что введены в научньщ оборот и систематизированы новые; ранее неизвестные материалы о шаманах бурят Шредбайкалья, что позволило дать целостную характеристику шаманизма западных бурят конца XX — начала XXI вв.; автор рассмотрела процесс становления современных шаманов у западных бурят и описала сферу их, деятельности, охарактеризовала социальные функции современных шаманов; проделанная работа позволила разработать классификацию шаманов рассматриваемого региона. Сравнительный анализ результатов исследования с особенностями шаманизма дореволюционного и советского времени позволил выявить с одной стороны, степень сохранности традиций в современном шаманизме западных бурят, а с другой - выделить новации. Проведенный в работе сравнительный анализ шаманизма западных и восточных бурят показал общие и особенные черты в их характеристике.

Методология исследования: при написании диссертационного, исследования применялась общенаучная методология,' основанная, на принципах историзма, и объективности. Принцип историзма позволил рассмотреть процессы, происходящие в шаманизме западных бурят в развитии и взаимосвязи, в контексте социально-экономических изменений, происходивших в российском обществе в- постсоветское время. Принцип объективности дал возможность беспристрастно и всесторонне проанализировать полевой материал и обеспечил достоверность сделанных выводов, вне зависимости от религиозных, идеологических и личных ( представлений автора. 1

Выбор этих районов обусловлен тем, что в них проживают представители трех основных родоплеменных подразделений бурят Предбайкалья. Так, в Эхирит-Булагатском районе проживают эхириты и булагаты, в Ольхонском — эхириты, в Аларском — хонгодоры, а Баяндаевский район представлен пришлыми родами, например, Хурумшинский род. Изучение специфичнских особенностей шаманизма данных родоплеменных объединений дает возможность составить общую картину шаманизма западных бурят в целом.

В работе были использована совокупность общенаучных методов, а также методов исторического, социологического и антропологического исследования. В исследовании при описании традиций и обрядов западных, бурят широко применялся нарративный метод. Сравнительно-исторический метод позволяет проводить компаративистский анализ традиционного и современного шаманизма, выявить степень сохранности традиции и новации в современном шаманизме бурят Предбайкалья. Структурно-функциональный метод (Т. Парсонс, Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, Б. Малиновский) позволил рассматривать бурятский шаманизм как систему, имеющую свою структуру и механизмы взаимодействия структурных элементов, каждый из которых выполняет собственную функцию.

В ходе сбора полевых материалов использованы, были социологические • методы: метод включенного наблюдения, опроса, биографический метод, который предполагает интервью, беседы. Социологический метод представляет собой совокупность исследовательских методов, технических приемов и процедур сбора, обработки и анализа информации и данных.

Автор широко использовала методы опроса: интервью, беседы, анкетирование (было взято интервью у 16 шаманов, проведены беседы с 5 постоянными информаторами, для сбора первичных данных использовались разработанные автором анкеты). Посредством метода наблюдения автор имел, возможность целенаправленного, систематического, непосредственного1 визуального восприятия обрядов, обычаев и традиций бурят-шаманистов, проживающих в Иркутской области.

В исследовании автор использовал синергетический подход (Г. Хакен, И. Пригожин), позволяющий рассматривать шаманизм в качестве сложной саморазвивающейся системы. Через призму синергетики некоторые новации в шаманизме трактуются как точки бифуркации в его развитии.

Междисциплинарный подход, предполагающий интеграцию методов истории, этнологии, этнографии, социальной антропологии, социологии и* религиоведения способствует проведению комплексного и всестороннего' исследования шаманизма предбайкальских бурят.

Теоретико-методологической основой работы стали труды известных отечественных и зарубежных исследователей: Е.А. Торчинова и С.А. Токарева (история и теория религии), H.A. Алексеева, С.А. Арутюнова (новации и инновации), В.И. Харитоновой и Д.А. Функ (деление на шаманов и шаманствующих), Т.М. Михайлова, Г.Р. Галдановой, JI.H. Жуковской, Л.Л., Абаевой, A.M. Сагалаева и И.В. Октябрьской (исследование социальных ролей' старика, шамана, правителя), М. Элиаде, Г. Хакена и И. Пригожина (теория синергетики).

Источниковая база диссертации представлена как опубликованными, так и неопубликованными материалами, которые можно разделить на несколько групп источников:

1. Материалы полевых сборов автора по шаманам Усть-Ордынского Бурятского округа и Ольхонского района Иркутской области. Автор в диссертационном исследовании привела сведения, полученные от 2Ъ информатора, 16< из. которых являются шаманами*. Они включают в себя' данные о биографии, процессе становления и деятельности современных шаманов западных бурят

2. Архивные материалы: в диссертационном исследовании были использованы фонды Национального архива Республики Бурятия, Центра восточных рукописей и ксилографов. ИМБТ СО РАН, содержащие сведения о шаманстве бурят Иркутской области в 20-30-х гг. XX в., а также рукописи диссертаций, посвященные различным аспектам бурятского шаманизма;

3. Нормативно-правовые акты. Для написания диссертации были привлечены' федеральные и местные законопроекты, касающиеся религиозной

Примечание: Нужно отметить, что в работе с информаторами-шаманами имеется своя специфика. Шаманы, приближенные к миру сакрального, традиционно являются закрытой категорией людей. Информацию о себе, о шаманских практиках дают, в большинстве случаях, крайне неохотно. Эта секретность испокон веков объяснялась особым тайным знанием, недоступным для непосвященных. Д. Банзаров отмечал «как посвящаются шаманы, чему их учат наставники шаманы же, - это их тайна, которой они не сообщают профанам» И хотя в последнее время шаманы стали более открыто идти на контакт с исследователями, некоторая трудность в получении сведений остается. Исследователь должен иметь способность войти в контакт с теми, чьи жизненные миры он изучает, уметь установить доверительные отношения с группой, чтобы получить доступ к информации. Он должен стать из «чужого» «своим». С подобными ситуацииями сталкивается большинство исследователей (З.Ц. Будажапов поработал с 20 информатороми, С.Б. Болохосоев - с 19 информаторами, O.A. Шагланова - с 9 шаманами-информаторами, A.C. Баиров взял интервью у 3 шаманов). деятельности на территории Российской Федерации и Республики Бурятия, а также уставы, религиозных шаманских организаций «Сахилгаан» и «Тэнгэри», содержащие сведения о целях, задачах и принципах организаций, направлении их деятельности и пр.;

4. Кроме нормативно-правовых актов, в диссертации были применены, и иные официальные документы. Такие как, Ответ Управления Федеральной регистрационной службы по Иркутской области о регистрации религиозных организациях шаманистов на запрос Дархановой А.И., Решение областной1 конференции «Возрождение бурятских духовных традиций; как; условие морального оздоровления! общества» от 16 мая 2008 года «© создании Совета шаманских общин Прибайкалья», Протокол собраний Эхирит-Булагатской религиозной организации шаманистов «Сахилгаан» за 2008 г. Эти документы являются ценным источником* информации о деятельности современных шаманов и шаманских организаций на территории Предбайкалья;

5: Статистические данные. В исследовании* широко? применялись, данные. Первой' всеобщей переписи населения Российской империи; 1897 г/ (Иркутская; губерния и Забайкальская область), итоги Всероссийской переписи населения 2002* г. по Иркутской области; содержащие сведения о вероисповедании; бурятИркутской губернии* в конце XIX в;, а также данные о- численности современного бурятского населения; проживающего^ в - ряде районов Иркутской области;

6. Материалы периодической печати послужили* важным источником информации о деятельности бурятских шаманов и шаманских организаций (Аргументы, и факты в Бурятии, Байкальские зори, Бурятия; Номер один, Пилюля):. В них освещались» наиболее актуальные проблемы современного бурятского шаманизма, приводились интервью известных шаманов;

7. Работы,. написанные самими западнобурятскими шаманами явились важными источниками информации; (Балюева. Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) и Хагдаев В.В: Шаманизм и мировые религии). Ценность этих работ заключается в том, что они позволяют получить сведения об истории, культуре и нравственных традициях бурятского шаманизма непосредственно от носителей шаманистского мировоззрения78. '

Практическая значимость диссертации. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при1 написании» учебных пособий, специализированных курсов и обобщающих трудов по этнографии и традиционной культуре, истории и религиоведению бурят, а также для лекций и этнографических экскурсий. Результаты исследования могут быть применены государственными органами при разработке политики межэтнических и конфессиональных отношений на . территории ряда субъектов Российской Федерации: Иркутской области, Республики Бурятия и Забайкальского, края.

Апробация работы: основные положения и выводы диссертации' обсуждались на заседаниях кафедры Всеобщей, истории Бурятского государственного университета, были изложены на конференциях «Егуновские чтения» - 2008, «Монгольский мир в научном, и образовательном- дискурсах», «Филологическое образование в школе: приоритеты, и перспективы», опубликованы в 8 статьях (в том числе 5 реферируемых).

Структура диссертации: диссертация состоит из, введения, 3 глав, содержащих 11 параграфов, заключения, библиографии, списка информаторов, 9 приложений.

78

Бапюева Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) / Г.А. Балюева. -' Иркутск: Изд-во «Репроцентр А 1», 2006. - 164 е., Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии / В.В. Хагдаев. - Иркутск: Издание ГП Иркутская типография № 1, 1998. - 80 с. '

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Дарханова, Аюна Ильинична

Заключение

Шаманизм западных бурят в настоящее время переживает сложный период в своем развитии. Это объясняется общим интересом в мире к экзотическим учениям. В постсоветский период в нем происходят неоднозначные процессы. С одной стороны, наблюдается неоспоримое возрождение шаманских традиций, а с другой, в нем появляются новые, явления, которые, безусловно, окажут значительное влияние на последующее развитие шаманизма западных бурят.

Биографии шаманов являются важным источником получения информации о процессе их шаманского становления и деятельности, об отношении к шаманизму в разные исторические периоды и т.д. Изучение биографий шаманов показало, что образовательный уровень (начальное, среднее, среднее профессиональное, высшее, послевузовское образование) не играет существенной роли в процессе шаманского становления. Светская деятельность (гражданская профессия), которой занимался будущий шаман,' также не отражается на этом процессе. Будущий шаман мог быть и врачом, и учителем, и работником сельского хозяйства, и электриком, и журналистом. Но в определенный момент своего жизненного пути он становился шаманом. У шаманов момент осознания и принятия шаманского предназначения пришелся на три возрастных предела: реже в 26-32 года и в 35-48 лет (хотя это самый активный трудоспособный период жизни человека) и, чаще, в пожилом возрасте пенсионном периоде. Вместе с тем, независимо от возраста, шаманы у иркутских бурят на момент обращения к шаманской практике имели устойчивое социальное положение; семью, детей. Это говорит о том, что они не ' преследовали какие-то материальные выгоды от этого.

Процесс становления шамана у западных бурят практически идентичен с общебурятскими шаманскими традициями. Современные шаманы прошли практически все стадии становления: избранничество духов (шаманская болезнь или шаманские сны) или социума, обряд посвящения (утха хундло). Вместе с тем, у них имеется шаманская наследственность (утха) и способности

194 дурэ). Но в ряде случаев, институт наставничества шаманов, прямая < наследственная передача шаманского знания у иркутских бурят были частично утрачены. В некоторых случаях шаманам-новичкам приходилось самостоятельно постигать шаманскую науку. Современные шаманы Предбайкалья не практикуют технику вселения духа (онго оруулха), не впадают в экстаз. Общение с духами у них происходит в более спокойной форме.

Современные западнобурятские шаманы не владеют шаманскими атрибутами. Традиция использования шаманских инструментов и облачения у них была утрачена, видимо, еще в конце XIX — начале XX в. В советский период истории исчезли последние проявления этой традиции. Однако и в' советское время, и сейчас шаманисты и шаманы используют в очистительных целях пихтовую кору (благовоние), которая и раньше считалась важным шаманским атрибутом. Восстановлением комплекта шаманских дореволюционных инструментов и облачения занялся ольхонский шаман В.В. Хагдаев. Однако пока его инициатива не нашла последователей среди остальных предбайкальских шаманов.

У шаманов перед обществом есть свои обязанности. Они связаны с выполнением ряда социальных функций. В разные исторические периоды набор и количество исполняемых шаманами функций меняется в зависимости' от условий и потребностей социума. Современные шаманы значительно расширили сферу своей деятельности. Широта охвата разных видов деятельности зависит от способностей и склада характера самого шамана. Есть шаманы, занимающиеся исполнением непосредственных, ставших традиционными, шаманских функций: исполнение обрядов, гадание, предсказание, знание шаманской мифологии, фольклора, преданий и родословий. Некоторые шаманы у западных бурят занимаются диагностированием и знахарством. Существуют шаманы, способные гармонизировать природные явления. Все эти функции являются традиционными для шамана. Вместе с тем, в последнее время среди бурятских шаманов появились «новаторы», активные и открытые всему новому. Их деятельность шире традиционной. Помимо религиозной, они занимаются

195 научной, творческой, общественно-политической работой. Современных шаманов интересуют проблемы всего Байкальского региона и бурятского народа в целом.

Обряды, исполняемые западнобурятскими шаманами, отличаются разной' I степенью сложности: простые (дукаалга, брызганья), средней сложности (некоторые виды кормления, хаялга) и сложные (жертвоприношения божествам, проведение тагшганоё). По ним можно судить о профессиональном мастерстве и возможностях шамана. Женщины-шаманки у западных бурят обычно занимаются исполнением несложных обрядов, ритуалов, т.к. в сакральной сфере по традиции лидерство принадлежит мужчинам. Можно отметить тот факт, что шаманы Предбайкалья практикуют только традиционные для своего локуса обряды. Они соблюдают в сакральной сфере территориально-племенные границы. С увеличением силы и возможностей I шамана границы его полномочий расширяются.

В настоящее время шаманы западных бурят делятся на консервативных и прогрессивных. Для прогрессивных шаманов характерно сочетание шаманской и светской сфер деятельности. Они создают шаманские ассоциации, участвуют в популярных мероприятиях, выражают свою точку зрения в научных кругах. В свою очередь прогрессивные шаманы бывают двух видов: ортодоксальные и хранители. Первые стремятся восстановить утраченную традицию, архаичное. Хранители, несмотря на активную светскую деятельность, стараются сохранить существующую традицию без изменений. Кроме шаманов у западных бурят существует близкая к ним категория шаманствующих. Шаманствующих личностей зачастую сложно отделить от собственно шаманов.

Процессы возрождения национальной культуры и традиционной духовности проходят в разных районах этнической Бурятии схоже. Только у западных бурят процесс возрождения шаманизма шел естественным путем, поскольку основные шаманские и шаманистские традиции у них сохранились. А у восточных бурят, несмотря на сохранившиеся базовые шаманские элементы, возрождение шаманизма из-за высокой степени ламаизации, проходило с элементами реконструкции. В этом заключается отличие > современного шаманизма западных бурят от шаманизма восточных. Но все же, несмотря на локальные отличия, основа, сущность бурятского шаманизма едина.

Предпринятое исследование показало, что в целом в шаманизме западных бурят в настоящее время происходят сложные процессы. Они свидетельствуют о том, что он, безусловно, находится на активной стадии возрождения, которое базируется на его традиционном наследии. Но, вместе с тем, в нем появилось и немало новых черт и явлений.

Сосуществование традиций и новаций в таком, казалось бы, консервативном явлении как шаманизм, объясняется тем, что мере своего развития шаманизм, являясь динамичной самоорганизующейся системой, трансформируется и приспосабливается к изменяющимся условиям. Отсутствие письменной традиции шаманского знания, строгой догматичной системы позволяет бурятскому шаманизму безболезненно интегрироваться в современную жизнь.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Дарханова, Аюна Ильинична, 2010 год

1. Дарханова А.И. Полевой дневник 2004-2005 гг. Ольхонский район Иркутской области. 16 с.

2. Дарханова А.И. Полевой дневник 2006 г. Ольхонский, Баяндаевский районы Иркутской области. 20 с.

3. Дарханова А.И. Полевой дневник 2007 г. Баяндаевский, Аларский, Ольхонский районы Иркутской области. 12 с.

4. Дарханова А.И. Полевой дневник 2008 г. пос. Усть-Ордынский. 10 с. Рукописи диссертаций

5. Выписка из протокола заседания Ользоновского булизбиркома (1 июля 1930 г.) // Национальный архив Республики Бурятия, Ф.Р. 741, опись 1, дело 82, л. 3.

6. Из итогов выборов в Советы по Эхирит-Булагатскому аймаку за 1928-1929 гг. // Национальный архив Республики Бурятия, Ф.Р. 725, опись 1, дело 244, л. 44.

7. Стенографический отчет XVI сессии НХ РБ 1-го созыва от 23 дек. 1997 г. // Национальный архив Республики Бурятия, Ф.Р. 2042, опись 1, дело 254, 19 л.

8. Шаманские принадлежности // Центр восточных рукописей и ксилографов' ИМБТ СО РАН, фонд 36, опись 1, дело 1100, 11 л. Нормативно-правовые акты

9. Закон РБ № 610 I «О религиозной деятельности на территории РБ» от 23 декабря 1997 года // Из истории религиозных конфессий Бурятии. XX век. - Улан-Удэ: Республиканская типография, 2001. - С. 238-244.

10. Закон Усть-Ордынского Бурятского АО от 08.01.1999 № 78-03 «О религиозной деятельности на территории Усть-Ордынского Бурятского автономного округа» Электронный ресурс. Режим доступа : http://www.irklaws■ru/index.Dhp?ds=l 87187.htm (11 нояб. 2009).

11. ФЗ № 125 «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. Электронный ресурс. Система Консультант Плюс: Версия Проф.

12. Устав Эхирит-Булагатской религиозной организации шаманистов «Сахилгаан». 4 с. (Оригинал находится в организации «Сахилгаан». Ксерокопия Устава в Приложении 4).

13. Устав МРОШ «Тэнгэри» г. Улан-Удэ (Устав организации находится в главном офисе МРОШ «Тэнгэри», расположенном по адресу: г. Улан-Удэ, п. Новая Коммушка, ул. Барнаульская, 164 А).1. Статистические данные

14. Национальный состав населения по Иркутской области, включая Усть-Ордынский Бурятский автономный округ (по итогам Всероссийской переписи населения 2002 г.): стат. сб. / Иркутскстат. Иркутск: Иркутскстат, 2004.

15. Первая всеобщая переписи населения Российской империи, 1897 г. Т. 74: Забайкальская область / Центральный статистический комитет МВД; Под ред. H.A. Тройницкой. - СПб.: б.и., 1904. - 184 с.

16. Первая всеобщая переписи населения Российской империи, 1897 г. Т. 75: Иркутская губерния / Центральный статистический комитет МВД; Под ред.

17. H.A. Тройницкой. СПб.: б.и., 1904.

18. Научно-популярные и публицистические работы, написанные шаманами западных бурят

19. Балюева Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) / Г.А. Балюева. Иркутск: Изд-во «Репроцентр А 1», 2006. - 164 с.

20. Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии / В.В. Хагдаев. Иркутск: Иркутская типография № 1, 1998. - 80 с.1. Иные документы

21. Ответ Управления Федеральной регистрационной службы по Иркутской области о регистрации религиозных организациях шаманистов на запрос Дархановой А.И. (Приложение 5);

22. Протокол собраний Эхирит-Булагатской религиозной организациишаманистов «Сахилгаан» за 2008 г.;

23. Аларский район Иркутской области Электронный ресурс. — Режим доступа : http://ru.wikipedia.org/wi ki/Аларский район Иркутской области Г15 дек. 2009).

24. Баяндаевский район Иркутской области Электронный ресурс. / Информация предоставлена администрацией Баяндаевского района от 15.01.2009 года. -Режим доступа : http : // www.pribaikal.ru/baiandaevskii.html (16 дек. 2009).

25. Босхолова Л. В Усть-Орде открылось подворье бурятского шамана Электронный ресурс. / Л. Босхолова. — Режим доступа : // http://www.shamanstvo.ru/newsshaman/2008/news-38.htm (11 нояб. 2009).

26. Летний тайлган на о. Ольхон Электронный ресурс. Режим доступа : http : // www.tengeri.ucos.ru/news/2009-07-23-6

27. Ольхонский район Иркутской области Электронный ресурс. — Режим доступа : http://pribaikal.ru/olkhon.html (16 дек. 2009).

28. Шаман Тамара Шантанова готовится защитить диссертацию по шаманизму Электронный ресурс. — Режим доступа : http://www.shamanstvo.ru/news shaman/2005/news-04.htm (11 нояб. 2009).

29. Эхирит-Булагатский район Иркутской области Электронный ресурс. -Режим доступа : http://ru.wikipedia.org/wiki/3xHpHT-Булагатский район Иркутской области (16 дек. 2009).1. Литература

30. Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии (Эволюция верований и культов селенгинских бурят) / Л.Л. Абаева. — М.: Наука, 1992. -140 с.

31. Абай Гэсэр / Авт.-сост. С.Ш. Чагдуров. Улан-Удэ: Изд-во газ. «Бурятия», 1995.-205 с.

32. Амоголонова Д.Д. Современная бурятская этносфера: дискурсы, парадигмы, социокультурные практики. — Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008.- 292 с.

33. Арзуманов И.А. Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.): монография / И.А. Арзуманов. Иркутск: Изд-во Иркут. гос. ун-та, 2008. - 319 с.

34. Арутюнов С.А. Инновации культурные / С.А. Арутюнов // Этнические и* этно-социальные категории. Вып. 6. / Отв. Ред. В.И. Козлов. — М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1995. - С. 28-35.

35. Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма: Кн. В 2 ч. / Б.Д. Базаров. — Улан-Удэ: Буряад унэн, 2003. 277 с.

36. Баирова JI.K. Истоки и тайны бурятских улигеров / JI.K. Баирова. Кн. 1. -Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 2004. - 192 с.

37. Балдаев С.П. Избранное / С.П. Балдаев. Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1961. — 255 с.

38. Балдаев С.П. Материалы к изучению родовых и племенных отношений' бурят / С.П. Балдаев // Избранное. Улан-Удэ: Бурят кн. изд-во, 1961. - С. 77-109.

39. Балдаев С.П. Материалы о бурятских племенах и родах / С.П. Балдаев // Этнографический сборник БКНИИ СО АН СССР. Вып. 2. - Улан-Удэ: б.и., 1961.-С. 129-133.

40. Балюева Г.А. Эхэрэд-Булгадай баабай (Отец Эхирит Булагата) / Г.А. Балюева. — Иркутск: Изд-во «Репроцентр А 1», 2006. — 164 с.

41. Банзаров Д. Черная вера, или шаманство у монголов / Д. Банзаров // Собрание сочинений. М.: Изд-во АН СССР, 1955. - С. 48-100.к

42. Банзаров Д. Собрание сочинений / Д. Банзаров. М.: Изд-во АН СССР, 1955.-374 с.

43. Барнаков С.М. Культурное наследие: шаманизм и традиционная медицина бурят-монголов Иркутской Бурятии / С.М. Барнаков // Бурятское население202

44. Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.: материалы Межрегиональной науч.-практ. конф. 7-8 июня 2001 г. Иркутск: Изд-ние ОАО «Иркутская областная типография № 1», 2002.-С. 110-112.

45. Басилов В.Н. Избранники духов / В.Н. Басилов. М.: Политиздат, 1984. -208 с.

46. Баторов П.П. Культ орла у северобайкальских бурят / П.П. Баторов // Бурятиеведение. 1927. - № 3-4. - С. 79-81.

47. Батуева И.Б. Буряты на рубеже XIX-XX вв. (Хозяйство бурят. Скотоводстйо в дореволюционный период) / И.Б. Батуева. Улан-Удэ:б.и., 1992. - 74 с.

48. Будажапов З.Ц. Культурно-историческая преемственность традиций шаманизма в Агинском бурятском автономном округе (1991-2001) : автореф. t дис. . канд. ист. наук / З.Ц. Будажапов; БНЦ СО РАН. Улан-Удэ, 2001. -21 с.

49. Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии / Отв. ред K.M. Герасимова. Новосибирск: Наука, 1981. - 184 с.

50. Бурятское население Иркутской области (губернии) и Усть-Ордынский Бурятский автономный округ в XX в.: материалы Межрегиональной науч.-практ. конф. 7-8 июня 2001 г. Иркутск: Изд-ние ОАО «Иркутская областная типография № 1», 2002. - 284 с.

51. Буряты / Отв. ред. JI.J1. Абаева, H.JI. Жуковская; Ин-т этнологии и > антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая. — М.: Наука, 2004. 633 с.

52. Великие бурятские шаманы двадцатого столетия // Под вечно синим небом (воды, традиции, даты): Шаманский религиозный календарь / Автор — сост. С.Ж. Гомбоев. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2003 . - С. 51-60. <

53. Галданова Г.Р. Доламаистические верования бурят / Г.Р. Галданова. — Новосибирск: Наука. Сибир. отделение, 1987. 113 с.

54. Галданова Г.Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее / Г.Р. Галданова // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). Вып. 3. - М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 1998. - С. 23-46.

55. Герасимова K.M. Шаманизм в Бурятии: материалы полевых исследований XIX-XX вв. / K.M. Герасимова // Культура Центральной Азии: письменные источники. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. - Вып. 2. - С. 186-193.

56. Гергенов М. Петр Баторов тайша, ученый, исследователь / М. Гергенов. —'s

57. Часть 2. Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2007. - 240 с.

58. Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 половина XIX вв. о бурят-монголах. — Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939.-92 с.

59. Гмелин И.Г. Тайлган у кудинских бурят / И.Г. Гмелин // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С. 8788.

60. Гомбожапов А.Г. Влияние буддизма на шаманизм агинских бурят / А.Г. Гомбожапов // Гуманитарные науки в Сибири. № 4. - 2007. - С. 99-101.

61. Дарибазарова С.О. Традиционные методы лечения бурят / С.О. Дарибазарова // Этнические процессы и традиционная культура. М.-Улай-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. - С. 164-181.

62. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографического исследования) / Н.Б. Дашиева. Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2001.- 105.

63. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят / Д.С. Дугаров. М.: Наука, 1991. - 297 с.

64. Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX-' XX вв.) / С.Г. Жамбалова. Новосибирск: Наука. Сибирская издательская фирма РАН, 2000. - 400 с.

65. Жамцарано Ц.Ж. Онгоны агинских бурят / Ц.Ж. Жамцарано // ЗИРГО по отделению этнографии. СПб.: б.и., 1909. - Т. XXXIV. - С. 379-395.

66. Жуковская Н.Л. Неошаманизм в Бурятии / Н.Л. Жуковская // Буряты / Отв. Ред. Л.Л. Абаева, Н.Л. Жуковская. М.: Наука, 2004. - С. 390-396.

67. Зимин Ж.А. История Аларского района / Ж.А. Зимин. Иркутск: «Иркутская областная типография», 1994. - 70 с.

68. Зимин Ж.А. Шаманистические культы Алари / Ж.А. Зимин //. Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы Междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г. Улан-Удэ, оз. Байкал. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - С.86-89.

69. Зомонов М.Д. Бурятский шаманизм / М.Д. Зомонов, Ж.М. Зомонов. Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2008. - 160 с.

70. Зомонов М.Д. Словарь бурятского шаманизма / М.Д. Зомонов, И.А. Манжигеев. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1998. - 147 с.

71. Иметхенов А.Б. Ольхон край родной / А.Б. Иметханов, Э.З. Долхонова,, П.Н. Елбаскин. - Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 1997. - 352! с.

72. Историко-культурный атлас Бурятии: Республика Бурятия, Агинский Бурятский автономный округ, Усть-Ордынский Бурятский автономный округ / Науч. ред. JI.H. Жуковская. — М.: Изд-во «Дизайн. Информация. Картография», 2001. — 606 с.

73. История религий в России / Под ред. О.О. Васильевой, H.A. Трофимчука. -М.: Изд-ние РАГС, 2004. 690 с.

74. Каариайнен К. Религиозность в России на рубеже XX-XXI столетий / К. * Каариайнен, Д.Е. Фурман // Общественные науки и современность. 2007. -1 № 1.-С. 103-119.

75. Копылов В. О религиозных верованиях и жертвоприношениях северобайкальских бурят шаманистов / В. Копылов // Известия ВСОРГО. Т. XVI. - Иркутск, 1885. - № 4-5. - С. 99.

76. Копылов В. Религиозные верования, обряды и жертвоприношения бурят-шаманистов грозным и злым духам / В. Копылов // Православный благовестник. 1899. - № 23. - С. 302-308.

77. Копылов В. Религиозные верования, семейные обряды и жертвоприношения' северо-байкальских бурят-шаманистов / В. Копылов // Традиции Православных миссий Иркутской епархии. Т. IV. — Иркутск, 1886. - С. 550-580.

78. Копылов В. Тайлганы как общественные жертвоприношения у северобайкальских бурят / В. Копылов // Прибавление ИЕВ. 1886. -№12. - С. 143-151.

79. Ксенофотов Г.В. Пастушеский быт и мифологическое воззрение' классического Востока. — Иркутск, 1929. — 41 с.

80. Ксенофотов Г.В. Хрестес. Шаманизм и христианство (факты и выводы). -Иркутск, 1929. Типография «Власть труда». - С. 1-8.

81. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм. Избранные труды / Г.В. Ксенофонтов. — Якутск: Север-Юг, 1992. 351 с.

82. Культура Центральной Азии: письменные источники / Отв. ред. K.M. Герасимова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. - Вып. 2. - 224 с.

83. Ланге JI. Дневник путешествия Лоренца Ланге в Китай// Гирченко В/ Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С.15.

84. Лункин Р. Шаманизм в Республике Бурятия / Р. Лункин // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бордо, C.B. Филатов. T. IV. - М.: Университетская книга, Логос, 2006. - С. 122-124.

85. Манзанов Г.Е. Религиозность бурят Байкальского региона (по материалам социологических исследователей) / Г.Е. Манзанов // Воспитательноепространство школы как среда самоопределения личности: материалы'1

86. Междунар. науч.-практ. конф. , 29 апр. 2004 г. Ч. 1. - Улан-Удэ: Бэлиг, 2006.-С. 53-57.

87. Манзанов Г.Е. Религиозные традиции в культуре бурятского народа / Г.Е. Манзанов. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005. - 192 с.

88. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины (Опыт атеистической интерпретации) / И.А. Манжигеев. — М.: Наука, 1978.-127 с.

89. Мартос А.И. Письма о Восточной Сибири // Гирченко В. Русские и иностранные путешественники XVII, XVIII и 1 пол. XIX вв. о бурят-монголах. Улан-Удэ: Гос. Бурят-Монгольское изд-во, 1939. - С. 66.

90. Межнациональные и этнические вопросы Бурятии (Администрация Президента) / Отв. ред. A.A. Елаев. Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2006. - 132 с.

91. Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - Вып. 2.-160 с.

92. Митупов К.Б.-М. Социальные процессы в Бурятии на рубеже XX-XXI вв. / К. Б.-М. Митупов // Байкальский регион в переломные периоды истории (XIX-XXI вв.). Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. - С. 35-44.

93. Михайлов В.А. Религиозная мифология. Улан-Удэ: Соел, 1996. — 111 с.

94. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции / Т.М. Михайлов. Новосибирск: Наука. Сибир. отделение, 1987.-288 с.

95. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен до XVIII в.) / Т.М. Михайлов. Новосибирск: Наука. Сибир. отделение, 1980. -320 с.

96. Михайлов Т.М. О современном состоянии шаманизма в Сибири // Критика и идеология ламаизма и шаманизма: материалы семинара лекторов-атеистов (22-26 мая 1964 г.). Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1965. - 131 с.

97. Михайлов Т.М. О шаманской религии и поэзии бурят / Т.М. Михайлов // Хухэ Мунхэ Тэнгэри: сборник шаманских призываний. Улан-Удэ: Республиканская типография. 1996. - С. 14.

98. Михайлов Т.М. Преодоление религиозных пережитков в Бурятии / Т.М. Михайлов. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1987. - 142 с.

99. Михайлов Т.М. Шаманские пережитки и некоторые вопросы быта и* культуры народов Сибири / Т.М. Михайлов // Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1971. - С. 57-58.

100. Небесная дева лебедь: Бурятские сказки, предания и легенды / И.Е. Тугутова, А.И. Тугутова. Иркутск: Восточно-Сибирское кн. изд-во, 1992. -368 с.

101. Нимаев Д.Д. Проблемы этногенеза бурят. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988.-169 с.

102. Обращение в монгол-бурхану // Фольклор Курумчинской долины / Сост. С.С. Бардаханова. Улан-Удэ: Изд-во БЩ СО РАН, 1999. - С. 106.

103. Очерки истории культуры Бурятии / Отв. ред Е.М. Залкинд. улан-УдЭ: Бурят, кн. изд-во, 1972. - Т. I. - 491 с.

104. Павлов Е.В. Вариативность уранического пантеона западных бурят и этническая история Предбайкалья / Е.В. Павлов // Этническая культура:, история и современность. М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, * 2002. - С. 32-62.

105. Павлов Е.В. Истоки и семантика культа «монгол-бурханов» у предбайкальских бурят / Е.В. Павлов, С.Б. Болхосоев // Этнические процессы и традиционная культура. М.-Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. - С. 67-83.

106. Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства / П.С. Паллас. СПб.: Изд-во Имп. АН, 1788. - Ч. III, кн. 1 - 480 с.

107. Петри Б.Э. Старая вера бурятского народа: научно-популярный очерк / Б.Э. Петри. — Иркутск: Типография издательства «Власть Труда», 1928. 78 с.

108. Писарев М.Н. Сибирь: историко-географический очерк / М.Н. Писарев.- М. -Петроград, 1915.

109. Под вечно синим небом (воды, традиции, даты): Шаманский религиозный календарь / Автор-сост. С.Ж. Гомбоев. Улан-Удэ: Республиканская' типография, 2003. - 96 с.

110. Подгорбунский И.А. Идеи бурят шаманистов о душе, смерти, загробном мире и загробной жизни / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО. Т. XXV. - Иркутск, 1891. - № 1. - С. 18-33.

111. Подгорбунский И.А. Из мифологии бурят и монголов шаманистов / И.А. Подгорбунский // Сибирский сборник. Приложение к «Восточному * обозрению». Вып. IV-V. - 1894. - С. 1-34.

112. Подгорбунский И.А. Сказания и песни бурят / И.А. Подгорбунский // Известия ВСОРГО. Т. XLIV. - Иркутск, 1915. - С. 91-107.

113. Подгорбунский И.А. Шаманские верования монголов и бурят / И.А. Подгорбунский // Прибавление ИЕВ. 1895. - № 1-8.

114. Потанин Г.Н. Поверия о духах и почитании священных гор, лесов и камней / Г.Н. Потанин // Сборник к 80-летию со дня рождения Г.Н. Потанина: Избранные статьи и биографический очерк. — Томск, 1915. — С. 25-31.

115. Потанина А. Рассказы о бурятах, их вера и обычаи / А. Потанина. М.:'к

116. Типография K.JI. Меньшова, 1912. — 61 с.

117. Религиоведение: уч. пособие / Ред. В.В. Солдатов. СПб.: Лань, 2003. - 800 с.

118. Религиоведение / Энциклопедический словарь. — М.: Академический Проект, 2006. 1256 с.

119. Сагалаев A.M. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал / A.M. Сагалаев, И.В. Октябрьская. Новосибирск: Наука. Сибир. отделение, 1990.-209 с.

120. Санжиев Г.Л. Бурятия: История (XVII-XIX вв.) / Г.Л. Санжиев, Е.Г/ Санжиева. Улан-Удэ: Изд-во Бурят, ун-та, 1999. — Вып. 4. — 356 с.

121. Сахаровская Л.В. История и проблемы нижнеудинских бурят / Л.В. Сахаровская. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2009. - 290 с.

122. Скрынникова Т.Д. Традиционное мировоззрение бурят и шаманизм / Т.Д. Скрынникова // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. - Вып. 2. — С.3-19.

123. Словарь общественных наук: философия, религиоведение, культурология, политология, социология, этика, эстетика. Р.-н-Д.: Феникс, 2007. - 475 с.

124. Советский энциклопедический словарь / Гл. ред. A.M. Прохоров. 4-е изд. -М., 1987.-1599 с.

125. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бордо, C.B. Филатов. — T. IV. — М.: Университетская книга, Логос, 2006. — 366 с.

126. Современные шаманы Бурятии (МРОШ «Тэнгэри»). — Улан-Удэ: б.и., 2005.- 18 с.

127. Стуков К. Заметка о шаманстве бурят / К. Стуков // Традиции Православных миссий Иркутской епархии. T. III. - Иркутск, 1885. - С. 5861.

128. Стуков К. Нечто о монголо-бурятской присяге / К. Стуков // Прибавление ИЕВ. 1879.-№ 20. - С. 213-216.

129. Танганова Т.С. Застольные песни бурят Предбайкалья (сравнительно-сопоставительный анализ) / Т.С. Танганова // Этнические процессы и традиционная культура. М.-Улан-Удэ: ИПК ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2005. -С. 181-196.

130. Токарев С.А. Ранние формы религии / С.А. Токарев. М.: Политиздат, 1990.-622 с.

131. Тумунов Ж.Т. Очерки из истории агинских бурят / Ж.Т. Тумунов. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1988. — 173 с.

132. Филь М. Влияние религиозного фактора на рост этнонационализма в современной России / М. Филь // Власть. 2005. - № 9. - С. 44-50.

133. Фольклор Курумчинской долины / Сост. С.С. Бардаханова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - 137 с.

134. Функ Д.А. Миры шаманов и сказителей: Комплексное исследование телеутских и шорских материалов / Д.А. Функ. М.: Наука, 2005. - 398 с.

135. Хагдаев В.В. Шаманизм и мировые религии / В.В. Хагдаев. Иркутск: Изд-во ОАО «Иркутская типография № 1», 1998. - 80 с.

136. Хамзина Е.А. Два шаманских погребения из Кижинги / Е.А. Хамзина, Н.В. Именохоев // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1981. - С. 84-109.

137. Хангалов М.Н. Собрание сочинений: В 3 т. / М.Н. Хангалов. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2004.

138. Ханхараев B.C. Буряты в XVII-XVIII вв.: демографическая история и этнические процессы / B.C. Ханхараев.- Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН. 2000. 148 с.

139. Харитонова В.И. Без веры и надежды.(К проблеме возрождения традиционных религиозно-магических практик) / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. 2003. - № 3. — С. 60-83.

140. Харитонова В.И. Введение: шамановедение это не только этнология / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. - 2007. - № 1. - С. 3-5.

141. Харитонова В.И. «Избранники духов», «преемники колдунов», «посвященные учителями»: обретение магико-мистический свойств, знаний, навыков / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. 1997. -№5.-С.( 16-35.

142. Харитонова В.И. Исследование феномена или обоснование теорий / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. 2007. - № 1. - С. 56-69.

143. Харитонова В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже < тысячелетий / В.И. Харитонова. М.: Наука, 2006. - 372 с.

144. Харитонова В.И. Шаманы и шаманисты: некоторые теоретические * аспекты изучения шаманизма и иных традиционных верований и практик / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. — 2004. № 2. — С. 99-127.

145. Харитонова В.И. «Шаманизм» в современной России: к проблеме возрождения / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. 2009. - № 6.-С. 148-164.

146. Хухэ Мунхэ Тэнгэри / Сост. Ц.А. Жимбиев, ред. Л.Д Шагдаров. Улан-Удэ: Республиканская типография, 1996. - 272 с.

147. Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы Междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г/ Улан-Удэ, оз. Байкал. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. - 156 с.

148. Цыбиктаров А.Д. Бурятия в древности. История (с древнейших времен до XVII в.) / А.Д. Цыбиктаров. Улан-Удэ: Изд-во Бурят, гос. ун-та, 1999. -Вып. 3.-266 с.

149. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные как источники по истории бурят / Ц.Б. Цыдендамбаев. — Улан-Удэ: Респ. типография, 2001. 256 с.

150. Цыренова З.Е. Сохранение и развитие традиционной культуры коренныхнародов Восточной Сибири в годы советской власти (1920- конец 80-х гг.) Î

151. З.Е. Цыренова. Улан-Удэ: Изд-во Бурят, ун-та, 2004. - 155 с.

152. Чепалыга А.И. Регионы России: справочник / А.И. Чепалыга. М.: Изд.-торг. корпорация «Дашков и К°», 2009. — 100 с.

153. Шагланова O.A. Традиционные верования тункинских бурят (вторая половина XIX-XX в.) / O.A. Шагланова. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2007. -179 с.

154. Шадаева А.Т. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят / А.Т. Шадаева. Улан-Удэ: Изд-во Бурят, госуниверситета, 1998. — 148 с.

155. Экология и традиционные религиозно-магические знания: материалы Международного интердисциплинарного науч.-практ. симп. 9-21 июля 2001 г. — М.: Изд-во Ин-та этнологии и антропологии РАН, 2001. — 307 с.

156. Элиаде М. История веры и религиозных идей: от Магомета до Реформации / М. Элиаде. М.: Академический Проект, 2008. - 463 с.

157. Этническая культура: история и современность. Сер. Сибирь: этносы и культуры. - Вып. 7. - М. - Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2002.-207 с.

158. Этнические процессы и традиционная культура. Сер. Сибирь: этносы и культуры. Вып. 9.- М.-Улан-Удэ: ИПК ФСГОУ ВПК ВСГАКИ, 2005. - 223 с.

159. Литература на иностранном языке

160. Tkacz, Virlana Shanar: Dedication Ritual of a Buryat Shaman in Siberia: as condacted by Bayir Rinchinov / Virlana Tkacz, Sayan Zhambalov, Wanda Phipps. New York: Parabola books, 2002. - 182.

161. Humphrey, Caroline Shamans in the City / Caroline Humphrey // Anthropology Today, Jun99, Vol. 15, Issue 3, p3, 8p.

162. Материалы периодических изданий

163. Басаев С. Кем были буряты 100 лет назад / С. Басаев // Информ полис. -2008. 7 мая (№ 19). - С. 22.

164. Хагдаев В.В. Интрига среди шаманов / беседу вел Т. Балашов // Номер один (газета). 2009. - № 21. - 27 мая. - С. 30.

165. Хагдаев В.В. Связи музея расширяются / В.В. Хагдаев // Байкальские зори (газета). 2004. - 25 декабря. - С. 4-5.

166. Цыдыпов Б.Ц. О нашем духовном здоровье / беседу вел И. Игумнов // Бурятия (газета). 1996. - 18 окт. — С. 6.

167. Цырендоржиев Б.Ж. Знать свой род до пятнадцатого колена / беседу вела О. Доржиева // Аргументы и факты в Бурятии (газета). — 2005. № 47. — С. 3.

168. Цырендоржиев Б.Ж. Шаманы: секреты врачевания / интервью ведет М. Игумнова // Пилюля (газета). — 2008. 15 октября. - № 19 (130). - С. 16.

169. Шишкина В. Экспорт шаманизма / В. Шишкина // Номер один (газета). — 2010. 2 июня. -№ 21. - С. 9.1. Список информаторов

170. Александров Тихон Афанасьевич, 1928 г.р., род Халсамэ (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Алагуй.

171. Асалханов Василий Тапхадаевич, 1929 г.р., род Сэгэн (шаман). Проживает в Республике Бурятия Еравнинском районе с. Можайка. Выходец из Ольхонского района. В 1959 г. переехал в у. Эгита Еравнинского района.

172. Баймеев Владимир Васильевич, 1930 г.р., род Хурумшинский (шаман).1 Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Загатуй.

173. Балюева Галина Андреевна, 1937 г.р., род Туулайраг (шаманка). Проживает в Иркутской области Эхирит-Булагатском районе пос. Усть-Ордынский, ул. Ленина 19-43.

174. Бахаев Владимир Балдынович, 1927 г.р., род Булхырог (шаман). Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Загатуй.

175. Болдаков Покроп Ильич, 1923 г.р. род Шоно (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Бугульдейка.

176. Борголов Евгений Николаевич, 1965 г.р., род Хурумшинский (шаман).1 Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Хиней, ул. Депутатская, 20.

177. Даханов Тихон Данилович, 1930 г.р., род Алагуй (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Бугульдейка, ул. Рабочая, дом 6-1.

178. Малашинова Раиса Леонтьевна, 1935 г.р. (шаманка). Проживает в1 Иркутской области Аларском районе с. Шабшалтуй.

179. Моднова Феодосия Кирилловна, 1924 г.р., род Мэкша. Выходец из Ольхонского района Иркутской области. Проживала в г. Улан-Удэ до2009 г.

180. Николаев Василий Батаевич, 1926 г.р., Хурумшинский род. Выходец из Баяндаевского района (у. Хиней) Иркутской области. Проживал в г. Улан-Удэ до 2000 г.

181. Николаева Майна Алексеевна, 1931 г.р. род Ользон. Проживает в» Иркутской области Ольхонском районе с. Еланцы.13,Орбодоев Валерий Орлоович, 1963 г.р., род Тыхынэ (Хамнай) (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Еланцы, ул. Заречная.

182. Трофимова Софья Фадеевна, 1935 г.р., род Икинат (шаман). Проживает в Иркутской области Аларском районе с. Аляты, ул. Нагорная, 9.

183. Уксаев Александр Ильич, 1937 г.р., род Хурумшинский (шаман). Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Хиней.

184. Хагдаев Валентин Владимирович, 1959 г.р., род Буин (шаман).1 Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Еланцы, ул. Ленина, 28.

185. Хантуев Александр Арсентьевич, 1961 г.р., род Ашабагат (шаман). Проживает в Иркутской области Эхирит-Булагатском районе пос. Усть-Ордынский, ул. Горького, 44.

186. Хастаев Василий Урмаевич, 1933 г.р., род Хурумшинский (шаман). До2010 г. проживал в Иркутской области Баяндаевском районе с. Хиней.

187. Хастаева Тамара Николаевна, 1936 г.р., род Хурумшинский. Проживает в Иркутской области Баяндаевском районе с. Хиней.к

188. Хоргоев Игнат Францевич, 1931 г.р., род Ехэ Шоно (Хамнай) (шаман). Проживает в Иркутской области Ольхонском районе с. Анга.

189. Шеботкина Татьяна Сафроновна, 1932 г.р., род Сэгэн. Выходец из Ольхонского района, до 1985 г. проживала в с. Хиней Баяндаевском районе Иркутской области. В настоящее время проживает в г. Улан-Удэ. >

190. Бурятско-русский глоссарий шаманских терминов, используемых в диссертации

191. Амай Саган нойон (Ама Саган нойон) букв. «Белоротый князь»; дух-хозяин истока Ангары. Имя его связывают с названием реки: в слове «Ангара» есть значение чего-то открытого, разверстого1.

192. Небесная дева лебедь: Бурятские сказки, предания и легенды / Сост. И.Е. Тугутова, А.И. Тугутова. Иркутск: Восточно-Сибирское изд-во, 1992. - С.335.

193. ДуЬаалга обрядовое возлияние водки или вина путем капанья или брызганья на тлеющие угольки огня, обложенные богородской травой4, угощение с целью задабривания.

194. Нэрьеэр утха — небесное происхождение. Его приобретал потомок человека, убитого молнией, но этот вид корня не передавался по наследству .

195. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины / И.А. Манжигеев. М.: Наука, 1978. - С. 47.

196. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: История, структура и социальные функции / Т.М. Михайлов. — Новосибирск: Наука, Сибир. отделение, 1987. —С. 96.

197. Манжигеев И.А. Указ. соч. С. 51.

198. Михайлов Т.М. Указ. соч. С. 95.

199. Дарханова А.И. Полевой дневник 2006 г. Ольхонский, Баяндаевский районы Иркутской области. С. 8.

200. Обряд Ахэн теедэнто (доел, «старшей бабушке») проводится для, предотвращения женских болезней. Обряд имеет распространение в среде бурят племен эхирит и булагат.

201. Михайлов Т.М. О Буха-нойоне / Т.М.Михайлов // Этнологические исследования. Вып. 1. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. - С. 15-28.

202. Камень нефрит также считается священным, различные предметы из нефрита могут считаться буудалами.

203. Обряд бэшэшэтэ (производное от «бэшэхэ» «писать») проводится за( благополучную учебу, сдачу экзаменов и пр. Т.М. Михайлов считает, что1 бэшээшэд - это писари Эрлэн-хана10.

204. Обряд заяабрин тевдэдо (доел, «бабушка заяабаря») или заяабрин< басаганта (доел, «дочь заяабаря») проводится также для почитания духа-' покровителя человека. Она дает детей бездетным людям.

205. Обряд Зулхэ-нойод — хозяевам реки Лены, которые, по словам шамана

206. B.В. Хагдаева, покровительствуют военным и людям, работающим в силовых структурах11.

207. Брызганье проводят дома, ставят один котел молочной водки, заваренныйчерный чай, белую пищу, очищают все зажженной пихтовой корой (ёдоо).

208. Обряд проводят для семейного благополучия.

209. Обряд машинэн, машинай архи («брызганье за машину») проводят чтобыне было проблем с личным транспортом, раньше называли «морьнэ»конский», «за коня»).

210. Обряд могой сасали (могой змея) делают бараньим жиром, ставятсметану на лист и капают водкой. Змее брызгают для предотвращения болей в ---, ч

211. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. С. 230.

212. Дарханова А.И. Полевой дневник 2004-2005 гг. Ольхонский район Иркутской области. С. 22-23.

213. Обряд утха хундло (доел. пер. «почтить, уважить утха шаманскую родословную») - обряд посвящения, при проведении которого в жертву приносят обычно двух белых баранов (при хуйтэни утха приносят в жертву черных баранов).

214. Обряд хаара хуса обряд черной овцой, который может проводить только хуйтэни шаман. Посвящается черная овца хуйтэни бурханам.

215. Обряд харгын гурбын (доел, «дорожных трое») посвящается хозяину 3-х дорог. Проводится за благополучие в дороге, однако его следует проводить в ночное время. Посвящается покровителям дорог, автомобилистов, тех, кто находится в пути.

216. Обряд харгын дурбын (доел, «дорожные четверо»). Проводится за благополучие в дороге. Брызганье производят на 4 стороны света, не зависимо, в какую сторону едешь;

217. Обряд харгынтьи проводится за благополучие в дороге, особенно дальней;

218. Шаман начинает призывать душу к телу, заманивая любовью близких людей/

219. Обряд Хэжгудэ (хэжиг «болезнь» на диалекте баяндаевских бурят) проводят, чтобы не было болезней, в том числе от детских. У западных бурят * считается, что болезнями управляют божества холода или чужеродные1 божества.

220. Одьгон (удаган, утаган) — шаманка.

221. Одьгон-теедэй (доел, «шаманка-бабушка») сильная, особо почитаемая шаманка, относящияся к категории предков теодэй (бабушка).

222. Онго оруулха техника «вселения духа» в тело шамана. Практикуется некоторыми шаманами Забайкалья.

223. Онгон вещественное воплощение какого-либо почитаемого духа, оказывающего покровительство супругам, детям, защищающим скот, дающим1 удачную охоту и пр. (в зависимости от специализации).

224. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. С. 230.16 Там же. С. 67.общественного здания, выборами местной администрации, поездкой в дальний путь, в связи с каким-нибудь бедствием и т.д17.

225. Тагша бариха хун дословно переводится как «чашу держащий человек», т.е. жрец, исполняющий обязанности шамана (шаманствующая личность).

226. Тоонтолхо обряд закапывания последа ребенка, особенно важен этот обряд для мальчиков21.

227. Утха (удха) шаманская наследственность, шаманский корень (происхождение).

228. Халууни утха (доел, «горячее происхождение») передача шаманского корня по отцу, по прямой линии.

229. Хари утха (доел, «чужеродное пришлое происхождение») передача шаманского корня по матери.

230. Хуйтэни утха — чужеродное (холодное) шаманское происхождение. Шубуун утха — (доел, «происхождение от птицы» имеется в виду от орла) передача шаманского корня от Шубуу-нойона.

231. Хухэ Мунхэ Тэнгэри: сборник шаманскиъх призываний / Сост. Ц.А. Жимбиев, ред. Л.Д Шагдаров. Улан-Удэ: Республиканская типография, 1996.-С. 14.

232. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. С. 69.

233. Дашиева Н.Б. Бурятские тайлганы (опыт историко-этнографическо7го исследования) / Н.Б. Дашиева. Улан-Удэ: ВСГАКИ, 2001. - С. 5.

234. Михайлов Т.М. О шаманской религии и поэзии бурят / Т.М. Михайлов // Хухэ Мунхэ Тэнгэри: сборник шаманскиъх призываний. Улан-Удэ: Республиканская типография. 1996.-С. 14.

235. Дарханова А.И. Полевой дневник 2008 г. п. Усть-Ордынский,- С. 5.

236. Схема 1 Классификация бурятских шаманов по принципам Т.М.1 2 Михайлова (с некоторыми дополнениями С.Б. Болхосоева )

237. Михайлов T.M. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции / Т.М. Михайлов. -Новосибирск: Наука, 1987. С. 94-101.

238. Схема 2 Классификация современн ых шаманов западных бурят (поОматериалам автора) по принципам Т.М. МихайловаI1. УСТАВ

239. Эхири|г-Бтдагатс1соГ' релии^13. "Сахшга н- £ 'счет14.Место раьаконода' ,6. "Сатилга. ■ лагатсковид РоссиРскЬ

240. Членами шие 18 л . . "Сахилнашем собр 2,ЗВ1ход и-'Яша'.анистов "Сахилгаан1« Общие полойсени'

241. Решениг о приеме в членг оргаюг.атчш "Сахилгаан"принш.сается на обIшии по тагвлешю лига .желающего б^ть прин'тпл в"Сахилгаан"' )ахилгаан"осу.цествл етс- в добровольном пор-дтсе путем подачи чагвдени«- с по решению оби11ШёнкгпСазс1Ш1